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Al Hussayni Basiji

40 Hadith : Hadith Nr. 19 "Ghiba" (Üble Nachrede)

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#bismillah#

#salam#

Ich habe ein Projekt beschlossen, undzwar das Buch 40 Hadith von unserem geehrten Imam Khomeini (r.a.) zu übersetzen. Ich möchte hier nun mit dem Thema "Ghiba" von Imam Khomeini den Anfang machen. Ich bitte um Entschuldigung bei Fehlübersetzung oder grammatikalischen Fehlern.

 

Ich bitte euch um Dua für die anderen Themen, und bitte ebenso um Geduld da es an viel Zeit beansprucht.

 

Fee Amanallah

;) Wa Salam #sas#

________________________________________

 

 

40 Hadith – Imam Khomeini (r.a.)

 

shakhsi40hx2.jpg

 

Thema: Ghiba - Üble Nachrede

 

Mit einer Überliefererkette, die zurückgeht auf Tiqat al-Islam wal-Muslimin Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni – möge Gott, der Erhabene, mit ihm, zufrieden sein – von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Nawfali, von al-Sakkuni, von Abu Abdillah – Friede sei mit ihm – der sagte: „Der Gesandte Allahs – Gottes Segnungen seien mit ihm und seinen Nachkommen – sprach: „Ghiba wirkt schneller auf den Glauben des Gläubigen als (die Krankheit) aklah auf den Körper."

 

Er (a.s.) sagte: „Der Gesandte Allahs – Gottes Segnungen seien mit ihm und seinen Nachkommen – sagte: „In einer Moschee zu sitzen und auf die Zeit des Gebetes zu warten, ist Gottesdienst, solange man keine Missetat begeht." Er wurde gefragt: „ Oh Gesandter Allahs, welche Missetat?" Er antwortete: „Üble Nachrede" [1]

 

 

 

- Zur Begrifflichkeit -

Ghiba ist das Nomen verbi von Ghaba und auch von Ightiyab, wie die Wörterbücher deutlich machen. Al-Jawhari sagt: „Man sagt „ightabahu ightiyaban" wenn jemand in (üble Nachrede) verfällt. Das Nomen ist al-ghiba, und es bedeutet, dass man in Abwesenheit einer Person Dinge sagt und sie das bekümmert, wenn sie es hört. Wenn es wahr ist, wird es ghiba genannt und wenn es falsch ist, buhtan (Verleumdnung)."

 

Der Forscher und Hadithwissentschaftler al-Majlisi – möge Gottes Gnade mit ihm sein – stellt fest, dass dies eine wörtliche Bedeutung ist. Doch offensichtlich hat der Verfasser von al-Sihah die fachspezifische (istilahi) Bedeutung gegeben, nicht die wörtliche, denn dies ist nicht wörtliche Bedeutung von ghaba, ightaba und anderen verbundenen Ableitungen. Sie haben vielmehr eine allgemeinere Bedeutung. Die Lexikographen geben gelegentlich die fachspezifischen oder rechtswissentschaftlichen Bedeutungen in ihren Werken an. Der Verfasser von al-Qamus wird zitiert, dass nach ihm ghaba 'aba bedeutet. Nach al-Misbah al-munir bedeutet „Ightabahu", „dass man die tatsächlichen Fehler eines Menschen erwähnt, was dieser verabscheuungswürdig findet."

 

Aus meiner Sicht gibt es keine der zuvor genannten Zitate die wörtliche Bedeutung wieder. Vielmehr haben bestimmte Bedingungen, die in jeder von ihnen enthalten sind, zu einer Vermischung mit der fachlichen Bedeutung geführt. Auf jeden Fall liegt kein großer Nutzen in der Diskussion der wörtlichen Bedeutung, denn das Hauptanliegen ist hier die Bedeutung dieses Begriffes im Hinblick auf die Shari'a und die religiöse Pflicht, und anscheinend sind einige Bedingungen in der besonderen Bedeutung mitenthalten, die über die buchstäbliche Bedeutung des Begriffes (ghiba oder ightiyab) hinausgehen. Im weiteren Verlauf wird diese besondere Bedeutung diskutiert werden.

 

Al-Majlisi sagt: „Aklah ist in der Vokalisierung mit farhah vergleichbar: Es bezeichnet ein Leiden eines Körperteils, das es (diesen Körperteil) verzehrt, wie in al-Qamus und anderen Wörterbüchern erwähnt wird. Es wurde auch mit einem madd auf dem hamza gelesen, was in der Vokalisierung fa'ila entspricht, as eine Krankheit bezeichnet, die das Fleisch verzehrt; die erste Form stimmt mit dem klassischen Gebrauch mehr überein."

 

Auf jeden Fall ist hier gemeint, dass auf die gleiche Weise wie diese Krankheit ein Körperorgan befällt und diese rapide verzehrt und zerstört, auch ghiba den Glauben des Menschen befällt und ihn zerstört, aber viel schneller. In dem Ausdruck ma'lam yuhdit gehört yuhdit zu der Verbform if'al und sein Personalpronomen bezieht sich auf den jalis (d.h. den Sitzenden), der in julus (Sitzen), das in der Überlieferung erwähnt wird, enthalten ist. Ightiyab ist hier die Akkusativform (mansub) und das Objekt des Verbs, das in den Worten des Fragenden mitenthalten ist.

 

- Die Definition von Ghiba -

 

Die fuqaha' (Rechtsgelehrten) – möge Gott mit ihnen allen zufrieden sein – haben viele Definitionen von ghayba gegeben, deren Diskussion und genaue Prüfung hier nur aller Kürze möglich ist.

 

Der gesegnete Märtyrer und Forscher, der Shayh (Zayn al-Din Ali, bekannt als al-Shahid al-Tani) sagt in seinem Kashf al-ribah 'an ahkam al-ghiba: „Es gibt zwei Definitionen dafür. Die erste, die unter den fuqaha' sehr bekannt ist lautet:

 

Es ist die Erwähnung einer abwesenden Person, der etwas zugeschrieben wird, dessen Zuschreibung sie verabscheuungswürdig findet und die allgemein als schädlich angesehen wird, mit der Absicht, (ihren Ruf) zu beeinträchtigen und sie zu verunglimpfen.

 

Die zweite lautet:

 

"Jemanden etwas mitteilen, dessen Zuschreibung von ihm als verabscheuungswürdig angesehen wird."

 

Die zweite Definition ist allgemeiner als die erste, wenn dhikr (in der ersten Definition) als mündliche Äußerung verstanden wird, wie die üblicherweise der Fall ist, denn tanbih hat eine weitergefasste Bedeutung und beinhaltet sprechen, schreiben, erzählen und andere Formen der Kommunikation. Doch wenn dhikr so verstanden wird, dass es über die mündliche Äußerung hinausgeht, wie es wortwörtlich bedeutet, dann werden die beiden Definitionen ähnlich. Die Überlieferungen lassen auch auf diese beiden Definitionen schließen wie diese in al-Shayh at-Tusis Amali (Majalis) aufzeichnete verdeutlicht:

 

"…In dem Rat, den der Gesandte Allahs (Gottes Segen und Friede sei mit ihm und seinen Nachkommmen) Abu Dharr (möge Gott mit ihm zufrieden sein) gab, wird erzählt, dass Abu Dharr sagte: „Ich sagte:>> Oh Gesandter Allahs, was ist ghiba?<<

 

Er antwortete: >>Es bedeutet, von Deinem Bruder das zu erwähnen, was er verabscheut.<<

 

Ich sagte:>> Oh Gesandter Allahs, was, wenn das, was von ihm gesagt wird, tatsächlich in ihm vorhanden sein sollte?<<

 

Er antwortete: >>Wisse, wenn Du das, was in ihm ist, erwähnst, dann hast Du ghiba gegen ihn begangen, und wenn Du das erwähnst, was nicht in ihm ist, dann hast Du bereits verleumdet.<<" [2]

 

In einer berühmten Überlieferung des Propheten (s.a.s.) wird berichtet: „Der Prophet (s.a.s) fragte seine Gefährten: `Wißt ihr, was `giba ist?` Sie sagten: `Gott und sein Gesandter wissen es am besten.` Er (s.a.s.) sagte: Ès bedeutet, über seinen Bruder das zu erwähnen, was er verabscheut." [3]

 

Diese Überlieferungen stimmen mit der ersten Definition überein, wenn wir die allgemein verstandene Bedeutung von dikr in Betracht ziehen und mit der zweiten, wenn eine über die verbale Äußerung hinausgehende Bedeutung in Betracht gezogen wird. Es ist offensichtlich, dasß hier mit „Bruder" ein Bruder im Glauben und kein leiblicher Bruder gemeint ist. „Ma yakrahu" deutet auf die Erwähnung von Dingen hin, die gewöhnlich als herabsetzend angesehen werden. Was die Absicht, zu verletzten und herabzusetzen anbelangt, so kann sie aus dem Zusammenhang heraus verstanden werden, auch wenn sie weder aus der von Abu Darr erzählten Überlieferung noch aus der berühmten prophetischen Überlieferung hervorgeht. Vielmehr zeigt der Beginn von Abu Darrs nachfolgender Erzählung es an, und es gab keine Notwendigkeit für eine explizite Erwähnung: „Der Prophet (s.a.s.) sagte `Giba ist eine größere Sünde als Ehebruch. Ich sagte: Wie das, o Gesandter Allahs? Der Grund hierfür ist, dass ein Mensch Ehebruch begehen und diesen dann bei Gott bereuen kann, und Gott akzeptiert seine Reue. Doch Giba wird von Gott nicht vergessen bis es nicht von seinem Opfer vergessen ist. Dann fuhr er (s.a.s) fort: Das Essen seines Fleisches ist eine Sünde vor Gott." [4]

 

Diese beiden Sätze offenbaren, dass die Absicht, zu verletzen, enthalten ist, denn wenn jemand auf freundliche und mitfühlende Weise erwähnt wird, ist das kein Vergehen gegen ihn, die seine Vergebung erforderlich machen würde, noch geht es auf den Verzehr seines Fleisches hinaus. Der allgemeine Charakter von Giba wird auch aus der folgenden Erzählung Aisas verständlich: Sie sagt: „Eine Frau kam uns besuchen, und als sie wieder gehen wollte, machte ich mit meinen Händen eine Geste, um deutlich zu machen, dass sie klein war. Daraufhin sagte er – möge Gottes Frieden und Segnungen auf ich und sein en Nachkommen sein: Du hast ihr gegenüber giba begangen." [5]

 

Es kann gesagt werden, dass die Bedeutung der Überlieferung bezüglich giba in Übereinstimmung mit dem gebräuchlichen Verständnis, nicht auf den sprachlichen Ausdruck beschränkt ist. Vielmehr wird das Verbot hier ausgeweitet auf eine Art der nonverbalen Kommunikation.

 

Das heißt, die besondere Erwähnung des sprachlichen Ausdrucks beruht auf der Tatsache, dass es die allgemeinere Form ist, in der giba begangen wird und nicht weil es darauf beschränkt ist. Hinzu kommt, dass viele Überlieferungen allgemein andeuten, dass die Offenbarung von Geheimnissen der Gläubigen haram ist. Das heißt, es ist verboten, ihre verborgenen Mängel preiszugeben und aufzudecken, gleich ob sie Körper, Moral oder Verhalten betreffen, ungeachtet dessen. Ob die Person, auf die sie sich beziehen, dazu bereit ist oder nicht und ungeachtet dessen, ob eine bösartige Absicht damit verbunden ist oder nicht. Eine umfassende Untersuchung der Überlieferungen zeigt, dass dem Verbot eine bösartige Absicht zugrunde liegt, ausgenommen wenn die tat per se derart sein sollte, dass ihre Erwähnung und ihre Öffentlichkeit von der sarià vorgeschrieben werden; dies bezieht sich nicht auf das Verbot (hurmah) von giba. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Offenbarung der Geheimnisse der Gläubigen selbst wenn sie damit einverstanden sind, haram ist, selbst wenn keine bösartige Absicht damit verbunden sein sollte. Auf jeden Fall geht eine weitere Ausführung dieses Aspektes über den Rahmen unserer Diskussion hinaus.

 

Es gibt einen Konsens bezüglich des Verbotesl von ghiba; es ist ein wesentlicher Punkt in der Rechtswissenschaft, dass es eine große Sünde und Todsünde ist. Die Diskussion der rechtswissentlichen Aspekte und die Ausnahmen, die sich darauf beziehen, würden weit über den Rahmen dieser Erläuterung hinausgehen. Was hier notwendig ist, ist die Information über die Sündhaftigkeit dieser Todsünde und ihre Konsequenzen sodass, so Gott will, wir darüber nachdenken und uns dieser enthalten und dass wir, wenn wir sie begehen, was Gott verhüte, unverzüglich davon ablassen und bereuen uns selbst von ihrer Abscheu reinigen und uns nicht gestatten, in diesem Schmutz und der Heimsuchung dieser Glaubens verzehrenden tödlichen Sünde zu bleiben, wenn wir diese Welt verlassen. Diese tödliche Sünde hat eine hässliche, entartete Form in der spirituellen Welt, die hinter den Schleiern dieser materiellen Welt verborgen ist. Über das Schlechte hinaus, ist es eine Schande angesichts der Erhabenen Gesellschaft und in Anwesenheit der Gesandten, Propheten und Erzengel.

 

Ihre spirituelle Form entspricht dem, was Gott, der Gesegnete und der Erhabene, in Seinem edlen Buch verdeutlicht hat und implizit und explizit in den edlen Überlieferungen betont wurde. Allah, der Glorreiche und Erhabene, sagt: „….Und belauert nicht und führt nicht üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euch gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicherlich würdet ihr es verabscheuen…"(Sure 49, Vers 12)

 

Wir vernachlässigen die Tatsache, dass unsere Taten in der anderen Welt zu uns als Dinge mit ihrem Charakter entsprechenden Formen zurückkehren. Wir wissen nicht, dass diese Tat (d.h.) ghiba die Form von Aas essen hat. Sie wird in der Hölle in dieser andersweltlichen Form (malakuti) zu ihrem Täter zurückkehren, denn er hat wie ein wilder Hund die Ehre anderer Menschen in Fetzen gerissen und ihr Fleisch verschlungen.

 

In einer Überlieferung wird berichtet, dass der Gesandte Allahs, mögen Gottes Friede und Segnungen mit ihm und seinen Nachkommen sein – einmal einen Mann wegen Ehebruch steinigen ließ. Eine der anwesenden Personen bemerkte gegenüber seinen Gefährten:

 

„Diesem wurde ein Ende bereitet wo er stand wie ein Hund." Danach kam der Prophet (s.a.s.) in Begleitung der beiden Männer an einem Kadaver vorbei, und der Prophet (s.a.s.) sagte zu ihnen: „Nun nehmt einen Bissen davon, ihr zwei"

 

Sie sagten: „Oh Gesandter Allahs, sollen wir einen Bissen von einem Kadaver nehmen?!"

 

Der Prophet (s.a.s.) antwortete: „Den, den ihr von eurem Bruder genommen habt, war verfaulter als dieses hier." [6]

 

Ja, der edle Prophet (s.a.s.) erkannte mit dem Licht seiner mächtigen Einsicht die größere Verfaulheit ihrer Tat, die größer war als die eines verwesten Kadavers, und ihre abscheulichere und abstoßendere Form. Es wird in einer anderen Überlieferung erwähnt, dass derjenige, der ghiba macht, am Tag der Auferstehung sein eigenes Fleisch verschlingen wird. In einer Überlieferung aus al-Wasa'il, zitiert aus den Majalis von al-Saduq, Gott sei mit ihm zufrieden, wird von Amir al-Mu'minin (a.s.) berichtet, dass er in seinen Rat an Nawf al-Bakali folgendes sagte:

 

„Enthalte dich ghiba, denn es ist die Nahrung der Hunde des Höllenfeuers." Dann fügte er hinzu: „Oh Nawf, unrecht hat derjenige, der behauptet, von legitimer Abstammung zu sein und der dennoch das Fleisch der Menschen durch üble Nachrede verschlingt." [7]

 

Es gibt kein Widerspruch zwischen diesen edlen Überlieferungen, und alle diese Dinge sind möglich. Es ist möglich, dass derjenige, der üble Nachrede begeht, das Fleisch von Kadavern oder sein eigenes Fleisch verschlingen wird, dass er die Gestalt eines aasfressenden Hundes haben und gleichzeitig ein Kadaver sein wird, der von den Höllenhunden verschlungen wird. Dort sind die Formen den dort wirksamen Dimensionen unterworfen, und ein Geschöpf kann mehrere äußerliche Formen haben.

 

Al-Saduq erzählt in 'Iqab al-'a'mal mit seiner Überliefererkette vom Gesandten Allahs (s.a.s.), dass er in einem Ausspruch sagte: „Jemand, der auf dem Weg von ghiba gegenüber seinem Bruder und der Verbreitung dessen Mängel geht, dessen erster Schritt wird in die Hölle führen, und Gott wird alle seine Mängel vor allen Geschöpfen preisgeben." [8]

 

Derart ist der Zustand am Tag der Auferstehung und in der Hölle, und auf diese Weise wird Gott, der Erhabene, ihn unter den Geschöpfen und in der Anwesenheit der Bewohner der himmlischen Reiche entehren. In al-Wasa'il wird mit einer Überliefererkette, die bis zu al-Imam al-Sadiq (a.s.) zurückgeht, berichtet, das der Prophet (s.a.s.) sagte:

 

 

„Wer üble Nachrede gegen einen Muslim begeht, verdirbt sein Fasten und bricht sein wudu und wird am Tage der Auferstehung kommen mit einem Mund, verfaulter stinkt als ein Kadaver, und es wird jene, die mit ihm in dieser Situation (mawqif) sind, verdrießen. Wenn er stirbt, bevor er bereut hat, ist sein Tod wie der Tod desjenigen, der stirbt und die Dinge, die Gott der Erhabene und der Glorreiche verboten hat, als erlaubt ansieht." [9]

 

Das ist sein Zustand vor seinem Eintritt in die Hölle; er ist vor den Leuten seiner Stufe entehrt und wird zu den Kuffar gezählt, denn der mustahill (derjenige der das, was haram ist, als halal ansieht) von Gottes maharramat (das, was von Gott verboten wurde), ist ein Kafir. Derjenige, der übel nachredet (mujtab) ist in der Tat wie er nach dieser edlen Überlieferung.

 

Eine andere Überlieferung wurde vom Gesandten Allahs (s.a.s.) hinsichtlich des Zustandes eines solchen Menschen in barzakh erzählt.

 

Anas ibn Malik sagt: „Der Gesandte Allahs (s.a.s.) sagte: „In der Nacht meiner Himmelreise (miraj) kam ich an Leuten vorbei, die ihre Gesichter mit ihren Fingernägel zerkratzten. Ich sagte: „Oh Gabriel, wer sind diese Leute?" Er antwortete: „Das sind diejenigen, die ghiba gegenüber den Menschen getan haben und ihren Leumund verunglimpft haben." [10]

 

Dies zeigt, dass derjenige, der üble Nachrede begeht, Schande und Unehre in barzakh erleiden und vor den Menschen auf seiner Stufe gedemütigt wird. Er wird in Schande und Unehre in der Hölle sein. Einige Stufen von ghiba werden ihm auch in dieser Welt Verruf bringen, wie in der folgenden edlen Überlieferung von al-Kafi zum Ausdruck kommt:

 

Ishaq ibn Ammar berichtet aus der Quelle von al-Imam al-Sadiq (a.s.), dass der Gesandte Allahs sagte: „Oh ihr, die ihr den Islam mit euren Zungen angenommen habt, doch der nicht in ihre Herzen eingedrungen ist. Verunglimpft nicht die Muslime und seid nicht hinter ihrer Mängel her. Wahrlich, Gott wird nach den Mängel desjenigen her sein, der nach ihren Mängel her ist, und jemand, hinter dessen Mängel Gott her ist, wird sogar in seinem eigenen Haus erniedrigt werden." [11]

 

Gott, der Gesegnete und Erhabene ist ghayur (d.h. bedacht auf Seine Ehre) und das zur Schau stellen der Geheimnisse und Mängel des Gläubigen ist gleichbedeutend mit einer Verletzung seiner Ehre. Wenn ein Mensch in seiner Schamlosigkeit alle Grenzen überschreitet und Göttliche Heiligkeiten verletzt, dann stellt Gott, der Ehrenvolle, dessen Geheimnisse, die Ehr zuvor aus seiner bedeckenden Gnade heraus bedeckt hatte, zur Schau. Ein solcher Mensch wird dann in dieser Welt vor den Menschen und in jener Welt vor den Engeln, den Propheten und den awliya, Friede sei mit ihnen, entehrt. In einer edlen Überlieferung von al-Kafi, deren Überliefererkette zurückgeht auf al-Imam al-Baqir (a.s.) ist geschrieben, dass al-Imam al-Baqir (a.s.) sagte: „Während seiner himmlischen Reise sagte der Prophet (s.a.s.) zu Gott: „Mein Herr, was ist der Status eines Gläubigen vor dir?" Er antwortete: „Oh Muhammad, wer einen Freund von mir beleidigt, hat gegen mich offen Krieg erklärt, und Ich bin der schnellste von allen beim zu Hilfe eilen Meiner Freunde." [12]

 

Es gibt viele Überlieferungen in dieser Hinsicht. In einer Überlieferung, deren isnad zurückgeht auf al-Imam al-Sadiq (a.s.), berichtet al-Shayh al-Saduq, dass der Imam gesagt hat:

 

„Wer ghiba gegen eine solche Person begeht (d.h. gegen jemanden, der seine Mängel bedeckt und sich äußerlich richtig verhält, obwohl er in seinen eigenen Augen ein Sünder sein sollte) wird die wilayah von Allah, dem Erhabenen, verlassen und die wilayah von Satan betreten." [13]

 

Es ist offentsichtlich, dass jemand, der die wilayah von Gott verlässt, in die wilayah Satans eintreten und nicht mit Glauben und Rettung charakterisiert werden wird. Wie in der Überlieferung von Ishaq ibn 'Ammar erwähnt, ist der Islam des Verunglimpfers hauptsächlich verbaler Natur und hat nicht sein Herz erfasst. Es ist auch offensichtlich, dass jemand, der an Gott, den Tag de Gerichts, die Begegnung mit der Gestalt seiner Taten und die Realität der Sünden glaubt, nicht eine solche Todsünde begehen wird, die in den offenbaren und verborgenen Welten Unehre bringt, im Leben dieser Welt, im barzakh und im Jenseits zur üblen Heimsuchung der Hölle führt und ihn aus der wilayah Gottes ausschließt und ihn in die wilayah Satans eintreten lässt. Wenn wir eine solche Hauptsünde begehen, dann müssen wir wissen, dass sie aus einer unreinen Quelle entsteht und dass die Realität unseres Glaubens nichts in unsere Herzen eingegangen ist. Sollte der Glauben in das Herz eintreten, werden die Dinge eine Veränderung durchlaufen und ihre Wirkungen werden alle verborgenen und manifesten, äußerlichen und innerlichen Bereiche des Seins durchdringen.

 

Deshalb müssen wir die Krankheiten des Herzens und des inneren Selbst heilen. Die Überlieferungen offenbaren, dass auf die gleiche Weise wie die Schwäche des Glaubens und mangelnde Aufrichtigkeit in dieser Hinsicht Sünden in der Moral und dem Verhalten führt, diese Sünden ihrerseits zu weiterer Verschlimmerung oder sogar zur Zerstörung des Glaubens führen. Dies stimmt überein mit rationalen Beweisen, wie an geeigneter Stelle gezeigt wurde.

 

Diese Sünde ist schwer und von größeren üblen Folgen als andere Sünden. Es liegt daran, dass zur Verletzung des Rechtes Gottes (haqq Allah) die Rechte der Menschen (haqq al-nas) verletzt werden, und Gott vergibt dem Verunglimpfer nicht, bis nicht das Opfer von ihm günstig gestimmt wurde. Dieses Thema ist erwähnt in dem edlen hadith durch verschiedene Überlieferketten.

 

Wenn, was Gott verhüte, jemand diese Welt verlässt und die Rechte anderer in seinem Nacken hat, wird seine Aufgabe schwer sein. Was die Rechte Gottes anbelangt, so hat man es dabei mit dem Edelsten und Gnadenreichsten zu tun, dessen heiliges Wesen frei ist von Hass, Feindschaft, Rachsucht und dem Drang, den Durst nach Rache zu stillen. Doch wenn man es mit den Geschöpfen zu tun hat, ist es sehr wohl möglich, dass man es mit jemandem mich solchen Eigenschaften zu tun bekommt, der nicht einfach vergibt oder überhaupt nicht versöhnt werden wird.

 

Deshalb ist es nötig für den Menschen, sich selbst gegenüber achtsam zu sein und diesen Angelegenheiten die entsprechende Aufmerksamkeit zu schenken, denn die damit verbundene Gefahr ist sehr groß. Die Überlieferungen bezüglich der Schweren Natur von ghiba sind zahlreich, und wir sollen uns auf einige von ihnen beschränken.

 

In einer Predigt sprach der Prophet (s.a.s.) über Wucher und das damit verbundene große Übel. Dann sagte er: „…Und wahrlich, abscheulicher als Wucher ist (das Verletzen der) Ehre eines Muslims." [14]

 

Der Prophet (s.a.s.) sagte: „Kein Feuer verzehrt trockenes Holz schneller als ghiba die Tugenden eines Anbeters verzehrt." [15]

 

Der Prophet (s.a.s.) sagte: „Ein Mensch muss am Tag der Auferstehung vor dem Glorreichen und Erhabenen Herrn stehen, und ihm wird sein Buch gegeben werden. Wenn er seine gute Taten nicht darin sieht, wird er sagen: „Mein Gott, das ist nicht mein Buch, denn ich sehe nicht meine Tugenden darin." Ihm wird gesagt werden: „Wahrlich, weder irrt Dein Herr noch vergisst er. Deine Taten sind nicht da wegen deiner üblen Nachrede gegen die Leute. Dann wird ein anderer Mensch gebracht und ihm sein Buch gegeben werden. Er wird darin viele Taten des Gehorsams sehen und wird sagen: „Mein Gott, das ist nicht mein Buch, denn ich habe diese Taten des Gehorsams nicht vollbracht."Ihm wird gesagt werden: „Jener hat gegen dich ghiba gemacht und so wurden seine guten Taten dir zuerkannt." [16]

 

Der Prophet (s.a.s.) sagte: „Eine niedrige Stufe von kufr ist es, wenn ein Mensch etwas von seinem Glaubensbruder hört und es in seinem Gedächtnis bewahrt mit der Absicht, ihn zu erniedrigen. Solche Menschen sollen keinen Anteil (im Jenseits) haben." [17]

 

Die hier zitierten Überlieferungen beziehen sich insbesondere auf unser gegenwärtiges Thema. Doch im Falle, dass der Verunglimpfer darüber hinaus auch anderer Sünden und Missetaten schuldig ist, wie z.B. Beleidigung, Demütigung, Verachtung und Herabsetzung eines Gläubigen, der Offenbarung und Zählung seiner Vergehen und seiner Verleumdung, von denen jedes einzelne ein unabhängige Ursache für die Zerstörung ist – so sind in dieser Hinsicht die Überlieferungen, die all dieses verurteilen, überwältigend. Wir verzichten der Kürze willen darauf, sie zu zitieren.

 

Copyright © MAAZO. All Rights Reserved

_________________________________

 

[1] Al-Kulayni, al-Kafi, II, Kitab al-Iman wa al-Kufr, bab al-ghayba wa al-buht, hadith Nr. 1

 

[2] Al-Hurr al-'Amili. Wasa'il al-Shi'a, VIII, hadith Nr. 16312.

 

[3] Al-Fayd al-Kashani, al-Mahajjat al-bayda', V, 265.

 

[4] Wasa'il al-Shi'a, VIII, hadith Nr. 16312.

 

[5] Al-Naraqi, Jami' al-sa'adat, II, 294.

 

[6] Al-Mahajjat al-bayda', V, 253.

 

[7] Wasa'il al-Shi'a, VIII, hadith Nr. 16319

 

[8] Al-Shayh al-Saduq, 'Iqab al-'a'mal, 340.

 

[9] Wasa'il al-Shi'a, VIII, hadith Nr. 16316

 

[10] Al-Mahajjat al-bayda', V, 251.

 

[11] Al-Kafi, II, kitab al-iman wa al-kufr, bab man talaba 'atarat al-mu'minin, hadith Nr. 2.

 

[12] Ebd., bab man ada al-Muslimin, hadith N. 8.

 

[13] Al-Majlisi, Bihar al-anwar, XXV, bab al-ghiba, hadith Nr. 12, von al-Saduq al-'Amali.

 

[14] Al-Mahajjat al-bayda', V, 253.

 

[15] Ebd., 264.

 

[16] Jami' al-'ahbar, 171, mit einigen Unterschieden in der Begrifflichkeit.

 

[17] Eine ähnliche Überlieferung gibt es in al-Kafi, II, kitab al-'iman wa al-kufr, bab man talaba 'atarat al-mu'minin.

 

Quelle: http://www.al-islam.org/fortyhadith/

 

 

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#bismillah#

#salam#

 

Könntest du bitte vorher ankündigen, an welchem der Ahadith du arbeitest, da ich auch an der Übersetzung davon arbeite ;)

 

Br. Yavuz sagte, es wird schon an der Übersetzung von "Riya'" gearbeitet, und ich übersetzt derzeit "Tawbah".

 

Jazak'Allah.

 

ws

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#bismillah#

 

Das nächste Thema meinerseits wird "Satanische Einflüsterungen (Waswasa)" inshAllah sein!

Ich bitte um Dua und Sabr! Danke! #salam#

 

;) wasalam #sas#

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#bismillah#

#salam#

 

Allah belohne dich reichlich, Bruder!

 

Das nächste Thema hat Schw. Fatima Özoguz schon übersetzt: http://al-shia.de/ueberlieferungen/einfluesterung.htm

 

;)

 

#sas#

 

Allah belohne dich umso mehr!

Danke das du mir rechtzeitig bescheid gegeben hast, Alhamdulillah habe ich noch nicht damit angefangen #salam# Glück gehabt :).

Dann werde ich mir einfach ein anderes Thema aussuchen, ich werde es dann morgen bekannt geben inshallah.

 

Allah beschütze euch!

 

wa salam #salam#

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#bismillah#

 

An der Übersetzung die ich zurzeit arbeite heißt "Gottsuchende Natur des Menschen" von dem Buch 40 Hadith (Imam Khomeini).

Inshallah wenn ich damit fertig bin werde ich es hier posten!

Bis dahin bitte ich um Dua!

 

Danke!

 

wa salam #salam#

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Salam

Quelle:https://www.al-islam.org/forty-hadith-an-exposition-second-edition-imam-khomeini

Ungefähre Übersetzung : Zweiter Hadith: Prahlerei (Riya):

 

(Auf der Autorität der oben erwähnten Erzähler) berichtet Yazid ibn Khalifah von Imam

Al-Sadiq (A), dass er sagte: ,,Riya in irgendeiner seiner Formen ist Shirk, (Polytheismus); wahrlich,

einer, der für das Volk arbeitet, sein Lohn liegt bei ihnen, und wer für Gott arbeitet,

sein Lohn liegt bei Gott. "1

Riya bedeutet, sich fälschlicherweise vor den Leuten erscheinen zu lassen tugendhaft , gutmütig oder ein wahrer Gläubiger an Gott zu sein, um ihren Respekt und Bewunderung zu verdienen, oder mit der Absicht einen guten Ruf unter ihnen zu erlangen. Der Heuchler täuscht Integrität ,

Aufrichtigkeit, Tugend, Ehrlichkeit und Frömmigkeit vor ohne eine authentische Absicht, diese Charaktereigenschaften um Gottes willen zu erwerben.

Es hat mehrere Stufen und Grade.

Die erste Stufe besteht aus zwei Schritten:

1. Im ersten Schritt macht ein Individuum eine Darstellung seiner religiösen Überzeugungen und zeigt seine

Kenntnis der religiösen Lehren, um sich als ehrliche Person in den Augen der Menschen darzustellen, um ihr Vertrauen und Respekt zu gewinnen. Solch eine Art von Person versucht, eine Vorführung seines Vertrauens auf Gott und Seiner Macht zu machen, und sagt, dass er nicht an irgendein Sein glaubt

Außer Ihm. Er versucht sich auch als ein überzeugter Gläubiger durch verschiedene Mittel zu präsentieren,

Vor allem, indem er erklärt, dass er von nichts als Gott abhängt. Oder eine solche Person mit seinen

Gesten und Äußerungen, stellt sich als ein fester Anhänger des wahren Glaubens dar, und das ist

eine verbreitetere Art von riya 'als die erste. Zum Beispiel, wenn das Vertrauen in Gott oder

Unterwerfung an seinen Willen diskutiert wird, wackelt er mit seinem Kopf in Bestätigung mit eine Seufzer und täuscht so

die Menschen, und erweckt einen Eindruck , dass er einer der wahren Gläubigen ist.

2. Der zweite Schritt auf dem Weg von riya 'wird von denen dargestellt, die falschen Glauben aus ihren Herzen ausrotten

und um durch diese Reinigung Macht und Respekt unter den Menschen zu erreichen;

sie artikulieren manchmal ihren Glauben offen, manchmal machen sie eine verdeckte Anzeige von

ihrer Reinheit.

Auch die zweite Stufe besteht aus zwei Schritten:

1. Im ersten Schritt zeigt ein Individuum seine Frömmigkeit und tugendhafte Taten.

2. Im zweiten Schritt, gibt man vor, die Antithesen der Frömmigkeit und Tugend abgegeben zu haben, und

verhält sich so, als wäre man frei von allen Laster, und das Ziel von all dem ist

das Vertrauen anderer zu gewinnen.

Die dritte Stufe von Riya, die von den fuqaha als offen angesehen wird, besteht ebenfalls aus zweiSchritten:

1. Der erste Schritt ist geprägt von einer individuellen Aufführung der vorgeschriebenen Formen der Frömmigkeit,Gebete und gute Taten vor anderen Menschen mit der Absicht,seine guten Qualitäten und lobenswerten Gewohnheiten zu präsentieren, oder durch seine Haltung als eine Person, die strikt an den religiösen Befehlen haftet aus rein rationalen Gründen, und so die Herzen von Menschen gewinnen und ihre Aufmerksamkeit auf sich selbst ziehen will. Solche Handlungen, ob insgesamt durchgeführt oder zum Teil mit dem Motiv von Riya, um den anderen zu gefallen, werden in den Büchern von fiqh besprochen.

2. Im zweiten Schritt verzichtet man auf die bösen Taten nur zum Zweck von riya.

 

Riya 'Im Glauben oder Glaubensbekenntnis

Denken Sie daran, dass Heuchelei im religiösen Glauben die schlimmste Art von Heuchelei ist.

Seine Vergeltung ist auch die härteste und seine schlechten Effekte sind viel größer und gefährlicher als die von anderen

Formen der Heuchelei. Einer, der dieser Sünde schuldig ist, wenn er nicht wirklich an die Ideen, an die er vorgibt zu glauben, glaubt, zählt zu den munafiqun (Heuchler), deren

Ort im Feuer ist, und er ist zur ewigen Verdammnis verurteilt und seine Strafe ist die

strengste der Strafen. Aber wenn er an sie glaubt und um die Herzen der Menschen zu gewinnen und um weltliche Ehre und Würde zu erwerben, spricht er sie aus,

obwohl er nicht unter den munafiqun gerechnet wird, wird diese Art von Heuchelei das Licht des Glaubens von seinem Herzen verblassen lassen und die Dunkelheit des Unglaubens und der Untreue

die Domäne seines Herzens besetzen lassen .

Denn in erster Linie begeht diese Person Polytheismus (Shirk) des verdeckten Typs;

Während seine religiösen Überzeugungen und Taten nur für Gott und Seine heilige Essenz bestimmt sein sollten, macht er sich der Sünde schuldig sie für andere zu tun und somit lässt er sie an dem teilhaben, was absolut nur Ihm gehören sollte. Auf diese Weise macht er andere zu Partnern Gottes und hat dem Teufel die Erlaubnis gegeben, sein Herz zu besetzen als ob es nicht zu Gott gehört. Es ist früher erwähnt worden, dass der Glaube aus den Tiefen des Herzens hervorgeht, und in dieser Sache bloßes

abstraktes Wissen nicht genügt. Es wurde in der Überlieferung gesagt, dass jede Art von riya Polytheismus ist, aber dieses Laster, diese katastrophale Gräueltat, diese verborgene Grausamkeit (zum eigenen Selbst),

und diese bösartige Gewohnheit, führt dazu, die guten Taten aufzuheben und in Aufopferung des Reiches

des Herzens an andere statt an Gott.

Die Dunkelheit dieses Lasters veranlaßt den Menschen, diese Welt als einen Ungläubigen

Es ist eine Form ohne Inhalt, ein Körper ohne Seele und ein Schädel ohne Gehirn; und

wird in keiner Weise von Gott akzeptiert. Diese Tatsache wird durch eine in al-Kafi erwähnte Überlieferung bestätigt,

erzählt von 'Ali ibn Salim:

 

Der Erzähler der Überlieferung sagt, dass Imam al-Sadiq (A) sagte, dass Gott der Allmächtige

sagte: ,,Ich bin der beste der Freunden; Einer, der andere zu Meinen Partnern macht in irgendeiner Angelegenheit, seine Taten

sind für Mich nicht akzeptabel. Ich nehme nur jene Handlungen an, die rein um Meinetwillen getan werden. "2

Daher ist es klar, dass, wenn die spirituellen Handlungen (des Herzens) nicht mit Aufrichtigkeit des Herzens durchgeführt werden

sie weder der Gegenstand der Aufmerksamkeit des Allmächtigen sein werden , noch wird Er

sie anerkennen, und sie werden in der Rechnung dieses Partners - der Person, für die sie durchgeführt wurden, gutgeschrieben.

So werden die spirituellen Taten, die für jemand anderes durchgeführt wurden, nicht für Allah, die Grenzen des Polytheismus übertreffen und in das Gebiet von kufr (Unglaube) eintreten. Man kann sogar sagen, daß der Darsteller solcher verfälschter Handlungen als

einer der munafiqun behandelt würde.

So wie sein Polytheismus nicht sichtbar ist, ist auch seine Heuchelei versteckt.

Er, der arme Kerl, meint

selbst ein Gläubiger zu sein, während er in Wirklichkeit ein Götzendiener ist und er ist dazu verurteilt die für die munafiqun vorgeschriebene Strafe zu schmecken. Wie kläglich ist die Notlage von dem, dessen

gute Taten in nifaq enden sollen.

Unterschied zwischen Wissen und GlaubenWisst, dass Glaube oder Überzeugung etwas anderes ist als das Wissen über Gott, die Einheit Seines

Seins und Seine anderen Attribute - wie sifat al-kamaliyyah (die Attribute der Perfektion), die

positiven Attribute, sifat al-jalaliyyah (die Attribute des Ruhms) und die Negativen Attribute,

Etc. und das Wissen über Engeln, heilige Schriften und dem letzten Tag. Irgendeiner, der das Wissen über all diese Dinge besitzt , ist nicht unbedingt ein Gläubiger. Der Teufel besitzt die

Kenntnis von all diesen Dingen mehr als ich und du oder irgendeine andere Person, aber immer noch ist er ein

Ungläubiger. Der Glaube ist eine Sehnsucht des Herzens - eine innere Erfahrung, die, wenn nicht echt,

nicht zum Glauben wird.

Jeder, der durch rationale Demonstrationen und Argumente Wissen über Religion erlangt hat , sollte sich ihnen ganzheitlich mit der Gesamtheit seines Wesens unterwerfen und dem Ruf seines Herzens pflichtbewußt gehorchen , d.h. mit völliger Hingabe an Gott, mit Demut und Furcht - und

alle Verantwortlichkeiten von ihm aufrichtig ohne jede Frage akzeptieren. Nur dann kann er ein perfekter mumin werden. Höhepunkt des Glaubens ist Ruhe und Frieden des Geistes.

Wenn das Licht des Glaubens stabilisiert ist, bringt es die Ruhe des Herzens mit sich, und das ist etwas, das nicht aus dem Wissen herauskommtEs ist möglich, dass die Vernunft etwas akzeptieren kann, das nach seinen Diktaten und seiner Logik ist.

 

Aber das Herz ist vielleicht nicht bereit, damit einverstanden zu sein und macht damit das Wissen nutzlos .

Zum Beispiel, ihr wisst durch eure Vernunft, dass ein Toter keinen Schaden anrichten kann und dass

alle Toten in der Welt keine Macht des Handelns besitzen, auch nicht mal so viel Macht wie sie eine Fliege besitzt, und dass alle physischen und geistigen Fähigkeiten abweichen, sobald mann tot ist; Aber da dein Herz es nicht akzeptiert hat und nicht das Urteil des Verstandes genehmigt hat, kannst du keine dunkle Nacht mit einer Leiche verbringen. Aber wenn dein Herz deinem Verstand nachgibt

und sein Urteil genehmigt, wird dieser Job nicht mehr schwierig für dich sein. Nach einiger Anstrengung

tritt das Herz den Diktaten des Vernunftes zurück , dann bleibt keine Angst vor den Toten im Herzen.

Darum ist klar, daß die Unterwerfung, die die Befriedigung und Bequemlichkeit des Herzens ist, etwas ganz anders ist als das Wissen, die die Befriedigung des Geistes ist. Es ist

möglich, dass man logisch die Existenz des großen intelligenten Designers beweisen kann, die

Einheit Seines göttlichen Wesens, den Tag des Gerichts und andere wahren Überzeugungen, aber solch ein Glaube

kann nicht als Glaube betrachtet werden (iman), und die Person kann nicht als ein mu'min betrachtet werden, sondern sie kann unter den Nichtgläubigen, Heuchlern und Polytheisten gezählt werden.

Heute sind meine Augen und eure Augen geschlossen, und wir besitzen keine göttliche Vision. Unsere

erdgebundenen Augen sind nicht in der Lage zu erkennen, aber wenn das Verborgene offenbart wird und das Reich des Himmels sich manifestiert , verschwindet die physische Welt und die Wirklichkeit wird offenbart; du wirst erkennen, dass du kein Gläubiger an Gott warst und dein vernünftiges Urteil nicht kongruent war mit deinem

Glauben. Solange , die Worte(الله -es ist kein Gott außer Gott-

nicht auf dem Tablet des Herzens mit der Feder der Vernunft eingeschrieben sind ,ist der Mensch kein wahrer Gläubiger

an die Einheit Gottes.

Wenn dieses heilige und heilige Diktum auf das Herz eingeprägt ist, wandelt sich das Reich des Herzens

von selbst in das Reich Gottes, des Allmächtigen. Dann sieht nur der Mensch niemanden mehr als

effizient im Bereich der Wahrheit; Er erwartet nicht irgend einen Rang, eine Unterscheidung oder Reichtum von

irgendjemand anderem; Er sucht nicht nach Ehre und Ruhm mit der Hilfe von anderen; Und sein Herz

Wird nicht heuchlerisch und weltlich .

Deshalb, wenn du siehst, dass riya sich 'in dein Herz stiehlt , solltest du erkennen, dass dein Herz

sich nicht wirklich der Vernunft unterworfen hat , und der Glaube hat dein Herz noch nicht erleuchtet; denn du betrachtest andere,als dein Gott zu sein und siehst sie als wirksame Vermittler in der Welt , und du vertraust Ihm nicht, dem einzigen Gott; Es bedeutet, dass du dich der Firma der Heuchler angeschlossen hast,

Polytheisten und Götzendienern.

 

Gefährliche Auswirkungen von Riya '

O, du Riya gegebener, der du deinen wahrheitsgemäßen Glauben und das religiöse Verständnis

zum Sorgerecht des Feindes Gottes anvertraut hast - dem Teufel, und hast anderen etwas zugeschrieben, was

speziell zu Gott gehört, du hast jene Lichter ausgetauscht, (die dein Herz und deinen Geist erleuchtet hätten und sich als die Quelle deines Heils und ewiger Glückseligkeit erwiesen hätten, die dafür verantwortlich gewesen wären, mit himmlischer Vision gesegnet zu werden

und die göttliche Nähe zu erlangen,) mit der schrecklichen Dunkelheit des ewigen Unglücks; du hast die anderen - weltlichen Schätze verloren, und hast dich selber sich von der heiligsten Schwelle des Geliebten entfremdet

, und hast dich von dem Anblick des Anblicks des Allerhöchsten beraubt.Sei bereit für die Dunkelheit, dem kein Lichtstrahl folgen soll; Der Hohn und

die Schande, vor der es keine Freisetzung gibt; Die Krankheiten, die keine Heilung haben; Der Tod nach

dem es kein Leben gibt; Und das Feuer, das aus den Tiefen des Herzens entzündet wird um

die ganze Region deines Geistes zu verschlingen, ebenso wie das Reich des Körpers. Es ist jenseits deinerKapazitäten und meiner, um die Intensität dieses Feuers zu begreifen oder wahrzunehmen, wie es der Allmächtige in seinem heiligen Buch erwähnt hat:

(es ist ) Allahs angezündetes Feuer, das bis zum (Innersten der ) Herzen vordringt. Es schlägt über ihnen zusammen in langgestreckten Säulen. (104: 6-9)

Die Wirkung des Feuers, das von Gott entfacht wird, wird so sein, dass es ebenso die Herzen konsumieren wird. Kein Feuer kann das Herz konsumieren, außer dem, was in der Hölle entfacht ist. Wenn der Glaube an

die Einheit Gottes, die in der menschlichen Natur inhärent graviert ist, aufgegeben wird und durch Götzendienst und Unglaube ersetzt wird, wird keine Fürsprache irgendeines Fürsprechers für ihn zur Verfügung stehen

und der Mensch wird dazu bestimmt sein, ewige Verdammnis zu erleiden. Was für eine Art von Züchtigung wird es sein?

Es wird die Wirkung des göttlichen Zorns sein, der aus seinem Ehrgefühl herauskommt.

So, mein Freund, mache dich nicht zum Gegenstand des göttlichen Zorns um einer Illusion willen, eine unbedeutende und triviale Popularität in den Augen der schwachen Geschöpfe Gottes und für

die wertlose Aufmerksamkeit der hoffnungslosen Menschen. Mache kein Schnäppchen aus jenen göttlichen Segnungen, jenen unendlichen Gefälligkeiten und Wohltaten mit der Popularität unter den Menschen,

die nicht einmal effektiv und langlebig ist , aus dem man keinen Nutzen ziehen kannaußer dem Einladen von endgültiger Schande und Bedauern. Und während deine Beziehungen mit dieser Welt der Illusion und Täuschung erschwert werden und du aufhörst zu handeln , wird kein Bedauern und Leid von Nutzen sein.

 

Ein Rat für das Loswerden des Fluches von Riya

 

Was ich euch hier erwähnen werde, wird erwartet effektiv zur Heilung der Krankheit des Herzens zu funktionieren, deines wie auch anderer. Es soll auch nach den rationalen Diktaten sein und ebenso wie in Übereinstimmung mit den Wahrheiten der Offenbarung und Überlieferung der Ma'sumin (der Unfehlbaren). Es ist auch auf der Grundlage der Lehren des Korans nachprüfbar und deiner und meiner Vernunft. Gott, der Allmächtige, durch seine allumfassende Kraft und Macht, die das ganze Universum regiert und immanent in den Bereichen aller möglichen Wesen ist,nimmt die Herzen aller Seiner Diener unter Seine Kontrolle, da niemand außerhalb des Bereichs von Seiner Macht ist und der Domäne seiner Herrschaft; Und keiner sollte die Herzen des Menschen ohne Seine Erlaubnis besetzen und Seinen schöpferischen Willen; Nicht einmal die Person selbst hat irgendwelche

Kontrolle über sein eigenes Herz ohne die Erlaubnis Gottes, des Allmächtigen. Diese Tatsache wurde implizit und explizit im Quran enthüllt sowie den Überlieferungen der Mitglieder des Haushaltes (Ahl al-Bayt) des Propheten (S).

Daher ist Gott der Allmächtige der eigentliche Besitzer der Herzen und hat Souveränität über sie und

dich, ein hilfloses und schwaches Geschöpf von ihm, du kannst nicht behaupten, der Meister deines Herzens zu sein,

ohne seine Erlaubnis. Sein Wille ist überwiegend über unser und der Lösung anderer Kreaturen.

Darum, deine Heuchelei und Betrug, wenn es dazu bestimmt ist, die Aufmerksamkeit von Seinen Dienern zu erregen und um Respekt und Popularität unter ihnen zu verdienen, wisse , dass es keine Früchte tragen kann,

denn das ist völlig jenseits deiner Kräfte, und es gehört zur Zuständigkeit Seiner Macht.

Er ist der Besitzer und der Herrscher der Herzen. Er macht die Herzen des Volkes zum Sitz der

Liebe für wen auch immer er will. Es ist möglich, dass deine Handlung ein Ergebnis gerade im Gegensatz zu deinem Wunsch produziert. Achte darauf, was wir gesehen und gehört haben über die doppelseitigen

Heuchler, deren Herzen nicht rein waren; Sie wurden letztlich verurteilt, um entehrt zu sein;

Was auch immer sie beabsichtigten, konnten sie nicht erreichen, aber was sie nicht wünschten passierte ihnen. Die folgende Überlieferung in alKafi zeigt dieselbe Tatsache:

Der Erzähler der Überlieferung , Jarrah al-Mada'ini, berichtet von Imam al-Sadiq (A), dass er , um eine Erklärung zu finden,

den Imam über die Worte des Allmächtigen fragte, dass ,,jeder, der es wünscht, Seinem Schöpfer zu begegnen , sollte tugendhafte Taten vollbringen und sollte Gott keine Partner in seiner Anbetung zuschreiben, " . Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Eine Person, die gut Taten vollbringt aber nicht um mit der Vision seines Gottes gesegnet zu werdenseine Handlungen sind darauf gerichten, um von den Leuten als fromm angesehen zu werden, und er wünscht, dass die Leute von seinen Taten wissen sollten

; Eine solche Person zählt zu den Polytheisten, die Gott Partner zugesprochen haben. "

Der Imam (A) fuhr fort: ,,Es gibt keinen in der Welt, der seine guten Taten verborgen hat

und nach Vergehen der Zeit hat Gott sie nicht offenbart. Und es gibt keinen auf der Welt, der seine bösen Taten für immer verbergen konnte, denn sie wurden von Gott preisgegeben , bevor er

von der Welt wegging.´3

Also, mein lieber Freund! Versuche, in den Augen Gottes würdig zu sein. Versuche, die Herzen der

Kreaturen, zu gewinnen indem du zuerst den wirklichen Besitzer der Herzen erfreust, damit Er zu deiner Rettung kommt.

Arbeite um Gottes willen. Infolgedessen wird Gott, der Allmächtige, außer dem Überschütten mit Seinen Gefälligkeiten

und Vorzüglichkeiten auf dich im Jenseits, dir seine Ehren und Gefälligkeiten auch in dieser Welt geben und wird mit dir Freundschaft schließen . Er wird deinen Status in den Augen der Menschen erhöhen und wird dich

in beiden Welten erheben. Aber das einzige, was du tun musst, ist aufrichtig

die Liebe Gottes in deinem Herzen zu pflegen, unbefleckt und unberührt, mit Kampf und Mühe.

Reinige dein inneres Selbst, damit deine Handlungen auch rein und unberührt durch die Liebe der

Welt oder dem Hass der Mitmenschen sein werden ; Dein Geist sollte rein und unbefleckt sein und alle

Schwächen und Korruptionen der Seele sollten beseitigt werden. Von welchem Vorteil ist die Liebe

oder der Hass der Geschöpfe Gottes, und Gnade und Namen unter ihnen zu gewinnen? Selbst wenn es

einen gewissen Nutzen hat, es ist unbedeutend und kurzlebig. Es ist möglich, dass diese Liebe der Welt

dich zur Heuchelei führen kann, und Gott bewahre, es kann dich in einen Polytheisten oder einen

Heuchler oder Ungläubigen umwandeln .

Wenn du in dieser Welt nicht entehrt bist, wirst du in der anderen Welt sicherlich geschändet werden ,

im Hof der Gerechtigkeit des Allmächtigen, vor seinen wahrhaftigen und würdigen Dienern, vor Seinen

geschätzten Propheten und jenen Engeln, die Gott am nächsten sind, und du musst deinen Kopf in Scham runterhängen, und du wirst in einem Zustand der völligen Hilflosigkeit gelassen. Kannst du dir die Schande jenes Tages vorstellen? Gott allein weiß, was für eine Finsternis der Schande zu folgen ist.

Es wird der Tag sein, wie Gott der Allmächtige gesagt hat:

Und der Ungläubige sagen wird: ,,O dass ich doch Staub wäre!" (78:40)

 

Dann wird es nicht gut sein . Du , armer Kerl, um einer kleinen Liebe willen, um des Ruhms willen

 

ohne Erfolg unter den Geschöpfen Gottes, du hast dich nicht um die versprochenen göttlichen Gefälligkeiten gekümmert

und hast es versäumt, sein großes Vergnügen zu erlangen und hast stattdessen seine Empörung und seinen

Zorn erregt. Die Taten, durch die du göttliche Gefälligkeiten gewonnen hättest, hätten ein gückliches und glückseliges Leben in der Ewigkeit sichern können , und hätten die höchste Station im höchsten Himmel erreichen können

; du hast es mit der Dunkelheit des Polytheismus und der Heuchelei ersetzt und hast für dich selbst Bedauern beschaffen , Schande und die strengste Züchtigung, und hast dich selbst stattdessen in einen "Sijjini" umgewandelt(ein Bewohner der niedrigsten oder Verlies der Hölle) . Es kommt in der Überlieferung al-Kafi vor, dass es von Imam al-Sadiq (A) berichtet worden ist, dass der Prophet (S)

sagte: ,,In der Tat, wenn der Engel Gottes freudig zum höheren Himmel die guten Taten eines Mannes nimmt , wenn er die guten Taten himmelwärts trägt, befiehlt Gott, der Allmächtige, diese Taten in 'Sijjin' zu platzieren, da sie nicht für Ihn allein durchgeführt wurden. 4

Du und ich können uns nicht vorstellen, was Sijjin ist und welche Art von Dämonen dort bestimmt sind;

Und du kannst die Schrecken, die den Sündern dort zugefügt wurden, nicht betrachten. Und sobald wir dazu gebracht werden es zu sehen, wird es uns nicht möglich sein, es loszuwerden, denn alle Mittel von

Umkehr werden abgeschnitten. Wach auf mein Freund! Und wirf deine Nachlässigkeit und Unachtsamkeit weg und

und wiege deine Handlungen in der Balance deiner Vernunft, bevor sie in der anderen Welt gewogen und gemessen werden und reinige den Spiegel deines Herzens vom Rost des Polytheismus, der Heuchelei und der Zwei-Gesichtigkeit. Lasse nicht den Rost der Verunreinigung des Polytheismus und der Untreue sich so zu sammeln, dass es

nicht mit dem Feuer der anderen Welt gereinigt werden kann . Lasse nicht das Licht deiner Natur in

die Dunkelheit des Abfalls/der Apostasie verwandelt werden. Sei kein Verräter an dich selber und zerstöre nicht,

was Gott dir anvertraut hat, nenne es:

الله التي فطر الناس عليها.

(dies entspricht ) der natürlichen Veranlagung mit der Allah den Menschen erschaffen hat. (30:30)

Darum poliere den Spiegel des Herzens, damit das Licht der göttlichen Pracht in ihm gespiegelt werden kann, und dich dazu bringen kann diese Welt und alles darin zu vergessen und dein Herz mit dem Feuer Seiner Liebe entzündet wird, damit alle anderen Anhänge und Vereinigungen aufgelöst werden können in einer solchen Weise, dass du nicht einen einzigen Moment an weltliche Dinge vergibst;

und du ein solches Vergnügen aus seiner Erinnerung, herleitest, dass alle animalischen Freuden dir wie eine Spielerei erscheinen.

Wenn du diese Stufe nicht erreichen kannst, selbst dann gib die Gaben Gottes nicht auf, die versprochen werden, in der nächsten Welt gegeben zu werden und

im Qur'an erwähnt werden und den Überlieferungen der Ma'sumin (A), um die kurzlebige

Gunst der schwachen Geschöpfe Gottes zu gewinnen. Beraube dich nicht aller göttlichen Gefälligkeiten und mache kein Geschäft aus der ewigen Glückseligkeit mit der ewigen Bedrängnis.

 

Aufrichtigkeit in Handlung

Wisst, dass der echte König der Könige, der wahre Geber der echten Wohltaten, uns allen Gefälligkeiten gegeben hat.

Er schuf all diese Dinge für uns und bereitete sie für uns vor sogar bevor wir auf diese Welt kamen. Er machte unser Essen eine ausgewogene Ernährung und akzeptabel für unseren schwachen

Magen - ein Schutzpatron und Diener, Der uns mit einer instinktiven und natürlichen Liebe dient. Er

schuf für uns geeignete Klimata und Witterungen und hat uns alle anderen sichtbaren und unsichtbaren Gefälligkeiten hier und in der anderen Welt gegeben , und nach dem Aufstapeln all dieser Geschenke für uns, bittet er

uns unsere Herzen für Seine Besatzung rein zu halten , damit wir selbst von Seiner Gegenwart profitieren können.

Trotz all dieser Warnungen und Vorsichtsmaßnahmen gehorchen wir Ihm immer noch nicht und geben nicht Acht auf Seine Worte und handeln nicht nach seinem Wunsch. Was für eine grobe Übertretung. Mit

Wem versuchen wir, einen Krieg zu führen, dessen Konsequenzen wir uns stellen müssen? nicht der geringste Schaden kann seinem Reich verursacht werden, und wir können uns auch nicht von Seiner

Herrschaft der Macht ausschließen. Wenn wir wie die Polytheisten handeln , verursachen wir uns selbst Schaden, weil:

(...) Allah ist unabhängig von (allen) Kreaturen. (3:97)

Er braucht nicht unsere Anbetung, unseren Dienst oder unseren Gehorsam. Irgendein Ungehorsam, Polytheismus

Und zwei-Gesichtigkeit auf unserer Seite wird keinen Schaden für Sein Reich verursachen, aber da Er (أرحم

الراحمين) - der Barmherzigste der Barmherzigen ist , verlangen Seine grenzenlose Barmherzigkeit und Mitgefühl, und

Seine vollkommene Weisheit von uns die Verfolgung des richtigen Weges, und zu diesem Zweck machte Er den Unterschied zwischen Gut und Böse, schön und häßlich uns deutlich und warnte uns vor

den Tücken und Gefahren, die auf dem Weg der menschlichen Vollkommenheit und dem Weg der wahren Glückseligkeit zu begegnen sind .

Wir sind Gott, dem Allmächtigen, für diese große Führung verpflichtet und wir müssen ihm mit aller

Demut, großen Respekt zeigen in unseren Verehrungen, unserer Hingabe und unserem Flehenderen Bedeutung wir nicht verstehen können, wenn wir nicht eine andere weltliche Vision gewinnen. So lange wir in dieser engen physischen Welt verweilen, beschränkt auf die Grenzen der Zeitfolge und

Fesseln des Raumes, können wir die Unendlichkeit des Reiches Seiner Macht nicht begreifen und

wir können Ihm nicht einmal in unseren Gebeten und Flehen für seine Führung danken.

Lasst die Idee niemals in unseren Geist eindringen, dass wir durch unseren Dienst und unsere Hingabe Seinen Propheten irgendeinen Gefallen tun, Seinen Auserwählten Dienern und den großen Ulama der Ummah. Sie sind

Unsere Wohltäter, die die Verantwortung übernommen haben, die Ummah zur Glückseligkeit und Befreiung zu führen , und die die Verantwortung unserer Emanzipation von der

Dunkelheit und Schatten der Unwissenheit und des Unglücks akzeptiert haben ,und die uns zu den Reichen des Lichts und Freude und Größe führen .

Was für eine große Verantwortung, die sie auf sich genommen haben, und welche schreckliche Schmerzen und

Schwierigkeiten, die sie um unserer Unterweisung willen unterworfen wurden , um uns von diesen

Unklarheiten und Dunkelheiten zu befreien , die das Ergebnis von eitlen Überzeugungen und zusammengesetzter Unwissenheit warenund die Züchtigungen, die uns als Ergebnis unserer schlechten Gewohnheiten und Schurken treffen sollten.

Sie wollten uns vor jenen scheußlichen Formen und schrecklichen Figuren in der anderen Welt retten

, die das Ergebnis unserer bösen Taten wären , und sie halfen uns , die Regionen des Lichts zu erreichen

, der Freude und desTrosts und die Sphären der Gelassenheit und Gelassenheit zu erreichen, deren Bild unser Geist nicht visualisieren würde.

Diese physische Welt ist trotz ihrer Weite so begrenzt und eng, dass wir uns nicht vorstellen können Diese physische Welt ist trotz ihrer Weite so begrenzt und eng, dass wir uns

eine himmlische Stunde mit unserer weltanschaulichen Vision nicht vorstellen können. Unsere Vision besitzt nicht genug Kraft um

die Pracht dieser Welt, die in den Reden der

Heiligen Propheten Gottes beschrieben worden ist zu besitzen, besonders in den allumfassenden Offenbarungen des Khatim al-nabiyyin

(Siegel der Propheten), die diese Wahrheiten durch göttliche Offenbarungen wahrnahmen, sie sahen

sie hörten und uns dann baten , sie zu erwerben. Und die geheiligten frommen Seelen, aus Liebe und Güte, die sie

für die Geschöpfe Gottes besaßen, fielen niemals unter ihre Pflicht, kamen niemals an

zu unseren geringeren und (...) Gaben , indem sie sie bestachen , um uns zum Himmel und Glück zu locken;

Sie haben nie versucht, uns durch Einschüchterung oder Gewalt zu verändern.

Sie haben weder eine Vergütung verlangt noch eine Belohnung für die erbrachten Leistungen.

Die Entschädigung, nach der der Prophet (S) bat(مودة ذي القربى) -Liebe für seine Verwandten,

was nicht wirklich eine Bezahlung für seine Dienste ist, es ist auch für unseren eigenen Nutzen gedacht und ist

die schönste unserer Erfolge in der nächsten Welt. Unser Gefühl der Verschuldung für sie in der Tat

dient uns und wir werden mehr davon profitiert als sie es tun. Wie profitieren sie durch die rechtschaffenen Taten von armen Wesen wie uns ?

In welcher Weise wird unsere Aufrichtigkeit und unser Gehorsam ihnen etwas Gutes tun? Auf welche Weise betrachten du und ich

unser bescheidenes Selbst als Wohltäter der Führer der Ummah, von einem gewöhnlichen Faqih

zum großen Propheten (S) und Gott, dem Allmächtigen? Alle haben sich in ihrem eigenen Recht ihre Funktion erfüllt, uns zu führen und den richtigen Weg zu zeigen, für den wir ihnen verpflichtet sind, und sogar ein Bruchteil davon können wir in dieser Welt nicht zurückzahlen. Nichts von dieser Welt ist würdig der

Rückzahlung ihrer Schulden:

Es ist zu Gott, seinem Propheten (S) und seinen Heiligen, denen alle Dankbarkeit verleihen. Gott, der Allmächtige, hat gesagt:

Sie halten es dir als eine Gnade vor, dass sie den Islam angenomen haben. Sprich: ,,Haltet mir eure Annahme des Islam nicht als eine Gnade vor. Vielmehr hält Allah euch Seine Gnade vor, indem Er euch zum Glauben rechtgeleitet hat, wenn ihr wahrhaftig seid." Wahrlich , Allah kennt das Verborgene der Himmel und der Erde, und Allah sieht alles, was ihr tut. (49: 17-18)

Wenn wir also in unserem Glauben an Gott aufrichtig sind, so ist es an sich ein Gefallen, das uns von Gott geschenkt wird.

Gott, der Allmächtige, ist allwissend und hat die Erkenntnis des Verborgenen. Er ist allwissend, weiß

die innere, verborgene Wirklichkeit all unserer Handlungen, und er ist sich der Natur unseres Glaubens völlig bewusst

und dem Ausmaß und dem Grad unserer Unterwerfung an Seinen Willen.

Wir, die hilflosen Kreaturen, die die Realität nicht kennen, erwerben unser Wissen von den Faqih und denken, dass wir ihm einen Gefallen getan haben. Wir bieten Gemeindegebete hinter einem

"Alim, und wir gehen davon aus, dass wir ihm einen Gefallen getan haben, während wir ihm tatsächlich verschuldet sind.

Wir merken das nicht, und deshalb stellt diese fehlerhafte Aussicht die Wirkung

unserer Taten auf den Kopf und zieht uns in 'Sijjin' und macht unsere Handlungen wertlos.

 

Die zweite Etappe von Riya '

In diesem Stadium, obwohl riya ' von geringerer Intensität ist als es auf der ersten Stufe ist, aber es ist möglich

dass, wenn der Heuchler die Warnungen nicht beachtet und sich immer wieder auf die gleiche Weise verhält

(die riya 'der Aktion) wahrscheinlich, in die riya' der ehemaligen Stufe - die riya "des Glaubens endet.

Wir haben bereits in der Ausstellung der vorherigen Überlieferung erwähnt, dass in der 'Alamalmalakut

(Die himmlische Welt) der Mensch eine andere Form haben kann als die menschliche Gestalt .

Diese Formen werden in Übereinstimmung mit dem Zustand der Seele und ihrer Merkmalen sein.

Wenn du gute menschliche Qualitäten besitzt, werden diese Qualitäten dich in der anderen Welt in der

menschlichen Gestalt behalten , vorausgesetzt, sie sind nicht vom Pfad der Mäßigung abgewichen. Gute Fähigkeiten

werden nur dann als wahre Verdienste betrachtet, wenn das sinnliche Selbst sie nicht stört,

und das Selbst keine Rolle in ihrer Bildung spielt. Unser angesehener Lehrer und Shaykh

Ayatullah Shahabadi pflegte zu sagen, dass das Maß der falschen und ungültigen spirituellen Praxis

und wahrer religiöser geistiger Kampf ist, inwieweit Egoismus in solchen Praktiken involviert ist

, d.h. ob alle geistige Anstrengung für Gott oder für egoistische Motive sind.

Wenn der Wanderer auf der himmlischen Reise einen selbstsüchtigen Weg betritt und seine spirituellen Übungen dafür sind um Mächte für weltliche Zwecke zu erlangen, werden seine Bemühungen ungültig gemacht, und seine Suluk

(Fortschritt auf dem mystischen Weg) wird ihn zum Unglück der anderen Welt führen. Die falschen Ansprüche

der Spiritualität werden gewöhnlich von solchen Leuten gemacht. Und wenn der Wanderer den richtigen Weg betritt,

und wirklich auf der Suche nach Gott ist, ist seine Hingabe innerhalb der Grenzen der Scharia und

Gott wird ihm helfen, wie in den folgenden Versen des Korans versprochen:

) الليين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا.(

Und diejenigen, die in Unserer Sache wetteifern -Wir werden sie gewiss auf Unseren Wegen leiten . Wahrlich, Allah ist mit denen, die Gutes tun (29: 69)

 

Daher werden seine Handlungen ihn zur Glückseligkeit führen; Egoismus wird beseitigt und Eitelkeit und

Stolz wird zurücktreten. Das ist ganz klar, dass jeder, der seine guten Taten vor

Menschen zeigt, sein Ziel ist ein egoistisches Ziel, und er wird als selbstsüchtige , eingebildete, egoistische und egozentrische Person gebrandmarkt

und seine Frömmigkeit wird als nichts außer als falsch und protzig betrachtet

, was seine guten Taten ungültig macht. Da die Domäne deines Daseins voll ist

mit den Gefühlen der Selbstliebe, der Lust auf Reichtum, Macht und Ruhm und dem Wunsch über die Geschöpfe Gottes zu herrschen, deine guten Taten und deine Vorzüglichkeiten können nicht als

tugendhafte Taten beurteilt werden , und dein moralisches Verhalten ist weit von der wahrhaft religiösen Moral entfernt.

Die treibende Kraft in deinem Reich ist satanisch und dein innerer Zustand ist kein menschlicher Zustand.

Wenn du deine Augen in der anderen Welt öffnest, wirst du dich in einer unmenschlichen Form wahrnehmen

, ähnlich einem der Teufel. Für solche Selbst, die Höhlen des Satans sind, ist es unmöglich, religiöse Erkenntnis zu erlangen und den Geist des Tawhid zu lernen. Wenn nicht das Reich von

deinem inneren Selbst in einen menschlichen Zustand umgewandelt wird und :

, dein Herz von Verunreinigungen und

Unheiligkeit gereinigt wird , kannst du nicht von spirituellen Übungen profitieren, wie Gott der Allmächtige in einem

Hadith qudsi sagt :

Weder [die Weite] Meiner Erde, noch Meines Himmels, kann Mich enthalten. In der Tat ist es das

Herz des Mannes des Glaubens, das Mich enthalten kann.

Es gibt kein klareres Zeichen in der Erde und in den Himmeln der Eleganz des Geliebten als

das Herz eines wahren Gläubigen (mu'min).

Das Herz des Gläubigen ist in der Besetzung Gottes, nicht zur Verfügung des Selbst. Das Herz des Gläubigen ist nicht eigenwillig, noch ist es unstet. Es wird darüber gesagt:

قلب المؤمن بين إصبعي الرحمان, يقلبه كيف يشاء.

Das Herz des wahren Gläubigen (mu'min) liegt zwischen zwei Fingern Gottes, damit er es drehen kann

wie auch immer Er will.

O du, du armes Geschöpf, der das Selbst und den Teufel anbetet und Unwissenheit sind die

Kräfte, die im Reich deines Herzens arbeiten, du selbst hast die Hände von Gott von der Handhabung deines Herzens verhindert. Was für eine Art von Glauben ist erforderlich für dich zu besitzen, dass dein

Herz der Gegenstand der göttlichen Erleuchtung wird und die absolute Herrschaft der Wahrheit dort vorherrschen kann?

Mache es zu einem Punkt, dass, wenn du dich selbst nicht änderst, und solange die schlechte Angewohnheit von

Prahlerei und Eitelkeit deine Taten dominiert, wirst du als Ungläubiger gebrandmarkt werden

und du wirst mit den munafiqun (Heuchler) gruppiert werden, obwohl du dir selbst vorstellst

ein Gläubiger an Gott zu sein und als einer, der sich dem Willen Gottes unterworfen hat.

Der Wert der menschlichen Existenz als Treuhänder der göttlichen Ehre

 

Mein Freund! Wach auf aus dem Schlummer von Vergesslichkeit und Unachtsamkeit , sei vorsichtig, Lass nicht zu, dass Schlaf deine Sinne überholt und wisse, dass Gott der Allmächtige dich um Seiner Selbst willen erschaffen hat

, wie in einem hadith qudsi angegeben:

 

O Nachkommen von Adam, Wir haben alles für dich und dich für Unseren Dienst gemacht.

 

Er hat dein Herz zu Seiner eigenen Wohnung gemacht. Ihr und eure Herzen seid die Aufenthalte der Göttlichen

Ehre. Gott, der Allmächtige, ist intolerant gegenüber Seiner Würde und Ehre. Sei nicht unachtsam diesbezüglich

und rechtfertige keine Verletzung der göttlichen Grundsätze; und fürchte dich vor Seiner Vergeltung, damit du nicht entehrt und berüchtigt wirst in dieser Welt auf eine solche Art, dass

du trotz aller Bemühungen nicht in der Lage bist, das rückgängig zu machen, was dir widerfahren kann.

Du bist vor den Engeln Gottes und seinen Propheten der Verletzung der göttlichen Ehre in deinem Herzen schuldig, die der himmlischen Welt angehört.

Die moralischen Vorzüglichkeiten, durch die Heiligen Gottes (awliya 'Allah) Ähnlichkeit mit Ihm erworben haben, werden von dir an andere als an Gott übergeben , und du gibst dein Herz, den Sitz Gottes, zu Seinem Feind, und begehst somit Schirk (Polytheismus) im Herzen deines Herzens. Fürchte dich vor Gott, dem Allmächtigen, der neben dem Erniedrigen deines anderen weltlichen Bildes und der Degradierung von dir vor seinen Engeln und seinen Propheten , dich auch in dieser Welt selbst entlarven und entehren wird und du wirst zu ungemessener Demütigung verurteilt werden, die auch irreparabel sein wird und unwiderruflich, eine Schande, die nicht beseitigt werden kann. Gott, der Allmächtige, ist Sattar,Er verbirgt die Sünden, aber er ist auch eifersüchtig. Er ist (أرحم الراحمين) - der Barmherzigste der Barmherzigen, aber zugleich ist Er auch ( أشد المعاقبين) der strengste der Bestraftenden . Er selbst sagt, dass er schlechte Taten abdeckt, solange sie keine gewissen Grenzen überschreiten.

Gott bewahre, damit die Schwere deiner Taten seinen Zorn nicht wecken und Seine Toleranz und Seine Bereitschaft, Sünden zu verbergen, nicht überschreiten sollten, wie du im Hadith gelesen hast.

Daher komm zu deinen Sinnen, suche Zuflucht bei Gott und kehre zu Ihm zurück, denn Gott, der Allmächtige, ist

der Barmherzige und sucht immer nach einer Ausrede , um seine Gnade zu überschütten. Wenn du nach Seiner Vergebung bittest , wird Er dir leicht verzeihen und wird deine Verunstaltungen und vergangenen Taten verdecken

sodaß niemand über sie wissen kann, und Er wird dich zu einem Mann machen, der großen Unterscheidungen, ein Vorbild von Tugenden und ein Bild von Seinen Attributen.

Er wird deinen Willen in der nächsten Welt vollbringen, wie Sein eigener Wille

im ganzen Kosmos ausgeführt wird. Es wird in einem Hadith erzählt, dass, wenn die Leute in

das Paradies platziert werden , ihnen eine Botschaft des Allmächtigen gegeben werden und Seine Behauptung wird wie

folgt sein: ,,Von dem Ewigen und Unsterblichen zu dem, der auch ewig ist und

unsterblich: Was auch immer ich in die Existenz bringen möchte, ich befehle es zu sein und es entsteht;Von dieser stunde wurde es verordnet, dass ihr auch befiehlt, was immer ihr auch wünscht

in die Existenz zu bringen und eurem Wunsch wird gehorcht. "

Darum seid nicht egozentrisch und unterwerft euren Willen dem Willen Gottes, des Allmächtigen; Er

Wird euch dann zu einem Instrument und einer Manifestation Seines Willens machen. Er wird euch Macht geben

in den Reichen unter Seiner Kontrolle und euch die Fähigkeit verleihen , im Jenseits zu erschaffen.

(Natürlich ist das nicht das gleiche wie tafwid, was eine falsche Vorstellung ist, wie es anderswo erwiesen ist.)

Nun, mein Freund, tu, wie du willst entweder akzeptiere es oder lehne es ab. Aber wisse, dass Gott der Allmächtige

braucht dich oder mich oder irgendeine andere Kreatur nicht, und Er hat unseren Dienst und

Aufrichtigkeit nicht nötig.

 

Riya in der Anbetung

Die dritte Stufe ist auch in mehrere Abschnitte unterteilt.

Sektion I

Die riya 'dieser Art ist häufiger und offensichtlicher als die oben genannten. Weil

wir gewöhnlichen Menschen gehören gewöhnlich nicht zu den oben erwähnten zwei Zuständen. Aus diesem Grund, kann der Teufel uns nicht in der Art und Weise erreichen, wie er Zugriff zu denen hat

, die zu den anderen Zuständen gehören. Aber da die Mehrheit der Anbeter ihre Hingabe zu Gott durch formale Gebete ausdrücken, greift der Teufel in diesem Stadium gewöhnlich häufiger ein.

Sinnliche Versuchungen sind auch in diesem Stadium häufiger.

Mit anderen Worten, da diese Art von Menschen dazu neigen, die physischen Freuden des Himmels

durch ihre Handlungen zu suchen , und sie streben an, eine höhere Station zu erreichen, indem sie gute Taten vollbringen

und sich von der Durchführung von Bösem fernhalten , findet der Teufel einen Zugang auf diese Weise;

Und er nährt die Wurzeln von riya 'und Betrug mit großer Sorgfalt , damit es die Früchte die von ihm gewünscht werden. Er verwandelt ihre Tugenden in Laster und führt sie dazu in die

Hölle einzutreten durch den Weg der rituellen Anbetung

Die Handlungen, mit denen sie das Paradies für sich selbst sichern wollen, werden durch ihn zum Mittel ihrer Zerstörung und Untergangs verwandelt . Die Taten, die sie zu

"Illiyyin geführt hätten- dem höchsten Himmel, sind so verzerrt, dass ihr Darsteller von Engeln auf Befehl Gottes in Sijjin geworfen wird

. Daher haben Personen, die diesen Aspekt stärker betonen

(D.h. formalistisch) und andere Aspekte ignorieren , nichts außer anscheinend gute Taten um ihre Rettung in der nächsten Welt zu sichern. Sie müssen unbedingt vorsichtiger sein, sodass diese

Versorgung ihnen nicht auch von ihren Händen weggeschnappt werden, und sie nicht

tragen kannzu den Flammen der Hölle versandt werden und für immer der Glückseligkeit beraubt werden. Sie sollten auf ihre Handlungen aufpassen, damit ihnen nicht

die Türen des Himmels geschlossen werden und die Türen der Hölle ihnen geöffnet werden.

 

Wie Riya bekämpfen?

Am häufigsten weiß die scheinheilige Person selbst nicht, dass dieses besondere Laster seine Taten durchdrungen hat und seine Taten haben jetzt heuchlerische Ausmaße angenommen und sind daher wertlos geworden. Denn die Versuchungen des Teufels und des Selbst sind so unbemerkt schattig und subtil und der Weg der Menschheit ist so zart und dünn, dass, wenn nicht

jeder äußerst unterscheidend ist, er ihr inhärentes Böses nicht verstehen kann .Er stellt sich vor, dass seine Handlungen dazu bestimmt sind, Gott zu gefallen, während sie den

Interessen des Teufels dienen. Da der Mensch natürlicherweise selbstzentriert ist, verdeckt der Schleier der Selbstliebe und

des Egoismus seine Fehler und Laster vor seinen eigenen Augen. So Gott will, werden wir über dieses Thema auch sprechen während wir bestimmte andere Ahadithe kommentieren , Ich bitte um Gottes Hilfe in dieser Hinsicht.

Zum Beispiel ist der Erwerb religiöser Erkenntnisse eine der wichtigen religiösen Pflichten und eine Art Anbetung; Aber ein Mann, der damit beschäftigt ist, Exzellenz in diesem Bereich zu erreichen,

ist der Tatsache ausgesetzt leicht Beute zum Laster von riya ' zu werden, die sein Herz so ergreift, dass er selbst dessen nicht bewusst ist und der gleiche dicke Vorhang der Selbstliebe behindert seine Vision.

Er will eine wichtige Stellung in den Augen der großen Gelehrten und Leute der Unterscheidungskraft gewinnen

und Ehre, indem er ein wichtiges Problem so löst, wie es keine andere Person zuvor gelöst hat

; Er versucht, sich selbst als eine Person zu projizieren, die sich von anderen unterscheidet, indem er das Thema auf eine einzigartige Weise präsentiert, um sich zum Fokus der Aufmerksamkeit aller zu machen; Mit einer Luft von

Selbstsicherheit, er nimmt an, dass, wenn jemand unter den Gelehrten und Würdenträgern ihn in schmeichelhaften Begriffen eulogiert

er in der Lage sein wird, den Applaus und das Lob der ganzen

Versammlung zu empfangen.

Der arme Kerl weiß nicht, dass, auch wenn er weltlichen Ruhm und Ehre unter den Gelehrten verdient

oder der Elite, wird er in den Augen des Königs der Könige geschändet werden, und diese Handlungen von ihm

werden ihn in Sijjin führen. Dieser Akt von riya 'wird auch mit einigen anderen Laster begleitet, wie dem Wunsch, andere zu demütigen und zu beleidigen oder die Gefühle seines Glaubensbruders zu verletzen oder

manchmal unhöflich zu einem Gläubigen zu sein ; Jeder dieser Laster reicht aus, um ihn in die Hölle zu bringen. Wenn wieder dein trügerisches Selbst in die Schlingen seiner eigenen List fällt und gelingt

dich zu überzeugen, dass dein Ziel es war, einen Grundsatz der Scharia zu verkünden und das Wort der Wahrheit auszusprechen

, das eine der verdienstvollsten Taten der religiösen Hingabe ist, und das

du nicht beabsichtigst deine spirituelle Überlegenheit zu demonstrieren, solltest du dich Selbst verhören, indem du fragst, dass, wenn ein Freund von dir das gleiche religiöse Problem in einer besseren Weise gelöst hätte, dich in der Versammlung jener Gelehrten und hoch platzierten Personen besiegt hätte, hättest du dann die gleiche Position genommen?

Wenn es so ist, warst du deinem eigenen Selbst treu. Aber wenn dein Selbst wieder daran gebunden ist andere zu betrügen und nicht unterlässt einen weiteren Verrat zu begehen und behauptet, dass die Äußerung der Wahrheit eine verdienstvolle Handlung ist und auch eine spirituelle Belohnung besitzt, und dass es

in deinem Interesse ist, eine erhöhte Station im Jenseits zu erreichen, wird dir geraten, dich selbst zu fragen:Angenommen, wenn Gott der Allmächtige dir den wahren Ruhm für deine Niederlage gewährt, falls du sie anmutig akzeptierst, würdest du es noch wünschen dich durchzusetzen? Wenn du siehst, dass dein Selbst es liebt

andere zu dominieren in der akademischen Diskussion für die Gewinnung von Publicity unter den Gelehrten für dein Wissen und deine Gelehrsamkeit, und die Diskussion, die du unternimmst, ist darauf gerichtet

den Respekt und Ehre anderer zu gewinnen, dann wisse , dass die intellektuelle Diskussion, welche die höchste Form der Anbetung und des Gebetes ist, sich in die sündige Tat von riya ' verwandelt, die nach

der Erzählung von al-Kafi, dich zu Sijjin führt, du wirst als Polytheist eingestuft und dieser Akt

wurde mit dem Motiv gemacht, um in den Augen des Volkes Respekt zu erlangen.

Diese Handlung wird ,nach einer Überlieferug, deinem Glauben mehr Schaden zufügen als der Schaden

von zwei Wölfen, die eine Schafherde ohne Hirten von beiden Seiten angreifen.

Darum du, der du ein Gelehrter und verantwortlich für die Reform der Ummah bist und das Ebnen des

Wegs zum Jenseits und die Heilung geistiger Schwächen, es ist notwendig für dich zuerst dich selbst zu korrigieren

und einen gesunden starken geistigen Zustand zu pflegen, so dass du nicht unter die Kategorie von Gelehrten fällst, die nicht nach dem handeln, was sie bekennen. Bete zu Gott, dem Allmächtigen, um unsere Herzen von den Flecken des Polytheismus und der Heuchelei zu reinigen, und reinige den Spiegel unserer Herzen vom Rost der Liebe der Welt, die die Quelle allen Laster ist. Oh Gott! Bitte helfe uns und schütze uns hilflose Wesen, die von der Krankheit der Eitelkeit betroffen sind und der Lust auf Macht und Ehre und bewahre uns auf dieser gefährlichen Reise entlang der Feinheiten des labyrinthischen dunklen Weges, o Mächtigster und Kräftigster .

 

Riya im Gemeinschaftsgebet

Das Gemeinschaftsgebet ist eine hervorragende Form der islamischen Anbetung und der Führer dieses Gebets

hat eine unverwechselbare Position der Ehre. Aus diesem Grund dringt Satan mehr in dieser

Anbetung ein. Er ist viel neidischer auf den Imam (Führer) der Jama'ah (Gemeinde) als

irgendwer anderes. Er ist immer damit beschäftigt, die Wege zu finden, die Gläubigen davon abzuhalten

diese göttliche Ehre zu empfangen und raubt ihrer Handlung das Element der Aufrichtigkeit und Wahrheit und führt sie nach Sijjin.

Er versucht, sie in Polytheisten umzuwandeln, und zu diesem Zweck dringt er in die Herzen der

Imame durch verschiedene Mittel, wie 'ujb (Selbstbewunderung), die wir später besprechen werden

, und riya ', die eine Anzeige der Religiosität ist durch diese bedeutende Anbetung um die Leute zu beeindrucken, Publicity zu gewinnen und ihre Bewunderung und Respekt zu verdienen;

Zum Beispiel, wenn

ein Imam sieht, dass eine gewisse fromme Person das Gemeindegebet besucht, versucht er eine

Prahlerei von seiner Demut und Hingabe zu machen, um seine Aufmerksamkeit zu erobern und

seine Bewunderung zu gewinnen; Er versucht, verschiedene Wege zu finden, ihn in den Zusammenkünften des Volkes zu erwähnen

, die nicht in der Versammlung von Andächtigen anwesend sind; um seine Wichtigkeit zu zeigen, zieht er den Namen

des frommen Mannes immer wieder und versucht, die Menschen über seine Anwesenheit als Teilnehmer im Gemeinschaftsgebet zu informieren

; So versucht er einen falschen Eindruck einer engen

Vereinigung mit ihm zu schaffen, besonders wenn er der Geschäftsklasse angehört und drückt solche eine

große Liebe und Freundschaft für ihn aus, die er niemals nicht einmal für einen Augenblick für Gott oder Seine begünstigten Dienern ausdrückte.Und wenn, Gott bewahre, irgendwelche der Aristokraten sich verlaufen und kommen um mit der Gemeinschaft zu beten, ist es eine größere Katastrophe. Der Teufel ist nicht unachtsam auch über den Anführer einer kleinen Versammlung von Andächtigen .

Er nähert sich ihm und macht ihm bewusst, dass er so unachtsam über weltliche Gewinne ist, dass er zufrieden ist, seine Zeit in einer kleinen lokalen Moschee einer armen Nachbarschaft zu verbringen.

Dieses Gefühl ähnelt auch dem ersten oder noch schlimmer als das; Als das Laster von

Eifersucht breiten sich seine Tentakeln in den Herzen solcher Leute aus, die die Wohltaten dieser Welt nicht genießen

; Der Teufel beraubt sie auch des Ruhms der anderen Welt, und sie sind

verurteilt in beiden Welten zu leiden. Zur gleichen Zeit verliert der Teufel nicht seinen Griff

vom Kragen von Leuten wie dir und mir, die keinen Zugang zur Führung einer Versammlung von Andächtigen haben , und die das Fehlen der richtigen Mittel beklagen; Er lässt uns am Nutzen der Gemeinschaft der Muslime zweifeln, und lässt uns sie verachten und verspotten.

Wir können geleitet werden auf unser Versagen zu achten, eine Gemeinde als jenseitige Abgeschiedenheit zu erfassen,

und uns selber als frei von der Liebe zur Stufe und Ehre. Dann werden wir schlechter als die beiden Gruppen, wir gehören weder zur ersten Kategorie der Leute, die die guten Sachen dieses Lebens genießen

, noch gehören wir zur zweiten Kategorie, deren Leistungen vergleichsweise bescheidener sind,

noch haben wir irgendeinen Anspruch auf die nächste Welt; Dennoch, wenn wir eine Gelegenheit bekommen

, könnten wir beweisen, dass wir Macht-hungriger, Ehre-durstiger und gieriger als

beide der Gruppen sind.

Wie infiziert Riya die Ränge der Gemeinde?

 

Der Satan begnügt sich nicht, den Führer der Gemeinde in die Hölle zu ziehen.

Seine Lust

 

wird damit nicht gesättigt. Er infiltriert auch die Reihen der Anbeter. Da die erste Reihe mehr geschätzt ist als andere Reihen, und sein rechter Flügel dem linken überlegen, macht er sie häufiger zu seinem Ziel als jede andere Reihe. Er zieht die Frommen zum rechten Teil der

ersten Reihe, und lädt sie ein zu posieren, den anderen gegenüber überlegen zu sein im Auge des Volkes. Der hilflose Kerl, der sich der Einflüsterung des Satans nicht bewusst ist, versucht, seine Überlegenheit zu demonstrieren

durch einen heiligen Blick oder eine Geste, die seinen inneren Polytheismus zeigt, was genug ist, um ihn nach Sijjin zu schicken.

Von hier aus stiehlt sich der Satan in andere Reihen, um andere Leute zu verführen ,wegen seiner ungeschickten Gesten und lustigem Verhalten wird ein Anhänger zum Ziel von Hohn und Spott von

anderen, die sich selbst als von allen möglichen Fehlern befreit betrachten.

 

Manchmal wurde beobachtet, dass eine anständige Person, vor allem ein Gelehrter von seltener Unterscheidung und hohem intellektuellem Kaliber, dazu gebracht wird mit demTeufel in der letzten Reihe zu sitzen, um Leute erkennen zu lassen, dass, obwohl seine Position viel höher ist, aber da er sich nicht um weltliche Stellung kümmert

und frei ist von Selbstüberschätzung, ist er gekommen, um in der letzten Reihe zu sitzen.

Manche Leute dieser Art werden niemals gesehen, in der ersten Reihe zu sitzen.

Der Satan ist nicht zufrieden mit der Beeinflussung des Imams und seiner Anhänger; Er fängt manchmal

einen der Einzelgänger am Bart und überzeugt ihn, sein Haus zu verlassen oder einkaufen zu gehen und mit seinen Verführungskünsten katapultiert er ihn in eine Ecke der Moschee über eine Gebetsmatte.

Für einen solchen Mann ist kein Imam "adil, oder qualifiziert, um Gebete zu führen.

 

Der Satan lässt ihn eine verlängerte Niederwerfung und Ruku 'und ein verlängertes Gebet ausführen. Im Herzen seines Herzen will diese Person den Menschen glauben lassen, dass er fromm ist und gewissenhaft bis zu einem solchen Grad, dass er die Gemeinde meidet, damit er nicht in die Falle läuft einem ungerechten Imam zu folgen .

 

Diese Person, außer , dass sie eingebildet und scheinheilig ist, ist auch unwissend über die Gesetze der Scharia. Der marji 'taqlid (juristische Behörde)die er folgt, könnte keine Bedingung für das Beten hinter einem Imam gelegt haben, außer die Akzeptanz seines äußeren Verhaltens. Aber der Einzelgänger ist nicht damit beschäftigt, da sein wahres Motiv riya ' ist. Er will sich nur als einen Mann der Frömmigkeit präsentieren, um die Gunst und Bewunderung der Menschen zu gewinnen.

 

In gleicher Weise werden unsere anderen Aktivitäten auch vom Satan gestört. Diese verdammte Kreatur, wann immer er ein düsteres Herz findet, macht er es zu seinem Ruheplatz und versucht unsere sichtbaren und unsichtbaren Taten zu verderben, und verwandelt unsere guten Taten in solche, die uns direkt zur Hölle führen.

 

Eine Einladung zur Aufrichtigkeit

Mein Freund, sei vernünftig und vorsichtig in deinem Handeln. Verlange von dir eine Rechenschafft für

jede Tat. Untersuche dich für jedes Detail; Versuchen, deine Taten durch Selbstbeobachtung zu beurteilen, ob sie für die Verwirklichung der Tugend gedacht oder anderweitig motiviert waren.

 

Was motivierte dich Fragen über Mitternachtsgebet zu stellen? War es rein um

Gottes willen mit der Absicht, solche Gebete auszuführen oder um dein Bild als tief

religiöse Person zu projizieren?

Warum ist es so, dass du eifrig bist, andere über deine Pilgerfahrt mit allen möglichen Mitteln zu informieren

und über die Anzahl der Male, die du sie unternahmst? Warum bist du nicht zufrieden mit der Beschränkung

deiner wohltätigen Taten für dich allein, und was willst du gewinnen, indem du andere über deine Taten der Nächstenliebe informierst, denn sobald du eine Gelegenheit findest, kündigst du sie an ?

Wenn es um Gottes willen unternommen wurde, und du beabsichtigst, daß die Leute dich nachahmen sollen und du

denkst an الدال على الخير كفاعله (derjenige, der den Weg der Tugend zeigt, ist ebenso würdig

wie der , der sie tut) bei der Durchführung dieser Tat ist seine Anzeige gerechtfertigt; Gott sei Dank, denn er hat

es dir ermöglicht, mit einem klaren Gewissen und reinem Herzen zu handeln.

Aber hüte dich vor der List Satans, während du dich selbst abfragst, denn er kann die mit riya verliehenen Handlungen als selbstlos und heilig projektieren.

 

Wenn deine Handlung nicht um Gottes willen ist, dann ist es besser,darauf zu verzichten , was du getan hast , denn es ist sum'ah, d.h. die Anzeige von falschen Tugenden, welches ein

Zweig des verfluchten Baumes von riya ' ist; Denn Gott, der Allmächtige, genehmigt es nicht und verurteilt

seinen Täter zu Sijjin. Wir sollten Zuflucht bei Gott vor dem Laster des Betruges suchen, dessen

Intrigen sehr subtil sind. Wir haben eine allgemeine Vorstellung, dass unsere Taten nicht rein und aufrichtig sind,

denn wären wir seine wahren Diener, warum stört der Teufel, trotz des Versprechens Seine wahren Diener nicht zu behindern, unsere Heiligkeit und macht uns zu einem Instrument

seiner bösen Entwürfe?

 

In den Worten meines angesehenen Lehrers ist der Teufel der Wachhund des Hofes des Allmächtigen; er

bellt nicht die Person an, die nahe bei Gott ist, und stört sie nicht. Wie der Wachhund

nicht die Freunde des Herrchens vom Haus wegtreibt , in der selben Weise erkennt der Satan

auch die Freunde Gottes, und erlaubt keinen Fremden, Zugang zu Ihm zu bekommen.

Deshalb, wann immer du erkennst, dass der Satan in deine Angelegenheiten eingreift, solltest du sofort wissen, dass deine Handlungen nicht mit aufrichtigen Absichten durchgeführt werden und nicht

für den Allmächtigen sind. Wenn du ein ehrlicher Gläubiger an Gott bist, warum strömen von deiner Zunge nicht Worte der Weisheit, die aus dem Herzen kommen?

Seit etwa vierzig Jahren bildest du dir ein, dass du tugendhafte Taten vollbracht hast

um Gott zufrieden zu stellen, während es in einem Hadith auftritt, dass jeder, der Gott für vierzig Tage treu bleibt

, Quellen der Weisheit aus seinem Herzen ausströmen.

Das ist also ein Zeichen für uns zu begreifen, dass unsere Taten nicht um Gottes willen ausgeführt wurden, obwohl wir selbst uns dessen nicht bewusst sind, und das ist die Hauptursache für unsere unwiderrufliche Krankheit. Erbärmlich ist der Zustand des Anhängers, Anbeters, Führers und Anhängers der Freitagsgemeinde und Männern mit hohem Wissen und Lernen! Wenn sie ihre Augen in dem Hof des Allerhöchsten am Tag des Gerichts öffnen werden , werden sie wissen, dass sie nicht nur unter den Sündern sind, Tätern von großen Sünden, sondern sogar noch schlimmer als Ungläubige und Götzendiener und ihre Aufzeichnungen von Taten noch dunkler als deren .

Es ist eine Sache des Mitleids für eine Person, dass seine Gebete und andere Andachtshandlungen als Treibstoff für das Feuer der Hölle dienen sollen.

Möge Gott uns retten vor dem Augenblick , wenn , trotz des Almosengebens

und zakat und Frömmigkeit, das Aussehen von einem zu solch einer Hässlichkeit verzerrt werden wird, dass es nicht einmal vorstellbar ist. Du , ein hilfloses Geschöpf, wirst als ein Mushrik, ein Götzendiener und ein

Sünder gebrandmarkt , trotz deines Glaubens an die Einheit Gottes. So Gott will, wird Er den Sündern durch seine Barmherzigkeit vergeben,

aber für den mushrik hat er gesagt, dass er ihm nicht verzeihen wird, wenn er ohne Buße stirbt.

 

Es steht im Hadith , dass jemand , der gewöhnt ist an Riya '- derjenige, der eine Anzeige seiner

Religiosität, Hingabe, hohem religiösenStatus, seiner Predigt und Führung der Gebete, sein Fastens,

seinem namaz und sogar seinen frommen Taten macht, um den Respekt in den Herzen der Menschen zu gewinnen,

ein Polytheist ist.

Sein Shirk (Götzendienst) wird durch die Überlieferungen der Imame des Heiligen Haushaltes (A) und dem koranischen Text bestätigt und damit ist seine Sünde unverzeihlich. Es wäre besser für dich gewesen , unter den Tätern der großen Sünden zu sein, einer berüchtigt für sein böses Verhalten und Begehung von offensichtlichen Demütigungen, und währenddessen ein Monotheist zu sein statt ein Polytheist zu werden.

Nun, mein Freund, beobachte dich selbst ernsthaft und finde etwas Heilmittel, um deine (geistige) Krankheit zu heilen,

und realisiere, die Sinnlosigkeit des Erwerbs der Ehre in den Herzen des Menschen, einem kleinen Stück Fleisch, das nicht den Appetit eines Vogels befriedigen wird. Diese schwachen Kreaturen besitzen keine Macht und ihre Einschätzung

ist unbedeutend. Die wirkliche Macht ist in Ihm zu suchen; Er ist die Absolute Ursache aller

Ursachen - die ultimative Ursache. Auch wenn alle Kreaturen eine gemeinsame Anstrengung machen, um einen einzigen Moskito zu schaffen, werden sie nicht erfolgreich sein, dies zu tun, und wenn der Moskito ihnen einen leichten

Schaden verursacht, werden sie es nicht abwenden können, wenn Gott es nicht will .

Alle Macht gehört dem Allmächtigen. Er ist der Beweger des Universums. Wann immer du etwas tust

und dich bemühst , etwas auszuführen, schreibe in deinem Herzen mit der Feder der Vernunft:

Niemand ist im Reich der Existenz wirksam außer Gott.

 

Mit allen möglichen Mitteln rüste dein Herz mit dem Prinzip der Einheit der göttlichen Handlung (tawhid

Al-af'ali), die die erste Stufe des Glaubens an die Einheit des Seins ist und wandle es damit in das Herz eines wahren Gläubigen um. Erleuchte dein Herz mit dem heiligen Diktum von:

(Es ist kein Gott außer Allah und forme es dementsprechend

Führe dein Herz zur Stufe der Ruhe (itminan), und lasse es erkennen, dass die Menschen weder

Schaden noch Gutes verursachen können und dass Gott allein fähig ist, irgendjemandem Schaden oder Gutes zu verursachen. Heile deine Vision, die an Blindheit leidet, so dass du nicht blind am Tag der Auferstehung auferstehst und dich beim Allmächtigen beschwerst:

,,Mein Herr, warum hast Du mich blind (vor Dich) geführt, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?" (20:125)

Der Wille des Allmächtigen herrscht über dem Willen anderer Wesen. Wenn dein Herz sich diesen heiligen Worten ergibt, und Vertrauen in sie hat, kann gehofft werden, dass deine Taten belohnt werden

und alle Spuren des Polytheismus, Riya ', Untreue und Heuchelei werden aus dem

Angesicht deines Herzens ausgelöscht.

Dieser tiefe Glaube steht im Einklang mit Vernunft und Offenbarung und

dort sind keine Spuren von Determinismus (jabr) vorhanden.

Es ist möglich, dass manche Leute, die

nicht die Bedeutung, die Grundprinzipien und Zutaten des Determinismus kennen, es als solches missverstehen können , während es nicht jabr sondern tawhid ist. Determinismus ist eine Art Shirk; Während tawhid

Rechtleitung ist, ist Determinismus Irreführung. Diese Gelegenheit ist nicht richtig um

Determinismus und Freiheit zu diskutieren. Aber diejenigen, die dieses Thema vollständig verstehen, können die Einführung

von dem, was ich sage schätzen.

Darüber hinaus hat der Prophet (S) uns gebeten, uns nicht auf solche Diskurse einzulassen. Jedenfalls fragt Gott, den

Allmächtigen, durch Flehen und bescheidenem Bitten die ganze Zeit, vor allem in der Einsamkeit,

euch zu führen und euer Herz mit dem Licht von tawhid zu erleuchten. Bittet Ihn, euch

die Vision des Verborgenen zu verleihen, der Wahrnehmung der Einheit (in der Vielfalt) - der Einheit des Göttlichen

Sein, damit ihr nicht auf etwas anderes Wert legt und alles andere als unbedeutend und klein betrachten könnt.

Bittet Seine heilige Essenz , eure Handlungen rein und aufrichtig zu machen

und euch auf den Pfad der Aufrichtigkeit und Liebe zu führen .

Und wenn ihr eine so spirituelle Stufe erreicht habt, daß euere Gebete beantwortet werden und ihr etwas für dieses hilflose Geschöpf Gottes tun könnt, der sein Leben in bedeutungslosen Verfolgungen verschwendet hat , ohne jeglichen wirklichen Zweck, nach Wünschen und Lüste verlangend, dessen

Sünden das Herz zu einem solchen Punkt haben erkranken lassen, dass keine Ermahnung, kein Rat, kein Qur'an-Vers, oder

keineÜberlieferung des Propheten (S), oder kein Argument oder weises Sprichwort eine Wirkung haben kann, betet für

ihn; Vielleicht soll dein Gebet seine Befreiung sichern. Gott weist niemals einen Gläubigen

von Seinem Gericht ab, und Er gewährt ihm seine Gebete. Durch die Erinnerung dieser Dinge, die ihr bereits

wisst und welche auch nicht neu für euch sind,

 

seid achtsam und aufrichtig aus tiefstem Herzen, und, ohne aufzuhören, kritisch eure Bewegungen, Pausen und euer Verhalten zu beurteilen.

Prüfe immer deine geheimen Absichten und berücksichtige alles strikt in der gleichen

Art und Weise, wie ein Geschäftspartner gegenüber dem anderen verantwortlich ist. Enthalte dich von allem, was riya und simulation ähnelt, wie tugendhaft auch immer es erscheinen mag. Sogar in der Angelegenheit von

obligatorischen religiösen Pflichten, wenn du glaubst, dass du sie nicht aufrichtig in der Öffentlichkeit ausführen kannst

führe sie heimlich aus, obwohl es vorzuziehen ist, sie offen zu machen.

Es ist selten dass riya in obligatorischen Pflichten selbst auftritt; Öfter bezieht es sich auf ihre Durchführungsweise und auf Handlungen, die mustahab oder übergeordnet sind. In jedem Fall reinige dein Herz vom Schmutz des Polytheismus mit vollkommener Feierlichkeit und strengster Selbstkritik, damit du nicht , Gott bewahre, von dieser Welt in diesem Zustand verstirbst, dass deine Leistung bedauerlich ist und

es keine Hoffnung auf Erlösung für dich gibt.

Dann werdet ihr den Zorn Gottes einladen, wie schon in der Überlieferung erwähnt

, die in Wasa'il al-Shi'ah von Qurb al-asnad zitiert wurde, und von Amir almu'minin 'Ali (A) berichtet:

Amir al-mu'minin 'Ali (A) berichtet, dass der Prophet (S) sagte: ,,Einer, der irgendeine Handlung durchführt, die Gott mag, um vor den Menschen anzugeben , und im Geheimen solche Qualitäten manifestiert, die Gräuel für Gott sind, wird der Wut und dem Zorn Gottes am Tag der Auferstehung begegnen. "5

Es gibt zwei wahrscheinliche Interpretationen dieses Hadiths. Erstens geht es um eine solche Person, die

sich als Tugendbold vor den Menschen präsentiert, während sein inneres Selbst in hässlichem Laster eingetaucht ist

. Zweitens kann es sich um eine Person handeln, die nach außen tugendhafte Taten mit der

Absicht von Riya durchführt . In jedem Fall ist es offensichtlich, dass der Hadith riya 'verurteilt, weil die

Erfüllung der obligatorischen Handlungen und Pflichten, wenn nicht von riya motiviert, kann nicht der

Gegenstand von Göttlichem Zorn sein. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist die zweite Bedeutung näher an der Bedeutung des Hadiths, da die offene Aufführung von bösen Taten ein größeres Übel ist.

Dies ist eine Warnung für uns, vorsichtig zu sein, damit wir nicht, Gott bewahre, etwas tun, um den Zorn des Königs der Könige und des Barmherzigen der Barmherzigen uns zuzuziehen :

أعوذ بالله من غضب الحليم.

Eine Überlieferung von Imam 'Ali (A)

Wir schließen diesen Abschnitt mit einer Überlieferung , die vom Kommandanten der Frommen, Amir Al-mu'minin (A) berichtet wurde, aufgezeichnet in al-Kafi. Al-Shaykh al-Saduq hat auch die gleiche Überlieferung von Imam al-Sadiq (A), berichtet, die einen Teil des letzten Willens und Testaments des Propheten (S) an 'Ali (A) bilden:

Imam al-Sadiq (A)sagte, dass Amir al-mu'minin (A) sagte: 'Es gibt drei unterscheidende

Eigenschaften von einem an riya Gewöhnten:

er drückt Freude und Fröhlichkeit aus, wenn er begrüßt wird

von Menschen; Er wird freudlos und mürrisch, wenn alleine; Und er möchte gelobt werden für

alles, was er tut. 6

Da dieses Laster so verborgen und subtil ist, dass es von der Person selbst unbemerkt bleibt, ist er

sich der Tatsache, dass er innerlich ein Heuchler ist, nicht bewusst, und er stellt sich vor, dass seine Handlungen rein und unbefleckt sind.

Daher sind die Zeichen dieser Eigenschaft beschrieben worden, damit die Menschen in der Lage sein sollten , ihre verborgenen Motive zu identifizieren, indem sie ihr inneres Selbst in deren Licht untersuchen

und in der Lage sind , sie dementsprechend zu verhindern und zu behandeln. Ein Individuum kann sich selbst beobachten und wissen, dass er nicht geneigt ist, seine religiösen Pflichten zu erfüllen,

wenn er allein ist; Auch wenn er mit großem Zwang sich zwingt, sie auszuführen, oder sogar

wenn er sie gewohnheitsmäßig ausführt, führt er sie nicht mit echter Aufrichtigkeit und Reinheit des Herzens aus,

sondern eher als körperliche Übung; Aber während er sein Gebet in der Moschee, in der

Versammlung der Menschen und in Gegenwart von anderen durchführt, wird er animiert,

sein Gebet mit äußerster Freude und Begeisterung durchzuführen.

 

Er ist geneigt, lange und langwierige Ruku's und Prostrationen durchzuführen; Er führt die mustahabb-Aktionen richtig durch und pflegt

ihre kleinsten Einzelheiten. Wenn man ein wenig Aufmerksamkeit auf den inneren Zustand lenkt, kann man

den Grund für diese Kraft kennen lernen. Warum ist es so, dass er das Netz seiner

(Vorgetäuschten) Frömmigkeit ausbreitet um die Aufmerksamkeit der Menschen einzufangen? Er kann sich selbst irreführen, indem er sagt, dass er mehr mit dem Beten in der Moschee zufrieden ist, da es verdienstlicher ist dies zu tun , und dass es auch mehr Belohnungen bringt. Er wird sich selber überzeugen

indem er sagt, dass es vorzuziehen ist, das Gebet in einer besseren Weise vor anderen zu sagen, damit

seinem Beispiel folgen können und sich der Religion zuwenden.

Der Mensch täuscht sich

mit allen Mitteln und denkt nie daran, sich selbst zu korrigieren. Für einen kranken Menschen, der selbst denkt gut zu sein gibt es keine Hoffnung, geheilt zu werden.

Das innerste Wesen des Unglücklichen

zielt nicht nur heimlich darauf ab, seine guten Taten vor den Menschen vorzuführen , unbewusst über seinen inneren Drang bleibend, sondern ist auch gebunden , seine Sünde als Anbetung عن أبي zu präsentieren und seine Einbildung als

Ausbreitung der Religion, trotz der Tatsache, dass die Durchführung der mustahabbat Gebete

mustahab in Abgeschiedenheit ist.

Warum ist es, dass dein Selbst immer in der Öffentlichkeit antwortet und warum genießt du das Weinen aus Angst vor Gott in der Versammlung von Menschen, obwohl in der Einsamkeit trotz der Quetschung der Augen

kannst du nicht eine einzige Träne herausbringen? Wo ist die Angst vor Gott? Ergreift sie dich nur in den Versammlungen von Menschen ?

Überwältigt sie dich nur anlässlich der Nächte

Großen Werts (ليلة القدر) vor mehreren Tausenden von Menschen? Solch ein Mann bietet

hundert rak'ah von namaz und rezitiert die Du'a-i Jawshan-i Kabir und Du'a-i Jawshan-i

Saghir zusätzlich zu mehreren Suren des Korans und ist nicht gelangweilt und fühlt nicht

die geringste Müdigkeit.

Wenn der Mensch etwas rein um Gottes willen ausführt oder um Seine Segnungen zu gewinnen,

oder aus Angst vor der Hölle oder in der Hoffnung des Himmels, warum sollte er wünschen, dass seine

Taten, von Menschen gepriesen und von ihnen bewundert werden sollen ?

Seine Ohren sind die ganze Zeit gespannt darauf etwas in seinem Lob zu hören, und sein Herz ist hinter denen, die seine

Hingabe beobachtet und bemerkt haben , wie ehrwürdig dieser Gentleman ist, denn er ist so pünktlich

mit dem Gebet und ist so besorgt über die übergeordneten Pflichten.

Wenn deine Taten für Gott sind, was bedeutet dann dieses übertriebene Verlangen? Wenn die Angst vor der Hölle und die Hoffnung auf den Himmel dich zwingen diese Taten durchzuführen, was bedeutet dann diese Liebe zur Publicity? Du solltest erkennen, dass dieser Wunsch von dem verfluchten und abscheulichen Baum von riya ausgeht. Also versuch so viel wie du kannst, dich von dieser absurden Neigungen zu befreien ( soweit wie möglich) und versuche , dich selbst zu reformieren. Variation in Klassen und Grade der Qualitäten unter verschiedene Personen

In diesem Stadium ist es wichtig, dich daran zu erinnern, dass jede der Qualitäten der Seele, sowohl die guten und die schlechten, zahlreiche Klassen und Grade hat . Diejenigen, die Tugenden erwerben und Laster aufgeben werden mit den Urafa, den Heiligen und Freunden Gottes (awliya 'Allah) zusammen gruppiert .

Was andere Individuen angeht, die Natur der Laster und Tugenden wird von der spirituellen Stufe bestimmt zu denen sie gehören. Es kann sein, dass die Qualitäten, die als Laster für diejenigen gelten, die zu einer höheren spirituellen Stufe gehören , nicht als Laster für diejenigen betrachtet werden , die zu einer niedrigeren Stufe gehören. Im Gegenteil, in gewisser Weise können sie sogar als ihre Leistungen angesehen werden.Und ähnlich die Qualitäten, die als Tugenden für die Menschen einer niedrigeren Kategorie angesehen werden, können Laster für Menschen einer höheren Kategorie sein.

Riya 'ist auch einer von solchen (relativen) Laster, die wir derzeit diskutieren. Authentizität

(Ikhlas) ist die höchste Stufe der Freiheit von riya 'und ist charakteristisch für die Heiligen (awliya'

Allah); Andere teilen diese Qualität nicht. Die gewöhnlichen Leute erreichen in der Regel eine niedrigere Stufe

davon, und das schadet nicht ihrem Iman oder ikhlas, weil sie im Allgemeinen eine natürliche Neigung haben , dass ihre Tugenden anderen bekannt gemacht wird. Obwohl sie sie nicht absichtlich dafür ausgeführt haben, sie zu demonstrieren, aber ihr Selbst ist instinktiv geneigt

sie bekannt zu machen. Diese Tendenz annulliert ihre Handlung nicht, noch macht es sie zu

Ungläubige , Heuchler (munafiqun) oder ebenso Polytheisten. Aber das gleiche Merkmal gilt als

ein Mangel im Falle eines wali oder 'arif bi-Allah, denn für sie ist es nifaq oder shirk. Absolute Reinigung von der Verunreinigung des Polytheismus und die vollkommene Echtheit

(Ikhlas) der Hingabe zu erlangen ist im wesentlichen eine primäre Bedingung für die Erreichung der Stufe reserviert für

Awliya Allah, und es gibt noch höhere Stufen, die sie erreichen können, aber hier wäre es

fehl am Platz, um in diese Details zu gehen.

Unsere Imame (A) haben erklärt, dass ihre Anbetung die Verehrung der emanzipierten Seelen (ahrar) war, die um der Liebe Gottes allein ausgeführt wurden , weder wegen der Furcht vor der Hölle noch in der Hoffnung des Himmels; Und sie betrachteten diese

Stufe eine der ersten Schritte ihrer wilayah zu sein. Für sie ist die Anbetung ein Zustand der Ekstase und der Entzückung,

die außerhalb unserer Reichweite unserer Phantasie und Verständnisses liegt. Abgesehen von den oben genannten

Hadith vom Propheten (S) und Amir al-mu'minin (A) erzählt, ist da noch ein anderer

Hadith , berichtet von Zurarah von Imam Abu Ja'far (A), die wie folgt ist:

Zurarah berichtet, dass er Imam al-Baqir (A) über den Status einer Person, die gute Taten durchführte , die von anderen gesehen wurden, und es machte ihn glücklich. der Imam(A) sagte: Es gibt keinen Schaden darin; Es gibt niemanden, der nicht mag, dass seine guten Taten den Leuten bekannt gemacht wird, falls er sie nicht (auschließlich) ausübt, um ihre Bewunderung zu gewinnen. 7

In einem der beiden Hadithe, wird die Tendenz der Durchführung von guten Taten um Respekt und der Bewunderung zu verdienen als das Zeichen von riya betrachtet , während es in einem anderen Hadith heißt , dass es keinen Schaden in der Freude gibt, die aus der Demonstration einer guten Tat resultiert. Diese zwei verschiedenen Positionen werden angesichts der Kategorie, zu der ein Individuum gehört, aufgenommen. es gibt auch gewisse andere Gründe für eine solche Ansicht, aber wir werden uns davon abhalten, sie zu erwähnen

 

 

Was ist Sum'ah?

 

Am Ende ist zu bemerken, dass sum'ah bedeutet, die guten Qualitäten mündlich den Ohren der Leute zu übermitteln zu dem Zweck, sie anzuziehen und für sich Werbung zu machen , und diese Tendenz ist ein Zweig des bösartigen Baumes von riya '. Aus dem gleichen Grund haben wir uns mit Sum'ah als Teil von riya ' beschäftigt, nicht als ein deutliches Laster, und haben ihre Bedeutung nicht separat ausgearbeitet.

 

1. Usul al-Kafi, vol. 2, S. 402.

2. Usul al-Kafi, vol. 2, S. 450.

3. Usul al-Kafi, vol. 2, S. 453.

4. Usul al-Kafi, vol. 2, Das Kapitel bezüglich riya’.

5. Wasa’il al-Shi’ah.

6. Usul al-Kafi, vol. 2, S. 295.

7. Usul al-Kafi, vol. 2, S. 297.

dritter Hadith:

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ungefähre Übersetzung:

Dritter Hadith: Eitelkeit (Ujb): (Quelle:https://www.al-islam...n-imam-khomeini )

 

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) von 'Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von' Ali ibn

Asbat, von Ahmad ibn 'Umar al-Hallal, von' Ali ibn Suwayd aus Abu al-Hasan (Imam al-

Rida [A]): Sagt Ali ibn Suwayd, dass er Abu al-Hasan (A) über die 'Ujb ( Eitelkeit, Einbildung dx), die die Qualität der menschlichen Taten beeinträchtigt, sagte der Imam (A): Es gibt mehrere Ebenen

von 'ujb, einer von ihnen ist, wenn irgendwelche schlechten Eigenschaften ihm als gut erscheinen; Er rechnet sie als

gute und gratuliert sich selbst und bildet sich ein, dass er Tugenden ausübt. Ein anderes Niveau

von 'ujb wird durch eine Person dargestellt, die an Gott glaubt und denkt, dass sie Gott einen Gefallen getan hat

; während Gott der Allmächtige ihm einen Gefallen getan hat (indem er ihn mit dem Glauben versehen hat)1

Was ist 'Ujb?

In der Meinung der ulama ®2 ist 'ujb die Vergrößerung der Tugenden und guten Taten, ihre

Überschätzung und Zufriedenheit mit ihnen begleitet von einem Gefühl der Überlegenheit auf

ihrer Rechnung, während man sich selbst von allem Versagen und Fehlern entlastet und entschuldigt. Aber

Vergnügen und Freude an der Durchführung tugendhafter Taten zu haben, begleitet von einem Gefühl von

Demut und Bescheidenheit vor Gott und Dankbarkeit an Gott für Seine Gefallen und um Ihn zu bitten

sie zu vermehren ist nicht 'ujb, sondern ist eine lobenswerte (mamduh) Charaktereigenschaft.

Der Großsammler von

Hadith, al-Allamah al-Majlisi, möge sein Grab mit Duft gefüllt werden, zitiert das große

Gelehrte und Denker al-Shaykh Baha 'al-Din al-Amili ® als gesagt zu haben: Es gibt keinen Zweifel daran, dass, wenn jemand gute Taten, wie Fasten, Nachtwachen, etc. führt, er

Vergnügen und Freude in ihnen fühlt. Dieses Vergnügen und Freude, wenn es wegen dem Gefühl ist, dass Gott der Allmächtige ihm Gunst und Gnade verliehen hat, die ihn dazu geführt hat solche Handlungen der Frömmigkeit durchzuführen, während er Angst vor ihrem Verlust hat und besorgt um ihr Verschwinden ist und Gott, den Allmächtigen , für ihre Kontinuität und Fülle bittet - diese Art von

Jubel und Freude ist nicht 'ujb.

Aber wenn die Freude und der Stolz wegen des Glaubens gefühlt wird, dass er der Durchführer von solchen Taten ist, und dass er es ist, der all solche guten Eigenschaften besitzt und wenn er seine eigenen Taten mit Vertrauen in seiner Güte verherrlicht und sich selber als frei von allen Fehlern und Laster betrachtet,

so erreicht es einen solchen Punkt, daß man glaubt, daß er Gott einen Gefallen tut in der Durchführung dieser Taten. Dieses Gefühl von Freude und Stolz ist 'ujb.

Meiner Meinung nach ist diese Definition von 'ujb richtig, aber die bezogenen Taten und Handlungen sollten

unter Berücksichtigung sowohl der externen als auch der internen Handlungen sein und zur gleichen Zeit

für beide sowohl gute als auch schlechte Handlungen gelten. Weil, während Ujb die körperlichen oder äußeren Handlungen beeinflusst , beeinflusst 'Ujb auch die inneren (mentalen und spirituellen) Handlungen und verdirbt sie.

In derselben Weise wie eine tugendhafte Person eingebildet und eitel über seine guten Taten sein, kann

auch der Durchführer der bösen Taten hoch über seine Qualitäten denken und sich auf ihrer Rechnung stolz fühlen. Die Überlieferung erwähnt ausdrücklich beide, da sie häufig von einer Mehrheit von Menschen ignoriert werden

. Wir werden sie im Laufe unseres Diskurses besprechen.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass die Freude, die als etwas anderes als

'Ujb betrachtet wird und unter lobenswerten Qualitäten gerechnet wird, enstprechend seiner spezifischen Natur ist, wie in der anschließenden Diskussion erklärt werden wird.

 

'Ujb hat verschiedene Grade, wie auch durch den Hadith angedeutet ist; Die folgenden sind einige von ihnen:

Erster Grad: 'Ujb in Bezug auf Glauben und Glauben an wahre Lehren; Sein Gegenteil ist der 'ujb in

Kufr (Unglaube), Shirk (Polytheismus) und falsche Glaubensbekenntnisse.

Zweiter Grad: Der 'ujb in guten Charaktereigenschaften und Qualitäten, im Gegensatz zu den' ujb in moralischen Laster

und hässlichen Qualitäten.

Dritter Grad: Die 'ujb in frommen Taten und guten Handlungen, im Gegensatz zu dem 'ujb in

abscheulichen Taten und abstoßenden Handlungen.

Es gibt auch gewisse andere Grade, aber sie sind nicht so bedeutsam, daß sie in eine getrennte Klasse gelegt werden ; Wir werden mit Hilfe des Allmächtigen diese drei Grade von 'ujb,

ihre Ursachen, die Wege ihrer Heilmittel und Heilung diskutieren.

'Ujb des Gläubigen

Unter den oben genannten Zuständen von 'ujb, einige von ihnen können klar erkannt werden, wenn einer

versucht sie zu entdecken und ein wenig Aufmerksamkeit schenkt und wachsam ist; Aber einige andere, sind sehr subtil und verborgen, können nicht erkannt werden, es sei denn, man ist sorgfältig kritisch mit sich selbst und

analysiert minutiös seine Taten und Handlungen. Bestimmte Stadien sind gefährlicher und fataler

als die anderen Stufen.

Die erste und wichtigste Stufe, die die extreme und fatalste Art von 'ujb ist ein Zustand, in

dem die Person glaubt, einen Gefallen an seinen Obersten Wohltäter, dem König der Könige, getan zu haben , indem sie an Ihn glaubt oder indem sie die von Ihm gebotenen Pflichten erfüllt.

Sie stellt sich vor,

dass sie durch ihren Glauben die Grenzen des Reiches des Himmels erweitert hat,oder , dass sie zur Pracht und Pracht der Religion der Wahrheit beigetragen hat, indem sie an Ihn glaubt. Sie denkt, dass sie durch das Propagieren und die Verbreitung Seiner Botschaft, das Predigen Seiner Scharia, Seiner Gesetze oder Seiner Lehre, oder indem sie ein gutes Benehmen gebietet und das böse Verhalten verbietet

oder durch die Durchführung der von ihm vorgeschriebenen hudud, oder durch seine Predigten aus der Kanzel oder ihrer

Gebete in der Nische, sie seiner Religion eine gewisse Pracht und Ruhm vermittelt.

Oder sie kann auch denken, dass sie durch die Teilnahme an der Versammlung der Muslime, oder durch das Abhalten der

Trauer-Zeremonien zur Erinnerung an die Tragödie von Imam al-Husayns Martyrium, die Religion verherrlicht und damit Gott eine Gunst tut, dem zum Märtyrer gemachten Imam (A) und dem

Propheten (S). Obwohl sie es nicht offen offenbaren würde, aber im Herzen ihres Herzen kann sie auf diese Weise denken. In der gleichen Weise, während sie den Geschöpfen Gottes in durch die Religion vorgeschriebenen oder empfohlenen Angelegenheiten dient wie die verpflichtenden und empfohlenen Abgaben und das Helfen und Beschützen der Schwachen

und der Mittellosen - denkt sie, dass sie sie verpflichtet .

Manchmal ist dieses Gefühl, ihnen einen Gefallen zu tun, so verborgen, dass es der

Person selbst nicht bekannt ist(das Thema der Gunst der Gnade für Gott durch die Menschen und das Tun der Gunst für die Menschen durch

Gott wurde im zweiten Hadith ausführlich besprochen).

Auf der zweiten Ebene ist der Zustand, in dem ein Individuum in seinem Herzen jubelnd ist und

kokette Luft vor Gott nimmt. Diese Haltung unterscheidet sich von derjenigen , die Gott eine Gunst verleiht,

obwohl viele Menschen keinen Unterschied zwischen diesen beiden Zuständen sehen. In diesem Zustand

betrachtet sich das Individuum selbst als ein Liebling von Gott und schließt sich dem Klan der Heiligen und unter denen, die Gott am nächsten sind ein. Wenn er die Namen der heiligen Menschen hört, von denen

in der Nähe von Gott oder denen, die von der göttlichen Liebe fasziniert sind, assoziiert er sich mit ihnen in seinem

Herzen, obwohl er offen eine Simulation der Demut macht und versucht, ein gegenteiliges Bild von sich selbst zu projizieren.

Um seine angenommene Rolle glaubwürdig zu machen, kann er gegen seinen wirklichen Glauben auf eine solche Weise handeln,

die es zu verneinen scheint, aber in der Tat postuliert es es durch eben seine Negation. Wenn ihn irgendein Unglück

trifft, bläst er die Trompete)

 

(von "Unglück in

Austausch für Freundschaft ", was impliziert, dass die Heiligen in Schwierigkeiten geraten sind).

 

Jene Menschen, die behaupten, Führer von anderen zu sein , Urafa, Mystiker und Asketen sind anfällig für ihre Gefahren mehr als andere Menschen.

Im nächsten Zustand betrachtet sich das Individuum als würdig, von Gott, dem Allmächtigen, belohnt zu werden

im Gegenzug für seinen Glauben, sein gutes Verhalten und seine guten Taten, und hält es für obligatorisch

für Gott, ihm in dieser Welt Freund zu sein und ihm höhere Stationen im Jenseits zu gewähren. Er

zählt sich zu den wahren Gläubigen und hält sich für eine reines, unschuldiges und

frommes Wesen. Immer wenn ein frommer Mensch in seiner Abwesenheit gelobt wird, glaubt er dass auch wenn

Gott, ihn mit Gerechtigkeit beurteilen würde, würde er es auch verdient haben, belohnt zu werden. Und

manchmal, mit völliger Schamlosigkeit und Hartnäckigkeit, wagt er, so nachdrücklich zu sprechen.

Wenn ihn ein Unglück befällt oder er irgendwelche Widrigkeiten begegnet, klagt er über die Weisen Gottes

in seinem Herzen und stellt die Gerechtigkeit Seines Handelns in Frage, die Leiden für die Frommen verursache ,

den Aufrichtigen und Wahrhaftigen und Seine Güte und Großzügigkeit auf die Heuchler

(Munafiq'un) überschütte. Er nährt die Gefühle des Grolls gegen Gott in seinem Herzen, während er

anscheinend das Gefühl der Befriedigung und Zufriedenheit ausdrückt. Er verschiebt die Verantwortung

seiner Unglücke auf den Höchsten Wohltäter und tut so, als sei er glücklich und zufrieden

mit Seinem Willen und Urteil nach außen. Und wenn er hört, dass Gott die Gläubigen in dieser Welt schlägt , tröstet er sein Herz, ohne zu wissen, dass die munafiq'un auch geschlagen werden , und dass jeder Mensch, der geschlagen ist, kein Gläubiger ist.

Im anderen Stadium von 'ujb betrachtet sich die Person selbst als überlegen gegenüber anderen und hält sich selbst für besser als andere Menschen. Er betrachtet sich als frommer als

andere zu sein und hält seinen eigenen Glauben für solider als den der anderen Gläubigen zu sein und

makellos. Er betrachtet sich als vollkommener und unfehlbarer als andere in der

Einhaltung der Wajibat (obligatorische Pflichten) und der "Muhrramat (verbotenen Dingen").

Er

denkt sich als regelmäßiger als andere bei der Einhaltung von mustahabbat

(Empfohlene religiöse Vorschriften) und regelmäßiger bei der Teilnahme an der Freitagsgebet-

Gemeinde und anderer Zeremonien und Riten.

Er hält sich für überlegen gegenüber anderen und behandelt andere als unvollkomme und

unbedeutende Wesen. Er sieht sie verächtlich in seinem Herzen, oder behandelt sie mit Verachtung.

Er schließt jeden einzelnen aus der göttlichen Gnade und Barmherzigkeit aus und hält sie für ein Recht, welches ihm oder einigen Leuten wie ihm zusteht.

Die Person, die dieses Stadium erreicht hat

kommt zu einem Punkt, wo sie , welche Tugend auch immer sie in anderen wahrnimmt , sie diese leugnet und geneigt ist ihre Gegenwart in anderen als umstritten anzusehen. Irgendwie bezweifelt sie die Aufrichtigkeit ihrer

Tugenden in ihrem Herzen und betrachtet ihre eigenen Taten als frei von jeglicher Schuld. Sie

unterschätzt die guten Taten anderer, aber wenn sie selbst diese Taten vollbringt, vergrößert sie sie. Sie ist empfindlich gegenüber Fehlern anderer, aber übersieht ihre eigenen Fehler.

Dies sind einige der Anzeichen und Symptome von 'ujb obwohl man sich über dessen Präsenz in sich selbst unbewusst sein kann. Es gibt auch gewisse andere Stufen von 'ujb was ich nicht erwähnt habe, und

es könnte noch einige andere geben, über die ich mir notgedrungen nicht bewusst bin.

 

Der Ujb der Ungläubigen

Die schlechten Taten der Ungläubigen, Heuchler, Polytheisten, Atheisten, Schurken, Sünder und

Übertreter erreichen gelegentlich einen solchen Punkt , dass sie stolz auf ihre bösen Taten werden und eine hohe Meinung über sich selbst haben. Sie betrachten, wegen ihrer bösartigen Überzeugungen und Taten,

sich als Männer von liberalem Denken und offenen Köpfen, frei von allen Fesseln und

Bindungen und frei von Aberglauben. Sie betrachten sich als Männer von Mut und Tapferkeit,

verknüpfen den Glauben und die Überzeugung an Gott mit Aberglauben und betrachten die Einhaltung der religiösen

Gebote als eine Art Engstirnigkeit. Sie betrachten guten Charakter und moralisches Verhalten als Zeichen der Schwäche der Persönlichkeit. Sie sehen auf die Aufführung von

guten Taten herab und die Einhaltung religiöser Pflichten und Riten als Zeichen eines schwachen Geistes und Beweis für den Mangel an gesundem Menschenverstand.

Sie betrachten sich als freie Männer, die, weil sie nicht an unsinnigen Aberglauben glauben

und Gleichgültigkeit gegenüber religiösen Regeln, lobenswert sind. Böse und bösartige Qualitäten

haben Wurzeln in tiefen Schichten ihres Herzens geschlagen , und ihre Augen und Ohren haben

sich an diese Taten gewöhnt, und sie haben großen Charme und Gnade in ihren Augen gewonnen,

sie betrachten sie als Errungenschaften. Wie in dem Hadith hingewiesen, erscheinen auf einer Stufe

schlechte Taten dem Bösen gut zu sein, und er sieht sie als Tugenden an. Das ist alles

Anspielung auf den Vers des Korans, der sagt:

 

 

Ist denn etwa der, dem das Böse seines Tuns verschönt wird, so dass er es als gut ansieht , (rechtgeleitet)? (35: 8)

Die Worte (ويحسب أنه يحسن صنعا) ('und er meint, dass er etwas Gutes tut) beziehen sich auf den folgenden Vers:

 

Sprich: ,,Sollen Wir euch die nennen, die bezüglich ihrer Werke die größten Verlierer sind? Das sind jene, die die Zeichen ihres Herrn und die Begegnung mit Ihm leugnen. Darum sind ihre Werke nichtig und am Tage der Auferstehung werden Wir ihnen kein Gewicht beimessen. (18: 103-105)

 

Solche Leute, die unwissend und fahrlässig sind aber sich selbst als gelernt und

bewusst betrachten , sind die elendsten Menschen, oder eher die elendsten von Kreaturen.

Spirituelle Ärzte sind unfähig, sie zu heilen. Keine Ermahnung oder Rat kann irgendwelchen Einfluss auf sie haben , aber kann sogar gegensätzliche Ergebnisse liefern. Sie hören nicht auf irgendwelche

Argumente. Sie achten nicht auf die Führung der Propheten (A), die Argumente von

Philosophen und die Lehren der großen Weisen.

Wir sollten Zuflucht bei Gott vor dem Unheil des Selbst suchen, dessen List die Menschen von Sündhaftigkeit in Untreue und Untreue in 'ujb führen. Das Selbst und der Teufel gewöhnen die Menschen

an eine Sünde , indem sie die Schwere dieser Sünde vermindern. Wenn das Laster seine Wurzeln in das Herz aussendet, scheint es ein sehr gewöhnliches und triviales Ding für die Person zu sein, die

eine andere größere Sünde begeht, die größer ist als die, mit der er vertraut geworden ist. Nachdem er diese zweite Sünde wiederholt begangen hat, wirft sie auch seine Schwerkraft in seiner Ansicht ab und

scheint ein gewöhnliches Ding zu sein, und er zögert nicht, eine noch größere Sünde zu begehen.

Auf diese Weise werden Schritt für Schritt alle großen Sünden in seinen Augen verkleinert und die göttlichen Gesetze der Scharia, die von ihm verkleinert wurden , gehen in die Bedeutungslosigkeit zurück. Seine bösen Taten gipfeln in

Untreue, Abtrünnigkeit und 'ujb. Wir werden dieses Thema später aufgreifen.

Fallen und List des Teufels

Genauso wie die Opfer von 'ujb (die von sich selbst eine hohe Meinung haben ), indem sie Schritt für Schritt in Übertretung und Sündhaftigkeit voranschreiten und letztlich das Stadium der Apostatie erreichen, auf die gleiche Weise

schreiten die Betroffenen, die von 'ujb in ihren hingebungsvollen Tätigkeiten und Anbetung betroffen sind , auch Tag für Tag von den unteren Stufen von 'ujb zu seinen höheren Niveaus voran.

Die Schlingen und Entwürfe von Satan und

dem Selbst sind nicht planlos, sondern nach einem berechneten Plan. Es ist nicht möglich, dass der Teufel eine gottesfürchtige Person eines sauberen Charakters veranlasst, eine Sünde wie einen Mord oder

Hurerei zu begehen, noch würde er eine Person , die eine ehrliche Natur und eine reine Seele besitzt provozieren,

Diebstahl oder einen Autobahnraub zu begehen.

........................................................................................

Es ist nicht so, dass er vom ersten Tag an dich bitten wird,

du solltest deine guten Taten als eine Gunst an Gott betrachten oder dich in die

Kategorie der göttlichen Heiligen einschließen, Seinen liebsten Dienern und diejenigen, die Ihm am nächsten sind. Am Anfang beginnt er am Boden und in einer niedrigen Tonart. Er stiehlt sich in dein Herz und

überzeugt dich , dass du sehr sorgfältig und engagiert in Bezug auf die empfohlenen Aufgaben (Mustahabbat) sein musst, Gebete und Handlungen der Frömmigkeit. Während du das tust, wird er deine Aufmerksamkeit in Richtung der Sünden eines gewissen Sünders ziehen und dich dazu bringen, dass du seine Taten mit deinen eigenen vergleichst.

Dann wird er in deinen Ohren flüstern, dass du genug Gründe hast, sowohl auf einer vernünftigen als auch

auf einer religiösen Grundlage, um dich dieser Person gegenüber überlegen zu betrachten.

Tatsächlich können deine Taten die Quelle deiner Erlösung sein und dass durch die Gnade Gottes du fromm und rein und frei von allen Laster bist. Er erreicht zwei Dinge durch diese Art von Anstellungen: Erstens, es schärft sich ein Gefühl von allgemeinen Misstrauen über die Geschöpfe Gottes ein ;Zweitens macht es die Person durchdrungen mit einem Gefühl der selbstzufriedenen Eitelkeit erfüllt. Beide Qualitäten sind zerstörerisch und die Quellen verschiedener Laster und Übel.

Zu diesem kritischen Moment solltest du dir selbst und dem Teufel sagen, dass es möglich ist, dass diese Person, die schuldig ist, diese Sünde zu begehen, andere gute Eigenschaften besitzen kann, die dir unbekannt sind oder velleicht gewisse gute Taten vollbracht haben kann, für die Gott ihn mit seiner Gnade und Barmherzigkeit segnen kann , und das Licht seiner guten Taten und guten Eigenschaften kann ihn letztlich führen und ihn letztendlich zur Befreiung führen.

Vielleicht hat Gott der Allmächtige ihn mit dieser Sünde geplagt um ihn vor 'ujb zu schützen , was schlimmer ist als die Sünde. Es heißt in einem Hadith von al-Kafi:

 

Imam Ja'far al-Sadiq (A) sagte: Wahrlich, Gott, der Allmächtige, weiß, dass die Sünde für einen mu'min besser ist (einem wahren Gläubigen ) als 'ujb. Wenn es nicht so wäre, hätte er keinen mu'min mit dieser Sünde geplagt. 3

Vielleicht, wegen des gleichen Misstrauens in andere , werden meine Taten mich zu einem miserablen Leben führen

im Jenseits. Unser großer Meister, der vollendete "Arif, Shahabadi- r'uhi fidah - pflegte zu sagen,

Schaue nicht einmal auf einen Kafir (Nicht-Gläubigen) herab in deinem Herzen. Es ist möglich, dass das göttliche

Licht seiner inneren Natur ihn zum Glauben führen kann und dein Tadel und Verachtung können dich zu einem elenden Leben im Jenseits führen. Natürlich al amr bi al-ma'r-uf wa alnahy

"an al-munkhar (Gutes gebieten und schlechtes Verhalten zu verbieten ) ist etwas

anderes als das innere Gefühl der Verachtung. "

Er würde sogar sagen: "Verfluche niemals die Ungläubigen, über den nicht bekannt ist, dass sie

die Welt in dem Zustand des Unglaubens verlassen werden. Wenn sie die Welt als richtig geführte Diener Gottes verlassen , kann ihre geistige Rechtschaffenheit sich als ein Hindernis auf dem Weg deines eigenen geistigen Fortschritts erweisen. "

Auf jeden Fall hüte dich, dass der Teufel und das fleischliche Selbst den Mensch in die Vorstufen von 'ujb eintreten lassen kann; Und von diesem Ort, Schritt für Schritt, nehmen sie ihn langsam

zu höheren Stufen von 'ujb, und auf diese Weise, in Graden, führen sie den Menschen zu dem elenden

Zustand, in dem er denkt, dass er Gott einen Gefallen verleiht, indem er an Ihn glaubt und

tugendhafte Taten vollbringt. Dies ist die letzte Phase von 'ujb.

.......................................................................................................

Die bösen Effekte von 'Ujb

Wisst, dass 'ujb an sich ein zerstörendes und gefährliches Laster ist, das den Glauben und die Taten verdirbt. Als Antwort auf die Frage durch den Erzähler der Überlieferung über 'ujb das die menschlichen Taten verdirbt, erwähnt der Imam (A) den "ujb im Glauben als eine seiner Formen. Wir haben in vorheriger Überlieferung gelesen, dass ujb von Gott, dem Allmächtigen, als etwas Schlimmeres angesehen wird als Sünde(....).

Der Heilige Prophet (S) hat 'ujb als eine der größten geistigen Gefahren gerechnet. In al-'Amali von Al-Shaykh al-Saduq, wurde Imam' Ali (A) berichtet, gesagt zu haben:

 

Derjenige, in dessen Herz 'ujb durchdringt, soll zerstört werden.

Nach dem Tod und im Fegefeuer (barzakh) erlebt der Besitzer dieses Bösen ein schreckliche Einsamkeit, die unvergleichlich und unvorstellbar ist; In einem Ratschlag des Propheten (S)

vor seinem Tod zu Imam 'Ali (A). sagt er :

 

 

Keine Einsamkeit kann in der Schrecklichkeit mit dem verglichen werden, was das Ergebnis von 'ujb ist.

Mose (A) bat Satan, ihm von der Sünde zu erzählen, durch die er sich in die

Herzen der Nachkommenschaft von Adam (A) infiltriert und sie erobert. Satan antwortete, es ist die Zeit, wenn

sie ujb über sich selbst fühlen , ihre guten Taten überschätzen und die Schwerkraft ihrer Sünden

wird in ihren Augen verkleinert.

Gott, der Allmächtige, befahl David (A), den Sündern eine frohe Botschaft zu vermitteln und die Frommen zu erschrecken

. " David (A) fragte Gott, warum er dem Sünder frohe Botschaft vermitteln und die Frommen erschrecken sollte

. Gott der Allmächtige antwortete, , ,,Gib den Sündern frohe Botschaft, daß ich wahrlich ihre Buße akzeptiere und ihre Sünden verzeihe und erschrecke und warne die Frommen, dass sie 'ujb unterlassen sollten.

Wahrlich, es gibt keinen einzigen Mann, der nicht verurteilt ist, wenn ich ihn zur Rechenschaft bringe

.'

 

Ich suche Zuflucht bei Gott vor den Härten seiner Abrechnung, die, wenn angewandt,

die aufrichtigen Diener Gottes völlig ruinieren würden und sogar diejenigen , die einer höheren Stufe angehören.

In seinem al-Khisal berichtet al-Shaykh al-Saduq von Imam al-Sadiq (A), dass er sagte: Der Teufel

Sagt: Wenn ich den Sohn von Adam in drei Dingen unterwerfe, so interessiere ich mich nicht dafür , was immer er tut, da

seine guten Taten nicht akzeptiert werden: (1) wenn er seine guten Taten überschätzt, (2)

Vergesslich über seine Sünden ist, und (3) wenn 'ujb ihn durchdringt.

Es ist ein großes Unglück, das ihn nicht nur davon ausschließt, alle Arten der Perfektionen zu erreichen, sondern ihn auch mit allen möglichen Laster heimsucht, und ihn zu ewiger Verdammnis führt. Sogar die Ärzte der Psyche sind hilflos, sie zu heilen. Er hat so viel Vertrauen in sich selbst und in den Taten, die er vollbringt, dass er sich als unabhängig von Gott dem Allmächtigen hält, und sich nicht um seine Gnade kümmert. In seinem beschränkten Verstand betrachtet er Gott verpflichtet ihn zu belohnen. Er stellt sich vor, dass er es wert ist, belohnt zu werden, auch wenn Gott sein Taten mit Gerechtigkeit berechnen würde. So Gott will, werden wir diese Sache später wieder aufnehmen.

Verachtung von anderen

 

Unter anderen Lastern, die in der Person vorhanden sind, die mit 'ujb geplagt ist, ist , andere mit Verachtung zu betrachten. Er betrachtet ihre Taten als unbedeutend, so überlegen sie auch sein mögen zu seinen eigenen. Dies ist auch eine der Weisen der menschlichen Zerstörung und eine Gefahr auf dem Weg der wahren Menschlichkeit .

Versuchung zu Riya

 

'Ein anderer der bösen Effekte von 'ujb ist, dass der Mensch zu riya neigt (Prahlerei,Heuchelei). Weil, wenn eine Person seine Taten als unbedeutend betrachtet und sich selbst als eine moralisch unvollkommene und seinen Glauben als von keiner Konsequenz, dann würde er nicht stolz sein auf sich selbst oder seine Qualitäten und Taten.

Wenn er sich selbst und alles, was von ihm gemacht wird, als deformiert und unwürdig betrachtet, wird er keine Anzeige von ihnen machen; Verschmutzte und hässliche Güter sind nicht in einem prestigeträchtigen Markt zu sehen . Aber da er sich als vollkommener Mensch sieht und seine eigenen Taten als gut und würdig , wird er ermutigt, eine Show von ihnen zu machen und sich also so unvorsichtig zu benehmen. Die Laster, die in der zweiten Überlieferung über riya erwähnt wurden, gelten für 'ujb ebenfalls.

Der Faktor des Stolzes

Eine weitere kranke Wirkung dieses Lasters ist, dass es sich in Form einer anderen fatalen Krankheit manifestiert, das ist , die Sünde des Stolzes (von der wir später noch mehr sagen müssen) und anderen Laster, die direkte oder indirekte Produkte davon sind. Eine vollständige Behandlung aller von ihnen würde unsere Diskussion langwierig machen, es ist genug, zu erwähnen, dass eine Person , die mit 'ujb geplagt ist, wissen sollte, dass dieses Laster den Samen vieler anderer Laster sät und als Quelle solcher Vergehen dient, von denen jedes reicht, um ewige Verdammung von sich zu verdienen. Wenn man richtig versucht diese Laster zu verstehen und die Überlieferungen und Lehren studiert, die vom Prophet (S) oder den Imamen seines Haushaltes (A) übergeben wurden , wird er die Notwendigkeit erkennen, sein Selbst zu korrigieren , und wird versuchen, dieses Laster loszuwerden bevor er es , Gott bewahre, mit sich in die nächste Welt trägt.

Wenn dies geschieht, sobald seine Augen auf dieser Welt geschlossen sind und sich der Welt von barzakh und dem Jenseits geöffnet haben und, dem Tag der Auferstehung wird er sehen , dass die Personen, die große Sünden begangen haben besser dran sind als er. Er wird sehen, dass Gott der Allmächtige sie in dem Ozean seiner Gnade und Barmherzigkeit eingetaucht hat "für die Reue und Buße, die sie ausdrückten, oder um des Vertrauens und des Vertrauens willens, das sie in die Gnade und das Mitgefühl des Allmächtigen hatten;

Während dieser arme Kerl, da er sich selbst als nicht in der Notwendigkeit seiner Gnade betrachtete und glaubte , in der Tiefe seines Wesens , über dem Bedürfnis zu sein seine Barmherzigkeit und Mitgefühl zu brauchen, ist Gott, der Allmächtige, in bezug auf seine Abrechnung rigoros umgegangen , und wie er selbst wünschte, daß sein Konto in der Waage der Gerechtigkeit untersucht wird. Gott, der Allmächtige, wird ihm zeigen, daß er nicht nur keine Verehrung um Seinetwillen vollbrachte,

sondern auch daß seine Werke von Hingabe und Frömmigkeit ihn nur von Gott weggenommen und ihn von seinem Ziel entfernt haben. Nicht nur sein Glaube und seine Taten wurden ungültig gemacht, sondern sie haben auch

als die Ursache der ewigen Verdammnis und der schmerzlichen Züchtigung in der Hölle gedient. Gott bewahre, damit nicht

Gott, der Allmächtige, jemanden mit den Kriterien seiner Gerechtigkeit richtet , weil, wie vorher erwähnt

nicht eine einzelne Person, von der ersten bis zur letzten, wird irgendeine Art der Erlösung finden.

Die Gebete und Bitten seiner auserwählten Diener und der unfehlbaren Imame (A) sind

voll mit den Bekenntnissen ihres Versagens, den Forderungen der Anbetung und des Dienstes des Herrn gerecht zu werden. Während das vollkommenste aller Geschöpfe und der , der Gott am nächsten ist (d.h.

der Prophet ) sagt:

 

Wir haben dich nicht gekannt wie Du verdient hast gekannt zu sein. Wir haben Dich nicht angebetet, wie Du es verdient hast, verehrt zu werden.

Was werden andere tun? Natürlich waren sie sich Seiner Größe bewusst und sie kannten die

Beziehung zwischen der Gruppe und dem Notwendigen Sein ganz gut. Sie wussten, dass wenn

sie ihr Leben in Seiner Anbetung verbrachten , Seinem Dienst und Seiner Lobpreisung , sie nicht in der Lage sein würden Ihm für seine Gefälligkeiten genug zu danken, geschweige denn den eigentlichen Tribut wegen Seiner Essenz und Attribute zu bezahlen. Sie wussten, dass nichts von sich aus irgendetwas besitzt. Leben, Macht, Wissen und

andere Errungenschaften sind Schatten Seiner Attribute. Jedes bedingte Sein ist absolut

arm in jeder Hinsicht, ein abhängiger Schatten nicht ein unabhängiges "Ding".

Welche Verdienste besitzt ein

bedingtes Wesen, dass es sich bemühen könnte , sie zu vermarkten? Welche Macht hat es um eine Anzeige davon zu machen? Sie (der Prophet und die Imame) besitzen die Erkenntnis Gottes;

Sie haben die Erkenntnis Seiner Attribute von Schönheit und Pracht.

Sie sind die Leute, die mit Sicherheit ihre eigene Absicht, Unvollkommenheit und Schwäche und die Vollkommenheit des Notwendigen Wesens, durch unmittelbare Erkenntnis realisiert haben. Es

sind wir, elenden Geschöpfe, deren Vision wegen des dicken Schleiers der Unwissenheit verdorben ist,

Torheit, Vernachlässigung und Eitelkeit, und deren Fähigkeiten des Intellekts, des Hörens, des Anblicks und anderer Sinne

sind mit Schleiern der inneren und äußeren Sünden gehüllt, die sich mit Prahlerei vor dem Allmächtigen verhalten

und uns als unabhängige Wesen betrachten.

O du, vergängliches, abhängiges Wesen!

Du, der du über dein eigenes Selbst vergesslich bist und dir nicht bewusst bist über

die Beziehung zwischen dir und deinem Schöpfer Creator. O du unglückliches abhängiges

Wesen !

Du hast deine Pflicht gegenüber dem König der Könige vergessen!

Diese Unwissenheit und

Dummheit auf unserer Seite ist verantwortlich für all unser Unglück und hat uns in die

Mitte all diesen Leidens und Katastrophen überschüttet.

Es gibt eine Ursache all diesen Übels. Die Ursache der Verseuchung ist der Brunnen selbst. Wir haben unser Wahrnehmungsgefühl und unsere Herzen verloren,

sind leblos geworden. Das ist die Ursache, all unserer Bedrängnisse, und doch sind wir auch nicht besorgt

über die Heilung. Gott, der Allmächtige, gewähre uns die Fähigkeit, unsere Verantwortung zu erkennen. Gib uns einen Teil des Lichts deines Wissens, mit dem Du die Herzen Deiner Urafa und Awliya erfüllt hast. "

Gib uns

das Verständnis des Reiches Deiner Macht und Deines Reiches und leite uns

usere Schwächen und Fehler zu entdecken. Entfalte das Geheimnis der Bedeutung von (الحمد لله رب العالمين) -Aller

Lob gehört Allah, dem Herrn der Welt - zu uns, elende Wesen, die die ganzen lobenswerten Attribute den Kreaturen zuschreiben. Mache uns bekannt, dass keiner der lobenswerten

Attribute zu irgendeinem geschaffenen Wesen gehören. Zeige uns die Wahrheit von:

Was dich an Gutem trifft, kommt von Allah, und was dich an Schlimmem trifft,

kommt von dir selbst. Und Wir haben dich als einen Gesandten zu den Menschen

entsandt. Und Allah genügt als Zeuge. Sure 4, Vers 79

 

Schreibe das Prinzip der tawhid (Einheit des göttlichen Wesens) auf die groben Tafeln unserer gehärteten Herzen. Wir sind die Menschen von dunklen Reichen, die hinter mehreren Schleiern schmachten,schwankend zwischen Abtrünnigkeit und Heuchelei. Wir sind eingebildet und egoistisch. Reinige das Böse der Selbstliebe und die Liebe der banalen Dünner aus unseren Herzen und verwandle uns in deine Liebhaber und Verehrer.

 

Wahrlich Du bist in der Lage alles zu tun.

Selbst-Liebe als Quelle von 'Ujb

Das Laster von 'ujb ist das Produkt der Selbstliebe; Da der Mensch mit dem Bösen der

Selbstliebe geplagt ist, ist es die Quelle aller menschlichen Fehler und moralischer Laster. Es ist wegen dieser Selbstliebe, dass der Mensch seine trivialen Taten überschätzt und sich daher in die Kategorie der

Heiligen und der nächsten zu Gott einschließt. Aus diesem Grund betrachtet er sich nicht nur selbst applaudierbar

und lobenswert auf der Grundlage dieser armseligen Taten, aber manchmal rechnet er

sogar seine bösen Taten als gute. Wenn er moralische Güte und Frömmigkeit in anderen mehr wahrnimmt als in sich

selbst, gibt er ihnen nicht nur keine Bedeutung, sondern versucht sie so weit wie möglich in trüben Farben zu projizieren

.

Er ist geneigt, eine Art von Tugend auch in seinen eigenen bösen Taten zu sehen, und neigt dazu sie in leuchtenden Farben zu malen.

Er verachtet andere Geschöpfe Gottes in seinem Herzen und sieht sie zynisch an

während er sich selbst mit Optimismus betrachtet und eine sehr hohe Meinung von sich selbst hat.

Es ist wegen dieser selben Selbstliebe, dass er einen trivialen Akt von ihm hofft, und das auch

behaftet mit tausend Verunreinigungen, um würdig zu sein, von Gott belohnt zu werden.

Es ist besser, wenn wir heute unsere guten Taten reflektieren und unseren Gottesdienst rational bewerten.

Wir sollten versuchen, ihn gerecht zu beurteilen und zu sehen, ob wir es verdient haben, belohnt zu werden und

auf ihrer Grundlage gelobt zu werden, oder ob uns vorgeworfen werden sollte, wir bestraft und verurteilt werden sollten

wegen ihnen. Und wenn Gott der Allmächtige uns den Flammen Seines Zorns ausliefern würde

wegen dieser Taten, die gut und tugendhaft in unserer eigenen Ansicht sind, ist Er gerechtfertigt oder nicht es zu tun?

Jetzt mache ich dich zum Schiedsrichter, um mit Gerechtigkeit die folgende Frage nach Überlegung und

tiefem Denken zu beurteilen.

Meine Frage ist, dass wenn der Heilige Prophet (S), dessen Wahrhaftigkeit

bestätigt ist, zu dir sagen würde: ,,Es macht keinen Unterschied im Leben nach dem Tod, ob du Gott während deines Lebens anbetest, Seinen Geboten gehorchst, und Lüste und fleischlichen Wünschen widerstehst, oder ob du ein Leben gegen Seine Befehle und nach deinen Wünschen und sinnlichen Verlangen führst . Dieses Verhalten

von dir wird deine Stufe im Jenseits nicht beeinflussen. In beiden Fällen wirst du die Rettung erlangen

und wirst ins Paradies geschickt und vor Seiner Züchtigung gerettet.

Es wird keinen Unterschied machen, ob du Gebete durchführst oder ob du dich der

Hurerei und Sünde hingibst. Doch das gute Vergnügen Gottes, des Allmächtigen, liegt darin, dass du Ihn anbeten sollst, Ihn lobpreisen sollst

und Ihm danken und deinen sinnlichen Wünschen in dieser Welt widerstehen sollst,

obwohl du dafür nicht belohnt werden wirst. " Würde dir diese Option angeboten, würdest du wählen

Sein Anbeter oder ein Sünder zu sein?

Würdest du deinen fleischlichen Wünschen widerstehen und dir verbieten dir Lüste zu gönnen um

Seiner guten Freude willen oder nicht? Und würdest du dich noch an den mustahabbat halten, dem Freitag und

dem Gemeindegebet, oder würdest du in Luxus eintauchen, Spiel, Vergnügungen und Lüste ? Ich bitte dich, mit Recht zu antworten, ohne Selbstannahme/self-assumption und Heuchelei. Was mich und andere wie mich betrifft, lasse mich dir sagen, wir wären unter den Sündern gewesen,

Vernachlässigung unserer Pflichten gegenüber Ihm und nach unserem sinnlichen Appetit verlangend.

Daraus kommen wir zu dem Schluß, daß alle unsere Taten als Mittel zur Befriedigung unserer Wünsche dienen und dem Erfreuen des fleischlichen Appetits. Wir sind die Anbeter unseres Fleisches. Wir

geben ein Vergnügen auf um eines größeren willens. Unser gewünschtes Ziel, unsere unerbittliche Hoffnung ist

den Umfang der sinnlichen Leistungen zu erweitern. Salat, was ein Mittel ist, um die Nähe zu Ihm zu erwerben,

führen wir in der Hoffnung auf die Gesellschaft der Houris des Paradieses aus. Unsere Verehrung zielt nicht darauf ab, die Nähe zum Allmächtigen zu erwerben. Es hat auch nichts mit dem Gehorsam Seines Befehls zu tun , und ist tausende von Meilen entfernt von der guten Freude Gottes. Du, armer Kerl, unwissend von den göttlichen Lehren, du, der du nichts verstehen kannst

außer deine eigenen bestialischen Motive, du der du stolz auf deinen Rückgriff auf seine Erinnerung bist,

dem Singen Seines Namens, Einhaltung der obligatorischen und empfohlenen religiösen Pflichten,

Vermeidung von verbotenen und abscheulichen Dingen, du , der du Rückgriff auf raffinierte Moral nimmst

und dich von den Unrechtmäßigen und dem Abscheulichen distanzierst, lege auf die Waage der Gerechtigkeit alle Handlungen, die du

für das Erlernen von sinnlichen Zielen und zum Zweck des Liegens auf Sitze übersät mit Rubinen im Paradies, inmitten von fröhlichen und charmanten Belohnungen vom

Paradies, Seide und Brokat tragend und dort herrliche Villen einnehmend und zur Verwirklichung deiner Hoffnungen ausgeführt hast - ist es richtig zu denken, dass all diese Handlungen, die um unser Ego willen ausgeübt werden und zur Befriedigigung des Selbst, um Gottes willen ausgeführt

werden und allein für Seine Verherrlichung?

Du , der du deine Taten in der Hoffnung ausführst, um faire Belohnungen zu erhalten , bist du in irgendeiner Hinsicht anders als ein Arbeiter, der für Lohn arbeitet, aber sagt, dass er nur für den Meister arbeitet? Bist du kein Lügner, wenn du das sagst, dass du

Gebete um Gottes willen ausübst?

 

Ist dein Salat für die Erlangung der Nähe zu Gott gedacht, oder um der Gesellschaft der Houris des Paradieses willen und für sinnliche Ziele? Lass mich offen ohne irgendwelche

Vorbehalte sagen, dass alle diese Gebete, die wir durchführen, von urafa und den Freunden

von Gott als gleichwertig zu den großen Sünden betrachtet werden.

Du , elendes Geschöpf, du handelst gegen die gute

Freude Gottes, des Allmächtigen in der Gegenwart der Erzengel, und die Gottesdienste , die dafür gedacht sind einen Aufstieg in die Nähe zu Ihm zu machen, du missbrauchst sie für die Befriedigung deines

fleischlichen Selbst; Doch fühlst du kein Gefühl der Schande für die Lügen, die du vor dem

Allmächtigen und Seinen Erzengeln während deiner Gebete aussprichst. Und als ob das nicht genug wäre, hast du mehrere Anschuldigungen gemacht und gedacht als ob du

Gott verpflichten würdest, frohlockend in deinem ujb und kein Gefühl der Schande oder der Bedauerung empfindend, während du all das tust! Was ist der Unterschied zwischen dieser Art von Anbetung , die von dir und mir durchgeführt wird, und

den sündigen Taten der Sünder, deren extreme Form riya ist?

Riya ist eine Art von Shirk, und seine Hässlichkeit und Schwere liegt in der Anbetung, die nicht um

Gottes willen ist, nicht für Gott gedacht ist . Alle unsere Verehrungen und Andachtsübungen sind schierer Shirk, die

keinen Körnchen der Aufrichtigkeit enthalten. Das Ziel, das gute Vergnügen Gottes zu verdienen, spielt sogar nicht einmal eine Teilrolle darin, aber das einzige Motiv ist die Befriedigung der Lust und des Dienstes des Magens.

Mein Freund, hüte dich, dass das Gebet für einen weiblichen Kameraden, ob diesseitigen oder jenseitigen, ist nicht das Gebet , das für Gott durchgeführt wurde. Das Gebet, das für die Erlangung von weltlichen Vorteilen oder für den Erwerb der jenseitigen Belohnungen ist,

ist nicht für Gott. Wenn ja, wo ist der Raum für Selbststolz und Eitelkeit? Welches Recht hast du,

um auf die Geschöpfe Gottes zu schauen und dich selbst als jemand zu zählen mit

Auswirkung im Gericht des Allmächtigen? Erbitterter Mann, du verdienst Bestrafung für dieses

Gebet und für deine Hingabe und dafür verdienst du es, durch die siebzig Elle Kette angekettet zu werden.

Warum betrachtest du dich als eine Person, die eine Belohnung dann verdient? Warum eine andere Züchtigung für sich selbst bewirken, indem man in dieser absurden Erwartung fortfährt und indem man auf 'ujb beharrt ?

Führe die Aufgaben, die dir zugewiesen sind ordnungsgemäß aus, und halte in deinem Verstand, dass deine Anbetung nicht rein um Gottes willen ist; Und wenn Gott der Allmächtige dich in den Himmel schickt durch Seine Barmherzigkeit und Sein Mitgefühl erinnere Dich, daß Er Seinem Diener eine Verzichterklärung gegeben hat

für eine bestimmte Art von Shirk im Hinblick auf ihre Gebrechlichkeit. Durch Sein vergebendes Mitgefühl, deckt Er ihre Sünden mit einem verdeckenden Schirm ab. Lass diesen Schirm nicht abgerissen werden und den Vorhang Seiner Vergebung nicht von der Oberfläche jener Laster aufgehoben werden , die wir fälschlicherweise Gottesdienst nennen.

Gott bewahre, wenn diese Verzichtserklärung zurückgezogen werden würde und unsere Taten nach den Standards der Gerechtigkeit beurteilt würden, erinnere dich daran,

daß unsere falschen Anbetungen nicht weniger verdorben sind als die sterblichen Sünden der Sünder. Früher haben wir

auf eine Überlieferung hingewiesen, die von Thiqat al-Islam al-Kulayni in seinem Buch al-Kafi, auf der

Autorität von Imam al Sadiq (A) berichtet wurde; Hier kopiere ich einen Teil davon wörtlich, um einen Segen (barakah) von ihnen zu ziehen:

 

Imam Ja'far al Sadiq (A) berichtet vom Propheten (S), dass er sagte: Gott, der Allmächtige, sagte zu

David (A), ,,O David gibt den Sündern eine gute Nachricht und warne die Rechtschaffenen", David (A) sagte: ,,Wie soll ich den Sündern eine gute Nachricht geben und die Rechtschaffenen warnen?" Der Allmächtige sagte,,O David, gib den Sündern eine gute Nachricht, daß Ich ihre Reue annehme und warne

die Rechtschaffenen, dass sie nicht für ihre Taten Ujb haben sollten (Selbstbewunderung), denn es gibt keinen

Diener, der nicht verloren dasteht, wenn Ich seine Taten in Betracht ziehe (und

Züchtigung verdient, da, nach den Anforderungen der Gerechtigkeit, ein Mann mit all seiner Anbetung

Gott nicht gut genug danken kann auch für einen Seiner Gefallen). Während die Rechtschaffenen, die frei von Sünden sind, es verdient haben, nach einem fairen Prozeß verurteilt zu werden,

was wird das Schicksal von Menschen wie dir und mir sein?

 

Und das auch, wenn unsere Taten rein und frei sind

von weltlicher riya '; eine verbotene Qualität, von der es nur wenig Chance gibt. Sei jetzt stolz, wenn

es eine Gelegenheit gibt stolz zu sein und 'ujb zu fühlen; aber wenn du merkst, dass es eine Gelegenheit ist

um sich zu schämen und den Kopf in Schande zu hängen und nach jeder Anbetung Bekenntnis unserer Sünde zu machen

, dann bereue vor dem Allmächtigen, für das Aussprechen dieser ernsten Lügen und für

das fälschlicherweise Zuschreiben dieser Tugenden zu uns.

 

Ruft es nicht nach Reue, wenn du

diese Erklärung vor Gott machst. Während des Stehens zum Gebet :

 

Ich habe mein Gesicht, in Aufrichtigkeit und Unterwerfung , zu Ihm gewandt, der den Himmel und die Erde geschaffen hat, und ich bin nicht von den Mushrikun (die, die andere einschließen

während sie Gott anbeten, d.h. Polytheisten). Wahrlich, mein Gebet und meine Verehrung, mein

Leben und mein Sterben, sind für Allah, dem Herrn der Welten.

Ist dein Gesicht wirklich dem Schöpfer des Himmels und der Erde zugewandt? Bist du wirklich ein

"Muslim" und frei von dem Dreck von Shirk? Ist dein Gebet und deine Anbetung, dein Leben und Sterben

wirklich für Gott? Sollten wir beim Aussprechen von diesem Satz in unserem Gebet keine Schande empfinden;

Alles Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten.

Betrachtest du ernsthaft alle lobenswerten Qualitäten von Gott abgeleitet , während du Tribut nicht nur an Seine Geschöpfe zahlst, sondern auch an Seine Feinde? Ist es nicht eine Lüge, anscheinend zuzugeben,

dass Gott رب العالمين (Der Herr der Welten) ist, während du praktisch der

Autorität und Herrschaft des anderen als Gott huldigst?

Gibt es eine dunkle Ahnung von Schande und Buße in deinem Herzen, während du aussprichst:

 

Dich allein beten wir an ! Dich allein bitten wir um Hilfe?

Betest du wirklich Gott an oder dein eigenes Fleisch ? Suchst du eigentlich Gott, oder strebst du nach den Houris? Suchst du Hilfe von Gott allein? In deinen Taten betrachtest du Gott

allein? Wenn du gehst, um Hajj der Bayt Allahs (der Heiligen Ka'bah) durchzuführen , ist Gott das einzige Ziel

und Ende? Und ist der Meister des Hauses dein einziges Ziel, wie der Dichter sagt:

Es ist nicht die Behausung, die mein Herz anzieht,

aber Der, Der darin wohnt, zieht mein Herz an. Bist du auf der Suche nach Gott und wünschst nach Seiner himmelischen Vision?

Hälst du die Majalis

(Trauer-Zeremonien für Imam al-Husayn [A]) und schlägst deinen Kopf und deine Brust um seinetwillen,

oder um der Erfüllung deiner Wünsche und Gelüste willen? Sind es nicht deine egoistischen Wünsche,

die dich dazu motivieren, Majalis zu halten, den Gebeten der Gemeinde dich anzuschließen und

Andachtsrituale auszuführen. Mein Bruder, sei vorsichtig in Bezug auf die List des Selbst und Satans, die nicht wollen, dass deine Frömmigkeiten makellos sind und wenn sie von Gott durch seine Gnade akzeptiert werden könnten, trotz ihrer Makel, wünscht der Teufel und das fleischliche Selbst nicht, dass sie ihr endgültiges Ziel erreichen.

Durch unangebrachten 'ujb und unzulässigem Stolz bringen sie alle deine Taten zu nichts, und der kleine Nutzen, den du erzielt hast, wird auch nicht erhalten. Nachdem Er Seine gute Freude verloren hat, werden sogar auch die

Hoffnungen auf Houris zu nichts kommen.

Nun, nachdem du alles verloren hast, scheint ewige Verdammnis in den Flammen der Hölle nicht weit entfernt.

Durch deine fehlerhaften, verfaulten Handlungen, die mit riya verdorben sind, sum'ah und tausend anderen Laster, von denen jeder genug ist, um zu verhindern, dass unsere Taten akzeptiert werden, du stellst dir vor, Gott einen Gefallen getan zu haben, dass du einer Seiner geliebten Diener geworden bist. Armer Kerl, du,

der du den Zustand Seiner geliebten Diener und das Feuer, das in ihren Herzen entbrannt ist, nicht begreifen kannst

, du unglückliche Kreatur mit deinem wenigen Wissen über ihre herzliche Aufrichtigkeit und

die helle Ausstrahlung, die von ihren herrlichen Taten ausgeht, glaubst du, dass ihre Taten ähnlich sind wie bei dir und mir?

Glaubst du, dass der Salat von Amir al-Mu'minin 'Ali (A) sich von unserem nur in der

Art des Aussprechens unterschied :

 

in der korrekten Aussprache einiger Wörter oder in der

Verlängerung der Niederwerfungen und Fülle von raka'at, Gebeten und Bittgebeten?

Stell du dir vor, daß mein Gebet sich von seinen nur in der Zahl der Rak'ahs unterscheidet - ein paar hundert

jede Nacht? Sind die Gebete und die Bittgebete von Imam Sayyid al-Sajidin (A) (der Vierte

Imam) ähnich zu dem Gemurmel von dir und mir?

Glaubst du, dass er stöhnte und

schluchzte um der Houris oder Granatäpfel oder Birnen des Paradieses wegen wie wir?

Ich schwöre bei ihm - und in der Tat das ist ein großer Eid -, dass auch wenn alle von uns zusammen kommen und versuchen eins zu sagen :

(الله - Es gibt keinen Gott außer Gott - in der Art von Amir

Al-Mu'minin (A), werden wir nicht in der Lage sein, dies zu tun. Staub sei auf meinem Kopf, ich und meine wenige

Kenntnis der hohen Stufe von Imam 'Ali (A)!

Ich schwöre beim Stand von Ali ibn Abi Talib (A),

dass, auch wenn alle Erzengel und alle Propheten Gottes, außer dem Siegel der Propheten

(S), der der Herr von Ali (A) und allen anderen ist, wenn sie versuchen, einen einzigen Takbir von Ali zu äußern (d.h. Allahu

Akbar, "Gott ist sehr groß") , werden sie nicht in der Lage sein, es zu tun. Der innere Zustand ihres Herzens ist nur für sie selbst bekannt und ist anderen unbekannt.

Mein Freund!

Quassel nicht so viel über Gott. Übertreib deine Liebe nicht für Gott. O 'arif!

O Sufi! O Philosoph! O mujahid! O Asket! O Faqih! O Gläubiger! O Weiser! Ihr armen verstrickten Elenden! Ihr unglücklichen Kreaturen verstrickt in den Schlingen des Selbst und seiner

Wünsche! Ihr hilflosen Kreaturen verwirrt in den Verwirrungen der falschen Hoffnungen, Bestrebungen

und Selbstliebe! Ihr, die ihr alle elend seid, Tausende von Meilen von der wahren Frömmigkeit und Liebe Gottes entfernt. Habt nicht so eine gute Meinung von euch selbst. Seid nicht so

prahlerisch und stolz auf euch. Fragt euer Herz, ob es auf der Suche nach Gott ist oder ob es in sich selbst verliebt ist. Ist es ein Monotheist (Muwahhid) und Anhänger des Einen oder ein Mushrik

(Polytheist) oder ein Dualist?

Wofür dann dieser 'ujb ? Was ist das? Wozu dieser 'ujb, dann? Was bedeutet diese Freude?

Auch wenn, angeblich, diese Handlungen von

euch alle Bedingungen und Anforderungen erfüllt und frei von riya ', shirk,' ujb und

anderen Laster sind, ist nicht ihr Ziel der Erwerb von sinnlichen Zielen?

Welchen Verdienst haben sie, dass

du sie als würdig betrachtest, vor den Engeln vorgestellt zu werden? Diese Handlungen sollten vor dem Anblick der Menschen verborgen werden. Diese Handlungen, die Übungen in Frechheit und

Vulgarität sind, sollten wir nicht beschämend von ihnen sein und denken, etwas zu tun, um diese abscheulichen Aufführungen zu vertuschen? Gott! Wir suchen Zuflucht bei Dir vor dem Schaden des Satans und den Tücken von al-nafs al-

"Ammara (das fleischliche Selbst). Du selbst beschütze uns vor ihrer List, um Muhammad (S) und seiner Nachkommenschaft (A) willen.

1. Usul al-Kafi, Band . II, S. 313...

2. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird ®, das ein Akronym für "Radhiya allahu anhu (m)" ist, überall im Buch verwendet , um zu bezeichnen "Möge Gott Erbarmen mit ihm / ihnen haben."

3. Al-Kafi, Band. II, S. 313

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Ungefähre Übersetzung:

Vierter Hadith: Hochmut (Kibr) (Quelle:https://www.al-islam...n-imam-khomeini )

 

 

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) von 'Ali ibn Ibrahim, von Muhammad ibn' Isa, von

Yunus, von Aban, von Hakim; Der sagt: Ich fragte Abu 'Abd Allah (Imam al-Sadiq) (A)

über den niedrigsten Grad von ilhad (Abtrünnigkeit ). Er antwortete: ,,Wahrlich, Kibr (Stolz) ist sein niedrigster

Grad. "1

Was ist Kibr?

Kibr ist der Name eines psychischen Zustandes, in dem eine Person ein Gefühl der Überlegenheit empfindet und

sich hochmütig gegenüber anderen verhält. Seine Zeichen sind an seinen Handlungen erkennbar und seine Symptome werden deutlich von anderen bemerkt durch die sie wissen, dass er stolz ist. Kibr ist etwas

anderes als 'ujb, und, wie bereits erwähnt, ist dieses Laster der Abkömmling und die Frucht des Baumes

von 'ujb. Ujb besteht aus Selbstliebe und Eitelkeit, und die Bedeutung von Kibr ist, sich selbst

anderen gegenüber als überlegen zu betrachten. Wenn jemand einen Vorzug in sich selbst wahrnimmt und von einem Gefühl der Freude, Jubel und Eitelkeit überwältigt wird

, dieser Zustand heißt 'ujb.

Und wenn er denkt, dass anderen der in ihm selbst vermutete Vorzug fehlt , betrachtet er sich selbst überlegen zu sein. Diese Wahrnehmung von Überlegenheit und Vormachtstellung gegenüber anderen

verursacht in ihm einen Zustand der Eitelkeit, die Hochmut ist. Kibr , in diesem Sinne, ist ein innerer Zustand und

wenn seine Wirkungen in seinem Verhalten und seiner Rede reflektiert werden, heißt es takabbur.

Zusamenfassend,

die selbstnachsichtige Person wird selbstsüchtig, und seine selbstsüchtige Tendenz wächst zu

Selbstliebe, und wenn diese Selbstliebe bis an den Rand gefüllt ist, manifestiert sie sich als Hochmut und hochmütige Behandlung von anderen .

Hier ist es notwendig zu erwähnen, dass die psychischen Züge, ob Laster und Schwächen oder

Tugenden und Fertigkeiten äußerst komplizierte und komplexe Angelegenheiten sind.

Es wird

extrem schwer den einen, vom anderen zu erkennen . Aus diesem Grund gibt es oft eine große Meinungsverschiedenheit auch unter großen Gelehrten, um sie genau zu definieren und es könnte unmöglich sein eine fehlerfreie Definition innerer Zustände zu geben.

Daher ist es besser für uns diese Angelegenheit dem inneren Gewissen der Einzelnen zu überlassen und uns nicht in dem Labyrinth zu verwickeln

der Suche nach genauen Definitionen, und Aufmerksamkeit auf unseren Hauptzweck zu richten .

 

Arten und Grade von Kibr

 

Es ist anzumerken, dass es verschiedene Grade von Kibr gibt, ähnlich den Stufen und Graden , die während der Diskussion über 'ujb erwähnt wurden. Wie auch immer es gab einige Stufen, die man im Hinblick auf 'ujb erwähnen könnte , aber da sie nicht so wichtig waren in diesem Kontext erwähnt zu werden , haben wir uns der Erwähnung entzogen.

Dennoch ist es wichtig, diese Stufen im Kontext von kibr zu erwähnen. Aber zuerst wollen wir bemerken, daß die Stufen von Kibr, ähnlich denen von 'ujb, sechs in der Zahl sind:

1. Kibr wegen dem Besitz von wahrem Glauben und Überzeugung.

2. Im Gegensatz dazu ist der Stolz auf ungültigen Glauben und falscher Überzeugung.

3. Stolz auf gute Qualitäten und lobenswerte Attribute.

4. Stolz auf moralische Laster und unerwünschte Qualitäten.

5. Stolz auf die rechtschaffenen Taten und Andachtsübungen.

6. Stolz auf sündige und böse Taten.

Es ist möglich, dass jede dieser Stufen durch den äquivalenten Grad von 'ujb verursacht werden kann, welches in der Seele gegenwärtig ist, oder es kann einen anderen Grund haben, worüber wir später sprechen werden.

Zur Zeit sind von unserem Hauptanliegen hier die äußeren Faktoren als Quellen des Stolzes wie dem Stolz auf die Familie, Abstammung, Reichtum, Status, Position und dergleichen. Danach werden wir ,so Gott will, das Übel dieses Laster und ihre Heilmittel besprechen, gemäß meiner Fähigkeit. Und ich flehe Gottes Hilfe und Beistand an, um es effektiv auf andere als auch auf mein eigenes Selbst zu machen.Es gibt bestimmte andere Aspekte und Ebenen von Kibr, wenn in einer anderen Perspektive betrachtet.

Sie sind: (1) Kibr gegenüber Gott; (2) Kibr gegenüber Seinen Propheten Gesandten und Awliya "

 

(3)Kibr in Bezug auf die göttlichen Gebote, die sich auch zu Kibr gegenüber Gott addiert;

 

(4)Kibr gegenüber den Geschöpfen Gottes, die sich auch nach den Urafa zu Kibr gegenüber Gott addiert.

Was den Kibr gegenüber Gott betrifft, so ist es der abscheulichste, der zerstörerischste und der höchste

Grad des Stolzes und ist in Ungläubigen gegenwärtig, diejenigen, die Gottes Autorität bestreiten, und die

die Göttlichkeit in Anspruch nehmen. Manchmal sind seine Spuren unter einigen Glaubensleuten auch zu sehen

(dessen Beschreibung hier nicht angemessen ist). Diese Art von Kibr bedeutet die extreme

Unwissenheit und das Fehlen von Wissen über die Grenzen von einem und die königliche Hoheit des

Notwendigen Seins. Was die Kibr gegenüber den Propheten und awliya 'Gottes betrifft, so war es eine Haltung, die in ihren eigenen Tagen vorherrschender war, und der Koran berichtet in diesem Vers darüber :

 

 

Sie sagten: ,,Sollen wir an zwei uns gleichen Menschen glauben, wo ihr Volk uns

doch dienstbar ist?" (23: 47)

 

Und jemand von seinem Volk soll berichtet haben (über den Propheten ):

 

Und sie sagten: ,,Warum ist dieser Quran nicht zu einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt worden?" (43:31)

 

In den frühen Tagen des Islam waren die Beispiele für solchen Stolz gegen die awliya 'Gottes

sehr häufig , Beispiele davon manifestieren sich noch im Verhalten einiger Professoren des Islam.

 

Was den Kibr gegenüber den Geboten Gottes betrifft, so ist es bei einigen Sündern zu sehen, so wie diejenigen die auf die Durchführung der Hajj verzichten , da sie das Kleid von ihram nicht für angemessen für sich halten

; auf den Salat verzichten, weil sie den Zustand der Niederwerfung als nicht in Übereinstimmung mit ihrer Position und ihrem Status betrachten. Solch ein Stolz ist manchmal unter Gläubigen zu sehen,

Anhängern und Gelehrten, die dewegen auf Adhan verzichten . Ähnlich gibt es diejenigen, die kein Wort der Wahrheit akzeptieren würden, wenn es von irgendjemand kommt

mit demselben oder niedrigerem Status wie er selbst . Manchmal passiert es, dass

man etwas von seinen Kollegen oder Freunden hört und es vehement ablehnt und den Sprecher verhöhnt, aber man ist damit bereitwillig einverstanden, wenn es von jemandem ausgesprochen wird

, der einem im religiösen oder weltlichen Status überlegen ist. Es ist sogar möglich, dass er es mit derselben Ernsthaftigkeit akzeptieren würde

, mit der er es zuvor abgelehnt hatte.

Diese Person ist kein Wahrheitssucher, aber sein Stolz hat einen Vorhang über die Wahrheit gezogen,

zu dem sein Eifer ihn verblendet hat und ihn betäubt hat. Es ist die gleiche Art von Stolz, die verhindert, dass ein Gelehrter ein bestimmtes Thema oder einen bestimmten Text lehrt, weil er es als unter seiner Würde betrachtet, oder ihn davon abbringt , Personen zu lehren , die frei von irgendwelcher äußerer signifikanter Position sind.

Oder man kann von einer kleinen Moschee fernbleiben, die von einer kleinen Anzahl von Personen besucht wird aus den gleichen Gründen trotz des Wissens, dass das Vergnügen Gottes darin liegt

, dass er sie besucht . Manchmal sind die Spuren des Stolzes so subtil, dass die Person, die von diesem Übel geplagt ist

, nicht wissen kann, dass seine

Aktionen die Anwesenheit von Kibr in seinem Charakter bezeugen , es sei denn, er ist vorsichtig und ernst seinen Charakter zu korrigieren.

Was den Kibr gegenüber den Geschöpfen Gottes betrifft, ist Kibr zu den Menschen des göttlichen Wissens und den

Gelehrten die schlimmste Form davon und ihre bösen Wirkungen sind gravierender und ihre Schäden ernster

als irgendeine andere Art von Kibr. Von dieser Kategorie von Kibr ist der Stolz, welcher die Gesellschaft von armen Leuten vermeidet und Berühmtheit in Versammlungen und Sitzungen sucht , und

sich auf der Straße und in der Gangart zeigt.

Doch dieses Übel ist weit verbreitet und fügt allen Klassen der Gesellschaft zu ; Von der Elite bis zur Klasse von ulama und Gelehrten des Hadiths; Von den Reichen

Zu den armen und benachteiligten Klassen; Niemand kann sich ihm entziehen, außer denen, die Gott der Allmächtige rettet.

......................................................................................................

Manchmal ist es so schwer, zwischen Bescheidenheit und Demut zu unterscheiden,

gezielt darauf sich selbst populär zu machen , und zwischen Stolz und Selbständigkeit, sodass man Zuflucht suchen sollte bei Gott, dem Allmächtigen, dass er uns auf den richtigen Weg führen möge. Wenn man begierig ist sich selbst zu reformieren

und versucht, sein Ziel zu erreichen, führt der Heilige Gott einen mit Seiner unendlichen Barmherzigkeit auf den

richtigen Weg und erleichtert einem die Reise auf diesem Weg.

 

Die Ursachen von Kibr

Es gibt verschiedene Ursachen von Kibr, aber alle von ihnen stammen aus der Täuschung, die auftritt

wenn Menschen sich vorstellen, eine Art von Exzellenz zu besitzen.

Diese Illusion führt zu

'Ujb, das, mit Selbstliebe vermischt, Verdienste und Tugenden anderer von ihren Augen verbirgt.

Wenn das geschieht, glaubt das betroffene Individuum, dass andere ihm gegenüber unterlegen sind und

fängt an, ein Gefühl der Selbstüberschätzung in seinem Herzen zu hegen und ein ähnliches Auftreten zu manifestieren.

Zum Beispiel kann man eine Person unter den Ulama und Urafa finden, die sich selbst als einen Visionär und einen Mann von mystischem Wissen und Einsicht betrachtet und sich in die

Kategorie der heiligen Personen mit einem hohen Rekord von guten Taten einstuft.

Solche Personen machen eine

absurde prunkvolle Show ihrer Überlegenheit gegenüber anderen, und tun die Hukama 'und

Philosophen als verrückt ab, die Fuqaha 'und Muhaddithun als oberflächliche Schnorrer und alle gewöhnlichen

Menschen als unmenschliche Wesen und Tiere. Sie verachten und schauen auf alle Geschöpfe Gottes herab; Während sie behaupten , dem Diktum von فناء في الله und بقاء في الله zu folgen sie schlagen die Trommel ihrer Suche nach Wahrheit , während die Göttlichen

Lehren von ihnen verlangen, die Geschöpfe Gottes mit Wohlwollen und Optimismus zu betrachten,wobei die geringste Erkenntnis Gottes verlangt, daß er diese Manifestationen Seiner Herrlichkeit und Schönheit nicht verachten sollte. Er selbst würde dies bestätigen, während er über die göttlichen Lehren spricht und etwas ausspricht, was seinem eigenen inneren Zustand widerspricht.

Doch das passiert, weil die

Lehren nicht in sein Herz eingedrungen sind. Der arme Kerl hat auch nicht einmal die Stufe von einem wahren Gläubigen erreicht, aber er spricht oft von "irfan". Obwohl 'irfan ihn nicht berührt hat, behauptet er, die endgültige Wahrheit erkannt zu haben. Unter den Philosophen gibt es auch solche Personen, die sich selbst im

Besitz der Beweise und Erkenntnis bestimmter Wahrheit betrachten. Sie stufen sich unter die Menschen

von gewisser Erkenntnis Gottes ein, die einen bestätigten Glauben an Engel und Schriften besitzen; dennoch

schauen sie auf andere in Verachtung herab. Sie tun alle anderen Wissenschaften als Fiktion ab und alle

Menschen als unvollständig im Glauben und Wissen und betrachten sie mit hochmütiger Verachtung in ihren Herzen sowie ihrer arroganten Haltung, während die Kenntnis der königlichen Hoheit Gottes

und die völlige Armut des vergänglichen Geschöpfes, (das er ist), ein gegenteiliges Verhalten erfordern.

Die wahrhaft Weisen (Hukama) sind diejenigen, deren Kenntnis von den Geheimnissen vom

menschlichen Ursprung und Ende sie bescheiden und demütig macht - Gott, der Allmächtige hat

Luqman das Geschenk der Weisheit verliehen; Doch berichtet der Koran von ihm, wie er zu seinem Sohn sagt:

 

Und weise den Menschen nicht verächtlich deine Wange und schreite nicht ausgelassen (in Übermut) auf Erden; denn Allah liebt keine eingebildeten Prahler. (31:18)

 

Manchmal sind solche Leute unter denen zu finden, die behaupten, mystische Meister und Führer

von vollkommener innerer Reinheit zu sein, doch behandeln sie die gewöhnlichen Menschen mit Stolz und schauen auf die Fuqaha herab, die Ulama und ihre Anhänger, und sprechen abschreckend von Philosophen und

Hukama .

Sie betrachten alle außer sich und ihre Kollegen als verlorene Kreaturen. Da es ihnen selbst an Wissen und Lernen fehlt, betrachten sie Wissen

als ein Dorn auf dem Weg der spirituellen Reise, und diejenigen, die es besitzen, werden von ihnen als Teufel betrachtet, die die Wanderer in ihrer innerlichen Reise irreführen, obwohl ihre eigenen Ansprüche auf hohe spirituelle Station dazu neigen , einem solchen Standpunkt zu widersprechen.

Ein spiritueller Führer der Menschen muss selbst frei sein von allen Arten von sterblichen und zerstörerischen Sünden und Eigenschaften.

Einer, der die Fähigkeit beansprucht, die Irregegangenen zu führen, sollte die Enge der banalen Existenz und ihrer Anhaftungen überschritten haben und versunken sein in der himmelischen Vision Seiner Herrlichkeit. Er sollte nicht hochmütig und verächtlich gegenüber den Geschöpfen Gottes sein.

Auch unter der Klasse von Fuqaha ', Gelehrten von Fiqh und Hadith und den Studenten von diesen

Wissenschaften werden manchmal solche Leute gesehen, die andere Leute mit Hohn betrachten und sie hochmütig behandeln

, und sich selbst jeden Lobs und jeder Wertschätzung würdig betrachten . Sie

denken, dass jeder ihren Befehlen ohne irgendein Zögern gehorchen sollte und wenden das folgende Kriterium auf sich selbst an:

 

Er wird nicht befragt nach dem, was Er tut; sie aber werden befragt . (21: 23)

 

Außer sich selbst und eine Handvoll von Personen wie sie selbst, betrachten sie niemanden geeignet , um in das Paradies einzutreten. Wann immer etwas über einen anderen Bereich des Lernens gesprochen wird, tun sie

es mit Hohn ab. Sie lehnen ohne zu zögern jede andere Disziplin, außer

ihr eigenes Feld ab - von dem sie sehr wenig Wissen besitzen - und betrachten es nicht nur unwürdig

der Studie , sondern zerstörerisch. Sie denunzieren die Gelehrten anderer Wissenschaften wegen ihrer eigenen

Ignoranz. Sie stellen ihre eigenen Ansichten dar, als ob ihre Religiosität eine solche Verachtung erfordert,

wohingegen Wissen und Religion frei von solchen Vorurteilen sind.

Die Scharia verbietet es den Menschen, über irgendetwas zu sprechen, ohne dass sie richtiges Wissen darüber haben und hält es für notwendig, jeden Muslim zu respektieren. Dieser elende Kerl

ohne genügend Wissen über Religion oder Wissenschaften zu besitzen ist sündig etwas zu tun,

das gegen die Schrift Gottes und den Lehren Seines Propheten (S) ist.

Dennoch gießt er seine Ideen in die Form der Religion; obwohl das Benehmen und Verhalten aller

großen Gelehrten jeder Generation anders als dies waren .

Jeder der Zweige der religiösen

Wissenschaften fordert die Gelehrten, die damit verbunden sind, demütig zu sein, und verlangt von ihnen alle Zeichen des Stolzes aus ihren Herzen zu verwischen. Keiner der Wissenschaften veranlasst zu Stolz und

keiner von ihnen ist gegen Demut. Später werde ich die Ursachen hinter diesem scharfen Kontrast zwischen ihrem Wissen und ihrem Verhalten erklären .

Auch unter den Experten anderer Wissenschaften, wie Medizin, Mathematik, Physik,

Ingenieurwesen, Industriehandwerk, etc., werden Beispiele von Stolz und Arroganz beobachtet. Sie unterschätzen alle anderen Wissenschaften, so wichtig sie auch sein mögen, und verachten die Wissenschaftler

zugehörig zu ihnen. Jeder von ihnen glaubt, dass alles, was er weiß, das wirkliche Wissen ist.

Sie verachten die Menschen in ihren Herzen und manifestieren dies in ihrer Haltung;

wohingegen ihr Wissen dies nicht erfordert.

Einige andere, die nicht zu irgendeinem der Zweige der Wissenschaft gehören, wie die Leute, die den Gebeten gewidmet sind und anderen hingebungsvollen Riten, neigen auch dazu , sich anderen gegenüber hochmütig zu verhalten.

Sie

verachten die Menschen und behandeln sie mit Verachtung und halten nicht einmal große Gelehrte

würdig der Erlösung. Immer wenn es eine Diskussion über Wissen gibt, weisen sie darauf hin, dass

Wissen ohne Handeln nutzlos ist. Sie legen großen Wert auf das kleine Wissen,

das sie selbst besitzen und sehen alle anderen mit 'ujb und hochmütiger Verachtung,

und vergessen, dass, wenn ihre Anbetung wahr und aufrichtig wäre, es sie reformiert hätte. Das Gebet hält einen davon ab, unanständige Taten und Sünden zu begehen und gilt als der

Höhepunkt des Erreichens (mi'raj al-mu'min) eines Muslims. Aber eine solche Person, sogar nachdem sie

Salat für fünfzig Jahre durchgeführt hat und sorgfältig alle obligatorischen (Wajibat) und

empfohlene (mustahabbat) religiöse Pflichten, ist in dem Laster des Stolzes eingetaucht, welches eine Art von Apostasie ist - von Kopf bis Fuß, und ist geplagt mit Ujb- das hässlicher als jede andere

Unanständigkeit ist - und kommt um dem Satan zu ähneln und erwirbt seine Attribute. Das Gebet, das einen nicht von Unanständigkeiten und Schmach abhält, das Gebet, das das Herz nicht beschützt, sondern dessen übertriebene Leistung das Herz verunreinigt, ist nicht würdig

als Gebet bezeichnet zu werden. Das Gebet , mit dem ihr so ausführlich wart, aber wegen dem ihr Satan ähnlich wurdet und Stolz erworben habt(sein charakteristisches Merkmal) ist kein Gebet; denn auch das Gebet resultiert nicht in Stolz.

All dies sind Gefahren des Wissens und der Taten, aber Stolz kann auch aus anderen Ursachen entstehen,

die sich auf ein Gefühl von Wert und Exzellenz beziehen, das anderen zu fehlen scheint.

Zum Beispiel, jemand, der von einer edlen Abstammung ist, schaut auf die herab, die nicht so sind wie er . Andere Gründe beziehen sich auf persönliche Schönheit und Charme, den Stamm , die Zahl seiner

Anhänger, Gefolgsmänner oder Schüler, die Arroganz und Stolz gegenüber andere verursachen, die diese Vorteile nicht besitzen. In allen Fällen ist daher Stolz verursacht durch eine

Illusion einer Art Perfektion in sich selbst, Begeisterung wegen ihr und 'ujb, während andere so angesehen werden, dass ihnen

so ein vermuteter Vorzug oder Vorteil fehlt. Sogar die schlechten Charaktere und Personen der bösartigen Moral, schauen auch manchmal auf

andere mit hochmütiger Verachtung herab, weil sie alles, was sie besitzen als eine Art von

Verdienst und Vermögenswert ansehen. Obwohl die Person, die mit dem Laster des Stolzes geplagt ist, versucht, es aus irgendeinem Grund oder anderem , zu verbergen

und versucht, kein Zeichen davon zu zeigen, aber da dieser böse Baum des Stolzes seine Wurzeln in seinem Herzen geführt hat , manifestieren sich nichtsdesdotrotz seine Effekte . Sobald irgendeine Veränderung

in dem natürlichen Zustand des Besitzers dieses Lasters auftritt , als wenn er die Kontrolle über sich verliert

wegen des Zorns, beginnt er, seine Überlegenheit zu rühmen und seine Verdienste aufzuzählen,

ob sie zur Kategorie des Wissens oder der Taten gehören oder was auch immer. Zu anderen Zeiten, zeigt eine stolze Person seinen Stolz, ohne irgendwelche Aufmerksamkeit auf seine äußerliche Enthüllung. Die Intensität seines Stolzes lässt ihn die Kontrolle über sich selbst verlieren. Dann findet sein Stolz

Ausdruck in seinen Bewegungen und Pausen. In geselligen Zusammenkünften zeigt er sein Selbstbewusstsein,

indem er während des Betretens und des Verlassens einen Vorsprung über andere Leute nimmt. Er erlaubt es auch nicht

den Armen, sich seiner Gesellschaft anzuschließen, noch nimmt er selbst an ihren Versammlungen teil. Er schafft einen

künstlichen Heiligenschein der Heiligkeit um sich und jede Handlung von ihm, die Gangart, die Art und Weise des

Blickens auf andere Leute, die Art, mit ihnen zu sprechen, alles ist ein Hinweis auf seinen

Stolz und seine Hochmut. Einer der Forscher, von denen ich die Grundlagen dieses Diskurses geliehen und übersetzt habe, sagt, dass der niedrigste Grad des Stolzes in einem Gelehrten ist, wenn er den Rücken anderen Leuten zuwenden sollte, als ob er sie vermeiden will. Der niedrigste Grad des Stolzes in einem

Anhänger ('abid) manifestiert sich in seiner strengen Einstellung gegenüber Menschen und seinem Stirnrunzeln, als ob er

sie vermeiden will, oder als ob er auf sie wütend ist. Der arme Kerl weiß nicht, dass

Frömmigkeit und Enthaltsamkeit (Wara) nicht im Stirnrunzeln auf der Braue oder der Stirn liegt, nicht in einem

verächtlichen Blick und einem schiefen Gesicht, nicht im Vermeiden der Menschen , nicht im Beugen des Kopfs oder

dem Umdrehen des Halses, aber es liegt innerhalb des Herzens. Der Prophet (S) zeigte einmal auf seine Brust,

und sagte: ,,Frömmigkeit liegt hier." Bei einigen Gelegenheiten rühmt sich der Anhänger selbst in seiner Rede; während er die Reinheit seiner Seele zum Ausruck bringt, macht er eine Anzeige seiner Andachtsübungen, prahlt um sich selbst,

indem er seine frommen Taten erwähnt und andere für ihre Unzulänglichkeiten verurteilt und so die Überlegenheit seiner Frömmigkeit hervorhebt. Manchmal sagt er nichts ausdrücklich, sondern macht eine

Geste, die implizit seine Frömmigkeit zeigt. Ein Gelehrter, der mit Kibr geplagt ist, kann mit seinen

eigenen intellektuellen Errungenschaften prahlen und sagen: ,,Was wisst ihr! "

Dann würde er die von ihm gelesenen und geschriebenen Bücher erwähnen und die von ihm besuchten Universitäten, die Professoren und

Behörden, die er getroffen hat, und seine eigenen gelehrten Bemühungen. Deshalb ist es zu jeder Zeit

notwendig, Zuflucht bei Gott vor dem Unheil des Selbst und seiner List zu suchen.

 

Spirituelle und soziale Schäden des Stolzes

Während es viele Laster gibt, die dem Stolz selbst innewohnen, erzeugt er ebenso viele andere Laster.

Es hindert die Menschen daran, innere und äußere Verdienste zu erwerben und den Segen dieser Welt und des Jenseits zu genießen. Es verursacht Hass und Groll in menschlichen Herzen,

entwürdigt den Menschen in den Augen seiner Mitmenschen und bringt ihm eine Demütigung.

Es zwingt andere Menschen, gegen ihn Vergeltung zu üben und ihn zu verachten und ihn zu beleidigen.

In al-Kafi soll Imam al-Sadiq (A) gesagt haben: ,,Es gibt keine Person, die nicht

einen Zügel auf dem Kopf hat und einen Engel, der sich darum kümmert . Immer wenn er stolz ist,

sagt der Engel: ,,Sei bescheiden, damit Gott dich nicht entwürdigt". So ist er das größte menschliche Wesen in seinen eigenen Augen, während er in den Augen anderer Menschen das kleinste der Geschöpfe ist. Wenn er demütig und bescheiden ist, entfernt Gott den Zügel von seinem Kopf und der Engel

sagt zu ihm: ;,Erhöhe dich, wie Gott der Allmächtige dich erhöht ." So ist er die kleinste der

Personen in seinen eigenen Augen, während die höchste und erhabenste in den Augen der anderen. " 2

Mein Freund, andere haben auch einen Verstand, der deinem ähnlich ist. Wenn du dich demütig benimmst, werden andere Leute

gezwungen sein, dich zu respektieren und du wirst in ihrer Einschätzung aufsteigen. Aber wenn du Arroganz zeigst, gibt es nichts Gutes für dich darin; Sie können dich sogar verachten, wenn sie eine Gelegenheit finden und dich mit Gleichgültigkeit behandeln. Und wenn sie keine Gelegenheit finden , dich zu beleidigen, werden sie dich in ihren Herzen verachten und du wirst keinen Respekt in ihren Augen finden. Es ist also besser für dich, ihre Herzen mit Bescheidenheit und Demut zu erobern. Jeder, der sich mit dir abgibt, wird irgendwie die Zeichen seiner Haltung dir gegenüber zeigen

und wenn ihre Herzen sich gegen dich wenden, wird es etwas sein, das gegen deinen Wunsch ist.

Deshalb, auch wenn du vermutlich daran interessiert bist, Größe und Respekt zu erlangen, du

musst einen ordnungsgemäßen Verlauf dafür annehmen, was bedeutet eine herzliche Beziehungen zu anderen zu pflegen

und eine bescheidene Hingabe ihnen gegenüber anzunehmen. Das Ergebnis des Stolzes wird gegen dein

Ziel und Zweck sein. Es erfüllt nicht einmal deine weltlichen Bestrebungen, die leichter zu erfüllen sind

, und anstatt dessen, was du erhälst , ist sein Gegenteil. Außerdem all dies, diese Gewohnheit wird dir Schande und Schmach in der nächsten Welt bringen. In der gleichen Weise wie du Menschen verachtet hast und dich als überlegen gegenüber den Geschöpfen Gottes betrachtet hast und ein unangemessenes

Gefühl des Stolzes und der Arroganz hier äußertest , in der anderen Welt wird dir diese gleiche Arroganz und Stolz Schande und Demütigung bringen, wie in einer Überlieferung erwähnt in al-Kafi berichtet:

 

 

Von Dawud ibn Farqad, von seinem Bruder, der sagte: Ich hörte Imam al-Sadiq (A) sagen:

Wahrlich, die Stolzen [am Tag des Jüngsten Gerichts] werden in Form von Ameisen erschaffen werden und Menschen werden

sie unter ihren Füßen niedertrampeln, bis Gott mit der Abrechnung fertig ist. .3

 

In seinem letzten Wille erzählte al Imam al-Sadiq (A) seinen Gefährten:

 

 

Verzichte auf Stolz und Selbstverherrlichung, denn Stolz ist der Mantel des Allmächtigen und derjenige, der

mit Gott in Bezug auf seinen Umhang wettstreitet, Gott wird ihn zerschmettern und ihn am Tag der Auferstehung entwürdigen. 4

Was wird das Elend der Person sein, die Gott der Allmächtige entwürdigt? Denn die Dinge werden im Jenseits anders sein. Schande im Jenseits wird eine Angelegenheit anders als die

Schande und Demütigung in dieser Welt.

 

Genauso wie der Komfort und die Qualen jener Welt keine Ähnlichkeit mit denen in dieser Welt haben und ihre Bequemlichkeiten und Wohltaten

jenseits der phantasievollen Macht sind , sind auch die Qualen und Folterungen in jener Welt weit über der Reichweite unserer phantasievollen Fähigkeit. Seine Ehrungen sind jenseits der Möglichkeiten dessen, was wir denken können

und seine Demütigungen können auch nicht mit unseren Vorstellungen von Demütigung und Schande verglichen werden.

 

Und der letzte Aufenthaltsort der stolzen Person ist ewige Verdammnis und Hölle. Die

Überlieferung sagt:

 

D.h. ,,Wer den Berg des Stolzes reitet, wird von ihm in das Höllenfeuer gebracht." Er wird keinen

Einblick in das Paradies bekommen, solange die Spuren dieses Lasters in seinem Herzen vorhanden sind. Der Prophet

(S) wurde berichtet gesagt zu haben:

 

 

Niemals kann die Person, die ein Körnchen des Stolzes in seinem Herzen besitzt, in das Paradies eindringen. 5

 

Imam al-Baqir (A) und Imam al-Sadiq (A) haben auch etwas fast ähnliches dazu gesagt. In al-Kafi wird Imam al-Baqir (A) berichtet gesagt zu haben:

 

 

 

Ehre ist Gottes Gewand und Stolz Sein Mantel; Einer, der es erwerben will, wird durch Gott , dem Allmächtigen, in die Hölle hineingeworfen. 6

Und das auch, was für eine Hölle! Die Hölle, die für die Stolzen vorbereitet ist, ist anders als die Hölle, in die andere Sünder gehen werden. Hier werde ich wieder die gleiche Überlieferung zitieren , dessen Übersetzung zuvor gegeben wurde:

 

 

 

Das ist eine sehr vertrauenswürdige Überlieferung und kann sogar mit Sahih verglichen werden. Ibn Bukayr berichtet von al Imam al-Sadiq (A), dass er sagte: ,,Wahrlich, es ist ein Tal in der Hölle für die Stolzen genannt Saqar. Einmal beschwerte es sich bei dem Allmächtigen über die Intensität seiner Hitze und bat Ihn, ihn für einige Zeit zu entlasten, damit es einen Atemzug nehmen kann. Sobald es atmete, füllte der Atem die ganze Hölle mit Feuer. "7

 

Ich nehme Zuflucht bei Gott vor einem Ort, der obwohl es ein Ort der Peinigung ist , sich über seine Heftigkeit beklagt und die Hölle beginnt zu brennen wegen seines Atems. Wir können

in dieser Welt das Ausmaß der Intensität und Stärke des Feuers des Jenseits nicht begreifen, da der Unterschied zwischen der Intensität und Schwäche der Peinigung von mehreren

Faktoren abhängig ist. Einer ist die Kraft und Schwäche der Wahrnehmung, und der zweite ist die Verschiedenheit von verschiedenen Arten von Material und ihre verschiedenen Kapazitäten Hitze zu tolerieren. Beispielsweise,

Gold und Eisen können mehr Wärme ausgesetzt werden als Blei und Zinn, die mehr Wärme aushalten können

als Holz und Kohle, welche weniger empfindlich sind als Fleisch und Haut.

 

Ein weiterer Faktor ist die Empfindlichkeit der Wahrnehmung; Zum Beispiel das menschliche Gehirn, das trotzdem es weniger tolerant gegenüber Hitze ist , ist es empfindlicher darauf als die Knochen, denn seine Macht der Wahrnehmung

ist stärker.

 

Und die Schwäche und Intensität der Hitze selbst ist ein weiterer Faktor. Es ist schmerzhafter bei hundert Grad als bei fünfzig. Ein weiterer Faktor ist die relative Distanz zwischen

der Quelle der Hitze und das Material, das ihr ausgesetzt ist; Zum Beispiel, wenn das Feuer der Hand sehr nahe ist

wird es eine andere Art der Verbrennung zufügen, als wenn es die Hand aus der Ferne beeinflusst. Alle diese fünf oben genannten Faktoren existieren in ihrem schwächsten Grade in dieser Welt und mit ihrer höchsten Kraft und Stärke im Jenseits. Alle unsere Wahrnehmungsfähigkeiten sind unvollkommen

und schwach in dieser Welt und zugleich mit mehreren Schleiern bedeckt. Heute ist unsere Vision

unfähig, Engel und Hölle wahrzunehmen; Unsere Ohren können nicht die seltsamen Klänge von

Barzakh (das Fegefeuer) und die Schreie seiner Bewohner und das Geschrei des Tages der

Auferstehung und den Menschen davon hören. Unsere Sinne können die Hitze dieses Ortes nicht einmal wahrnehmen.

Das ist wegen ihrer eigenen Schwäche.

Die Qur'anischen Verse und die Überlieferungen der Imame (A) sind voll von expliziten und impliziten

Verweisen auf diese Frage, und es ist auch in Übereinstimmung mit diskursiven Gründen. Der menschliche Körper

dieser Welt ist unfähig, Hitze zu ertragen. Das kalte Feuer dieser Welt ist stark genug

um es in Momenten in Asche zu verwandeln.

Aber Gott, der Allmächtige, ist in der Lage, ihn am Tag der Auferstehung in einer Form wiederzuerschaffen, so dass er nicht durch das Feuer des Jenseits verbraucht wird ,ein Feuer

von so großer Intensität dass nach dem Zeugnis von Gabriel (A), wenn eine Verbindung von siebzig Ellen Kette des Feuers vorbereitet für die Bewohner der Hölle in diese Welt geworfen wird , würde es alle Berge schmelzen wegen seiner übermäßigen Hitze. Deshalb wird auch der Widerstand des menschlichen Körpers in jener Welt unvergleichlich groß sein.

Auch die Beziehung zwischen Körper und Seele ist in dieser Welt sehr zerbrechlich. Diese Welt erlaubt der Seele nicht ihre wirklichen Fähigkeiten und Kräfte zu manifestieren. Aber jene Welt ist die Welt der Manifestation und Herrschaft der Seele. Dort, ist das Verhältnis der Seele in Bezug auf

den Körper ist mit Handlung und Kreativität beladen - wie es an seinem richtigen Ort etabliert wurde

und diese Beziehung ist die kompletteste und gründlichste aller Beziehungen.

Dieses weltliche Feuer ist ein schwaches und kaltes Glühen und ein kurzlebiges Phänomen kombiniert mit

Verunreinigungen aller Art; Während das Feuer der Hölle ein Feuer ist, das frei von allen Verunreinigungen ist, und seine

Substanz ist selbstbeständig und selbstverdächtig. Es ist eine lebendige Substanz, die seine Bewohner mit einem Willen und Bewusstsein verbrennt, und all seine Kraft nutzt, um sie zu überwältigen.

Ihr habt über seine Eigenschaften von Gabriel (A), dem wahrhaftigen Zeugen gehört.

Der Qur'an und die Überlieferungen der Imame (A) sind voll von den Beschreibungen der Hölle und des Feuers

darin. Doch seine Ähnlichkeit kann in dieser Welt nicht gefunden werden. Wenn alles Feuer dieser Welt

einen Menschen von allen Seiten umgeben würde, wird es nur die äußere Oberfläche seines Körpers umhüllen; Aber das Höllenfeuer wird den Menschen von innen und außen umfassen und

die Sinne und die wahrnehmbaren Fähigkeiten umhüllen. Es ist ein Feuer, das das Herz verzehrt, die

Seele und alle menschlichen Fähigkeiten, die sie durchdringen und sich mit ihnen in einer Weise vereint, was

in dieser Welt unveranschaulicht ist. Daher ist es offensichtlich, dass die Anforderungen der göttlichen Züchtigung nicht alle

in dieser Welt zu finden sind. Weder kann das Material seine Hitze aushalten, noch ist das Mittel der Hitze ein vollständiges, noch sind die Wahrnehmungsfähigkeiten an ihrer vollständigen Schärfe.

Das Feuer dessen Hitze des Atems die Hölle mit Flammen erfüllt, können wir und unsere wahrnehmbaren Sinne nicht

begreifen, es sei denn, Gott bewahre, wir, die dem Klan der Stolzen angehören, verlassen die Welt

ohne uns von diesem abscheulichen Laster zu reinigen und sehen es von Angesicht zu Angesicht:

 

Was für ein böser Ort ist das der Arroganten! "

 

Andere Ursachen des Stolzes

Neben den oben genannten Faktoren, die Stolz verursachen, gibt es einige andere auch, so wie

Engstirnigkeit, Mangel an Kapazität, Kleinlichkeit, Niedrigkeit und Mangel an Kraft. Ein Mensch mit einer engen Mentalität zu sein, sobald er in sich selbst einen Vorzug sieht

stellt er sich vor, eine Art Überlegenheit zu genießen. Er denkt, er hat eine hohe Station erworben,

wohingegen, wenn er es mit Recht beurteilt und seine Errungenschaften und Verdienste beurteilt, würde er sehen,

dass was er sich als Perfektion vorgestellt hat und so stolz darauf ist, überhaupt keine Errungenschaft oder

Verdienst ist und selbst wenn es ein Verdienst wäre, wie unbedeutend wäre es im Vergleich zu Leistungen anderer Personen. Der arme Kerl, er hat seine Wangen mit einem Klaps rot gemacht, um einen Eindruck von Gesundheit zu geben. Der Arif, der andere wegen seines Stolzes in seinem mystischen Wissen verachtet und andere vorsichtig als oberflächlich und flach zu sein betrachtet, welches Wissen besitzt er

über Gott, bis auf eine Handvoll Konzepte und Begriffe, die in Wirklichkeit Schleier der Realitäten und

Hindernisse auf seinem religiösen Weg sind?

Was ist dieses Wissen bis auf eine Reihe von glamourösen

und grellen Begriffen, die keinerlei Bedeutung für die Erkenntnis Gottes haben?

Wie weit sind sie von der Erkenntnis Gottes und der Erkenntnis Seiner Namen und Attribute. Wissen ist eine Qualität des Herzens, und in der Ansicht dieses Schriftstellers sind alle dies praktische

Wissenschaften und bestehen nicht aus bloßer Bekanntschaft mit bestimmten abstrakten Begriffen oder kunstvollem

Jonglieren von Begriffen. Mit diesem kurzen Leben und begrenztem Wissen habe ich gewisse Leute gesehen

unter diesen sogenannten Mystikern und anderen Gelehrten, bei denen ich schwöre bei "Irfan und Wissen",

daß diese Begriffe in ihren Herzen keine Spuren hinterlassen haben;

Nein sie haben auf sie viel mehr den gegenteiligen Effekt gehabt! Mein Freund! Die Erkenntnis Gottes, in deinen eigenen Worten, macht das Herz zu einem Ort, wo Seine Namen, Attribute und Essenz manifestiert werden, eine Bühne für das

Erscheinen des echten Monarchen, Der alle Zeichen auslöscht und sie von allen Flecken reinigt und alle Einschränkungen entfernt:

 

Wahrlich, wenn Könige in ein Land eindringen, verwüsten sie es und machen die höchsten seiner Bewohner zu den niedrigsten. So verfahren sie." (27:34)

 

Es verwandelt dein Herz in einen Unitarier und in das eine gefüllt mit dem Lob des Herrn. Aber warum

hat es dein Herz zu einem Platz deiner eigenen Verherrlichung gemacht? Warum hat es ihm unnötig Farben hinzugefügt

, und Fänge akkumuliert und Anlagerungen, die dich davon abhalten, Nähe zu Gott, dem Allmächtigen , zu erlangen und die hell leuchtende Herrlichkeit seiner Namen zu erblicken? Warum hat es

dein Herz zu einem Aufenthaltsort des Satans gemacht und so schaust du auf die Diener Gottes und Seine Auserwählten herab, den Zeichen und Reflexionen seiner Herrlichkeit und Pracht!

Wehe euch für euer

Elend, o 'arif, dessen Zustand schlimmer ist als von irgend jemand anderem und alle Türen von

Verteidigung und Vorwand sind ihm versiegelt! Du bist stolz gegenüber Gott und hast eine Pharaonische Arroganz gegen Seine Namen, Attribute und alle Manifestationen von Seinem

Wesen angenommen. O Amateur-Student der Konzepte, der sich von den Realitäten verirrt hat! Berate über die Sache für eine Weile, denke darüber nach , was für ein Wissen du von Gott besitzt.

Welche Auswirkungen hat die Erkenntnis von Gott und Seinen Attributen auf dich selbst gemacht? Vielleicht kann das Studium von Musik und musikalischen Rhythmen genauer und präziser sein als dein Wissen.

Astronomie, Mechanik, andere Physikwissenschaften und Mathematik können mit deinem Lernen übereinstimmen

wie die Präzision ihrer Terminologie. Doch in der gleichen Weise, wie sie sich nicht mit der Erkenntnis Gottes beschäftigen, ist dein Wissen auch ein dicker Vorhang, bestehend aus den Schleiern der Worte, Begriffe und Konzepte. Sie können einen weder ekstatisch machen noch jemanden in

Trance versetzen.

Vielmehr sind , in den Augen der Scharia, die physikalischen Wissenschaften und Mathematik besser als

dein Wissen, da sie etwas Resultat produzieren, während dein Wissen nicht nur keine guten Ergebnisse ergibt, sondern entgegengesetzte gibt. Ein Ingenieur zieht Ergebnisse aus seinen Berechnungen,

und ein Goldschmied wird von seiner Handwerkskunst profitieren; Aber dein Wissen, abgesehen , dass du keine

materiellen Vorteile gewinnst, ist auch gescheitert irgendwelche transzendentalen Zwecke zu erfüllen.

Vielmehr ist der Schleier vor deinen Augen so dick, dass wenn du versuchst, die Einheit des

Göttlichen Seins darzustellen eine Welt der völligen Dunkelheit deine Phantasie füllt, und wenn Seine Namen und

Attribute erwähnt werden , wird eine unendliche Pluralität von deinem Geist dargestellt. Daher diese

Begriffe führten dich nicht auf den Weg der Wahrheit, sondern im Gegenteil, sie sind eine Quelle von Stolz und Arroganz gegenüber den rechtschaffenen Gelehrten geworden.

Ein Wissen, das das Herz verdunkelt und es in seiner Blindheit erhöht, ist kein Wissen. Ein Lernen, das letztlich seinen Besitzer zum Erben des Teufels macht, wehe solch einem Lernen!

Kibr ist das Eigentum der Natur des Satans. Er war arrogant zu deinem Vater, Adam, und wurde aus dem Hof des Allmächtigen vertrieben. Du, der du arrogant gegenüber allen Menschen und allen

Söhnen von Adam bist , bist auch der Verbannung würdig. Daraus kannst du die Notlage der

Gelehrten anderer Wissenschaften auch folgern .

Ein Hakim, ein Mann von Weisheit, wenn er ein echter Weiser ist, hat die Beziehung zwischen Gott, dem Allmächtigen und Seinen Geschöpfen und sich selbst begriffen, der Sinn der Überlegenheit bleibt nicht mehr in seinem Herzen. Aber der unglückliche Sucher der Terminologie und Begriffe hat sie mit hikmah (Weisheit) und 'ilm (Wissen) verwechselt und stellt sich vor, ein' alim und Hakim zu sein.

Er assoziiert sich selbst sogar mit den Attributen des Notwendigen Seins und sagt, dass

Hikmah eines der Attribute Gottes des Allmächtigen ist.

 

 

Weisheit ist das, was (Menschen) Gott ähnlich macht.

Zu anderen Zeiten gruppiert er sich mit den Propheten und Gesandten Gottes und rezitiert die

Quranische Phrase,

 

 

Er lehrt ihnen das Buch und die Weisheit.

Und manchmal wiederholt er Hadith des Propheten:

Hikmah ist das verlorene Eigentum eines mu'min; Wer mit hikmah ausgestattet ist, dem wurde

ein unermessliches Maß an Gutem von Gott gegeben.

 

Während sein Herz ahnungslos über hikmah ist und mehrere tausende Stufen entfernt von allem Guten, ist er selbst ein Fremder zu hikmah. Der große muslimische Denker und Philosoph Muhaqqiq

Damad ® sagt, dass ein Hakim eine Person ist, die seinen Körper wie ein Kleid verwerfen kann, wann immer

er will. Was sagt er und was sagen wir! Welche Bedeutung haben sie von hikmah verstanden und wie nehmen wir es wahr?

Und du mit deinem Stolz in deiner Kenntnis von einer

Handvoll Konzepte und ein paar Begriffen, der du die Geschöpfe Gottes mit hochmütiger Verachtung behandelst- es wird ganz klar, dass du eine kleinliche und oberflächliche Person bist. Diejenigen, die sich selbst als Murshids (Führer der mystischen Ordnungen) und Führer von Gottes

Kreaturen vorgeben , und spirituelle Hilfe anbieten und Sufi Einsicht vorgeben, deren innerer Zustand ist schlimmer als

der der beiden früheren Gruppen, und ihre Eitelkeit ist größer als ihre.

Sie eignen sich die

Terminologie dieser beiden Gruppen an und stellen ihre Waren zum Verkauf auf dem Markt auf. Sie

haben die Aufmerksamkeit der Geschöpfe Gottes von Ihm abgelenkt und sie auf sich selbst gezogen, indem sie diese einfachherzigen Kreaturen dazu gebracht haben die Ulama und andere Menschen mit Verdacht zu betrachten. Um eines gewissen Profits willen haben sie einige attraktive Begriffe geprägt, um leichtgläubige Menschen zu täuschen und gedacht , dass Titel wie 'Majdhub' Ali Shah 'und' Mahbub"Ali Shah" Liebe für Gott schaffen werden oder eine Art von Ekstase oder Glückseligkeit . O Sucher der Welt! Du Dieb von Konzepten und Ideen, diese Tätigkeit von dir ruft nicht nach Stolz und Freude. Armer Kerl, er wird von seiner eigenen Kleinlichkeit und Enge der Fähigkeit getäuscht und betrachtet sich selbst als eine Person von hoher spiritueller Stufe. Seine eigenen Tricks haben ihn getäuscht . Seine Verliebtheit mit sich selbst, seine Liebe zur Welt und seine Besessenheit von einigen gestohlenen Ideen und konzeptionellen Fängen und Hilfsmitteln haben sich zu einer seltsamen bösartigen und perversen Beimischung verbunden. Doch mit all diesen Mängeln stellt sich der arme Kerl selbst vor ein murshid zu sein, ein Führer und Befreier der Menschheit, und ein Kenner der Geheimnisse der

Scharia! Nein, manchmal übertrifft diese Frechheit alle Grenzen und er stellt sich vor

an der Spitze der wilayah zu sein! Diese Situation entsteht durch den Mangel an Kapazität, die Armut von

Verdienst, die Enge des Geistes und des Herzens und die erstickende Verengung der Brust. Du auch , o Schüler von Fiqh, Hadith und anderen religiösen Wissenschaften, du hast auch keinen Anteil an

Wissen, außer für einige Begriffe, die Währung in Usul und Hadith gewonnen haben. Wenn dieses Lernen, das insgesamt mit der Praxis und dem Handeln zusammenhängt, keine Verbesserung

in dir gebracht hat und dich nicht berichtigt, aber stattdessen moralische und

praktische Laster in dir gesteigert hat , ist deine Leistung denen der Experten anderer Wissenschaften unterlegen und in seiner Wertlosigkeit unvergleichlich mit den niederträchtigen Aktivitäten aller anderen Menschen. All jene Konzepte, Verbiage, Rivalitäten und Disputationen, von denen die meisten nicht relevant sind

für die Religion Gottes und auch nicht als zu irgendwelchen Wissenschaften gehörig betrachtet werden können, noch

als die Frucht des Wissens angesehen werden können- das nicht so viel Stolz und

Jubel verlangt. Ich mache Gott zu meinem Zeugen - und Er genügt als Zeugenaussage- wenn das Resultat deines Wissens ist, dass Er dich nicht auf den richtigen Weg führen kann, noch es dich vor Laster der Moral und Taten schützen kann, dann ist

die gemeinste und niederträchtigste der Berufungen besser als dieses Lernen,

weil es einige unmittelbare Ergebnisse zeigt und weniger diese-weltliche und andere-weltliche Schäden. Du , armer Kerl, der nichts als eine schmerzliche Last erlangt, schwer zu tragen, deine Last

bringt dir nichts als korrupte Moral und perverse Taten. Daher ruft dein Wissen

auch nicht nach Stolz und Triumph. Dennoch ist der Horizont deines Verstandes

so eng, dass, sobald du ein Mischmasch von einigen Begriffen vorbereitet hast, begannst du dich selbst für einen großen Gelehrten zu halten (geeignet um über die Federn der Erzengel unter deinen Füßen zu gehen)

und andere Menschen für unwissende Kreaturen zu halten. Dein arroganter Gang beschränkt den Durchgang für die

Diener Gottes in Gassen und deine Eitelkeit greift auf die Weite von sozialen Versammlungen über. Doch die gemeinste unter den Arroganten ist die Person, die stolz auf äußere Dinge wie Reichtum, Position, Familie und Abstammung ist. Dieser arme Kerl ist weit von allen menschlichen Vorzüglichkeiten und

dem Gefühl für Gut und Böse entfernt; Aber da seine Kleider aus Schafswolle sind, oder da sein Vater jemand ist, ist er arrogant mit den Leuten .

Was für eine Schande und ein dunkles und enges Herz es ist, das alle Errungenschaften und

Perfektionen verlässt , um mit den Feinheiten eines Gewandes und Hutes zufrieden zu sein! Für seinen schönen Mantel und

Mütze, gibt er alle anderen Schönheiten von Charakter und Seele auf . Der arme Kerl, er ist zufrieden, auf dem Flugzeug der Bestien zu überleben und ist mit bestialischen Freuden glücklich und hat auf die Würde des menschlichen Standes verzichtet für etwas, was er für einen Status hält und hat eine sinnlose und hohle Existenz gewählt, und eine leere Form frei von Wirklichkeit und Wahrheit. Er ist so niederträchtig und hohl, dass wenn er jemanden trifft, der ihm in bezug auf weltliche Vorteile überlegen ist, er sich mit ihm wie ein Sklave mit seinem Herrn verhält. Natürlich, ist jemand dessen Ziel nichts ist als die Welt ein Sklave des Weltlichen und der Welt ...In jedem Fall, Enge des Sehvermögens, Kleinlichkeit des Geistes und Mangel an Großzügigkeit der Persönlichkeit, zusammen, sind ein starker Faktor verantwortlich für Stolz, der sein Opfer dazu bringt 'ujb und kibr zu haben und ihn sehr empfindlich für Qualitäten macht, die weder eine Art von Perfektion sind noch irgendein Verdienst der Note sind.

Und je mehr man in sich selbst und in die Welt verliebt ist, desto wahrscheinlicher wird man von diesen Dingen betroffen sein.

 

Wie Stolz heilen?

Jetzt, da du die Bösartigkeit des Stolzes kennen gelernt hast, ist es jetzt deine Pflicht zu beschließen dich selbst von deiner Krankheit zu heilen und dich zu entscheiden, dein Herz von seinen Spuren zu reinigen und

seine Spuren und seinen schweren Staub vom Spiegel deines Herzens zu entfernen.

 

Wenn du unter den

Menschen mit starker Willenskraft und offenem Herzen bist, und die weltlichen Wünsche nicht ihre

Tentacel tief in es hineingetrieben haben und wenn die weltlichen Bitten und Verzierungen es nicht

durch sein Licht geblendet haben , und wenn du noch fähig bist, dich mit Gerechtigkeit zu beurteilen und zu kritisieren,

können die Vorschläge im vorigen Kapitel für dich in dieser Hinsicht äußerst nützlich sein.

Aber wenn du dieses Niveau nicht erreicht hast, dann ist es besser für dich, über deinen Zustand zu meditieren; es ist

möglich, dass dein Herz aufwachen kann. O Menschen, die anfangs nichts waren; Die verborgen waren

in den Falten des Nichts für Zeiten und Epochen, unbedeutender als das Nichts selbst

und abwesend von den Reichen des Daseins, als Gott der Allmächtige beschlossen hat, euch zu erschaffen, wart ihr die mangelhaftesten der Empfänger, durchschnittlich und unbedeutend.

Ihr wart unfähig

den göttlichen Schwall (fayd) zu empfangen. Er hat euch aus der Sache (Hayula) des Universums erschaffen, welches absolute Potenzialität und reine Schwäche ist, und hat euch in eine einfache körperliche Form geformt, die die niedrigste war und die durchschnittlichste der Existenzen des Universums war.

 

Danach erhieltet ihr die Form von Sperma, die ihr verabscheuen werdet zu berühren und ihr werdet große Mühe haben für die Reinigung eurer Hände , wenn sie durch Zufall dadurch schmutzig gemacht werden. Dann wurdet ihr in einem sehr engen und unreinen Ort gehalten, die Zwillings-Fortpflanzungsdrüsen des Vaters. Und

danach durch die Harnwege in einem schrecklich hässlichen Zustand wurdet ihr in die

Gebärmutter der Mutter gebracht und euch wurde so ein Platz gegeben, um zu leben, dessen Beschreibung für euch ekelhaft sein wird. Nachdem ihr dort platziert wurdet, wurde euch die Form eines Fötus gegeben und eines Klumpen geronnenen Blutes.

Dort wurdet ihr mit einem solchen Essen genährt, dass ihr verrückt werdet, wenn euch darüber erzählt wird und euch schämen werdet. Aber da jeder diese Mühsal durchmachen muss,

vermindert es unsere Beschämung darüber.

Ein Leiden, das üblich ist, wird erträglich.

Während all dieser Stadien der Evolution und Veränderung wart ihr die niedrigsten und durchschnittlichsten der Kreaturen. Euch fehlte es an allen äußeren und inneren Wahrnehmungsfähigkeiten und frei von jeder

Art von Vorzug. Danach mit Seiner großen Gnade und Barmherzigkeit brachte Er euch in die Lage Seine Gabe des Lebens zu empfangen, das Leben, das in dir manifestiert wurde, war so unvollkommen und zerbrechlich, dass es in seinen biologischen Funktionen

sogar niedriger war als das eines Wurms. Um eure mangelhafte Fähigkeit zu verbessern, verbesserte Er allmählich eure Funktionen mit Seiner Gnade und Mitgefühl, bis ihr für das Betreten dieser Welt und das Begegnen seiner Gegenden fit wurdet.

Durch das durchschnittlichste von den Korridoren und im schlimmsten Zustand, wurdet ihr dazu gebracht dieses Reich zu betreten. Dennoch wart ihr immer noch schwächer und unterlegener als die Jungen von allen Tieren.

Danach, trotz des Erwerbs das Maximums eurer internen und externen Mächte und Fähigkeiten, seid ihr immer noch so schwach und verwundbar, dass keiner eurer eigenen Kräfte unter eurer vollen Kontrolle ist. Ihr könnt weder eure Gesundheit schützen noch könnt ihr euer eigenes Leben und eure Energien bewachen noch könnt ihr eure Schönheit und Jugend bewahren. Wenn irgendein Unglück einer Krankheit euch befällt, besitzt ihr nicht genug Kraft, um es abzuwehren. Kurz gesagt, ihr habt keine Kontrolle über irgendeinen Aspekt eures eigenen Seins und Existenz.

Wenn du für einen Tag Hungersnot hast, wirst du nicht widerstehen, irgendeine Art von fauler Leiche zu essen.

Wenn dein Durst dich überwältigen würde, wirst du bereit sein, von schmutzigem und fötigem Wasser zu trinken.

Ähnlich in allen Angelegenheiten bist du ein hilfloser und erbärmlicher Sklave, der keine Macht über irgendetwas hat.

Wenn du dich mit der Existenz und der Perfektion der Existenz vergleichst und

anderer Lebewesen, wirst du erkennen, dass du und dein ganzer Planet oder sogar das ganze Solar

System keinerlei Bedeutung vor der ganzen physischen Welt haben, welches die durchschnittlichste und die kleinste aller anderen Welten ist.

Mein Lieber, du hast nichts außer dich selbst gesehen, und was auch immer du gesehen hast, hast du nicht mit der Welt um dich herum verglichen. Vergleiche alles, was du besitzt, von deinem Leben bis zu

den weltlichen Schätzen in deinem Besitz, mit deiner Stadt, deine Stadt mit deinem Land und

dein Land mit all den hunderten der Länder der Welt, deren Namen du noch nicht gehört haben könntest, und alle diese Länder mit dem ganzen Sonnensystem und seinen riesigen

Sphären, die nicht mehr als kleine Bruchstücke der Sonne sind und das ganze Sonnensystem mit der Milchstraße, von der unsere Sonne mit ihren Planeten eine von Millionen anderer Sterne ist

und ein Teil der riesigen Galaxie, und es gibt mehrere Millionen solcher Galaxien wie die Milchstraße. Alle diese sind ein Teil der physischen Welt, deren Weite niemandem außer seinem Schöpfer bekannt ist

und die Entdeckungen der Entdecker haben es geschafft, nur eine kleinen Teil davon zu enthüllen.

Doch diese physische Welt hat überhaupt keine Bedeutung im Vergleich zu der

supra-physische Welt, deren Reiche jenseits der Vorstellungskraft des menschlichen

Intellekts liegen. Angesichts dessen, lasst uns das Ausmaß und den Umfang unserer Leben und den Anteil unseres Vermögens im Reich der Existenz überprüfen.

 

Danach, wenn Gott der Allmächtige beschließt, dich von dieser Welt zu befreien, befiehlt Er alle

deine Kräfte zu verschlechtern und deinen Wahrnehmungsfähigkeiten ihre Aktivitäten zu stoppen. Der Mechanismus deines Lebens wird kaputt gemacht ; Deine auditiven und visuellen Sinne und Ihre Energien

werden dir genommen und du wirst eine leblose anorganische Substanz. Nach dem

Vergehen von ein paar Stunden, werden die Menschen nicht in der Lage sein, den Gestank von deinem Körper zu ertragen und sie werden von der Ansicht deines Körpers und Gesichts abgeneigt sein.

Alle deine körperlichen Glieder und die Organe werden nach einigen Tagen verrotten und zerfallen . Das ist der Zustand deines

Körpers, und was mit deinem Reichtum und Ruhm passieren wird ist auch ganz offensichtlich. Aber was dein Leben in Barzakh (das Fegefeuer) angeht, wenn du , Gott bewahre, gehst ohne dich zu reformieren,

Gott allein weiß, welche Bedingungen und Zustände für dich darin vorgeschrieben werden.

Wahrnehmungen der Bewohner dieser Welt sind unfähig, die Angelegenheiten jener Welt zu sehen, zu hören und zu riechen. Was auch immer du von der Dunkelheit hörst, das Grauen und den Drücken des Grabes, vergleichst du sie mit diesen - weltlichen Ängsten und Belastungen, liegst du aber falsch.

 

O Gott, hilf uns und rette uns vor dem Unglück dessen, was wir selbst

mit eigenen Händen vorbereitet haben. Die Bestrafung des Grabes, welches ein Muster der

Bestrafung im Jenseits ist - und nach einigen Überlieferungen werden wir nicht in der Lage sein,

im Barzakh von irgendeiner Fürsprache der Fürbitten Nutzen zu ziehen- Gott allein weiß, welche Art von Strafe

es sein wird! Der Stand der Dinge am Tag der Auferstehung wird schlimmer und schrecklicher sein

als alle vergangenen Phasen. Es wird der Tag der Offenbarung der Geheimnisse sein, die Manifestation von

Wahrheiten und der Tag der Verkörperung der Moral und Handlungen. Es wird der Tag der Abrechnung sein

und der Tag der Schande. Das ist der Tag der Auferstehung!

 

Die Bestrafung im Jenseits

Was den Zustand der Hölle nach dem Tag der Auferstehung betrifft, so ist er euch auch bekannt.

Möchtest du mehr über die Hölle wissen? Die Strafe der Hölle wird nicht allein

auf die Qualen des Feuers beschränkt sein; Eine schreckliche Tür wird deinen Augen geöffnet werden , die, wenn sie in dieser Welt geöffnet werden würde, seine Schreckgestalt alle ihre Bewohner zerstören würde.

Eine ähnliche Tür öffnet sich deinem Fleisch,

eine andere deiner Nase, von denen jeder ausreicht, um die Bewohner dieser Welt zu töten.

Einer der Experten in der Erkenntnis des Jenseits sagt, dass in der gleichen Weise wie die Hitze

der Hölle seinen Höhepunkt seiner Extremität erreichen wird, wird seine Kälte auch am höchsten Punkt der Kälte sein.

 

Gott, der Allmächtige, ist in der Lage, diese beiden extremen Gegensätze zusammenzubringen. So sind die

Schreckgestalten des Jenseits. Im Licht all dessen, einer dessen Anfang im unendlichen Nichts liegt; Einer, der von dem Punkt, an dem er in die Welt des Daseins tritt, alle seine Stufen

der Entwicklung hässlich und unanständig sind; dessen Zustände alle beschämend sind; Dessen Zustände in

der Welt, dem Fegefeuer und dem Jenseits, von denen jeder schrecklicher ist und schändlicher als

der andere - welchen Grund hat so einer für Stolz? Welcher Vorzug oder Herrlichkeit macht ihn so prahlerisch? Deshalb sind diejenigen, deren Unwissenheit mehr ist und

deren rationale Fähigkeiten mangelhafter sind, stolzer auf sich selbst; und diejenigen , dessen Wissen größer ist, dessen Seelen weiter sind und deren Herzen großzügiger sind

- sie sind demütiger und bescheidener.

 

Demut und Bescheidenheit des Propheten (S)

 

Der Prophet (S), dessen Erkenntnis aus der göttlichen Offenbarung stammte und dessen Seele

so groß war, daß sie über die Geister von Millionen auf Millionen von Menschen überwiegen konnte,

der alle Praktiken und Bräuche der heidnischen Araber verwarf , der

unter seinen Füßen alle falschen Glaubensbekenntnisse zerschmetterte, alle Schriften ablehnte und in dessen edler Existenz der Kreis des Prophetentums

seine Vollendung erreicht ; der der Herrscher der Welt

und des Jenseits war, und der der Meister aller Welten war, mit der Erlaubnis Gottes

des Allmächtigen; Doch war seine Demut gegenüber den Geschöpfen Gottes größer als von irgendeinem anderen Menschen. Er hasste es, seine Gefährten in seinem Respekt aufzustehen zu sehen. Immer wenn er eine Versammlung betrat,

pflegte er, auf dem niedrigsten Platz zu sitzen. Er pflegte, auf dem Boden zu speisen und pflegte, auf dem Boden zu sitzen

und sagte: ,,Ich bin ein Sklave Gottes; Ich speise wie ein Sklave und sitze in der Art und Weise,

passend für einen Sklaven ". Es wurde von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass der Prophet (S) lieber ein Esel ohne Sattel reiten wollte , es bevorzugte in einem niedrigen Platz mit den Sklaven zu essen und den Bettlern Almosen mit seinen beiden Händen anbot . Diese heilige Persönlichkeit pflegte einen Esel zu reiten und pflegte auf dem Berge mit einem Sklaven zu sitzen oder einem anderen Mann.

Es steht geschrieben über ihn (S), dass er mit den Mitgliedern seines Haushaltes Pflichten der Hausarbeit zu teilen pflegte und pflegte die Schafe selbst zu melken, seine eigenen Kleider und Schuhe zu nähen, das Mehl zu mahlen und den Teig zu kneten und seine Sachen selbst mit sich zu tragen. Er mochte die Gesellschaft der Armen und der Mittellosen und pflegte mit ihnen zu essen.

So und besser als das, was wir beschrieben haben , war der Charakter und die Bescheidenheit dieser großen Persönlichkeit, obwohl er neben seiner hohen spirituellen Stufe zur Perfektion die Vollmacht eines zeitlichen Souveränen hielt. Ähnlich war das Leben und Charakter von 'Ali ibn Abi Talib (A), der auch dem Weg des Propheten s. folgte, und sein Charakter war identisch mit dem des Propheten (S).

 

Um Stolz zu heilen, sollte man gegen sein Diktat handeln

 

Darum, mein Freund, wenn du stolz bist auf deine spirituellen Errungenschaften, sie (d.h. der Prophet

und Imam 'Ali) waren über und über von uns in dieser Hinsicht; und wenn du stolz auf deine

Stelle und Autorität bist, sie besaßen echte Souveränität.

Trotzdem, war ihre Demut und

Bescheidenheit größer als von irgendjemand anderem. Das zeigt, dass Demut das Produkt des Wissens und der Weisheit ist und Stolz ist das Ergebnis der Unwissenheit. Darum befreie dich von der Schande der Unwissenheit und der Schande der Kleinigkeiten;

Erwerbe die Attribute der Propheten und lege die Qualitäten des Satans ab. Wetteifere nicht mit deinem Gott über Seinen Mantel von Stolz und Ruhm, da Sein Zorn den Kämpfer unterwerfen wird und er wird auf seinem Gesicht in das Höllenfeuer fallen. Wenn du entschließt, dich selbst zu berichtigen

, ist der Weg dies zu tun auch einfach, wenn du etwas beharrlich bist. Du wirst nicht irgendeine Gefahr auf diese Weise begegnen, wenn du dich mit männlicher Entschlossenheit, Gedankenfreiheit und

Idealismus bewegst. Der einzige Weg, dein fleischliches Selbst zu überwältigen und die Anspielungen des Satans zu vertreiben ist gegen ihre Anstiftungen zu handeln. Kein anderer Weg ist besser, um die Wünsche des Selbst zu zerquetschen, wie die Charakterzüge und

Qualitäten der Bescheidenen anzunehmen und ihrem Verhalten und Charakter zu folgen. In welchem Stadium des Stolzes du sein magst, und zu welchem wissenschaftlichen oder beruflichem Feld du gehörst, dir wird geraten gegen die Neigungen und Wünsche des Selbst zu handeln.

Durch die Entdeckung und

das Meditieren über diese -weltliche und andere- weltliche Konsequenzen des Stolzes , wird gehofft, dass deine

Reise einfacher wird und du das gewünschte Ziel erreichst. Wenn dein Selbst wünscht, dass du

den Sitz des Vorsitzes der Versammlung einnehmen sollst oder Vorrang vor deinen

Kollegen und Gleichgestellten nehmen sollst, solltest du gegen diesen Wunsch handeln.

Wenn dein Selbst dich dazu bringt, die

Gesellschaft der Armen und Bedürftigen zu vermeiden, ermahne es streng und gehe entschlossen und sitze in ihrer Gesellschaft, speise mit ihnen und reise mit ihnen.

Es ist möglich, dass dein inneres Selbst versuchen würde, dich davon abzuhalten , indem es argumentiert, dass du eine Person von einer höheren Position bist und dass es wichtig ist, deine Wertschätzung und Würde zu wahren um

der Ausbreitung der Scharia willen, dass das Sitzen mit den Armen deinen Respekt in der Gesellschaft untergraben wird,

dass Humor mit den Untergebenen deiner Autorität schaden wird, dass die Besetzung

eines kleinen Platzes in Versammlungen deinen Status beeinflussen wird und du dann nicht in der Lage sein wirst, deine religiösen Pflichten richtig auszuführen... und so weiter.

Sei sicher, dass all dies die Tücken des Teufels sind und die List des Selbst . Du hast über das Verhalten und den Charakter des Heiligen Propheten (S) gelesen und gehört , dessen weltliche Position unvergleichlich überlegen zu deiner war.

 

Eine Erinnerung eines Lehrers

 

Unter den Gelehrten unserer eigenen Zeiten, habe ich eine Person gesehen, die hohes Ansehen genossen hat

in der ganzen Shi'ah-Welt und den Spuren des Heiligen Propheten (S) folgte. Der Angesehene Lehrer und der verehrte Faqih Hajj Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri Yazdi genossen die

alleinige marji'iyyah (schiitische jurisprudenzielle Autorität) der schiitischen Welt von 1340/1921 bis

1355/1936 .

 

Wir haben alle seine Einfachheit gesehen. Er pflegte mit seinen Dienern zu reisen und zu speisen. Er

pflegte auf dem Boden zu sitzen und alle Arten von seltsamen Witze mit den meisten Jüngeren von Studenten zu machen .

Während seiner letzten Tage, als er krank war, , ging er nach dem Sonnenuntergang mit Hausschuhen in der Gasse zu Fuß

, ohne einen Mantel und Turban und mit einem Stück Stoff um seinen Kopft gewickelt.

 

Rücksicht und Respekt für ihn wuchs in den Herzen des Volkes, und diese Taten von ihm

hatten seinen hohen Status auch nicht beeinflusst.

Es gab noch andere große Gelehrte in Qum neben ihm, für die diese Barrieren , die für euch durch den Teufel geschaffen wurden, nicht existierten. Sie pflegten ihre Lebensmittel und Waren selbst zu kaufen

, pflegten Wasser aus den Wassertanks zu holen und die Pflichten der Hausarbeit auch zu erledigen. Sie sind mit gleicher Behandlung der Älteren und der Junioren herausgekommen und haben keinen Unterscheid zwischen der ersten Ranglisten und anderen von einem untergeordneten Rang gemacht. Ihre Menschlichkeit und

Bescheidenheit brachte die Leute zum Wundern und ihre Achtung wurde auch nicht verringert; Eher wurde es in den Herzen der Menschen verstärkt.

Jedenfalls die Attribute des Propheten (S) und Imame (A) tun den Menschen keinen Abbruch. Aber man sollte vorsichtig sein vor der List des Selbst, während man sich ihm widersetzt, da es dich in seine Schlingen locken kann und andere Taktiken verwenden kann um dein Ziel zu besiegen .

Zum Beispiel wirst du beobachten, dass manche Personen einen unauffälligen Platz in einer Versammlung besetzen, aber in einer Art und Weise, die gemeint ist anderen zu verstehen zu geben, dass seine Position allen anderen gegenwärtigen überlegen ist und dass es nur eine Geste der Demut und Bescheidenheit von seiner Seite war, dass er diesen Platz besetzt hat.

Oder zum Beispiel, wenn er zugunsten einer Person von unsicherer Überlegenheit über ihm zurückgetreten ist ,

wird er sich selber Vorrang geben vor jemandem von dem sicher ist, dass er einen niedrigeren Rang hat, um so

sofort deutlich zu machen, dass er zu gunsten des ersten nur aufgrund seiner eigenen Demut zurückgetreten ist.

Diese, und hunderte andere wie diese, sind die List des Selbst, welche Riya und

Heuchelei zum Stolz hinzufügen, und wenn man nicht beschließt, sie mit einer aufrichtigen Entschlossenheit zu bekämpfen wird es nicht gelingen, sich selbst zu berichtigen.

 

Alle Laster der Seele sind behebbar, aber ein wenig Fleiß ist am Anfang nötig. Nachdem man in den Prozess der Selbstkorrektur eingetreten ist, wird alles leichter für einen. Die Hauptsache ist es, die Notwendigkeit für die Berichtigung des Selbst zu verwirklichen und von dem Bann der Selbstnachlässigkeit aufzuwachen.

 

Yaqzah (Erwachen) ist der erste Schritt

Die erste Stufe der Menschlichkeit ist yaqzah.

 

Es bedeutet das Erwachen aus dem Schlummer von

Vergesslichkeit und dem Rausch der physischen Natur und die Verwirklichung der Tatsache, dass

der Mensch ein Reisender ist und wie jeder andere Reisende braucht er auch einige Vorräte für diese Reise.

Seine Moral und Charakter sind seine Vorräte für diese Reise. Das einzige Mittel, diese gefährliche und bedrohliche Reise auf diesem dunklen und engen Pfad zu unternehmen, welche schärfer ist als die Klinge des Schwertes und dünner als ein Haar, ist männlicher Mut.

Das Licht dieses Weges ist der Glaube und die guten Eigenschaften. Wenn er faul und fahrlässig ist und sich der Schwäche hingibt, wird er nicht in der Lage sein, es mit Sicherheit zu überqueren und wird kopfüber in die Hölle der Schande fallen und in die Schlucht des Verderbens fallen.

Und wer nicht sicher diesen Weg überqueren kann, wird auch nicht in der Lage sein, über den Sirat im Jenseits zu gehen.

Mein Lieber, sei tapfer und zerreiß den Vorhang der Unwissenheit und der Torheit und erlöse dich von diesem schrecklichen Abgrund. Ali (A), der Herr der Frommen, der einzigartige Wegweiser der Wege des Himmels und der wahre Führer, pflegte in der Moschee so laut zu weinen, dass er in der Nachbarschaft gehört werden konnte:

 

 

Rüste dich aus und sei bereit, deine Abreise ist bereits bekannt gegeben worden.

Keine Vorbereitungen werden dir vorteilhafter sein als deine guten moralischen Eigenschaften und Verdienste, die Frömmigkeit des Herzens, die rechtschaffenen Taten und die Reinheit und Flecklosigkeit deines Gewissens.

Wenn du angeblich eine Person von unvollständigem und scheinbarem Glauben bist, solltest du dich von diesen Verunreinigungen reinigen, damit die göttliche Barmherzigkeit dich unter die rechtschaffenen und frommen Diener Gottes platziert. Nur das Feuer der Buße (tawbah) wird diese Verunreinigungen reinigen, wenn das Selbst im Ofen des Selbstvorwurfs mit dem Treibstoff der Reue geschmolzen wird und der Rückkehr zu Gott .

Führe heute das Schmelzen von dir selbst aus in dieser Welt; Sonst weiß nur Gott wieviel Jahrhunderte des Jenseits es dauern wird, bis deine Seele im Ofen der der göttlichen Züchtigung gereinigt wird , und mit einem Feuer, von dem gesagt worden ist:

 

 

Es ist das Feuer Allahs, das entfacht ist, das über die Herzen hochschlägt.

 

Es ist viel leichter, sich in dieser Welt zu reinigen, da Veränderungen in dieser Welt rasch auftreten; aber in

der nächsten Welt wird der Prozess der Veränderung ein langwieriger Prozeß, und der Abbau von

einem bösen Attribut der Seele wird mehrere Jahrhunderte dauern.

Darum, mein Lieber, versuche, dein Selbst zu reformieren, solange du Leben, Jugend, Energie und

Freiheit besitzt. Achte nicht auf diesen weltlichen Ruhm und Ehre. Trampel solche Phantome

unter deinen Füßen. Du bist der Sohn von Adam (A), also befreie dich selbst von dem Merkmal von Satan.

Vielleicht gibt der Teufel mehr Wert darauf zu sehen, dass dieses Laster, das für seine eigene Natur charakteristisch ist,

und für das er aus dem Hof des allmächtigen Gottes vertrieben wurde, von jedem geteilt wird,

dem Weisen oder dem Bürger, dem Gelehrten oder dem Analphabeten, und dass sie sich seiner Gemeinde anschließen.

Dann, wenn du ihn in der nächsten Welt triffst, nachdem du sein Laster mit dir getragen hast, wird er dich dafür, dass du sein Laster angenommen hast tadeln. Er wird dir sagen: ,,O Sohn Adams! Haben die Propheten dich nicht informiert , dass mein Hochmut gegenüber deinem Vater mich aus dem Hof des Allmächtigen getrieben hat? Ich wurde wegen meiner Verachtung von Adam und meiner Selbstverherrlichung verflucht. Warum hast du dir selbst erlaubt von diesem Laster geplagt zu werden? "

Zu dieser Zeit, wird du, elende Kreatur, die du sein würdest, neben der Konfrontation aller Art von Demütigungen und Folterungen, neben dem ganzen Bedauern und der Reue, dich auch den Tadeln der elendsten der Wesen und der niederträchtigsten Kreaturen stellen müssen. Satan war nicht schuldig des Stolzes gegenüber Gott, sondern des Stolzes gegenüber dem Geschöpf Gottes und hatte zu Ihm gesagt:

 

 

 

Er sagte: „Ich bin besser als er. Du hast mich aus Feuer erschaffen, ihn aber hast Du aus Lehm erschaffen.“ (7:12)

 

Auf diese Weise verherrlichte er sich und blickte auf Adam (A) herab.

Du auch, der du auf die Nachkommenschaft von Adam herabschaust und dich selbst verherrlichst, hast den Geboten Gottes nicht gehorcht; Denn Gott hat

Seinen Kreaturen befohlen, bescheiden und demütig gegenüber anderen Menschen zu sein. Du , der du

Leute mit hochmütiger Verachtung behandelst, warum verfluchst du den Teufel allein?

Warum schließt du dein bösartiges Selbst auch in diesen Fluch nicht mit ein, da es auch dieses Laster mit ihm teilt? Der stolze Mensch ist eine Personifikation aller Satane; vielleicht wird im Fegefeuer und am

Tag der Auferstehung, sein Aussehen wie das des Satans sein. Das Kriterium der menschlichen Form im Jenseits sind seine geistigen Qualitäten. Es ist möglich, dass du die Form des Satans erwerben wirst

genauso wie die Größe einer Ameise. Die Standards im Jenseits unterscheiden sich von denen in dieser

Welt.

 

 

Die bösartigen Feinheiten des Selbst

 

 

Manchmal passiert es, dass eine Person, der ein bestimmter Vorzug fehlt, stolz gegenüber dem Besitzer dieses Vorzuges ist , wie wenn ein armer Mensch stolz gegenüber einen reichen ist oder wenn ein Unwissender stolz gegenüber einer gelehrten Person ist. Es sollte daran erinnert werden, dass in der gleichen Weise wie 'ujb manchmal die Quelle des Stolzes ist, auch Eifersucht (hasad) die Quelle von Stolz sein kann.

Man kann sich selbst als so wahrnehmen, dass einem ein gewisser Vorzug fehlt, das in einem anderen vorhanden ist; dann wird er eifersüchtig auf ihn und das dient als die Ursache des Stolzes gegenüber der anderen Person, die er versucht, auf alle möglichen Weisen zu beleidigen.

 

 

 

In al-Kafi wurde von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass er sagte: ,,Stolz wird

in den bösartigsten Menschen gefunden , zu welcher Art sie auch gehören mögen. "

 

Dann fügte er hinzu: ,,Einmal

ging der Prophet (S) durch eine der Gassen von al-Madinah, wo eine Schwarze war, die

Mist sammelte. Sie wurde aufgefordert, beiseite zu gehen und dem Propheten (S) zu erlauben vorbeizugehen. Sie

antwortete, dass der Gang breit genug war. Einer der Personen, die

den Propheten (S) begleiteten , versuchte sie zu bedrohen, aber der Prophet (S) hinderte ihn daran dies zu tun, und sagte:

,,Lass sie alleine, sie ist eine stolze Frau. "

Manchmal wird diese bösartige Gewohnheit unter einigen Gelehrten gesehen, die eine Entschuldigung machen, dass es keine Tugend sei mit den Reichen mit Demut zu verfahren. Ihr bösartiges Selbst lässt sie glauben, dass

Bescheidenheit mit den Reichen den Glauben schwächt .

Der arme Kerl kann nicht zwischen der

Demut vor Reichtum und der Demut gegenüber den Reichen und anderen unterscheiden. Es stimmt das manchmal

das Laster der Liebe zur Welt und der Ehrgeiz für weltliche Ehre und Ruhm die Menschen dazu bringt demütiges und bescheidenes Verhalten anzunehmen. Dies kann nicht als Bescheidenheit gezählt werden; Es ist Schmeichelei und

wird als moralisches Laster gerechnet.

Der Besitzer dieses Merkmals zeigt den Armen keine Demut, außer wenn sein Selbstinteresse es erfordert es oder wenn er es als Köder benutzt.

Aber es ist auch wahr, dass die Tugend der Demut

der Menschen den Menschen einlädt, mit Bescheidenheit und Demut gegenüber den anderen zu handeln, unabhängig davon

ob sie reich oder arm sind, ob von beneidenswerten Verhältnissen oder nicht.

Das heißt ihre Bescheidenheit

ist aufrichtig und rein. Ihre Seelen sind sauber und unbefleckt von der Liebe zur Popularität in der Gesellschaft

und Ehre, die keinen Charme für sie haben. Diese Art von Demut und Bescheidenheit ist gut mit

den Armen, und es ist auch gut mit den Reichen.

Jeder sollte mit dem Respekt behandelt werden, der wegen ihm ist. Aber dieser Stolz und Verachtung

von dir gegenüber den Reichen und Wohlhabenden ist nicht wegen der Tatsache, dass du kein

Schmeichler bist, sondern es ist, weil du eine eifersüchtige Person bist, und du verstehst das nicht.

Wenn derselbe reiche Mann unerwartet dir gegenüber Respekt zeigt, wirst du bescheiden und demütig mit ihm sein. In jedem Fall sind die Schlingen und die geschickten Tücken des Selbst so subtil, dass man nichts tun kann , außer Zuflucht bei Gott zu suchen.

 

 

Und Lob ist Gottes, am Anfang und am Ende.

 

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (arabischer Text mit persischer Übersetzung von HajjSayyid Jawad Mustafawi),S. 421-422.

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Vol. III, S. 426

3. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Vol. III. S. 424

4. Al-Hasan ibn 'Ali ibn al-Husayn ibn Shu'bah al Harrani, Tuhaf al-'uqul (Kitab furushi Islamiyyah, Teheran, 1402H.), arabischer Text mit persischer Übersetzung von Ahmad Jannati 'Ata'i, S. 327

5. Usul al-Kafi, Band. III, S. .423

6. Usul al-Kafi, Band. III, S. 423

7. Usul al-Kafi, Band. III, S. 424

 

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ungefähre Übersetzung :Fünfter Hadith : Neid (Hasad ):

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), von 'Ali ibn Ibrahim, von Muhammad ibn' Isa, von Yunus, von Dawud al-Raqqi, der von Abu 'Abd Allah (Imam al-Sadiq) (A) berichtet, dass der

Apostel Gottes (S) sagte, dass Gott der Allmächtige Musa ibn 'Imran (A) ansprach: ,,O Sohn von

Imran, sei niemals neidisch auf Menschen, bezüglich der Gefälligkeiten , die ich ihnen von Meiner Gnade verliehen habe,

blicke sie nicht finster an und beuge dich nicht deinem (neidischen) Selbst. In der Tat der neidische Mann ist empört über die Verleihung Meiner Gunst, und fechtet Meine Verteilung von Geschenken

unter Meinen Kreaturen an. Wer so ist, der gehört weder zu Mir , noch gehöre Ich zu ihm. "1

 

Definition von Hasad

 

Hasad oder Neid ist ein psychischer Zustand, in dem eine Person um die Entziehung eines Segens wünscht,Talent oder Verdienst, real oder vorgestellt, die eine andere Person besitzt.

Es macht keinen Unterschied für den neidischen Mann, ob es Lügen besitzt oder nicht, ob er es erwerben kann oder nicht. Der Begriff ,,vorgestellt" wird hier verwendet, weil es nicht notwendig ist, dass es irgendwelche wirklichen Verdienste oder Vorteil im wahrsten Sinne des Wortes gibt. Denn es wurde durch Beobachtung gesichert, dass auch Dinge, die Laster und Defekte sind, weil sie von dem Neidischen als Vorzüglichkeiten und Verdienste betrachtet werden , wünscht er ihre Zerstörung.

Manchmal ist es auch wahr, dass bestimmte Attribute, die ein Defekt in einem Menschen sind, aber

brutale Leistungen sind, von dem neidischen mann beneidet werden wegen der bedeutung der er solchen Qualitäten beimisst.

Er sieht sie als Verdienste wegen seines Tierzustandes,

und wünscht, daß der andere Mann dessen beraubt werden soll. Zum Beispiel gibt es bestimmte Personen, die Rücksichtslosigkeit und Brutalität als Tugenden betrachten und wenn sie einen Menschen sehen, der

diese Eigenschaften besitzt, beneiden sie ihn.

Es gibt einige, die die Fähigkeit für unnütze Gespräche und vulgäre Witze als Tugenden betrachten, und sie

fühlen sich neidisch auf die , die damit qualifiziert sind. Daher ist das Kriterium für die Identifizierung dieser psychischen

Krankheit die imaginäre Existenz von Verdiensten und die vermutete Anwesenheit von

Errungenschaften im Verstand der Betroffenen, nicht die wirkliche Gegenwart von Verdienst und

Leistung selbst. Kurz gesagt, wann immer eine Person irgendein Verdienst (real oder imaginär) in

anderen bemerkt und ihren Verlust und ihre Zerstörung wünscht, eine solche Person wird als hasid oder neidisch beschrieben.

Arten von Hasad

Es gibt verschiedene Arten und Grade von hasad gemäß dem Zustand und Befinden des Mahsud (dem Beneideten), der Hasud (derjenige, der beneidet) und die Natur des Hasad selbst.

Gemäß dem Zustand des mahsud: Qualitäten wie gewisse intellektuelle, geistige und

moralische Verdienste oder gute und fromme Taten oder äußere Faktoren wie Reichtum, Ehre und Prestige

können Neid verursachen. Auch ihre gegensätzlichen Qualitäten, wenn sie vorgestellt werden Verdienste zu sein , können

auch Neid und Eifersucht verursachen. Gemäß dem Zustand der neidischen Person: Das Gefühl des Neides im Herzen der Person, die es beherbergt, wird manchmal durch Feindschaft verursacht, manchmal durch Stolz und zu anderen Zeiten

durch Angst und ähnliche Ursachen, die später besprochen werden.

Gemäß dem Zustand des Neides selbst: Was den Neid selbst angeht, die Klassifizierung , die auf ihrer

Basis durchgeführt wird , ist eine wesentliche nicht die, die auf den vorherigen Fundamenten durchgeführt wurden. Es gibt einige

Stufen und Grade von Intensität und Schwäche nach ihren verschiedenen Ursachen und Wirkungen.

So Gott will, werden wir uns mit ihren schädlichen Wirkungen befassen und die Methoden, sie zu heilen

in mehreren Abschnitten nach unseren Fähigkeiten, und hoffen, Seine Hilfe diesbezüglich zu erhalten.

Die Ursachen und Motive von Hasad

Es gibt zahlreiche Ursachen von hasad, und die wichtigste unter ihnen sind , im Gegensatz zu Kibr, Produkte von einem Gefühl der Minderwertigkeit. In gleicher Weise wie eine Person, die seine eigene Verdienste betrachtet und denkt, dass sie anderen fehlt, mit einem Gefühl der Begeisterung, Jubel und

Rebellion, die ihn überwältigt; In der gleichen Weise, wenn jemand andere als vollkommener betrachtet, ergreift ihn ein Gefühl von Minderwertigkeit und Niedergeschlagenheit , die mit Hilfe von

äußeren Faktoren und inneren Neigungen, das Gefühl des Neides in seinem Herzen erzeugen.

Manchmal kann es passieren, dass er sich niedergeschlagen fühlt aufgrund von jemandem, der seinen Verdienst teilt,

wie wenn eine Person, die mit einem Verdienst ausgestattet ist, sich neidisch fühlt auf diejenigen auf der gleichen oder niedrigeren Position als er selbst. Darum kann man sagen, dass Neid ein Zustand der Erbärmlichkeit und

der Niedergeschlagenheit ist, die einen Ausdruck in dem Wunsch nach der Zerstörung oder der Beraubung der Verdienste und Vorteile anderer findet. Dementsprechend haben einige Gelehrte, wie al-'Allamah al-Majlisi,

die Ursachen des Neides auf die folgenden sieben beschränkt:

1. Feindschaft.

2. Das Gefühl seiner Vorherrschaft: Es kann vorkommen, dass der neidische Mann den Stolz des Beneideten wegen seines Verdienstes und seines Vorteils, den er genießt, erwartet. Während er nicht die Geduld hat um den Stolz auszuhalten, wünscht er ernsthaft den Verlust dieser Verdienste und Vorteile.

3. Kibr (Stolz): Die neidische Person wünscht, die Person , der etwas Verdienst oder Gunst, verliehen wude, hochmütig zu behandeln, was nicht möglich ist, außer diese Gefälligkeiten und Verdienste gehen verloren.

4. Staunen: Die neidische Person ist verwirrt, den großen Segen zu sehen, der von dem Gegenstand seines Neids genossen wird. Gott, der Allmächtige, berichtet , dass die Völker der Vergangenheit zu den Propheten sagten:

 

Ihr seid Menschen wie wir; (14:10)

Und:

 

Sie sagten: ,,Sollen wir an zwei uns gleichen Menschen glauben, (23: 47)

Sie fragten sich, wie ein Sterblicher wie sie die hohe Stufe des Prophetentums erreichen konnte und von Gott inspiriert werden konnte; So fühlten sie sich neidisch deswegen.

5. Angst: Der neidische Mann ist besorgt wegen irgendeiner Behinderung seitens der Person, die einen Vorteil oder Verdienst genießt , dass er, er fürchtet, seine geschätzten Absichten und Ziele verhindert.

6. Liebe zur Autorität: Dies wird eine Ursache des Neides, wenn das Erwerben oder die Bewahrung der Autorität von einem über andere erfordert, dass niemand seine Vorteile oder Verdienste teilen sollte.

7. Bösartigkeit der Natur: Der Mann der bösartigen Natur sieht nicht gern andere irgendetwas Gutes (was auch immer) zu genießen.In der Ansicht dieses Schriftstellers werden die meisten oder vielmehr alle diese Ursachen aus dem Gefühl von Unterlegenheit und Niedergeschlagenheit hergeleitet.

 

Einige schlechte Effekte von Neid

Neid selbst ist eine der fatalsten Erkrankungen des Herzens. Die fatale Erkrankungen des Herzens,

wie Stolz und andere Laster, obwohl jeder eine irrsinnige Sünde an sich ist, produziert zusätzliche Laster,

die jeweils unabhängig voneinander fatal sind. Wir werden hier ein paar von ihnen besprechen,die

offensichtlich und bekannt für den Autor sind. Es kann andere geben, die versteckt und unbekannt sind.

In zwei Sahih-Überlieferungen informieren uns Imam al-Sadiq (A) und Imam al-Baqir (A) über die bösen

Auswirkungen von hasad:

 

Mu'awiyah ibn Wahab berichtet, dass Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Hasad, 'ujb und Prahlerei sind ein

Gift des Glaubens. "2

 

Muhammad ibn Muslim berichtet, dass Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Einem Mann kann vergeben werden

für etwas,das er in einem Anfall von Wut getan hat; Aber Neid verschlingt den Glauben, wie Feuer, das Holz verzehrt. "3

Es ist eine bekannte Tatsache, dass der Glaube ein göttliches Licht ist, das das menschliche Herz mit dem Glanz Seiner Herrlichkeit erleuchtet, wie es schon früher mit dem oben erwähnten Hadith Qudsi verbunden wurde:

 

Weder [die Weite] Meiner Erde, noch (die Meines) Himmels, können mich enthalten. In der Tat ist es das

Herz des Mannes des Glaubens, das Mich enthalten kann.

 

 

Das geistige Licht und der göttliche Funke, die das menschliche Herz größer machen als

alles andere in der Welt gehen nicht mit der Dunkelheit und Enge einher, die in ihm durch dieses schwere Laster verursacht wird.

 

Diese schreckliche Qualität macht das menschliche Herz so eng und niedergeschlagen,

dass seine Wirkungen im ganzen Bereich seines inneren und äußeren Wesens sichtbar werden.

Das Herz wird betrübt und deprimiert, die Brust schmal und erstickt und das Gesicht

grimmig und stirnrunzelnd.

Dieser Zustand löscht das Licht des Glaubens und betäubt das menschliche Herz. Je mehr es an Stärke gewinnt, desto mehr vermindert sie die Helligkeit des Glaubens. Alle inneren und äußeren Attribute des Glaubens werden durch die Auswirkungen des Neides negiert, die sich innerhalb und

ohne die Persönlichkeit manifestieren. Der Mann des Glaubens ist optimistisch und hat eine hoffnungsvolle Haltung gegenüber

Gott, und ist zufrieden mit der Art, wie er Seine Wohltaten unter Seinen Kreaturen geteilt und aufgeteilt hat.

Die neidische Person ist unzufrieden mit Gott und ist ärgerlich über das Schicksal , das ihm zugeteilt wurde. Wie in der Überlieferung erwähnt wurde, ist ein Gläubiger nicht bösartig gegenüber anderen

Gläubigen; Er liebt sie, während der neidische Mann umgekehrt handelt.

Ein wahrer Gläubiger ist nicht von der Liebe der weltlichen Dinge besessen, während der neidische Mensch mit diesem Laster geplagt ist wegen seiner Liebe zur Welt. Ein Gläubiger hat keine Angst oder Trauer

was auch immer in seinem Herzen , außer dem, was mit der Ultimativen Quelle und dem Ende allen Seins verbunden ist. Aber die Ängste und Trauer des neidischen Mannes drehen sich um die Person , auf die er eifersüchtig ist. Der Gläubige hat ein strahlendes Gesicht, das seine fröhliche Natur zeigt. Der neidische Mann hat ein stirnrunzelndes Gesicht und ein grimmiges Gesicht.

Der Gläubige ist

demütig und ist (die meiste Zeit) nicht stolz oder neidisch.

Neid zerstört den Glauben in der gleichen Weise wie Feuer Holz verbrennt. Deshalb gibt es keinen Zweifel über die Gefahr dieses Lasters, die vom Mann seinen Glauben windet, die Quelle seiner Rettung im Jenseits und das Leben und die Kraft seines Herzens und reduziert ihn auf einen

hilflosen Elenden.

Ein großes Übel, das eine untrennbare Zutat des Neides ist, ist die Empörung mit dem Schöpfer und dem

Gnädigen Nährer und Ärger mit seinen Ordnungen. Beraubt vom Sehvermögen durch die dunklen Schleier der fleischlichen Natur, unser Eintauchen in die Welt der Sinne hat die Augen verblendet und

die Ohren betäubt. Wir verstehen nicht, dass wir mit dem König der Könige wütend sind

noch wissen wir, was für eine Form unsere Wut und Groll erwerben werden als Ergebnis dieses Laster in der nächsten Welt, unserem dauerhaften Aufenthalt. Wir hören die Worte von Imam al-Sadiq (A):

 

Wer so ist, der gehört weder zu Mir noch gehöre Ich zu ihm.

 

Dennoch verstehen wir nicht das Ausmaß des Unglücks ,wenn Gott der Allmächtige uns verstoßt ,

und was Sein Ekel mit uns für uns bringen wird. Für einen, der aus der Sphäre Seiner Wilayah (Vormundschaft) vertrieben wird

und nicht unter dem Standard der Barmherzigkeit des

Barmherzigsten akzeptiert wird, für ihn gibt es keine Hoffnung auf seine Rettung.

Er wird auch nicht in der Lage sein eine Fürsprache vom

Fürsprecher zu erhalten :

 

Wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte außer mit Seiner Erlaubnis? (2: 255)

Wer wird als ein Fürsprecher für einen fungieren, der zornig und ärgerlich gegenüber Gott ist, außerhalb des Pfahls Seiner Wilayah , und dessen Bindungen der Liebe zwischen ihm und seinem Herrn

abgetrennt wurden? Wehe uns für das Unglück, das wir für uns eingeladen haben! Trotz aller Warnungen

und Alarme , die von den Aposteln Gottes ertönten, um uns aus dem Schlummer zu wecken, unsere Vernachlässigung und

unser Elend wuchs nur Tag für Tag.

Die Bestrafung des Grabes

Nach dem Ulama ist die Bestrafung des Grabes und die Dunkelheit darin eines der

bösen Konsequenzen dieses Lasters. Sie halten aufrecht, dass der Träger dieses Lasters, mit seiner

assoziierten geistigen Spannung und Düsternis, durch Druck und Dunkelheit im Grab

und im Barzakh unterdrückt wird.

Der Zustand des Grabes von einem hängt von der Großzügigkeit der Herzen ab

und der Enge davon.

Imam al-Sadiq (A) wird berichtet gesagt zu haben, dass der Prophet (S) gegangen ist um an der Beerdigung von Sa´d teilzunehmen. Während siebzigtausend Engel die Zeremonien begleiteten, der Prophet (S) Gottes

hob den Kopf zum Himmel und sagte: ,, Begegnet jemand dem Drücken (des Grabs) wie Sa'd damit konfrontiert wurde? "Der Erzähler der Überlieferung sagte zum Imam: ,,Möge ich für dich sterben

, uns wurde gesagt, dass Sa'd nicht ganz genau mit taharah beim Passieren von Urin war. "

Der Imam sagte: ,,Gott bewahre, sein einziger Fehler war, dass er hart war in seiner Behandlung der Leute seines Hauses ...: '

Der Zustand der Finsternis, der Enge, der Spannung und der Einschnürung, die in dem Herzen aufgrund dieses Lasters erscheint, tritt wohl kaum in anderen moralischen Lastern auf. In jedem Fall erleidet die Person, die dieses bösartige Merkmal besitzt in diesem Leben Qualen, dann die drückende Dunkelheit und Verengung

im Grab, und wird letztlich hilflos und elend im Jenseits sein.

All dies sind die bösen Wirkungen des Neides allein, unter der Bedingung, dass es kein anderes Laster züchtet oder irgend eine andere böse Tat hervorbringt.

Aber es kommt selten vor, dass es keine andere Bedrängnis hervorbringt.

Vielmehr erzeugt es oft viele andere moralische Laster und Untaten, wie Stolz, wie früher erwähnt

und andere Sünden wie Lästern, Verleumdung, Missbrauch und Folter usw., jeder von

ihnen ist eine bittere und fatale Sünde.

Deshalb ist es notwendig, dass ein weiser Mensch sich sofort Gedanken macht und danach strebt

diese Schande und Entrüstung loszuwerden und seinen Glauben von der Flamme dieses Feuers und seiner Katastrophe Lüge zu retten sollte sich von dieser geistigen Folter und Engstirnigkeit befreien, was seine ewige lebenslange Bestrafung in dieser Welt ist, gefolgt von Not und Dunkelheit im Grab

und dem Fegefeuer, und göttlichen Zorn verursacht. Man sollte bedenken, dass eine Krankheit, die so viele Schäden hat, dringend behandelt werden muss. Sein Neid schadet nicht der Person auf die er neidisch ist. Es bringt ihn nicht dazu, irgendwelche der Gefälligkeiten und Verdienste zu verlieren. Es kann ihm sogar

eine gewisse Befriedigung geben, in dieser Welt und in der anderen, die Not zu sehen

von jemandem, der eifersüchtig auf ihn ist und sein Feind ist.

Während er weiterhin alle diese Vorteile, die dir Not und Pein verursachen genießt, ist noch ein Geschenk für ihn. Und wenn du wieder eifersüchtig auf ihn für den zweiten bist, wird es

deine Qual und Angst multiplizieren, was wieder ein Segen für ihn sein wird, und so weiter. Daher

sollst du immer in Trauer, Schmerz und Angst bleiben und er in einem Zustand der Glückseligkeit, Freude und

Überschwang. Im Jenseits wird er auch von deinem Neid profitieren , besonders wenn es in Lästern , Verleumdung und andere solche Akte der Bosheit gipfelt; da deine guten Taten ihm zugewiesen werden.

Du wirst auf totales Elend reduziert, und er wird Wohltaten und Eminenz genießen. wenn du für eine Weile über die Sache überlegst , wirst du dich natürlich selbst von diesem Laster reinigen

und deine Seele vor ihrer zerstörerischen Wirkungen retten.

Denke nicht, dass psychische, moralische und spirituelle Laster nicht heilbar sind; Das ist eine falsche Vorstellung, die dir Satan und dein fleischliches Selbst inspiriert hat, die dich vom Treten des Wegs des Jenseits abhalten wollen und um deine Bemühungen dich selbst zu verbessern zu vereiteln.

Solange der Mensch in diesem Bereich des Übergangs und der Veränderung existiert, ist es ihm möglich

alle seine Attribute und moralischen Eigenschaften zu verändern.

So stark diese Gewohnheiten auch sein mögen, solange er in dieser Welt lebt, kann er sie aufgeben.

Das Einzige ist, dass die Anstrengung, die erforderlich ist, um sie abzuwerfen, mit dem Grad ihrer

Kraft und Intensität variiert. Eine schlechte Angewohnheit in der frühen Phase seiner Entstehung erfordert natürlich

nur ein wenig Selbstdisziplin und Mühe um sie zu beseitigen.

Es ist wie die Entwurzelung einer junge Pflanze , die seine Wurzeln nicht tief in den Boden geführt hat. Aber wenn eine Qualität fest verwurzelt wird

in der Natur von einem, und ein Teil des geistigen Make-ups wird, wird es nicht leicht entwurzelt, sondern

erfordert viel Aufwand, wie der Baum, der alt wird im Alter, nachdem er seine Wurzeln tief

in die Erde geschickt hat; Es kann nicht leicht gänzlich beseitigt werden. Je mehr Sie die Entscheidung zur Beseitigung der Sündhaftigkeiten des Herzens verschieben, umso mehr Zeit und Mühe wird es erfordern.

Mein Lieber, an erster Stelle erlaube keinem moralischen Laster, schlechter Angewohnheit oder böser Tat, das

Reich deines inneren und äußeren Wesens zu betreten. Diese Aufgabe ist viel einfacher als die, sie zu vertreiben

nachdem sie hereinkommen, sich etablieren und zu blühen beginnen. Und wenn sie hereinkommen, desto mehr verzögert man die Aktion,die erforderlich ist um sie zu vertreiben, desto mehr Zeit und Mühe wird es erfordern und sie

werden deine inneren Fähigkeiten in der Zwischenzeit verderben.

Unser großer Shaykh, der vollendeten "Arif Shahabadi - meine Seele sei für ihn geopfert - pflegte zu sagen, dass es besser ist, eine Aktion gegen moralische Laster zu nehmen, wenn die Jugend und ihre Kräfte

und Lebhaftigkeit von einem noch da sind. In diesem Stadium kann man seine Verantwortung als Mensch auf eine bessere Weise erfüllen.

Man sollte sich nicht erlauben, zu verzögern, bis einen seine Kräfte verlassen haben; da es schwieriger wird, in dieser Hinsicht Erfolg zu erzielen, wenn das hohe Alter einsetzt.

Auch wenn man vermutlich Erfolg hat, ist die erforderliche Anstrengung für die Reform im Vergleich viel größer.

Deshalb, wenn ein weiser Mensch die bösen Wirkungen von irgendetwas betrachtet und erkennt, dass er davon nicht

geplagt wird, verwickelt er sich nicht darin und erlaubt es ihm nicht, ihn zu verunreinigen;

Und wenn er, Gott bewahre, geplagt ist, versucht er, es loszuwerden und sich so bald wie möglich zu korrigieren

und erlaubt ihm nicht , seine Wurzeln zu stärken. Wenn es, Gott bewahre, Wurzeln genommen hat, macht er

alle Anstrengungen, um es zu entwurzeln, um seine bösen Konsequenzen im Fegefeuer und im Jenseits zu vermeiden.

Wenn er in dem Zustand der Heimsuchung aus dieser Welt der materiellen Veränderung überführt wird, wird er nicht mehr in der Lage sein, etwas dagegen zu tun. Wehe dem Mann, der so ist, denn es wird Ewigkeiten im Barzakh dauern und dem Jenseits, um eine einzelne moralische Eigenschaft zu verwandeln.

In einer Überlieferung wurde der Heilige Prophet (S) berichtet, gesagt zu haben dass jeder Einwohner des Paradieses oder der Hölle ihr ewiglich ausgeliefert wird wegen seiner oder ihrer Absichten und Ziele .

Schlechte Absichten, die aus der bösen Moral resultieren, können nicht abgeworfen werden, es sei denn, ihre Quelle und Ursprung wird zerstört. In jener Welt werden sich menschliche Qualitäten mit einer solchen Intensität

und Macht manifestieren, daß es ihnen auch nicht möglich ist, daß sie überhaupt zu Grunde gehen - in diesem Fall wird man

ewig in der Hölle deponiert - oder es ist möglich, sie nur durch Qual ,Not und Flammen zu reinigen. Not und

Flammen - in welchem Fall es eine Zeit von mehreren Jahrhunderten des Jenseits dauern wird.

Deshalb, o weiser Mann, erlaube nicht ein Laster, das mit wenig Aufwand von einem Monat entfernt werden kann

oder einem Jahr oder zwei, und deren Entfernung völlig in deiner Kapazität und Möglichkeiten liegt, zu verweilen und die Nöte dieser Welt und des Jenseits zu verursachen und dich schließlich zu zerstören.

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ungefähre Übersetzung:

 

Sechster Hadith: Liebe zur Welt:

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn

Muhammad, von Ibn Mahbub, von "Abd Allah ibn Sinan und" Abd al-Aziz al-Abdi von "Abd

Allah ibn Abi Ya'fur, der Abu Abd Allah (Imam al-Sadiq) (A) berichtet gesagt zu haben: ,,Einer, der

seine Abende und Morgen auf eine solche Weise verbringt, dass die Welt seine größte Sorge ist, Gott

ordnet Armut zwischen seinen beiden Augen und veranlaßt seine Angelegenheiten unzusammenhängend und zerstreut zu werden , während er nichts erreicht , außer was für ihn zugeteilt worden ist.

Und für einen, der seine Abende und Morgen verbringt, während seine größte Sorge und Ziel

das Jenseits ist, Gott legt Zufriedenheit in sein Herz und gibt seinen Angelegenheiten eine Ganzheit und Einheit." 1

 

Erklärung der Überlieferung

Es gibt verschiedene Interpretationen der Begriffe ,,die Welt" und ,,Jenseits" nach

verschiedene Ansichten,die von Mystikern und Gelehrten angeboten wurden. Hier ist unser Ziel nicht uns in irgendeine mögliche Diskussion über haarspaltende Definitionen zu stürzen, eine Vertiefung, die den

Wanderer davon abhält auf sein Ziel fortzuschreiten.

Was hier wesentlich ist, ist die Bedeutung der ,,abgelehnten Welt" zu verstehen (d.h.

,,Welt "in dem Sinne, in dem es notwendig ist für die Person, die das Jenseits sucht, um es zu meiden)

und die Faktoren, die den Menschen unterstützen und ihn auf den Weg des Heils führen. Diese werden wir

, so Gott will,in ein paar Abschnitten diskutieren , und flehen Seine Hilfe und Führung in dieser Hinsicht an.

Mawlana Majlisi über die Realität der Welt

Der große Forscher und unvergleichliche Traditionist Mawlana Majlisi (M) 2 sagt: ,,Lass es dir bekannt sein , dass was aus allen Versen des Korans und den Überlieferungen diesbezüglich abgeleitet werden kann, ist , laut unserem Verständnis von ihnen, die ,,verfluchte Welt" die Summe

all jener Dinge, die den Menschen daran hindern, Gott zu gehorchen und ihn von Seiner Liebe fernhalten und davon nach dem Jenseits zu suchen.

Deshalb sind ,,die Welt" und ,,das Jenseits" gegensätzlich zueinander : was auch immer Sein gutes Vergnügen verursacht und die Nähe von einem zu Ihm, gehört dem ,,Jenseits", obwohl

es anscheinend eine Sache der Welt sein sollte- wie der Handel, die Landwirtschaft, die

Industrie und Handwerk, deren Zweck es ist, für den Lebensunterhalt der Familie zu sorgen, um

Gottes Befehl zu gehorchen, um das Einkommen für wohltätige Zwecke auszugeben

und für das Wohlergehen der Armen und Bedürftigen, und um die Abhängigkeit von anderen zu vermeiden und zu vermeiden sie um Hilfe anzuflehen.

Alle diese Aktivitäten sind für das Jenseits gedacht, obwohl die Leute sie betrachten sollten, um der Welt willen zu sein. Auf der anderen Seite sind, ketzerische Übungen in der geistigen Selbstdisziplin,

frömmelnde Taten und dergleichen, obwohl sie mit großer Hingabe und

Sorge ausgeübt sein mögen, für die Welt gedacht, da sie die Entfremdung von Gott verursachen und den Menschen Ihm nicht näher bringen.

So sind die Taten und die Praktiken der Ungläubigen und derjenigen, die den rechten Pfad ablehnen." 3

Ein anderer Forscher bemerkt: ,,Eure" Welt "und" ,,das Jenseits " sind zwei innere Zustände eures

Herzens: Das, was näher ist und sich mit dem Leben vor dem Tod beschäftigt, ist ,,die Welt" und

was auch immer dem folgt und sich mit dem Leben nach dem Tod beschäftigt, ist ,,das Jenseits".

Darum, alles, was euch Freude und Freude bringt und vor dem Tod eure Lust provoziert, ist "die Welt" für euch. "

 

Die Ansicht des Autors

Dieser Armer sagt: ,,Die Welt" kann manchmal als das niedrigste Niveau von Existenz betrachtet werden

und der Aufenthaltsort von Veränderung, Übergang und Vernichtung. ,,Das Jenseits" bedeutet

Rückkehr von dieser unteren Existenzart zur höheren, himmlischen Ebene, der inneren Welt von einem,

welches der Aufenthaltsort der Beständigkeit, Stabilität und Ewigkeit ist. Diese beiden Welten existieren für jedes Individuum. Das erste ist das weltliche Reich der Entwicklung und Entstehung, welches die

untere Ebene der beobachtbaren weltlichen Existenz ist. Das andere ist die verborgene, innere und himmlische Ebene der Existenz, das ist die höhere Ebene des Seins des Jenseits .

Obwohl das weltliche Dasein ein niedrigeres und defektes Reich des Seins ist, aber da es ein Kindergarten ist für die Ausbildung von hohen Seelen und eine Schule für den Erwerb höherer spiritueller Stationen, ist es ein Feld zur Kultivierung des Jenseits.

In diesem Sinne ist es das erhabenste der Reiche des Seins und

die profitabelste der Welten für die Liebenden Gottes und die Wanderer des Weges des

Jenseits. Und wäre es nicht für dieses irdische Reich der Materie, das Gebiet der physischen und

geistigen substantiellen Umwandlung und Veränderung, und wenn Gott der Allmächtige es nicht zu einem Reich des Übergangs und der Vernichtung gemacht hätte, nicht eine einzige unvollkommene Seele hätte

den versprochenen Zustand der Vollkommenheit erreicht, noch wäre sie in der Lage gewesen, das Reich der Beständigkeit

und der Stabilität zu erreichen, noch wären die Verkörperungen der Unvollkommenheit in der Lage gewesen , das Königreich Gottes zu betreten.

Dementsprechend gilt das, was im Quran erwähnt wird, und die Überlieferung in Bezug auf die Missbilligung

,,der Welt" nicht wirklich für die Welt selbst, sondern soll sich auf die Vertiefung in ihr beziehen

und der Liebe und Anhaftung an ihr. Dies zeigt, dass der Mensch zwei ,,Welten" hat, eine davon wird verurteilt , während die andere gepriesen und gelobt wird. Die Welt, die bewährt wird, ist das, was man in diesem irdischen Aufenthaltsort erwirbt, diese Schule und dieser Marktplatz, wo höhere Stationen und dauerhafte spirituelle Verdienste ausgetauscht werden für vorübergehende Waren und wo Vorkehrungen für den unvergänglichen Aufenthaltsort getroffen werden. Diese können möglicherweise nicht erworben werden, ohne in diese Welt einzutreten, wie es von dem Mawla der Muwahhidun, Amir al-Mu'minin Imam 'Ali (A)gesagt wurde, in einer seiner Predigten ,die überliefert wurde beim Hören, dass eine Person 'die Welt' missbraucht :

 

In der Tat ist diese Welt der Aufenthaltsort der Wahrheit für den, der seine Wahrhaftigkeit schätzt, ein Ort von

Sicherheit für den, der es versteht, eine Mine von Schätzen für den, der von ihr Vorräte sammelt

[für die nächste Welt], und ein Haus von Anweisungen für den, der Lehren aus ihr zieht. Es ist

der Schrein der Anbetung für die, die Allah lieben, das Gebetshaus für Seine Engel, der Ort,

wo die Enthüllungen Allahs hinabsteigen, und der Marktplatz für die, die Ihm gewidmet sind.

Hier verdienen sie Seine Gnade und hier erwerben sie das Paradies durch Profit.4

Die Worte des Allmächtigen, (ونعم دار المتقين) - Was für eine gute Wohnung ist das Haus der Frommen -

beziehen sich auf die Welt, nach der Interpretation von Imam al-Baqir (A) berichtet in einer

Überlieferung von al-Ayyashi. Deshalb ist diese Welt, so wie sie ist die Manifestation und das Zeugnis Seiner Schönheit und königlichen Hoheit, und ist in diesem Sinne gar nicht verurteilbar. Das was verurteilbar ist, ist die Welt des Menschen selbst im Sinne seiner Vertiefung in der Welt von

fleischlicher Natur und seine Bindung und Liebe für sie. Diese Welt ist die Quelle aller Laster und aller

inneren und äußeren Sünden, wie in al-Kafi von Imam al-Sadiq (A) berichtet :

 

Imam al Sadiq (A) sagte: ,,Die Liebe zur Welt ist die Quelle aller Übertretungen." 5

Und es wurde von Imam al-Baqir (A) berichtet, dass er sagte:

 

Der Schaden, der von zwei wilden Wölfen gemacht wurde, einer von der Front attackierend und der andere von hinten , an eine Herde ohne Hirten, ist weniger schnell als der, der durch die Liebe der

Welt am Glauben des Gläubigen gemacht wird.6

Deshalb ist die Anhaftung des Herzens und die Liebe zur Welt gleichbedeutend mit der verfluchten Welt, und je größer die Anhaftung, desto dicker die Schleier zwischen dem Mensch und der

Reiche der Erhabenheit, und desto dichter der Vorhang zwischen dem Herzen des Menschen und seinem Schöpfer. Es erscheint in einigen Hadith, dass es siebzigtausend Schleier des Lichts und

Dunkelheit zwischen Gott und seinen Geschöpfen gibt. Die Schleier der Dunkelheit können nichts anderes sein als die

Anhaftungen des Herzens an diese Welt, und je tiefer sie sind, desto größer ist die Zahl der

Schleier und desto größer die Schwierigkeit ihrer Entfernung.

Faktoren, die Weltlichkeit fördern

Der Mensch ist das Kind dieser physischen Welt, die Natur ist seine Mutter, und er der Nachwuchs von

Wasser und Staub. Die Liebe zu dieser Welt ist in seinem Herzen seit der frühen Zeit seiner Entwicklung und seines Wachstums eingepflanzt. So wie er wächst, erhöht sich auch seine Liebe . Wegen der Kräfte des Verlangens und den Organen der hergeleiteten Freude, die ihm von Gott, dem Allmächtigen, gegeben worden sind

um der Erhaltung von Individuum und Species willen, wächst diese Liebe Tag für Tag.

Da er diese Welt als einen Ort der Freude und des Luxus betrachtet und den Tod als das Ende von

diesen Tätigkeiten, auch wenn er dazu geführt wird, an das Jenseits , seine Zustände, Bedingungen und

Belohnungen durch die Argumente der Hukama oder die Überlieferungen der Propheten (A) zu glauben, doch sein Herz

bleibt ihnen nicht vertraut und nimmt sie nicht an, geschweige denn dass es Gewissheit seiner Realität erlangt.

Aus diesen Gründen erhöht sich seine Liebe zu dieser Welt und seine Bindung an sie erheblich.

Da der Mensch natürlich die Unsterblichkeit liebt, Verschlecherung und Vernichtung verabscheut und ausweicht , und

denTod als die Vernichtung falsch versteht, auch wenn seine Vernunft diese Welt als Haus

des Übergangs und der Vernichtung bestätigen würde, und jene Welt als ewig und immer während,

so akzeptiert sein Herz die Erkenntnisse seiner Vernunft nicht, wenn sie in das Herz selbst nicht eingedrungen sind.

Die Hauptsache ist, dass der Glaube in das Herz eingedrungen sein sollte und der beste Zustand ist der von

völliger Gewissheit. Aus diesem Grund hat Ibrahim Khalil Allah (A) Gott gebeten, ihm Gewissheit zu schenken, und das wurde ihm gewährt. Deshalb, da die Herzen keinen Glauben an das

Jenseits haben - wie die von uns - obwohl wir rational seine Existenz postulieren können, wünschen sie

in dieser Welt zu bleiben und sind dem Gedanken des Sterbens und des Verlassens dieser unteren Art der Existenz abgeneigt.

Aber wenn unsere Herzen sich der Tatsache bewusst werden, dass diese Welt die niedrigste der Welten ist und

das Haus des Niedergangs und des Wandels und das Reich der Unvollkommenheit und Zerstörung, und dass

es andere Reiche jenseits des Todes gibt, von denen jeder ewig und stabil ist, perfekt und

dauerhaft, wo das Leben Glück und Seligpreisung ist, würden unsere Herzen natürlich die Liebe jener Welt erwerben und würden diese Welt verabscheuen.

Und wenn man über diese Welt aufsteigen würde und zu den Realitäten jener Welt aufstehen würde und die wirkliche innere Form dieser Welt beobachten würde und der

Anhaftung an sie, wird diese Welt für ihn unerträglich. Er wird sie verabscheuen, wünschen diesen Wohnsitz der Dunkelheit zu verlassen und die Fesseln von Zeit und Übergang loszuwerden, eine Haltung, welche

in den Worten der awliya offensichtlich ist.

Imam 'Ali (A), der Mawla der Awliya', sagte:

Bei Gott , der Sohn von Abu Talib ist mehr intim mit dem Tod als ein Säugling mit dem Busen seiner Mutter.7

Diese große Seele hatte die Wirklichkeit dieser Welt aus der Sicht von Wilayah betrachtet und

hatte die gesegnete Nähe des Allerhöchsten gewählt. Und wäre es nicht um der höheren Ziele willen, hätten diese reinen und keuschen Seelen nicht in dieser düsteren und trüben Versammlung

auch für einen Moment verweilt. Um diese phänomenale Welt der Pluralität zu bewohnen, um

über die weltlichen Angelegenheiten zu meditieren, sogar mit den spirituellen Gefälligkeiten, ist eine Sache von großem Schmerz

und Leid für die, die in der Liebe Gottes versunken sind, ein Leid, das wir uns nicht einmal vorstellen können.

Ihre Wehklagen, wie sie in ihren Gebeten und Flehen widergespiegelt werden , waren wegen dem

Schmerz der Trennung von dem Geliebten und Seiner großmütigen Umgebung, obwohl es keine irdischen oder spirituellen Schleier für sie gab, und sie hatten die bedrückte Hölle der Natur und ihre Anhänge hinter sich gelassen

, und deren Herzen waren frei von den Verunreinigungen der physischen Natur.

Dennoch wirkt genau die Gegenwart in den Grenzen der physischen Natur und den unvermeidlichen

Freuden, die mit ihr verbunden sind, auch wenn sie sehr wenige sind, wie ein Schleier. Es ist aufgrund dessen, dass der Heilige Prophet (S) zitiert wird:

 

Damit mein Herz nicht von [dem Schleier der] Lust bedeckt wird, bitte ich um Gottes Vergebung siebzig

Mal am Tag.

 

Vielleicht war die Schuld von Adam (A), dem Vater der Menschheit, das Ergebnis dieser angeborenen Anziehung

in Richtung der physischen Natur, symbolisiert durch den Weizen, und seine Aufmerksamkeit auf den irdischen Aspekt

des Lebens - etwas, das von den awliya und den Liebenden von Gott als falsch angesehen wird. Wenn Adam

(A) der göttlichen Leidenschaft treu geblieben wäre und kein Fuß in den Bereich des Weltlichen gesetzt hätte, hätte diese ganze mühsame Geschichte, sich von der Welt zum Jenseits zu schlängeln, nicht

solche Proportionen angenommen.

Lasst es euch bekannt sein, dass jedes Vergnügen, das der Mensch aus dieser Welt herleitet,

seine Spur auf seinem Herzen hinterlässt, die auf seine Anfälligkeit für die physische Welt hinweist und eine Ursache für seine weitere Bindung an die Welt ist. Je mehr die Vergnügungen und die Freuden,

umso größer ihr Eindruck auf das Herz und um so intensiver ist seine Bindung an die

Welt und die Liebe für sie. Dieser Prozeß setzt sich fort, bis das Herz der Welt und seinen Aufforderungen vollkommen nachgibt.

Ein solcher Zustand ist die Quelle vieler Übel.

Alle menschlichen Übertretungen, Sünden und

moralische Laster sind wegen dieser Liebe und Anhaftung, wie in dem Hadith, zitiert

von al-Kafi, erwähnt wurde. Eines der größten Übel dieser Liebe, nach unserem Shaykh - meine Seele

sei ihm geopfert - ist dass, wenn die Liebe der Welt das menschliche Herz einfängt und die Anhaftungen stark werden, findet der Mensch zum Zeitpunkt des Todes ,dass Gott, der Allmächtige, ihn von seiner Geliebten trennt und Trennung zwischen ihm und dem Liebling seines Verlangens bewirkt. Als ein Ergebnis, verlässt er die Welt in einem Zustand der Empörung und Bitterkeit gegen Ihn.

Diese sehr schockierende Warnung reicht aus, um den Menschen zu wecken, dass er extrem

vorsichtig sein sollte bei der Bewachung seines Herzens. Gott bewahre, damit man nicht mit dem wirklichen König der Könige entrüstet ist, dem Spender der Gefälligkeiten und dem Nährer, denn keiner außer Gott kennt die hässliche Gestalt

von einer solchen Bitterkeit und einem solchen Groll.

Unser geehrter Shaykh erzählte auch von seinem Vater, dass er extrem gestört während der

letzten Jahre seines Lebens in Bezug auf seine Liebe zu einem seiner Söhne war. Aber nach Übungen in

spiritueller Selbstdisziplin für einige Zeit war er von dieser Zuneigung erleichtert. Er war sehr zufrieden deswegen bevor er sich in den Aufenthaltsort der ewigen Seligkeit zurückzog. Möge Gott zufrieden sein

mit ihm.

Es gibt eine Überlieferung in al-Kafi, berichtet über die Autorität von Talhah ibn Zayd, von Abu 'Abd

Allah Imam al-Sadiq (A), dass er sagte:

 

Das Beispiel der Welt ist das von Meerwasser; je mehr eine durstige Person davon trinkt, umso durstiger wird sie, bis es sie tötet. 8

Die Liebe der Welt zerstört den Menschen ewig, und es ist die Quelle seiner Bedrängnis mit

inneren und äußeren Niederträchtigkeiten.

Der heilige Prophet (S) soll gesagt haben:

Der Dirham und der Dinar haben viele Menschen vor dir zerstört und sie werden auch dich zerstören.

Auch wenn eine Person angeblich nicht von anderen Lastern geplagt ist, was unwahrscheinlich ist oder vielmehr

unmöglich, genügt die alleinige Anhänglichkeit an die Welt , um viele Leiden zu verursachen. Das

Kriterium der Dauer der Inhaftierung in der Welt jenseits des Grabes und des Barzakh ist die Menge der Intensität dieser Bindungen und Verbundenheiten.

Je kleiner sie sind, desto geräumiger und heller ist sein Platz im Grab und im Barzakh und folglich um so geringer die Zeit der Haft von einem dort. Daher müssen die awliya ',

nach einigen Überlieferungen nicht die Bedingungen des Grabes für mehr als drei Tage erleben, und das auch nur um der inhärenten und natürlichen Verbundenheit willen,die

sie im Leben dieser Welt hatten.

Unter den bösen Wirkungen der Liebe der Welt und der Bindung an sie ist es, dass es den Menschen ängstlich vor dem Tod macht. Die Angst vor dem Tod, was das Produkt der Liebe der Welt und

Anhaftung an sie ist, ist sehr übel; Es ist anders als die Angst vor dem Tag der

Auferstehung, die eine der Attribute der wahren Gläubigen ist. Der größere Teil der

Leiden und Qualen, die von einem Sterbenden erlebt werden, sind wegen der Trennung von den weltlichen Bindungen, nicht die Angst vor dem Tod selbst.

Ein brillanter Forscher und ein vernünftiger Analysator der Welt des Islam, Mir Damad-Karrama

Allah wajhah in seinem al-Qabasat, ein Buch von seltener Exzellenz, schreibt:

 

Der Tod selbst wird euch niemals erschrecken; Seine Bitterkeit liegt darin, Angst davor zu haben.9

Ein anderes großes Übel, das durch die Liebe der Welt verursacht wird, ist, dass es den Menschen von religiösen Übungen , hingebungsvollen Riten und Gebeten abhält und seine physische Natur stärkt.

Es prägt Ungehorsam in seine physische Natur zu den Geboten seines Geistes. Infolgedessen schwächt es seine Macht der Entschlossenheit und schwächt den Willen, während eines der Hauptgeheimnisse und Ziele von

Anbetung und religiösen Übungen es ist, den Körper, die physischen Fähigkeiten und die natürlichen Instinkte dem Geist untergeordnet zu machen, damit der Wille sie kontrollieren und den Körper zwingen kann

nach seinen Wünschen zu handeln und es von dem was auch immer der Geist will,dass er es unterlässt,abhält. Wenn der Geist den Körper beherrscht, wird der Bereich des Körpers und der physischen Fähigkeiten

unter die Kontrolle des Geistes in einer Weise gebracht, dass alles, was er wünscht, dass der Körper durchführt, würde ohne die geringste Härte und Hindernis durchgeführt werden. Einer der

Tugenden und Geheimnisse der strengen Verehrungen und mühsamen Andachtsübungen ist, dass sie förderlicher sind für die Erreichung dieses Ziels.

Durch sie kann der Mensch einen starken Willen und eine Entschlossenheit erlangen und seine physische Natur überwinden. Wenn der Wille vollkommen und perfekt ist und der Entschluss stark und mächtig ist, erwirbt das Gebiet des menschlichen Körpers und seine äußeren und inneren Fähigkeiten engelhafte Eigenschaften, und er wird ähnlich wie die Engel Gottes, die niemals göttliche Befehle übertreten, leicht gehorchen , ohne irgendeinen Widerstand oder Zwang, was auch immer Er ihnen befiehlt

zu tun und zu unterlassen, was immer ihnen verboten ist. Wenn die physischen Fähigkeiten des Menschen unter die Herrschaft seines Geistes kommen, verschwinden alle Nöte und Hindernisse und ein

Zustand der Leichtigkeit und Ruhe herrscht. Wenn das passiert, werden die "sieben Bereiche" der physischen

Natur den himmlischen Kräften untertan sein, und alle Fähigkeiten werden als ihr Funktionäre handeln.

Deshalb, meine Lieben, die Kraft der Willenskraft und der Entschlossenheit ist sehr wichtig und

wirksam in dieser Welt. In der Tat ist die Stärke des Willens das Kriterium der Einreise in eine der

Ebenen des Paradieses, das ist einer der höchsten Himmel.

Wenn man nicht einen starken Willen und kräftige Entschlossenheit besitzt,

kann man diesen Himmel und die hohe Station nicht gewinnen. Es wird in einer Überlieferung berichtet dass, wenn die Tugendhaften im Paradies stationiert werden, wird eine Nachricht an sie vom

Heiligen Gott gesendet und sie spricht: ,,Das ist die Botschaft des Ewigen und des Unsterblichen an den , der auch ewig und unsterblich ist:

Was auch immer ich befehle zu sein, es kommt ins Dasein; Heute gebe ich dir die Autorität zu befehlen, was du willst, in die Existenz zu bringen, und es würde enstehen. "

Ihr könnt sehen, was für eine große Autorität und Unterscheidung das wäre. Welche Art von Macht sie

haben, deren Entschluss und Wille die Manifestation des göttlichen Willens sein sollen, damit sie in der Lage sein werden , die Kleidung des Bestehens für Nicht-Existenzen zu gewähren. Es zeigt, dass die Macht des Willens

und der Entschlossenheit allen physischen Fähigkeiten überlegen ist. Und es ist auch offensichtlich, dass diese

Nachricht nicht aus der Extravaganz und ohne ordnungsgemäßes Urteil verschickt wird.

Diejenigen, deren Wille ihren tierischen Wünschen untergeordnet ist und deren Standhaftigkeit tot und träge geworden ist , sie können diese Station nicht erreichen. Die Handlungen des Allmächtigen sind frei von Extravaganz und eitler Hingabe.

In dieser Welt beruht alles auf einem System, in dem alle Mittel und Ziele nach einer Ordnung angeordnet sind.

Auch in jener Welt werden alle Angelegenheiten in ähnlicher Weise arrangiert oder

vielmehr stellt jene Welt die höchste Harmonie zwischen Ursachen ,Wirkungen und Zielen dar.

Die Macht und Autorität des Willens soll in dieser Welt kultiviert werden. Diese Welt ist die

Aussaat des Jenseits; Es ist die Substanz, aus der die Belohnungen des Himmels hervorgehen

sowie das Unglück der Hölle abgetrennt ist. Darum sind jeder der Gottesdienste und Riten, die von der Scharia verschriebenen werden, außer,dass sie himmlische und engelhafte Formen besitzen, Elemente für den Aufbau des physischen

Paradieses und Beschaffung aller Utensilien des himmlischen Lebens. Das wird durch Überlieferung bestätigt und

durch die Vernunft bekräftigt. Genauso wie jeder Gottesdienst seine eigenen spezifischen Wirkungen auf der Seele hervorbringt

, stärkt es auch, nach und nach, den Willen und vervollkommnet seine Stärke. Deswegen,

je größer der Aufwand für eine Anbetung ist, desto produktiver ist sie:

 

Die besten Taten sind die, die am schwierigsten sind. 10

Zum Beispiel, aufzuwachen für das Gebet zu Gott, dem Allmächtigen, in der beißenden Kälte einer Winternacht und die Freuden des gesunden Schlafes zu opfern macht die Seele triumphierend über den Körper und stärkt den Willen. Obwohl es ein bisschen schwierig und unangenehm am Anfang ist,

aber nach einer kleinen Übung wird seine Härte und Unannehmlichkeit kleiner und kleiner und die

Unterwürfigkeit des Leibes zur Seele wächst.

Wir sehen die Leute, die es tun, dies alles ohne Probleme ausführen , und wenn wir faul sind und

es schwierig finden, ist es weil wir nicht handeln. Aber wenn wir uns zwingen, zu handeln,

verwandelt sich die Schwierigkeit allmählich in Leichtigkeit. Die Leute, die das nächtliche Gebet anbieten,

leiten große Freude aus ihm ab, sogar mehr als die Freuden, die wir von fleischlichen Genüssen ziehen. Das Selbst gewöhnt sich durch das Handeln und die Güte wird dadurch, dass es gewohnheitsmäßig wird, langlebig.

Diese Gottesdienste haben mehrere Vorteile, einer von ihnen ist, dass die Form, die sie erwerben in

jener Welt so schön ist, dass ihre Parallele in dieser Welt nicht zu finden ist, und wir sind nicht in der Lage

es zu visualisieren. Ein anderes ist, dass die Seele Macht und Entschlossenheit erwirbt, die von selbst

zahlreiche Vorteile hat, und wir haben einen von ihnen erwähnt.

Noch ein anderer ist, dass es den Menschen mit der Anbetung und Erinnerung an Gott vertraut macht und das Unwirkliche zum Wirklichen bringt, und das Herz dem König der Könige zuwendet und in ihm die Liebe für die Schönheit des echten Geliebten erzeugt, und die Anhänglichkeit und Sorge um die

Welt und das Jenseits verringert.

Vielleicht, wenn diese göttliche Leidenschaft produziert wird und ein Zustand erreicht wird, in dem er das echte Ziel der Anbetung und das wahre Geheimnis der Meditation und Erinnerung kennt, würden beide Welten ihre Bedeutung für ihn verlieren; Die Vision des Geliebten wischt den Staub der Dualität aus dem Spiegel des Herzens aus, und Gott allein weiß, wie großmütig Er solch einen Anhänger behandeln wird.

Deshalb stärken die Praxis der Übungen, die von der Scharia beschrieben wurden , die Gottesdienste und die Riten und Enthaltung von fleischlichen Wünschen und Lüsten, die menschliche Willenskraft und

Entschlossenheit. Auf der anderen Seite schwächt das Eintauchen in die sündige physische Natur die menschliche

Entschlossenheit und den Willen, wie bereits erwähnt.

Es ist jedem Menschen des Gewissens bekannt, dass der Mensch zur Absoluten Perfektion hingezogen wird

nach seiner Natur und inhärenten Disposition. Der bessere Teil seines Herzens ist angezogen

in Richtung absoluter Schönheit und dem Perfektesten in aller Hinsicht. Diese Eigenschaft des Menschen ist

in seiner Natur angeboren und in ihm von Gott, dem Allmächtigen, tief verwurzelt.

Dementsprechend ist der Wille ein Mittel für

die Erfüllung der Suche der Liebhaber der Absoluten Schönheit.

Jedoch hat jeder, in Übereinstimmung mit seinem eigenen Zustand und Befinden, seine eigene Idee von

Perfektion, und er sieht Vollkommenheit als etwas, zu das er angezogen ist. Die, die

um des Jenseits willen arbeiten erhalten Perfektion in jenseitigen Stadien und Graden und ihre Herzen sind ihnen zugewandt. Und die Männer Gottes, die, die Vollkommenheit in Seiner Schönheit sehen und Schönheit in Seiner Vollkommenheit, sagen:

Seht, ich habe mein Angesicht in Aufrichtigkeit zu Dem gewandt, Der die Himmel und die Erde erschuf, (6:79)

Und sie sagen:

Meine Ekstase liegt in Gott.

Sie sehnen sich nach der Vereinigung mit Ihm und sind in Seine Schönheit verliebt. Die Worldlinge, da sie

Perfektion in weltlichen Komfort und Luxus wahrnehmen, jene Dinge, die Schönheit in ihrer Sicht erworben haben

und sie bezauberten, sind natürlich von ihnen angezogen. Dennoch, da die natürliche Neigung des Menschen zur absoluten Perfektion ist, sind alle weltlichen Verbundenheiten grundsätzlich Irrtümer der Bewertung.

Deshalb, je größer seine Herrschaft über weltliche oder jenseitige Vorteile, ob sie spirituelle Errungenschaften, Autorität, Macht oder materielle Schätze sind, seine Sehnsucht nach ihnen erhöht sich und die Flamme der Liebe wird heller und heftiger. Zum Beispiel der sinnliche Appetit eines wollüstigen Mannes wird zunehmen, wenn ihm mehr Chancen gegeben werden, seine sinnlichen Wünsche zu erfüllen; Er wird eine andere Erfüllung wünschen, die ihm nicht zur Verfügung steht, und der Ofen seiner Lust wird heißer und wilder.In gleicher Weise, wenn dem Mann, der ehrgeizig für Macht und Autorität ist, erlaubt wird, seine Autorität über eine Region zu errichten , wird er sich noch einer anderen zuwenden. Wenn die ganze Erde unter seine Herrschaft kommt, wird er daran denken, in andere Sphären einzudringen, um sie unter seine Herrschaft zu bringen. Er ist sich nicht bewusst, dass seine natürlichen Instinkte sich nach etwas anderem sehnen. Die instinktive

Liebe und das natürliche Streben des Menschen ist auf dem Absoluten Geliebten gerichtet. Alle wesentlichen,

physische und absichtlichen Bewegungen, alle Aufmerksamkeiten des Herzens und die Neigungen des Selbst

sind auf die Schönheit der Absoluten Schönheit gerichtet, doch die Menschen erkennen es nicht.

Sie missbrauchen diese Liebe, diesen Wunsch und diese Sehnsucht, die dafür bestimmt ist das Buraq zu sein (das Reittier, auf dem der Prophet (S) die nächtliche Reise,namens Miraj, durch das Universum durchgeführt haben soll) und gemeint für den Aufstieg zum Himmel, die Flügel, um zur Vereinigung mit dem Absoluten zu fliegen

, indem sie es für unwürdige Zwecke verschwenden und es in absurden Barrieren und

Grenzen beschränken, und so deren Ziel verfehlen.

Kurz gesagt, da die Neigung des Menschen zur absoluten Vollkommenheit angeboren ist, desto größer ist seine Gier

für weltliche Verführungen, umso mehr sammelt er sie an und umso mehr wird sein Herz zu ihnen angezogen .

Da er fälschlicherweise glaubt, dass die Welt und weltliche Faszinationen das gewünschte letzte Ziel sind,wächst seine Gier Tag für Tag und sein Verlangen nach ihnen vermehrt sich. Sein

Bedürfnis nach der Welt steigt und Armut und Entbehrung werden sein Schicksal.

Andererseits, diejenigen, die für das Jenseits arbeiten, ihre Aufmerksamkeit auf die Welt

vermindert sich , ihre Aufmerksamkeit auf das Jenseits nimmt mit ihrem Interesse daran zu und

die Liebe für diese Welt und das Interesse daran vermindert sich in ihren Herzen, bis sie sich nicht

mehr um die Welt und ihre Verführungen kümmern. Ein Gefühl von Reichtum und Fülle wird in ihren Herzen gelegt und die Schätze dieser Welt verlieren ihren Wert in ihren Augen. Deswegen,

die Männer von Gott sind nicht vergessen über beide Welten und frei von der Sorge für beide von ihnen. Ihr einziges Bedürfnis bezieht sich auf Absolute Fülle. Abwesenheit von Bedürfnis und Präsenz der Fülle sind

in ihren Herzen durch das Licht des Unnötigen- in -sich- selbst infundiert.

Im Licht der obigen Erklärung bedeutet die Überlieferung zu sagen, dass jedem, der

die Welt zu seiner größten Sorge von Morgen bis Nacht macht, legt Gott der Allmächtige Armut in seine Augen. Und wer seinen Morgen und Abend damit verbringt und das Jenseits zu seinem größten Anliegen macht, dem legt Gott, der Allmächtige, Fülle in sein Herz. Es ist offensichtlich, dass derjenige, dessen Herz sich um das Jenseits bemüht, für ihn werden alle weltlichen Angelegenheiten unbedeutend, trivial und leicht. Er

betrachtet die Welt als vorübergehend, vergänglich; und kurzlebig, ein Ort, wo er ausschließlich für den Zweck ist, sich selbst auszubilden und zu trainieren.

Er ist gleichgültig gegenüber seinen Leiden und Freuden. Seine Bedürfnisse werden wenig und seine Abhängigkeit von

den Angelegenheiten der Welt und ihrer Bewohner werden kleiner und erreichen einen Punkt, wo er sie überhaupt nicht nötig hat. Seine Angelegenheiten werden integriert und organisiert und ein unveräußerliches

Gefühl der Zufriedenheit tritt in sein Herz ein.

Deshalb, je mehr man auf diese Welt mit Verwunderung und Liebe schaut, desto mehr wird dein Herz

damit verbunden, und dein Bedürfnis nach ihr wird auch proportional zu deiner Liebe zunehmen. Ein Gefühl

von Armut und Entbehrung wird auf der Oberfläche deiner Persönlichkeit erscheinen, deine Angelegenheiten werden

werden unzusammenhängend und zerstreut. Dein Herz wird ängstlich, melancholisch und ängstlich,

und deine Angelegenheiten werden nicht nach deinen Wünschen durchgeführt.

Deine Hoffnung und Gier werden von Tag zu Tag zunehmen. Trauer und Bedauern werden dich ergreifen; Verwirrung

und Verzweiflung werden in dein Herz eindringen. Auf einige dieser Punkte wurden in den

folgenden Überlieferungen von al-Kafi angedeutet:

 

Auf der Autorität von Hafs ibn Qurt soll Abu 'Abd Allah (A) gesagt haben: ,,Je größer

die Einbindung mit der Welt von einem, desto größer soll sein Bedauern zum Zeitpunkt des Abschieds von

ihr sein. "11

 

Ibn Abi Ya'fur sagt: Ich hörte Abu 'Abd Allah as sagen: ,,Wer auch immer ein Herz verbunden mit der Welt hat, hat drei Sachen an seinem Herzen angebracht: unablässige Traurigkeit, unerfüllter Wunsch und unerreichbare Hoffnung. "12

Aber die Jenseitigen, je näher sie zum Hof des Gnädigen kommen, desto freudiger

und ruhiger werden ihre Herzen ; Sie werden von dieser Welt und von allem,was in ihr ist, nicht vergessen und nicht angewidert. Wenn der Allmächtige ihre Lebensbedingungen nicht verordnet hätte, hätten sie nicht

für einen einzigen Moment in dieser Welt verweilt. Der Mawla der Muwahhidun, Imam 'Ali (A), sagt

über sie: ,,Sie sind nicht traurig und niedergeschlagen hier wie die Leute dieser Welt und im Jenseits werden sie in die Ozeane seiner Barmherzigkeit eintauchen. " Möge Gott dich und uns Mit ihnen einschließen, so Gott will.

Also, mein Lieber, jetzt weißt du über das Übel dieser Liebe und Verbundenheit und hast gelernt, wie diese Liebe einen Menschen zerstören kann. Es beraubt den Menschen von seinem Glauben und

macht ein Durcheinander aus seinem Leben im Jenseits ebenso wie in dieser Welt. Mache dir einen Kopf, und

versuche , deine Liebe zu kürzen und die Knechtschaft zu dieser Welt so weit wie möglich zu lösen. Beseitige seine Wurzeln und betrachte dieses kurze Leben in dieser Welt als unbedeutend. Lege keinen Wert auf seine Freuden, gemischt, wie sie sind mit Strafe, Trauer und Schmerz. Suche Hilfe von Gott, damit er euch helfen kann, euch selbst von der Geißel und Drangsal zu entlasten und mache dein Herz mit dem edlen Aufenthaltsort, der bei Ihm liegt, vertraut. Und was auch immer bei Gott liegt, ist besser und dauerhaft.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. IV (arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Hashim Rasuli), S. 82. Für die Aufrechterhaltung der Lesbarkeit, (M), das ein Akronym für ,,Rahimahu (m) Allah" ist, wird im ganzen Buch verwendet um zu bezeichnen ,,Möge Gott ihm gnädig sein."

3. Al-Majlisi, Bihar al- anwar.

4. Nahj al-balaghah (e.d. Subhi al-Salih), Hikam, Nr. 131.

5. Usul al-Kafi, Band iv, S. 2

6. usul Al-Kafi, Band. iv, S.3.

7. Nahj al-balaghah, Khutab, Nr. 5.

8. Usul al-Kafi, Band. iii, S. 205

9. Mir Damad, al-Qabasat, S. 72

10. Usul al-Kafi, Band. iv, S. 9

11. Usul al-Kafi, Band iv, S. 9

12. Usul al-Kafi, Band. iv, S. 9

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ungefähre Übersetzung :

 

 

Siebter Hadith: Wut (Ghadhab)

 

 

 

... Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), von 'Ali ibn Ibrahim, von Muhammad ibn' Isa, von

Yunus, von Dawud ibn Farqad, der al 'Imam al-Sadiq (A) berichtet gesagt zu haben: ,,Wut ist

der Schlüssel (das die Tür öffnet) zu allen Arten von Laster. "1

 

Erklärung

Der große Forscher Ahmad ibn Muhammad, im Volksmund bekannt als Ibn Maskawayh in seinem

Buch Taharat al-'a'raq, das ein schönes Buch von seltener Exzellenz ist, schreibt in einem schönen Stil und

Ordentlickeit des Inhalts, etwas, das wie folgt zusammengefasst werden kann: Wut,

ist eigentliche eine innere psychische Bewegung, durch die ein Zustand der Agitation im

Herzblut produziert wird, und den Wunsch nach Rache hervorruft. Und wenn diese Agitation heftiger wird

, verstärkt es das Feuer der Wut.

Eine heftige Aufregung im Blut greift das Herz, füllt die Arterien und das Gehirn mit einem

Hagel von dunklem Rauch, wegen dessen der Geist und der Intellekt die Kontrolle verlieren und

machtlos werden. Zu dieser Zeit, wie die Hukama 'behaupten, ähnelt der innere Zustand der Person einer Höhle, wo das Feuer ausgebrochen ist, und füllt es mit Flammen und erstickenden Wolken von

Rauch, die mit intensiver Hitze aus dem Mund herausschlagen und ein feuriges Heulen.

Wenn das passiert, wird es extrem schwierig, eine solche Person zu beruhigen und das Feuer seines Zorns zu löschen; Was auch immer in es geworfen wird, um es zu kühlen, wird ein Teil davon,

und fügt zu seiner Intensität hinzu. Es ist aus diesem Grund, dass ein solcher Mann blind wird für Korrektur und taub für Führung. In solch einem Zustand gibt es keine Hoffnung für ihn.

Dann fügt Ibn Maskawayh hinzu: ,,Hippokrates sagt, dass er mehr Hoffnung für ein Schiff hat,umgeben von einem heftigen Sturm und gewalttätigen Winden, das von seinem Kurs durch die Meereswellen in felsige Fluten weggeschlagen worden ist als für eine wütende Person. Weil in solchen

Verhältnissen, können die Matrosen irgendwie schaffen, das Schiff mit Hilfe von klugen Manövern zu retten, aber es gibt keine Hoffnung auf Befreiung für die Seele, die in Wut verschlungen ist; Weil alle solche Bemühungen wie Beratung, Rat und Ermahnung beschwichtigen sie nicht. Je mehr man versucht zu beruhigen

durch bescheidene Bitten und tränenreiche Bitten, desto heftiger wird es. "

 

Vorteile von Al-Quwwah Al-Ghadabiyyah (Die Macht

Der Wut)

Es sollte bekannt sein, dass die Macht des Zorns einer der größten Gefallen Gottes ist, die er

seinen Geschöpfen verliehen hat, mit der sie in die Lage versetzt werden, Aktivitäten zu betreiben, die konstruktiv sind

für ihre Welt und ihr Jenseits und mit der die Kontinuität der Arten sowie die Sicherheit und das Überleben des Individuums und der Familie gewährleistet wird.

Es spielt auch eine große Rolle bei der Etablierung und der Erhaltung der sozialen Ordnung und der Zivilgesellschaft.

"Wenn diese edle Fähigkeit nicht in der Natur des Tieres verwurzelt wäre, wäre es nicht in der Lage gewesen , sich gegen natürliche Widrigkeiten zu verteidigen und wäre schutzlos gegen Gefahren der Zerstörung und des Aussterbens gewesen. Und wenn es in der menschlichen Natur fehlte, hätte der Mensch

die meisten seiner Errungenschaften und Fertigkeiten nicht erreichen können.

Darüber hinaus wird auch sein Mangel und unzureichende Präsenz unterhalb der moderaten Ebene selbst

als eine moralische Schwäche und ein Fehler betrachtet, der zu unzähligen Lastern und Mängeln führt

wie: Angst; Schüchternheit; Schwäche; Nachlässigkeit; Faulheit; Gier; Mangel an Zurückhaltung, Geduld und

Toleranz; Mangel an Konstanz und Ausdauer wenn nötig; Liebe der Bequemlichkeit; Trägheit;

Lethargie; Unterwürfigkeit zur Unterdrückung und Tyrannei; sich Beleidigungen und Schande zu unterwerfen , der

ein Individuum oder seine Familie unterworfen werden können ; Ruchlosigkeit; Geistlosigkeit, etc.

Die Qualitäten der Gläubigen beschreibend sagt Gott, der Allmächtige : (Die Gläubigen) sind hart gegen die Ungläubigen und barmherzig unter sich.

(48:29)

 

Die Erfüllung der Pflicht von al-'Amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'an al-munkar (Gutes Verhalten gebieten. Und Unanständigkeit verbieten), die Umsetzung der hudud (Bestrafung , die von

dem islamischen Strafgesetz vorgeschrieben sind), ta'zirat (Strafen, die von einem Richter zuerkannt wurden) und die Durchführung von

anderen Praktiken, die von der Religion dargelegt werden oder von der Vernunft angeführt werden, wären nicht möglich gewesen

ohne die Existenz dieser edlen Macht des Zorns.

Auf dieser Grundlage sind diejenigen, die daran glauben, die Macht des Zorns auszurotten und seine

Zerstörung als Errungenschaft und Zeichen der Vollkommenheit betrachten, sehr falsch und in großem

Irrtum, unwissend, wie sie über die Zeichen der Vollkommenheit und die Grenzen der Mäßigung sind.

 

Arme Gefährten, sie wissen nicht, dass Gott der Allmächtige diese edle Fähigkeit nicht umsonst in allen Arten des Tierreiches erschaffen hat.

Den Kindern von Adam (A) verlieh Er diese Macht als die Quelle der Sicherung eines guten Lebens in dieser Welt und dem Jenseits,

und als ein Fahrzeug für die Beschaffung von verschiedenen Segnungen und Glückseligkeiten. Der heilige Dschihad mit den Feinden des Din; Der Kampf um die Erhaltung der Gesellschaftsordnung der Menschheit; Die Verteidigung und der Schutz des eigenen Lebens, Eigentums und der Ehre, sowie die göttlichen Werte und Gesetze; Und vor allem der Kampf mit dem eigenen Selbst, das der größte Feind des Menschen ist, keines davon könnte ohne die Existenz dieser noblen Fähigkeit möglich sein.

 

Es ist unter dem Banner dieser edlen Fähigkeit ,dass Aggressionen und Übergriffe auf Rechte abgewehrt werden, Grenzlinien und Grenzen geschützt werden, und andere soziale und individuelle Angriffe,üble Praktiken und schädliche Taten überprüft werden. Es ist aus genau diesem Grund, dass die Hukama verschiedene Heilmittel empfohlen haben, um jeden Mangel an dieser Macht zu behandeln,und zahlreiche praktische und theoretische Mittel verschrieben haben für den Zweck seiner Regeneration, wie die Teilnahme an Handlungen des Heldentums und zu Schlachtfronten anlässlich des Krieges mit den Feinden Gottes zu gehen. Es wird sogar von einigen Weisen erzählt, dass sie riskante Orte besuchten, dort blieben und sich großen Risiken und Gefahren aussetzten. Sie würden zu einer Zeit ein Schiff besteigen,während das Meer turbulent und stürmisch war, sodass sie Angst loswurden und sie

Schüchternheit und Trägheit überwinden konnten. In jedem Fall ist die Macht des Zorns in der Natur von Menschen und Tieren verwurzelt,

außer dass es in einigen Fällen verborgen und träge ist, wie ein Feuer, das unter der Asche schwelgt.

Wenn jemand in sich irgendwelche Zeichen von Trägheit und Mangel an Ehrgefühl wahrnimmt, muss er

versuchen, diesen Zustand durch sein Gegenmittel zu überwinden, dem Mut , der eine lobenswerte Qualität und eine moralische Tugend ist, um in einen normalen Zustand zurückzukehren. Wir sollten Gelegenheit haben uns darauf zu gegebener Zeit wieder zu beziehen.

Laster der Unmäßigkeit in Wut

In gleicher Weise wie der Mangel und das Fehlen an Mäßigung als ein moralisches Laster gilt und

als Quelle der zahlreichen moralischen Verdorbenheiten, wird der Überschuss und über die Obergrenzen von

Mäßigung hinauszugehen auch moralisch als Laster und Quelle unzähliger Abweichungen angesehen. Die in in al-Kafi zitierte Überlieferung genügt, um die Gefahren eines solchen Zustandes anzugeben:

 

Es wird über die Autorität von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass der Apostel Gottes (S) sagte: ,,Wut

verdirbt den Glauben auf die gleiche Weise wie Essig Honig zerstört. "2

Es kann passieren, dass jemand wütend wird und sich in einem Anfall von extremer Wut von dem Din Gottes abwendet.

Die heißen Flammen und die dunklen Dämpfe des Zornes zerstören nicht nur seinen Glauben, indem sie

seine gerechten Überzeugungen verschlingen, sie führen ihn auch dazu abzufallen, indem er Gott ablehnt und ihn so

zu ewiger Verdammnis führt. Und wenn er sich dessen bewusst wird, ist seine Reue von keinem Nutzen, da das Feuer des Zorns, das von einem von Satan geworfenen Funken beleuchtet wurde, weiter in

seinem Herz brennt, wie Imam al-Baqir (A) gesagt hat: Tatsächlich ist dieser Zorn der Funke, der von Satan im Herzen des Sohnes Adams beleuchtet wird.

, wie von Al-Baqir (A) in al-Kafi berichtet :

 

Es wird in der Tora aufgezeichnet, was Gott der Allmächtige Moses (A) anvertraut hat, indem Er sagte:

,,O Moses, kontrolliere deinen Zorn gegenüber denjenigen, über die ich dir Autorität gegeben habe, sodass Ich

dich vor Meinem Zorn verschonen kann. "4

Es muss bekannt sein, dass kein Feuer schmerzhafter ist als das Feuer des göttlichen Zorns. Es wird in einer Überlieferung erwähnt, dass Jesus, der Sohn der Maria, von seinen Jüngern gefragt wurde, welcher der

Dinge am schwersten zu ertragen sind. ,,Die Wut des höchsten Gottes ist das härteste zu ertragen"

antwortete er. Sie fragten ihn: ,,Wie können wir uns davor retten?" ,,Indem ihr nicht wütend werdet", sagte Jesus.

Deshalb muss es offensichtlich sein, dass Gottes Zorn schmerzhafter und schwerer ist als irgend etwas

anderes, und das Feuer Seiner Wut ist am zerstörerischsten. Die jenseitige Form unserer Wut in dieser

Welt ist das Feuer des göttlichen Zorns in der nächsten Welt. Genauso wie Zorn aus dem Herz ausgeht, wird vielleicht das Feuer des göttlichen Zorns, welches die Wohnung unseres Zorns und aller anderer inneren Laster ist, auch aus den inneren Tiefen des Herzens ausgehen und sich über das äußere Wesen ausbreiten , und seine quälenden Flammen entstehen aus den äußeren Sinnesorganen wie die Augen, die Ohren und die Zunge.

Vielmehr sind die äußeren Sinne selbst die Türen, die zum Feuer der Hölle eröffnet werden sollen.

Das Feuer der Hölle der Taten und die physische Hölle umfasst das äußere und reist in Richtung des Inneren.

Darum wird der Mensch von beiden Seiten von diesen beiden Höllen gefoltert: Einer

stammt aus dem Innern des Herzen und seine Flammen treten in den Körper durch Pia Mater des Gehirns, und das andere, das das Ergebnis der bösartigen Taten ist, schreitet in Richtung des inneren Wesens von außen fort, und der Mensch ist Qualen und Drücken unterworfen. Welche Art von Qual und Folter wird es sein? Gott allein weiß, welchen Schmerz und Leid es bringen wird zusätzlich zum Brennen und Schmelzen. Du stellst dir vor, dass der topologische Modus der

Umfassung der Hölle etwas ist, was du kennst. Hier sind die Dinge nur äußerlich und nach außen hin umgeben ; Aber in jener Welt wird die Umkreisung sowohl außen als auch

im Inneren auftauchen; Es wird die äußere Oberfläche des Körpers sowie die inneren Tiefen des

menschlichen Herzen und Wesens bedecken.

Und wenn, Gott bewahre, Zorn ein dauerhafter Teil der Natur von einem wird, wird es katastrophaler sein; denn die Form, die ein solcher im Barzakh und am Tag der Auferstehung erwerben wird, wird eine scheußliche Gestalt sein, die auch keine Begegnung in dieser Welt hat; denn die

Brutalität der Person in diesem Zustand kann nicht mit irgendeinem der wilden Tiere verglichen werden.

In derselben Weise wie keines der Kreaturen dieses Wunder der Natur aus dem Aspekt der Erlangung von Adel und Vollkommenheit berühren kann, so kann auch aus dem Aspekt seiner Fähigkeit für

Degeneration und Gemeinheit und seine Neigung zur Perversität, der Mensch mit keiner Kreatur verglichen werden.

 

Es geht um seine Perversität, dass der Heilige Koran sagt:

 

sie sind wie das Vieh; nein sie irren noch eher (vom Weg) ab. (7:179)

Es geht um die Härte des menschlichen Herzens, dass es heißt:

Sodann verhärteten sich eure Herzen, so dass sie wie Steine wurden oder noch härter.(2: 74)

All das, was du über die bösen Wirkungen dieses verbrauchenden Feuers des Zorns gehört hast, ist nur ein Bruchteil seiner Gefahr.

Es gilt für Fälle, in denen kein anderer Laster und Straftat daraus entspringen, das heißt, wenn dieses innere Feuer in der inneren Dunkelheit ruht, nachdem es erstickt worden ist , obwohl es das Licht des Glaubens durch seinen dichten Rauch ausgelöscht hat. Allerdings, ist es sehr selten oder eher unmöglich, dass in einem Anfall seiner intensiven Feuersbrunst man immun sein sollte gegen die Begehung anderer, sogar sterblicherer Sünden . Es passiert, dass in einem kurzen Ausbruch des Zorns, dieser verfluchte Feuerbrand , der durch den Teufel geworfen wird, der Mensch über den Abgrund von Zerstörung und Untergang fällt. Er kann sogar, Gott möge unsere Zuflucht sein, die Propheten Gottes missbrauchen und Heilige, eine unschuldige Person ermorden oder etwas Heiliges entweihen und so seine eigene Zerstörung in der Welt herbeibringen ebenso wie im Jenseits, wie es in einem Hadith erwähnt wird von Al-Kafi:

 

Es wird von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass er sagte, dass sein Vater zu sagen pflegte: ,,Gibt es da

etwas heftigeres als Zorn? Wahrlich, ein Mann wird wütend und tötet jemanden, dessen Blut

von Gott verboten worden ist, oder verleumdet eine verheiratete Frau. "5

Viele grausame Taten wurden unter einem Bann des Zorns und seiner Erregung begangen.

Deshalb sollte einer, während er in einem Zustand der Ruhe des Geistes ist, über seine eigene Wut besorgt sein

, wenn er eine Gewohnheit hat, oft wütend zu werden. Er sollte über seine Heilung nachdenken, wenn

er in einem Zustand der geistigen Gelassenheit ist und über seine Ursachen nachdenken, seine schlechten Konsequenzen und

Rückwirkungen, und er sollte sich bemühen, es loszuwerden.

Er sollte überlegen, dass eine Fähigkeit, die von Gott, dem Allmächtigen, für die

Erhaltung der Weltordnung, für die Kontinuität und das Überleben der menschlichen Spezies und

Individuum, für die Disziplin und Ordnung des Familiensystems, für den Fortschritt und

Fortschritt der Menschheit und zum Schutz der Menschenrechte und zur Wahrung der göttlichen Gesetze, gewährt wurde,eine

Fähigkeit unter dessen Schatten das sichtbare als auch das unsichtbare System der sichtbaren Welt

und der verborgenen Welt reformiert und beibehalten werden soll, wenn er gegen diesen Zweck verstößt

diese Macht gegen das göttliche Design benutzt, wird es ein Bruch des Vertrauens einer

schweren Art sein, die Tadel und Strafe verdient.

Was für ein Akt der Unwissenheit und Ungerechtigkeit es ist , das göttliche Vertrauen nicht zu erfüllen, indem wir das , was leicht für die Zwecke der Gerechtigkeit eingesetzt werden könnte, verwenden um seinen Zorn zu verursachen.

Es ist klar, dass

solch eine Person nicht vor dem Göttlichen Zorn geschützt werden wird. Darum ist es ernsthaft über die moralischen Laster und bösartigen Taten, die das Ergebnis des Zorns sind, zu denken und zu versuchen

die Auswirkungen dieser krummen Qualität zu beseitigen, von denen jeder in der Lage ist, eine

Person bis zur Ewigkeit zu betrüben, in dem es viel Unglück in dieser Welt sowie Züchtigung und Verdammung im Jenseits verursacht .

Moralische Gefahren des Zorns

Was die moralischen Gefahren betrifft, so kann es zu Bösartigkeit gegenüber Kreaturen Gottes führen, die manchmal

sogar zur Feindschaft nicht nur der Propheten und der Awliya, sondern auch der heiligen Essenz des

Notwendiges Seins und dem Nährer führt. Das zeigt, wie gefährlich und schändlich seine

Konsequenzen sein können. Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem Bösen des rebellischen Selbst, das, wenn es

für einen Moment zügellos gelassen wird, einen hinunter wirft in den Staub der Schande rollend oder man stürzt mit ihm

zur ewigen Verdammnis. Es kann auch dazu führen, dass andere Laster, wie hasad, über dessen

Böses, du in der Erklärung zur fünften Überlieferung gelesen hast, und außerdem noch viel mehr entstehen.

Seine Verhaltensgefahren

Es gibt keine Begrenzung für die Verhaltensgefahren, die Produkte dieses Lasters sind. Vielleicht kann es

einen, Gott rette uns, dazu bringen beleidigende Sprache zu benutzen oder die Propheten Gottes und die awliya zu schmähen.

Oder er kann Heiligkeiten entweihen und Verleumdungen über ehrwürdige Personen aussprechen. Er kann

eine fromme Seele töten, das Leben unschuldiger Kreaturen zerstören, eine Familie zerstören, oder die

Geheimnisse von anderen enthüllen und die Schleier zerreißen, die sie bedecken. Es scheint keine Begrenzung für solche ungeheuerliche Handlungen zu geben, die der Mensch zum Zeitpunkt des Ausbruchs dieses glaubensverzehrenden Feuers , das auch viele Häuser zerstört, begehen kann.

Als solches kann man sagen, dass diese Gewohnheit die Mutter aller geistigen Krankheiten und der Schlüssel zu

jeder bösen Handlung ist. Im Gegensatz zu diesem Laster ist die Fähigkeit, den Zorn zurückzuhalten. Die Fähigkeit, das Feuer des Zorns auszulöschen, wurde als das Wesen der Weisheit und der

Fokus aller Tugenden und edlen Qualitäten betrachtet, wie in dieser Überlieferung von al-Kafi angegeben:

(Al-Kulayni sagt) Von einer Anzahl von unseren (d.h.. al-Kulaynis) Gefährten, von Ahmad ibn

Muhammad ibn Khalid (al-Barqi), der auf der Autorität einer Kette von Erzählern von Imam al-Sadiq (A) erzählt, dass er seinen Vater (Imam al-Baqir [A]) sagen hörte: ,,Ein Beduine kam

zum Propheten (S) und sagte: ,,Ich lebe in der Wüste. Lehre mich das Wesen der Weisheit. "

Darauf sagte der Prophet (S) zu ihm: ,,Ich befehle dir, nicht wütend zu werden" Nachdem er dreimal seine Frage wiederholt hatte (und jedes Mal die gleiche Antwort vom Propheten hörte) sagte der Beduine

zu sich selbst: ,,Danach werde ich keine Frage stellen, da der Apostel Gottes (S) nichts

außer Gutes befiehlt. " Imam al-Sadiq (A) sagt: ,,Mein Vater pflegte zu sagen, ,, gibt es

etwas heftigeres als Zorn? Wahrlich, ein Mann wird wütend und tötet jemanden, dessen Blut

von Gott verboten worden ist, oder verleumdet eine verheiratete Frau. "6

Danach denkt eine weise Person kühl über ihre bösen Konsequenzen nach und über die Vorteile von Zurückhaltung, er sollte es sich selbst überlassen, dieses Feuer in der Region seines Herzens zu löschen mit jeder möglichen Anstrengung und aus seinem Herzen den schwarzen Ruß seines Rauchs zu löschen. Dies ist etwas, was nicht sehr schwierig ist, wenn man beschließt, gegen das innere Selbst und seine Wünsche zu handeln, nachdem man über seine bösen Wirkungen reflektiert und sich selbst ermahnt hat. Eigentlich, kann man alle moralischen Übel und hässliche geistige Züge loswerden und alle guten Eigenschaften erwerben und Exzellenzen des Charakters und der Seele, wann immer man beschließt, seine geistige Bedingung zu verbessern.

Es gibt auch mehrere praktische und theoretische Heilmittel zur Heilung von Wut, wenn es entbrannt ist. Das theoretische Heilmittel beinhaltet das Nachdenken über die oben erwähnten Fragen,was

auch eine Art praktische Abhilfe in diesem Fall ist. Aber unter den praktischen Mitteln beinhalten die

wichtigen die Zurückhaltung des Selbst in den Anfangsstadien des Zorns. Das ist weil

es nach und nach gezündet wird und immer intensiver wird, bis sein Ofen heftig brennt und

seine Flamme heftig und wütend wird . Wenn das passiert, gerät es völlig außer Kontrolle und schaltet die Lichter des Glaubens und des Intellekts aus. Die Lampe der Führung auszublasen reduziert den Menschen auf einen völlig erbärmlichen Zustand.

Deshalb sollte man auf der Hut sein, um sich mit irgendwelchen Mitteln zu trennen bevor seine Heftigkeit aufsteigt und sein Feuer heftiger wird . Er sollte entweder den Platz verlassen,

wo sein Zorn provoziert werden kann, oder seine Körperhaltung ändern:, das heißt, wenn er sitzt, sollte er stehen

und wenn er steht sich hinsetzen oder seinen Verstand in die Erinnerung an Gott verwickeln (einige Leute

betrachten es sogar als obligatorisch), oder er sollte sich mit einer anderen Tätigkeit beschäftigen um seine Aufmerksamkeit abzulenken.

In jedem Fall ist es einfacher, eine Beschränkung darauf am Anfang zu setzen. Es hat zwei Ergebnisse. Erstens wird er

in der Lage sein, sich in diesem frühen Stadium zu beschwichtigen, und die Flammen des Zorns werden ausgelöscht.

Zweitens wird die Erfahrung immer mit einem bleiben als primäre Heilung für die Behandlung von einem

selbst. Wenn man immer auf seinen Zustand achtet und sich selbst auf diese Weise behandelt, wird man einer vollständigen Umwandlung unterzogen, während sich der innere Zustand auf den Punkt der Mäßigung bewegt. Eine Anspielung auf diese Angelegenheit wird in den folgenden Überlieferungen von al-Kafi gemacht:

 

Es wird von al 'Imam al-Baqir (A) berichtet, dass er sagte: ,,Wahrlich, Wut ist ein Funke, der vom

Teufel im menschlichen Herzen entzündet wird. In der Tat, wenn jemand von euch wütend wird, werden seine Augen rot, die

Adern seines Halses werden geschwollen und Satan dringt in sie ein. Darum, jeder unter euch, der

um sich selbst besorgt ist deswegen, sollte sich eine Weile hinlegen, damit der Dreck

von Satan von ihm zu dieser Zeit entfernt werden kann. "7

Und:

 

Maysir berichtet, dass einmal Wut in Gegenwart von Imam al Baqir (A) diskutiert wurde. Er sagte,

,,Wahrlich, es kommt vor, dass eine wütende Person nicht zufrieden sein wird, bis er das Feuer betritt (d.h.

sein Zorn sinkt nicht,bis es ihn in das Höllenfeuer zieht). Deshalb, wer auch immer wütend ist auf jemanden laßt ihn sich sofort hinsetzen, wenn er steht; Denn in der Tat würde es

von ihm die Unreinheit des Satans vertreiben.

Und wer mit seinem Verwandten wütend wird, lasst ihn sich ihm nähern und ihn tätscheln; denn das Gefühl der Blutsverwandtschaft, wenn durch Berührung stimuliert,

führt zu Ruhe. "8

Diese beiden Überlieferungen deuten auf zwei praktische Heilmittel in der Anfangsphase hin. Einer ist

allgemein und empfiehlt, sich zu setzen und eine Veränderung der Körperhaltung herbeizuführen (laut einer anderen Überlieferung, wenn jemand zum Zeitpunkt des Zorns sitzt, sollte er aufstehen). Es wird von sunnitischen Quellen berichtet, dass der Apostel Gottes (S), wenn er jemals wütend wurde während

er stand, würde er sich hinsetzen, und wenn er saß, würde er sich zurücklehnen, und sein Zorn würde nachlassen. Das

andere Heilmittel, das speziell Blutverhältnisse betrifft, schlägt vor, dass wenn

irgendjemand wütend auf jemanden wird, der mit ihm durch Blut in Verbindung steht, wenn er ihn mit der Hand berührt

wird seine Wut abkühlen. Das sind die Methoden, sich vor dem Zorn zu heilen; Aber wenn andere einen wütende Person behandeln wollen , wenn sein Zorn im Anfangsstadium ist, können irgenwelche der Methoden aus den verschiedenen vorgeschlagenen praktischen und theoretischen nützlich sein.

Aber wenn er in extremem Zorn ist, geben Beratung und Rat entgegengesetzte Ergebnisse, und es wird sehr schwierig, ihn in diesem Stadium zu behandeln, außer wenn er in einen Zustand des Alarms von jemandem versetzt wird, den er hoch in Wertschätzung hält; Denn der Zorn läd sich auf die ab, die man für schwächer und minderwertiger als sich selbst oder zumindestens als gleich an Macht und Position betrachtet.

Aber vor jenen Personen, von denen er beeindruckt ist, wird sein Zorn niemals provoziert.Vielmehr wird seine äußere Aufregung und Agitation in eine innere Wut verwandelt , die auf sein inneres Selbst beschränkt ist. Wenn es kein Ventil findet , wird es sich in eine Trauer im Herzen verwandeln. Daher, es

ist gar nicht eine leichte Aufgabe, eine Person zu besänftigen, die Ausbrüche extremer Wut hat. Wir suchen Zuflucht bei Gott davor.

Wie man die Wurzeln des Zorns beseitigt

Unter den grundlegenden Abhilfemaßnahmen von Wut besteht die Möglichkeit, die verantwortlichen Faktoren für seine Provokation zu vernichten. Es gibt viele, und hier können wir nur einige von ihnen erwähnen. Einer von

ihnen ist Selbstliebe, die im Gegenzug die Liebe für Reichtum , Ruhm und Ehre erzeugt und das Verlangen seinen eigenen Willen aufzuzwingen und den Machtbereich zu erweitern.

Diese Faktoren sind von Natur aus verantwortlich für die Erregung des Feuers der Wut, da das Individuum verliebt in diese Dinge dazu neigt, sie in hoher Achtung zu halten, und sie besetzen einen hohen Platz in seinem Herzen. Er wird , falsch, wütend und aufgeregt, wenn einer dieser erstrebten Ziele

nicht erreicht wird oder wenn sein Wunsch einem Hindernis gegenübersteht und die Kontrolle über sich selbst verliert. Gier,

Habgier, und solche anderen Laster, die in seinem Herzen infolge der Selbstliebe und der Liebe zum Ruhm wurzeln, reißen die Zügel der Vernunft aus seinen Händen und lassen das Selbst Taten begehen, die von dem Weg des göttlichen Gesetzes und der Vernunft abweichen.

Aber wenn seine Liebe und Interesse an diesen Dingen nicht intensiv ist - und er diesen Angelegenheiten weniger Bedeutung gibt, wird seine innere Ruhe und Zufriedenheit, erhalten durch das Aufgeben der Liebe für Reichtum ,

Ehre und dergleichen, seinem Selbst nicht erlauben, gegen die Forderungen der Gerechtigkeit zu handeln.

Dann wird er

es nicht schwer finden, seine Geduld in Nöten zu bewahren und wird nicht den Griff der Zügelung verlieren.

Er würde nicht unnötig und ungewöhnlich wütend werden. Wenn die Liebe der Welt aus seinem Herzen ausgerottet ist und dieses Laster völlig ausgelöscht ist, dann nehmen alle anderen Laster auch Abschied

und verschwinden davon und machen das Reich der Seele frei, um von moralischen Tugenden übernommen zu werden.

Ein weiterer Faktor, der Wut weckt, ist dass manchmal Wut und seine bösen Manifestationen,

die in der Tat große moralische Defekte und Unanständigkeiten sind, als Verdienste und

Errungenschaften vorgestellt werden wegen Unwissenheit und Mangel an Verständnis. Einige Narren rechnen

jene Laster als Zeichen von Tapferkeit und Mut und prahlen mit sich selbst ihretwegen .

Sie verwirren die Tugend der Tapferkeit, die ein hervorragendes Attribut des Charakters der Gläubigen ist

und eine lobenswerte Qualität, mit diesem schädlichen Laster.

Allerdings ist zu beachten, dass Mut oder Tapferkeit eine andere Sache ist, und seine Quelle, seine

Ursachen, Wirkungen und Eigenschaften unterscheiden sich völlig von denen dieses schädigenden Lasters. Mut

entsteht in der Kraft des Geistes, der Ruhe des Geistes, der Moderation, des Glaubens und des Mangels an

Sorge um die Nichtigkeiten des Lebens und Gleichgültigkeit gegenüber seinem Wandel; Während Wut das

Produkt der spirituellen Schwäche und Degeneration, Unzulänglichkeit des Glaubens, Immoderation von

Charakter und Seele, Liebe zur Welt und Sorge um banale Dinge und die Angst

die Freuden des Lebens zu verlieren, ist. Daher ist dieses Laster bei Frauen häufiger zu finden als bei Männern, mehr bei kranken Individuen

als bei gesunden Menschen, mehr bei Kindern als bei Erwachsenen, mehr bei älteren Menschen als in

jungen Leuten. Tapferkeit und Mut ist das Gegenteil. Diejenigen, die an moralische Schwächen leiden, sind anfälliger früher wütend zu werden als die , die moralisch gesund sind.

So sehen wir oft solche

Leute früher wütend werden und grimmiger werden als die anderen, wenn irgendwelche Eingriffe auf ihr Eigentum gemacht werden.

Das war über die Ursprünge und Motive von Ärger und Mut. Allerdings gibt es auch andere als ihre Auswirkungen.

Die jähzornige Person, wenn unter dem Zauber der Wut und seiner Aufregung, verhält sich unangemessen wie ein Irrer oder wie ein Tier, das ohne rational die Konsequenzen seiner Handlungen zu beachten und hässliche und unanständige Handlungen begeht.

Seine Zunge, Glieder und andere Teile des Körpers gehen aus seiner Kontrolle.

Seine Augen, Lippen und

der Mund ist so häßlich verzerrt, dass er sich seiner hässlichen Züge schämen wird, wenn

ihm zu der Zeit ein Spiegel gezeigt wird.

Einige Personen, die mit diesem Laster behaftet sind, verzichten nicht nur nicht darauf,

ihre Wut auf unschuldige Tiere zu entladen, sondern verschonen selbst unbelebte Dinge nicht.

Sie verfluchen Luft, Wasser,

Erde, Schnee, Regen und andere Elemente der Natur, wenn etwas gegen ihren Wunsch geschieht.

Manchmal entladen sie ihre Wut auf ein Buch, einen Stift, ein Glas oder einen Krug, reißen es auf oder brechen es in Stücke.

Aber das Verhalten einer mutigen Person ist in all diesen Dingen anders. Seine Handlungen basieren auf

auf Vernunft und Ruhe der Seele. Er wird wütend auf die richtige Gelegenheit und ist geduldig und

Zurückhaltend, wenn nötig so zu sein. Er ist nicht provoziert oder verärgert von jedem Ärger.

Er wird wütend bei der richtigen Gelegenheit im richtigen Ausmaß und nimmt seine Rache mit Vernunft und Diskretion.

Er weiß gut, gegen wen er diese

Rache bei welcher Gelegenheit nehmen muss, in welchem Grade und in welcher Weise und wem er verzeihen sollte und was zu übersehen und zu ignorieren ist.

In dem Zustand der Wut, verliert er nicht die Kontrolle über seine Vernunft, und er nutzt niemals

unanständige Sprache und handelt nicht taktlos. Alle seine Handlungen beruhen auf rationalen Erwägungen

und sind im Einklang mit den Normen der Gerechtigkeit und des göttlichen Gesetzes.

Er handelt immer so

um später nicht zu bereuen.

So sollte ein bewusster Mensch diese Qualität nicht verwechseln, was eines der Attribute von Propheten ist, awliya 'und wahren Gläubigen und als eine spirituelle Erfüllung und

Leistung gilt, mit dem Laster, das eines der Attribute des Satans ist, eine teuflische Aufstachelung,ein

spiritueller Greuel und ein Fehler des Herzens. Doch die Schleier der Unwissenheit und der Torheit und die Vorhänge der Selbstliebe und der Bindung an die Welt bedecken das Gehör des Mannes und verblenden seine Vision,

machen ihn hilflos und bringen seine Zerstörung herbei .

Auf bestimmte andere Ursachen des Zorns wurde auch hingewiesen, wie "ujb, Prahlen (iftikhar),

Stolz (Kibr), Streitigkeiten (Mira '), Hartnäckigkeit (Lajaj), Scherze und dergleichen; Aber in ihre Details zu gehen würde diese Diskussion verlängern und könnte vielleicht umständlich sein. Möglicherweise stammen die meisten oder alle von

ihnen direkt oder indirekt aus den beiden bereits besprochenen Quellen. Und alles Lob gebührt Gott.

 

 

 

 

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.412

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.412

3. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415

4. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415

5. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415,

6. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415

7. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415

8. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von Sayyid Jawad Mustafawi, S.415

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ungefähre Übersetzung:

 

Achter Hadith: Voreingenommenheit ( Asabiyyah)

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Nawfali,

von al-Sakuni, der über die Autorität von Abu 'Abd Allah (Imam al-Sadiq) (A) berichtet, dass der Prophet (S) sagte: ,,Wer in seinem Herzen" asabiyyah (Vorurteil in irgendeiner seiner

Formen wie Tribalismus, Rassismus, Nationalismus) sogar bis zu einem Ausmaß eines Senfkorns besitzt, den wird Gott

am Tag der Auferstehung mit den (heidnischen) Beduinen der Jahiliyyah (die vor-

Islamische Ära) auferstehen lassen. "1

Erklärung

Obwohl jetzt khardal aktuell in modernem Persischen Senfsamen ist, war das Wort im alten Persisch Espandan. Es wird gesagt, dass der Senfkorn viele medizinische Verwendungen hat und

auch für die Herstellung von Kerzen verwendet wird. Was das Wort "asabiyyah" anbetrifft, so ist es das Merkmal der

Person, die seine Verwandten und Verwandtschaft sogar für eine falsche und ungerechte Sache unterstützt.

Usbah bezieht sich auf väterliche Verwandte , da sie eher diejenigen sind, unter denen man umgeben ist ('asaba: umwickeln ) und diejenigen, von denen man Stärke ableitet (' asaba

bedeutet auch zu binden). ,,Asabiyyah und ta'assub im Allgemeinen geben den Sinn der Begünstigung und

Verteidigung so viel für die lexikalische Bedeutung.

Was die Natur betrifft, so glaube ich, dass Asabiyyah eine innere psychische Qualität ist, die sich darin manifestiert seine Verwandten zu bevorzugen und zu verteidigen und diejenigen, mit denen man eine Art von Affinität oder Beziehung hat, ob es sich um religiöse Glaubensbekenntnisse oder Ideologie handelt oder ob es sich um Boden oder Heimat handelt.

Die Affinität kann auch Ähnlichkeit des Berufs oder der Beziehung von Lehrer und Schüler sein, oder etwas anderes. Es ist ein moralisches Laster und ein abscheuliches Merkmal, das selbst viel mehr moralische und Verhaltensabweichungen und Laster hervorbringt. An sich eine verurteilbare Qualität, es kann die Form der Verteidigung der Wahrheit oder der Religion annehmen, aber in Wirklichkeit ist es nicht darauf ausgerichtet, eine gerechte und wahrheitsgemäße Ursache zu verteidigen, sondern um den eigenen Einfluss oder den seiner Glaubensgenossen und Alliierten zu erweitern .

Was die Verteidigung der Wahrheit anbetrifft, die Bemühungen, sie zu verbreiten und etwas zu postulieren, was wahr ist, sind entweder nicht ,Asabiyyah, oder, wenn sie es sind, repräsentieren sie eine lobenswerte Art davon.

Das Kriterium liegt in den verschiedenen Zielen und Zwecken und in dem Maße, in dem es egoistische und teuflische Ziele beinhaltet oder gerechten und göttlichen Zwecken dient.

Mit anderen Worten, wenn ein Mann seine Verwandten und Freunde unterstützt, wenn er dies rein für den Willen tut, die Gerechtigkeit zu wahren und die Ungerechtigkeit zu besiegen, diese Art von Asabiyyah ist lobenswert;

Denn die Unterstützung von Gerechtigkeit und Wahrheit gehört zu den erhabensten der menschlichen Qualitäten, und ist einer der Attribute der Propheten Gottes (A) und Seiner Awliya . Sein Zeichen ist,

dass man die Partei, die auf der Seite von Wahrheit und Gerechtigkeit ist, unterstützt, obwohl sie aus seinen Feinden bestehen kann.

Eine solche Person ist ein Verteidiger und Liebhaber der Wahrheit; Er wird unter den Meistern menschlicher Erhabenheit gezählt, ein rechtmäßiger Bürger der idealen menschlichen Gesellschaft und ein gesundes Mitglied der Gesellschaft, dessen Anwesenheit einen reformierenden Einfluss auf das Übel der Öffentlichkeit ausübt. Und wenn die egoistischen und Stammesinstinkte ihn anstacheln, die Laster und das Unrecht seiner

Verwandten und Mitmenschen zu verteidigen, wird er mit dem Laster von Asabiyyah geplagt; Er ist ein verdorbenes Mitglied

der Gesellschaft, der sie verdirbt, indem er Laster mit Tugend verwechselt und mit den Beduinen der Jahiliyyah steht, die eine Gruppe von nomadischen Arabern waren, die vor dem Einzug des Islams die Wüste bewohnten

, in einer Ära der Prävalenz der Dunkelheit und Unwissenheit.

Dieses Laster hatte sie in höchstem Grade ergriffen, und unter den Arabern im Allgemeinen, die

durch das Licht der Führung (durch den Islam) geführt werden gibt es dieses Laster mehr als in jeder anderen Nation. Nach einer von Imam 'Ali (A) berichteten Überlieferung wird Gott der Allmächtige sechs Gruppen von Menschen für sechs Arten von Sünden bestrafen: Er wird die Araber für Asabiyyah, die Bauern für den Stolz, die Herrscher für die Unterdrückung, die Jurisprudenten für die Eifersucht, die Kaufleute für

Unehrlichkeit und die Dorfbewohner für Ignoranz bestrafen.

Das Böse von 'Asabiyyah

Aus Überlieferunen, die aus dem Haushalt des Propheten (S) erzählt wurden, kann man schließen, dass das Laster von Asabiyyah eine der tödlichen Sünden ist, das zu einem bösen Leben im Jenseits führt und

den Menschen aus den Bezirken des Glaubens heraustreibt und einer der abscheulichen Züge des Teufels ist:

 

[in al-Kafi, durch eine Kette von authentischen Erzählern], wird es von Abu 'Abd Allah (Imam

Al-Sadiq (A) berichtet, dass der Prophet (S) sagte: ,,Demjenigen, der asabiyyah ausübt, oder dem, in dessen

Auftrag es ausgeübt wird, wird die Krawatte des Glaubens von seinem Hals genommen. " 2

Das heißt, einem solchen Mann wird der Glauben beraubt und verlassen. Was die Person betrifft, in dessen Interesse

Asabiyyah ausgeübt wird, vielleicht ist sie auch in dem Hadith eingeschlossen wegen seiner Fügsamkeit zum Verhalten desjenigen, der Asabiyyah ausübt und damit gebracht wird sein Los gemeinsam zu teilen. Und es ist

erklärt im Hadith, dass jeder, der die Handlung einer bestimmten Gruppe genehmigt, darunter gezählt wird.

 

Allerdings, wenn er es nicht genehmigt und verabscheut, würde diese Überlieferung nicht

für ihn gelten. Und:

 

Imam al-Sadiq (A) soll berichtet haben: ,,Wer auch immer Asabiyyah (gegen

jemanden) praktiziert, Gott wird um ihn herum ('asabahu) eine Falte (' isabah) des Feuers wickeln '

 

Imam 'Ali ibn al-Husayn (A) soll berichtet haben: Kein Hamiyyah wird jemals in das Paradies eintreten,

außer der hamiyyah von Hamzah ibn 'Abd al-Muttalib, die damals (ausgedrückt) wurde als er ein Muslim wurde wegen seines Zorns zur Unterstützung des Propheten (S). "4

Die Episode von Hamzahs Übertritt in den Islam wurde unterschiedlich berichtet und ist nicht relevant

für unsere Diskussion . Auf jeden Fall ist es offensichtlich, dass der Glaube (das die unsichtbare heilige Gabe

von Gott an Seine besonderen Diener ist, den aufrichtigen Anhängern Seines Hofes und den Vorkämpfern Seiner Liebe ) im Widerspruch zu einer Qualität steht, die die Wahrheit und die Wirklichkeit vernachlässigt und die Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit unter den Füßen zertrampelt.

Natürlich, wenn der Spiegel des Herzens bedeckt ist mit dem Staub der Selbstliebe und der Liebe zur

Verwandtschaft und falscher und blinder Asabiyyah, wird das Licht des Glaubens nicht darin leuchten; es wird nicht passend sein , um die versteckte Wohnung des Allerhöchsten zu sein.

Die Person, dessen Herz der Spiegel für das Licht des Glaubens und der Gnosis war, derjenige, dessen

Hals in das feste und unzerbrechliche Seil des Glaubens gebunden wurde, derjenige, der die Geisel der Wirklichkeit und göttlicher Erkenntnis ist, derjenige, der mit den religiösen Geboten verheiratet ist und beschränkt auf rationale Prinzipien und Gesetze, derjenige, der alle seine Impulse aus der Vernunft ableitet und dem göttlichen Gesetz - keine Gewalt von Bräuchen, Wegen oder vertrauten Dingen kann ihn dazu bringen, zu zittern oder vom richtigen Weg abzuweichen.

Man kann sich nur zum Islam bekennen und Iman beanspruchen, wenn man der Wahrheit unterwürfig ist und demütig vor ihr , und wenn man seine eigenen Ziele und Zwecke , egal wie groß sie auch sind

, als trivial und vorübergehend, vor den Zielen und Zwecken seines Herrn und Versorgers erachtet ; er

vernichtet seinen eigenen Willen im Willen seines wahren Herrn.

Unvermeidlich wird eine solche Person frei sein

von allen Spuren der unwissenden Asabiyyah; Sein Gesicht wird zur Wirklichkeit gewandt und dicke

Vorhänge der Unwissenheit und Asabiyyah würden seine Vision nicht behindern.

Wenn er aufgerufen ist, Gerechtigkeit zu verwalten und das Wort der Wahrheit auszusprechen, legt er einen festen Fuß auf den Kopf aller Vereinigungen und Bindungen, und opfert alle Bindungen der Verwandtschaft und der üblichen Beziehungen am

Altar der Ziele und Ziele seines Herrn .

Wenn es einen Zusammenstoß zwischen der islamischen Asabiyyah und der Asabiyyah der Jahiliyyah gibt, gibt er seiner islamischen

Asabiyyah Vorrang und seiner Asabiyyah für die Wahrheit.

Ein erleuchteter Mensch weiß, dass alle 'Asabiyyahs und alle Assoziationen und

Beziehungen nur vorübergehende Unfälle und verderblich sind. Die einzige Beziehung, die

dauerhaft und bleibend ist und die einzige Asabiyyah ,die wahr ist, ist die Beziehung zwischen dem Schöpfer und dem geschaffenen Wesen, und ist wesentlich und unzerbrechlich; Es ist fester, höher, und vorausgehend vor allen Bindungen von Abstammung und Verbrüderung.

Der Prophet von Gott (S) soll gesagt haben:

 

Alle Bindungen von Abstammung und Verwandtschaft werden am Tag der Auferstehung mit Ausnahme der Bindungen von meiner Abstammung und Verwandtschaft gebrochen.

Es ist offensichtlich, dass die Bindungen der Abstammung und der Verwandtschaft dieser heiligen Persönlichkeit spirituell und

dauerhaft sind und frei von allen vorislamischen Vorurteilen und ,,Asabiyyahs". Tatsächlich werden die geistigen Bindungen von

Abstammung in jener Welt lebendiger sein und ihre Verdienste sind deutlicher. Andererseits,

sind die physischen und irdischen Beziehungen, die in menschlichen Gewohnheiten und Sitten verwurzelt sind, sehr schwach und zerbrechlich und sind leicht zerbrechlich.

Keiner von ihnen hat irgendeinen Wert und Nutzen in der nächsten Welt, außer den

Beziehungen, die nach dem göttlichen himmlischen System und unter dem

Auspizien der Gesetzesbestimmungen und Diktaten der Vernunft errichtet wurden: nur sie sind unzerbrechlich und unversöhnlich.

Die jenseitige Form von Asabiyyah

Es wurde in einigen der oben erwähnten Hadith erwähnt, dass die Kriterien der

jenseitigen Formen, welche menschliche Züge im Barzakh und am Tag der Auferstehung erwerben werden, die Gewohnheiten und Qualitäten und ihre Stärke sind. Jene Welt ist das Reich von

Dominanz des Geistes und die Unterwürfigkeit des Körpers. Es ist möglich, dass Menschen in den Formen der Tiere oder Satane erweckt werden sollen.

Die gegenwärtige Überlieferung, die wir erklären, und die behauptet, dass die Person, die

in ihrem Herzen Asabiyyah sogar bis zu einem Ausmaß eines Senfsamen besitzt, Gott, der Allmächtige wird ihn

am Tag des Gerichts mit den Beduinen der vorislamischen Ära auferstehen lassen , kann sich auch auf den oben genannten Punkt beziehen.

Der Mann, der dieses Laster besitzt, nachdem er zur anderen Welten überführt worden ist,

kann sich selbst als einer der islamischen heidnischen Beduinen sehen, die

weder den Glauben an Gott, den Allmächtigen, hatten noch an Propheten und Prophetentum geglaubt haben.

Was auch immer die innere und äußere Form dieses Stammes gewesen war, er wird sich selber,wenn auferstanden, als einer von ihnen sehen .

Vielleicht wird er selbst nicht verstehen, warum so etwas mit ihm geschehen würde, während er in der Welt die wahre Religion Gottes bezeugte und behauptete

ein Anhänger des Glaubens des Heiligen Propheten (S) zu sein. Es wird in einer Überlieferung erwähnt, dass die

die Bewohner der Hölle sich nicht an den Namen des Propheten (S) erinnern können, und als solche,

würden sie sich nicht als seine Anhänger vorstellen können, es sei denn, Gott, der Allmächtige, beschließt ihre Errettung.

Und da, nach einigen der Überlieferungen, das Merkmal von Asabiyyah eine der

Attribute von Satan ist, können die heidnischen Beduinen der vorislamischen Ära, sowie die

Einzelpersonen, die die primitive Angewohnheit von Asabiyyah besitzen, in der Form von Satan auferstehen:

(Nach einem zuverlässigen Hadith von al-Kafi) wird Abu 'Abd Allah (Imam al Sadiq) (A) berichtet

gesagt zu haben: ,,Wahrlich, die Engel zählten Satan als einen von ihnen, und es war in der

Erkenntnis von Gott, dass er nicht von ihnen war; Dann sprach er aus, was immer in ihm war

aus Hamiyyah und Zorn und sprach zu Gott: ,,Du hast mich aus Feuer erschaffen und ihn (Adam) hast Du aus Ton erschaffen." "5

Also mein Lieber, du solltest wissen, dass dieses Laster dem Satan angehört und ein Irrtum ist, das in dir

von dem Verfluchten inspiriert wurde, basierend auf falscher analoger Schlussfolgerung. Er hat den Fehler begangen

wegen der dichten Schleier von 'asabiyyah. Dieser Schleier verbirgt alle Realitäten vor dem Anblick, oder

zeigt viel mehr alle Laster als Tugenden und die Tugenden anderer als Laster. Und es ist offensichtlich,

wohin die Taten der Person, die die Dinge in einer gegensätzlichen Perspektive sieht,

ihn führen. Abgesehen davon, dass es selbst eine Quelle des menschlichen Ruins und Untergangs ist, entstehen eine Reihe von

moralischen, spirituellen und Verhaltensverbrechern, deren Beschreibung schwerfällig wäre.

Als solche, sollte eine weise Person, die diese Bösewichte als die Produkte dieses Lasters versteht und

das Zeugnis des wahrhaftigen Heiligen Propheten (S) bezeugt (dessen Wahrhaftigkeit von Gott bestätigt wurde) und den Mitgliedern seines Hauses (A), die alle sagen, dass diese Eigenschaft den Menschen zur Zerstörung führt und ihn zum Bewohner des Feuers macht, ernsthaft in Erwägung ziehen

sich selbst zu heilen, und wenn, Gott bewahre, da der kleinste Fleck dieses Lasters in seinem Herzen ist,

gleich der Größe eines Senfsamens, sollte er es reinigen, damit er gründlich gereinigt sein kann

, bevor er diese Welt verlässt und auf die nächste übertragen wird. Er sollte von diesem Laster in der Stunde seines Todes frei sein, um seine Füße in die andere Welt mit einer reinen Seele zu setzen. Er sollte in seinem Kopf behalten, dass er feurig wenig Zeit hat und sehr begrenzte Möglichkeit hat; denn er weiß nicht, wann er von dieser Welt abreisen muss.

 

Ein Kolloquium mit dem Selbst

O mein bösartiges Selbst! Vielleicht kann dein Tod sich nähern, während du noch beschäftigt bist

diese Seiten zu schreiben , und dich mit all deinen moralischen Laster in die nächste Welt übertragen von wo es keine Rückkehr gibt. Und O du lieber Leser dieser Seiten, zieh eine Lehre aus dem Leben dieses Schriftstellers,

der heute unter dem Boden und in der anderen Welt sein kann, ein Opfer seiner hässlichen Taten und

bösem Verhalten.

Solange ihm Gelegenheit gegeben wurde, verbrachte er die kostbaren Tage seines Lebens

in vergeblicher Verfolgung von Lüsten und Wünschen und verschwendete diese Gabe Gottes mit eiteler Verschwendung.

Dennoch müsst ihr vorsichtig sein, da ihr auch in einem Zustand sein werdet, der ihm ähnlich ist, und ihr wisst nicht wann.

 

Vielleicht, wenn ihr diese Seiten lest, kann die Gelegenheit rutschen, wenn ihr weitergeht zu zögern. O Bruder! Lege diese Dinge nicht ab; Sie sollen nicht verschoben werden.

Denke daran, wie viele bejubelnde und herzliche Menschen plötzlich von den Klauen des Todes weggerissen wurden , und wir haben keine Kenntnis davon, was sie im Jenseits erwartete.

Darum lasst nicht die Chance rutschen und betrachtet jede Sekunde als kostbar ; denn die Angelegenheit

bedeutet viel und die Reise ist eine gefährliche. Wenn du die Gelegenheit verlierst, etwas in dieser Welt zu tun, welches das Feld ist, dessen Ernte das Jenseits ist, wirst du nicht in der Lage, etwas mehr zu tun und du wirst nicht in der Lage sein, deine Krummheit zu begradigen.

Es wird nichts übrig bleiben, außer Bedauern, Verwirrung, Züchtigung und Entwürdigung. Die Männer Gottes fühlten sich nie wohl nicht für eine Weile, Sie waren niemals ahnungslos über die gefährliche und riskante Reise voraus.

Der Zustand des vierten Imam 'Ali ibn al-Husayn

(A) war erstaunlich. Die Klagen von Amir al-Mu'minin Imam 'Ali (A) sind atemberaubend.

Was ist mit uns, dass wir so fahrlässig sind? Wer hat uns Versicherung gegeben , außer

der Teufel, der uns unsere Handlungen für morgen aufschieben lässt und die Zahl seiner Anhänger und Gefährten hervorwölben , indem er uns seine Attribute teilen lässt? Will er uns nicht auf diese Weise, in seiner Begleitung aufnehmen, damit wir in seinem Gefolge wieder auferstehen können?

Das verfluchte Wesen vermindert immer die Wichtigkeit und Ernsthaftigkeit der Angelegenheiten

des Jenseits in unseren Augen und macht uns ahnungslos über das Gedenken an Gott und

dem Gehorsam gegenüber seinen Geboten durch die Verheißungen Seiner Barmherzigkeit und der Fürsprache der Fürsprecher. Aber ach solche Versuchungen haben keine Wahrheit und gehören zu dem betrügerischen Schickschnack der Schlingen der verfluchten Kreatur.

Natürlich, auch jetzt, bist du in die Barmherzigkeit und das Mitgefühl Gottes eingetaucht,

erfreust dich an den Gaben der stabilen Gesundheit und des Wohlbefindens, des Lebens und der Sicherheit, der Führung und der Vernunft,

Gelegenheit und Richtungen für die Reformation der Seele und anderer so unzähliger Gefälligkeiten.

Doch du ziehst von diesen Gefälligkeiten in dieser Welt keinen Nutzen , indem du selbstzufrieden dem

Teufel folgst. Hütet euch, wenn ihr keinen Nutzen aus Gottes Barmherzigkeit in dieser Welt zieht, in der nächsten Welt , da ihr nicht in der Lage sein werdet, von der unendlichen Barmherzigkeit Gottes und der

Fürbitte der Fürsprecher zu profitieren.

Die von ihnen zur Verfügung gestellte Anleitung ist die weltliche Reflexion der Fürsprache der Fürbitter in der nächsten Welt und die jenseitige Reflexion der

Anleitung hierfür ist Fürsprache.

Aber wenn man nicht von der Anleitung profitieren kann, denkt daran, dass man auch keinen

Nutzen der Fürbitte empfangen kann; Es hängt von der Anleitung ab, die du hier nutzt. Die Fürsprache des Heiligen Propheten (S) ist allgemein und universell; Aber auch die Segnungen von

Gott, der Empfänger muss die Fähigkeit haben, sie zu empfangen. Wenn, Gott bewahre, Satan dich des Glaubensbekenntnisses beraubt, wirst du unfähig und unwürdig sein, göttliche Barmherzigkeit zu empfangen und die

Fürbitte der Fürsprecher. Ja, Gottes Wohltaten in den beiden Welten sind reichlich und Seine

Gnade ist unbegrenzt; Aber wenn du seine Gnade wirklich suchst, warum vernachlässigst du dann Seine unaufhörlichen Wohltaten in dieser Welt, die wie Samen Seiner Gefälligkeiten in der anderen sind?

Alle Propheten Gottes und die Awliya haben dich zum Göttlichen Fest eingeladen, aber du drehst dich um und du akzeptierst es nicht wegen den bösen Unterstellungen des Teufels.

Du hast die Muhkamat (die festen Verse) des Buches Gottes, die mutawatirat der

Propheten und awliya ' geopfert, die zwingenden rationalen Argumente der Weisen und die definitiven Beweise

der hukama 'für die teuflischen Phantasien und Launen von dir selbst. Wehe dir und mir für unseren Zustand der Vernachlässigung, Blindheit, Taubheit und Unwissenheit.

Über die Asabiyyahs der Intellektuellen

Einer der Arten von Asabiyyah ist Sturheit in intellektuellen Angelegenheiten und die Gewohnheit die Aussagen und Ideen des eigenen selbst oder des Lehrers oder der spirituellen Meister von einem zu unterstützen nicht um die Wahrheit zu verteidigen und die Lüge zu widerlegen.

Es ist offensichtlich, dass so eine

Art von Asabiyyah schlimmer und in irgendeiner Weise falscher ist als andere Arten von

Asabiyyah. Dies, weil ein Gelehrter und ein Intellektueller ein Lehrer der Menschheit sein sollte,

Gelehrsamkeit ist ein Zweig des Baumes des Prophetentums und der Wilayah selbst.

Er sollte sich der bösen Effekte und der schlechten Konsequenzen der moralischen Laster bewusst sein. Wenn Gott bewahre,

er selbst dieses Laster von Asabiyyah besitzt und sich selbst die gemeinen Attribute von

Satan anhängt, wird er kaum etwas zur Selbstverteidigung anbieten und wird streng zur Aufgabe gebracht.

Die Person, die sich als Feuer des Lichts darstellt, eine Quelle der Erleuchtung in

der Versammlung der Menschheit, als Führer für den Weg der Glückseligkeit und als derjenige, der damit beschäftigt ist

die Pflicht, die Menschen auf dem Pfad des Jenseits zu führen, wenn Gott bewahre, er nicht seinen Worten treu bleibt und sein inneres Wesen widerspricht seinem äußeren Erscheinungsbild, wird er gruppiert werden

mit den Heuchlern und den Protzigen. Er wird als böser Gelehrter gebrandmarkt, ein Mann von

Wissen ohne gute Taten, dessen Vergeltung eine schmerzhafte Züchtigung ist, wie von Gott, dem Allmächtigen im Heiligen Koran beschrieben:

 

Übel steht es um die Leute, die Allahs Zeichen leugnen. Und Allah

rechtleitet kein ugerechtes Volk. (62: 5)

Daher ist es für die Gelehrten wichtig, ihre Integrität zu bewahren und sich frei zu halten

von solchen Lastern, sodass wenn sie sich selbst korrigiert haben , sie ihre Gesellschaft reformieren können durch eine wirklich effektive Predigt und Ermahnungen, die in die Herzen und Köpfe eindringen können.

Die Verdorbenheit eines Gelehrten kann zur Verdorbenheit einer Nation führen. Und es ist offensichtlich

dass das Laster, das mehrere Laster erzeugt und die Übertretung, die andere Übertretungen hervorbringt schlimmer und größer sind als ein isoliertes, nicht ansteckendes Laster in den Augen des Allmächtigen.

Ein anderer scheußlicher Aspekt dieses Lasters in Intellektuellen ist die Grausamkeit, die dem Wissen selbst angetan wird;

da diese Asabiyyah auf der Seite der Intellektuellen im Missbrauch von Wissen und der

Respektlosigkeit ihm gegenüber endet. Derjenige, der mit dieser wertvollen Pflicht betraut ist und in seine

kostbare Roben gekleidet ist, es ist seine Pflicht, seine Heiligkeit zu bewahren und sie sicher zu ihrem Besitzer zu liefern.

Und wenn man sich der Asabiyyah der heidnischen Beduinen in bezug darauf schuldig macht, ist er natürlich schuldig

an der Sünde der Verletzung des Vertrauens, eine Ungerechtigkeit und eine große Sünde und Vergehen. Die andere hässliche Seite dieses Laster ist das Falsche, was auf der anderen Seite getan wurde. Weil die andere Seite,

die an intellektuellen Diskursen teilnimmt, besteht auch aus Gelehrten. Er genießt auch ein

Heiligkeit, die notwendig ist, seine Ehre zu beachten und zu sichern. Ihn zu beleidigen wird gleichbedeutend sein mit der Verletzung göttlicher Heiligkeiten, und es ist eine große Sünde. Manchmal bringen einen sinnlose

"Asabiyyahs dazu einen Gelehrten zu beleidigen. Ich suche Zuflucht bei Gott vor diesem großen Vergehen. Noch ein anderer Aspekt von Asabiyyah bezieht sich auf die Person, zu deren Gunst Asabiyyah ausgeübt wird, der der Lehrer und Tutor von einem sein kann. Er kann gezwungen sein, seinen Schüler zu verleugnen,

weil alle großen Herren und Heiligen-Karram Allah Wujuhahum sind natürlich angezogen zur Wahrheit und Gerechtigkeit und verabscheuen Unwahrheit und Ungerechtigkeit. Sie verabscheuen den, der die Gerechtigkeit verletzt und der Falschheit durch seine Handlungen von ,Asabiyyah' Geltung gibt.

Natürlich sind die Schäden der geistigen Vernachlässigung größer als die Schäden durch elterliche Verleugnung, denn spirituelle Vaterschaft ist über physischer Elternschaft. So obliegt es den Gelehrten - möge Gott ihre Station und Ehre erhöhen, um sich vor allen moralischen und Verhaltenslastern zu schützen, um sich mit den Ornamenten der guten Taten zu schmücken und

moralischer Tugenden, und nicht über die Pflichten des heiligen Amtes, das der Höchste

ihnen geschenkt hat, unachtsam zu sein und dem Versagen zu tun, was einem Ruin bringen kann, dessen Ausmaß niemandem bekannt ist

außer Gott, dem Allmächtige allein. Wassalam

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Intisharat 'Ilmiyyah Islamiyyah, Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von

Sayyid Jawad Mustafawi), S. 419

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Intisharat 'Ilmiyyah Islamiyyah, Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von

Sayyid Jawad Mustafawi), S. 419

3. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Intisharat 'Ilmiyyah Islamiyyah, Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von

Sayyid Jawad Mustafawi), S. 419

4. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Intisharat 'Ilmiyyah Islamiyyah, Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von

Sayyid Jawad Mustafawi), S. 419

5. Al-Kulayni, Usul al-Kafi (Intisharat 'Ilmiyyah Islamiyyah, Teheran), Bd. III (Arabischer Text mit persischer Übersetzung von

Sayyid Jawad Mustafawi), S. 419

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UNGEFÄHRE übersetzung:

 

Neunter Hadith Heuchelei (Nifaq):

 

Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni, von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad

Ibn Muhammad ibn 'Isa, von Muhammad ibn Sinan, von' Awn ibn al-Qalanisi, von Ibn Abi

Ya'fur, der Abu 'Abd Allah (Imam al-Sadiq) (A) berichtet, gesagt zu haben: ,,Einer, der Muslime mit einem doppelten Gesicht und einer doppelten Zunge trifft, am Tag des Gerichts wird er mit

zwei Feuerzungen kommen. "1

 

Erklärung

Doppelgesichtigkeit ist das Merkmal der Person, die eine äußere Erscheinung annimmt und

ein Verhalten stimuiert, das seinem inneren Zustand widerspricht. Zum Beispiel kann man einen

Eindruck von Freundschaft und Zuneigung vorgeben und vorgeben, aufrichtig und sympathisch zu sein, während man in

seinem Herz ein entgegengesetztes Gefühl beherbergt. Eine solche Person zeigt Sympathie und Freundschaft vor den Menschen, aber ist anders in ihrer Abwesenheit.

Doppel-Züngigkeit ist die Qualität der Person, die Menschen schmeichelt und lobt, wann immer

sie sie trifft, scheinbar, um sie zu befreunden, aber denunziert sie und spricht verleumderisch über sie

in ihrer Abwesenheit. Daher kann im Lichte dieser Beschreibung die erste Qualität als "Verhaltens-Nifaq" und die zweite als "verbale Nifaq" bezeichnet werden. Vielleicht bezieht sich die Überlieferung auf

das Übel von nifaq, da diese beiden Merkmale zu den prominenten und eigenartigen Eigenschaften der munafiqun (Heuchler) gehören.

Nifaq ist eine der psychischen Krankheiten und eine bösartige Qualität mit ihren eigenen spezifischen Zeichen und

Symptomen. Es hat auch zahlreiche Stufen und Grade, die wir, so Gott will, zusammen mit ihrer Behandlungsmethode in den folgenden Abschnitten diskutieren werden.

Grade von Nifaq

Es sollte bekannt sein, dass es wie andere Laster und Tugenden verschiedene Grade und Stufen

der Intensität und Schwäche von nifaq gibt. Im Falle irgendeines Lasters, wenn man keine Maßnahmen ergreift sie zu heilen

und im Laufe seiner Behandlung nicht beharrt, würde es ihn zu seinen extremen Graden führen, denn es gibt keine Begrenzung des Grades der Intensität der Laster und Tugenden. Wenn der Mensch sein fleischliches Selbst seinen Wünschen überlässt, veranlassen ihn seine angeborene Neigung zur Verdorbenheit, sein instinktiver Appetit auf weltliche Freuden, die Unterstützung des Satans und die Unterstellungen

von den Khannas, alle zusammen zum Bösen, und seine Laster, die Tag für Tag zunehmen an

Intensität, erreichen die Stufe, wenn sie eine intrinsische, wesentliche und ultimative Qualität

der Seele werden.

Dann kommen die Gebiete des inneren Wesens und des äußeren Selbst unter seine

Souveränität und Herrschaft. Und wenn das Laster für den Teufel charakteristisch ist, wie Nifaq und Doppelgesichtigkeit,

welche Attribute dieses verfluchten Wesens sind - den der Koran zitiert zu Adam und Eva gesagt zu haben:

) Und er schwor zu ihnen (spricht): Lo. Ich bin ein aufrichtiger Ratgeber für euch. (7:21)

Wohingegen in Wirklichkeit war er das Gegenteil von dem, was er behauptete - das Reich deines Wesens wird

annektiert sein durch das Reich des Teufels. Wenn das passiert, wird die ultimative Form, die der Geist erwirbt

satanisch sein, und sein inneres Wesen und seine Substanz wird auch in der Natur satanisch sein. Es ist auch möglich, dass das äußere Erscheinungsbild in der nächsten Welt vom Satan sein wird, obwohl man hier

eine menschliche Form und Aussehen hat.

Somit also wenn der Mensch sich nicht darum bemüht, sich von diesem Laster zu bewahren und seinem fleischlichen Selbst erlaubt nach seinen Wünschen zu handeln,

werden innerhalb kurzer Zeit alle Kontrollmechanismen so gründlich

gegangen sein, dass alle seine Arbeiten und Anstrengungen in den Dienst dieses Lasters gebracht werden. Mit wem auch immer

er in Berührung kommen wird, er wird ihn mit einem doppelten Gesicht und einer doppelten Zunge treffen und begrüßen.

In Gesellschaft wird sein Verkehr und die Beziehungen zu anderen mit dem Laster Duplizität , der Verbreitung und Heuchelei verdorben. Er wird kein anderes Ziel haben, außer seinen eigenen

persönlichen Nutzen und kein Ziel außer Selbstverherrlichung. Nachdem er alle

Werte der Wahrhaftigkeit , Aufrichtigkeit, Großmut und Mut,zertrampelt hat, wird er in allen

seinen Pausen und Taten Duplizität verwenden und sich nicht der Unanständigkeit oder Perversion entziehen.

Solch ein Person ist

weg von der Domäne der Menschheit und der Menschlichkeit, und am Tag des Gerichts wird er erhoben als Mitglied der Legionen des Satans.

Alles, was oben gesagt wurde, war in Bezug auf die Grade der Intensität und Schwäche von nifaq als solche , aber es variiert auch nach dem, auf den es verwendet wird. Manchmal praktiziert man nifaq

in Bezug auf die Religion Gottes, manchmal in Bezug auf Tugenden, manchmal in Bezug auf

rechtschaffene Taten und heilige Riten, und manchmal in gewöhnlichen Dingen des Alltags und

gemeinsame Höflichkeiten. Auch kann man manchmal mit nifaq in Bezug auf den Propheten (S)

oder die Imame (A), und manchmal in Bezug auf die awliya ', die Gelehrten und die Gläubigen handeln.

Manchmal kann man sich mit nifaq mit Muslimen und manchmal mit Gottes Geschöpfen zugehörig zu anderen Gemeinschaften und Glaubensbekenntnissen verhalten.

Natürlich variieren diese Typen von Nifaq in dem Grad ihrer Hässlichkeit und Unanständigkeit

obwohl alle von ihnen ähnlich sind, indem sie die Qualität der Hässlichkeit und Unanständigkeit teilen und die Knospen und Blätter des gleichen bösartigen Baumes sind.

 

Effekte von Nifaq

Nifaq und Doppelgesichtigkeit, abgesehen davon, dass es eine abscheuliche, unehrenhafte und bösartige Qualität

selbst ist, die kein anständiger Mensch gerne annehmen möchte und dessen Besitzer nicht nur ausgeschlossen ist

aus der menschlichen Kategorie, sondern auch mit keinem der Tiere verglichen werden kann, ist eine Ursache

der Demütigung und der Schande in dieser Welt vor den Mitmenschen und Freunden und bringt auch

Schande und Strafe im Jenseits.

Wie in der Überlieferung erwähnt wird, wird im Jenseits eine solche Person mit zwei Feuerzungen in seinem Mund auferstehen.

Das wird eine Quelle der Schande für ihn vor den

Geschöpfen von Gott und wird seine Schande in der Gegenwart Seiner Propheten, Aposteln und Erzengeln herbeibringen. Die Strenge der Strafe ist auch durch diese Überlieferung gekennzeichnet. Weil,

wenn die Substanz des Körpers die des Feuers wird, stellt euch vor, wie stark es gefühlt wird und

was für einen großen Schmerz und Leid es zufügen wird. Ich suche Zuflucht bei Gott vor seiner Schwere.

Es wird in einer anderen Überlieferung berichtet, dass der Prophet (S) sagte, dass die doppelgesichtige Person am Tag der Auferstehung in solch einem Zustand kommen wird, daß einer seiner beiden Zungen aus dem Hinterkopf und der andere von vorne herausragen wird, und beide Zungen werden

in Flammen sein und seinen ganzen Körper mit Feuer verbrennen lassen. "2

Darauf wird bekannt gegeben,

dass er doppelgesichtig und doppel-züngig in der Welt gewesen ist. Er wird an diesem Tag durch dieses Laster von ihm bekannt sein, wobei der folgende Koranverse für ihn anwendbar geworden ist:

 

Diejenigen aber, die den Bund Allahs brechen, nachdem (sie) ihn geschlossen haben , und zerreißen, was Allah zu verbinden geboten hat, und Unheil auf Eden stiften- auf ihnen lastet der Fluch, und sie haben eine schlimme Wohnstatt.(13:25)

Nifaq ist die Quelle vieler böser und zerstörerischer Züge, von denen jeder einem

Verderben und die ewige Verdammnis bringen kann. Einer von ihnen verursacht Zwietracht und Aufruhr (Fitnah),

die nach einem ausdrücklichen Text des Korans schlimmer ist als Mord. Ein anderer ist

Verleumdung (Namimah), die von Imam al-Baqir (A) in folgender Überlieferung verurteilt wird:

 

(Eintritt in) das Paradies ist den Verleumdern verboten, die auf dem Pfad der Verleumdung gehen (d.h. gewöhnliche Verleumder sind) .3

Die Sünden der Verleumdung anderer und das Lästern über andere sind schlimmer als die Sünde des Ehebruchs

laut einer Aussage des Propheten (S), und sind gleichbedeutend mit der Unterwerfung eines Gläubigen zu Folter,

ihn zu schmähen und seine Geheimnisse auszuplaudern;

von denen jeder allein genug ist, um die Zerstörung von einem herbeizuführen.

Lasst es euch bekannt sein, dass andere schlechte Gewohnheiten, die zur Kategorie von Nifaq gehören, sind:

Gesten machen, Anspielungen, Blinzeln, Signale mit den Augen machen und so weiter

Dinge , die manche Leute tun, um andere zu verspotten, während sie sich als freundlich und aufrichtig vor ihnen darstellen. Man sollte sehr vorsichtig auf seinen eigenen Zustand sein und vorsichtig auf seine Taten und Verhalten, weil die Schlingen des Selbst und die Entwürfe des Satans sehr subtil sind,

und es gibt sehr wenige Menschen, die sich von ihnen retten können.

Es ist möglich, dass aufgrund eines unangemessenen Winkens oder eines unsachgemäßen Blinzelns

man als doppelgesichtig und doppelzüngig gezeichnet werden kann. Vielleicht kann man diese

schlechte Angewohnheit besitzen, solange man lebt und sich vorstellt, moralisch gesund, solide und rein zu sein.

Deshalb ist es für eine Person wichtig, aufzupassen, wie ein hingebungsvoller und sympathischer

Arzt, über seine geistige und moralische Gesundheit und ständig ein Auge auf seine eigenen Taten zu behalten, wie eine vorsichtige und wachsame Krankenschwester, und nie unter seine Pflicht zu fallen. Er sollte wissen,

daß keiner der Erkrankungen des Herzens verborgener und schwerer fassbar und zugleich so fatal sind , als diese Krankheit, und keine Krankenschwester sollte sympathischer und freundlicher sein als ein Individuum für sich selbst.

Heilung der Krankheit von Nifaq

Es gibt zwei Möglichkeiten, dieses sehr böse Laster loszuwerden:...

Das erste ist, über die Schäden nachzudenken, die von diesem Laster ausgehen, in dieser Welt sowie im

Jenseits. Man sollte darüber überlegen, dass wenn man in dieser Welt bekannt wird

für diese schlechte Angewohnheit, wird er in den Augen seiner Gefährten degradiert und berüchtigt werden unter seinen Mitmenschen. Sie werden seine Gesellschaft meiden und er wird ihrer Freundlichkeit beraubt. Außerdem wird er es nicht schaffen, irgendwelche Verdienste zu erlangen und seine

höheren Ziele zu erreichen. So ist es notwendig, dass ein Mensch von Ehre und Würde ausgestattet mit dem

Gewissen, sich von dieser Schande reinigt, die die Ehre verzehrt , und sich nicht erlaubt in seine Schändlichkeiten eingeschlossen zu werden.

Außerdem, in der anderen Welt, die das Reich der Enthüllung der Geheimnisse ist, wo die Dinge, die

vor den Augen der Menschen verborgen blieben , nicht verborgen sein sollen, dort wird er erhoben werden

als verformtes, hässliches Geschöpf, das zwei Feuerzungen besitzt und zusammen mit den

Heuchlern und Teufeln bestraft wird. Darum obliegt es einem Mann der Weisheit, der nichts Gutes darin sieht außer Schaden, Hässlichkeit und Greuel, dieses Laster loszuwerden. Die andere Behandlung, die Handlung beinhaltet, ist eine andere Methode, das Selbst zu heilen. Es erfordert, dass die Person, sehr wachsam in Bezug auf seine Handlungen und Pausen ist, und dass er bewusst gegen seine Basiswünsche handeln soll, einen Krieg gegen sich selbst führen soll und versuchen soll sich selbst innerlich ebenso wie äußerlich zu verbessern, sowohl in der Tat als auch in der Sprache.

Er sollte auf Affektiertheit verzichten, auf Koketterie und der Verbreitung in der Praxis und die Hilfe und Unterstützung des Allmächtigen während dieser Zeit anflehen, um ihm die Vormachtstellung über sein fleischliches Selbst zu geben

und seinen Wünschen und ihn in diesem Unternehmen zu führen und zu begleiten. Seine Barmherzigkeit und

Gnade zu seinen Geschöpfen sind grenzenlos, und wer zu Ihm fortschreitet und wünscht

sich zu reformieren, dem erweitert Er Seine Unterstützung und hilft ihm. Wenn man einige Tage darin beharrt, so wird gehofft, daß die Seele gereinigt wird und der Rost der Heuchelei und der Doppelgesichtigkeit daraus entfernt wird.

Der Spiegel seines

Herzens und sein inneres Wesen werden von diesem Laster gereinigt werden, und es wird wieder bereit sein, die Gefälligkeiten und Segnungen des Schenkers zu empfangen.

Weil es durch rationale Beweise etabliert wurde und auch durch Erfahrung bestätigt wurde,

dass, solange der Mensch in dieser Welt lebt, er durch die Taten und Handlungen bedingt ist, die

von ihm begangen wurden, und jeder seiner Taten, die frommen wie die bösen, hinterlassen ihre Eindrücke und Effekte auf der Seele. Wenn die Taten fromm und gut sind, hinterlassen sie eine

leuchtende und erhabene Wirkung; Wenn nicht, bleibt ein dunkler und negativer Eindruck auf der Seele.

So wird also als Ergebnis das Herz entweder hell und leuchtend oder dunkel und düster gemacht ,entsprechend den Taten. Er wird entweder mit den Guten und Tugendhaften oder mit den Bösen und Verdorbenen gruppiert.

Deshalb, solange wir in diesem Haus des Handelns und diesem Ort von Kultivierung verweilen, können unsere Herzen frei in Richtung der Glückseligkeit oder in Richtung des Elends steuern.

Wir sind Geiseln unseres Handelns, über das der Koran sagt:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99: 7-8)

Einige Formen von Nifaq

Lass es dir bekannt sein, lieber Freund, das eine der Formen von Nifaq, Doppelgesichtigkeit und

Doppel-züngigkeit ist nifaq mit dem Allmächtigen, dem König der Könige, und dem Schenker und dem Ernährer, mit dem wir in dieser Welt auferlegt werden, aber wir sind uns nicht bewusst darüber. Dichte Vorhänge von

Unwissenheit und Torheit und dunkle Schleier der Liebe zum Selbst und zur Welt haben unsere Sicht behindert,

sodass es uns nicht möglich ist, unsere Mängel vor der Zeit der Preisgabe von Geheimnissen zu erkennen und der Anhebung dieser Vorhänge und Schleier und vor der Abreise von

dieser Welt der Natur und dem Abschied von diesem Haus der Illusion und dieser Zone der Vernachlässigung und des Stupors. Obwohl wir jetzt in einen Zustand des physischen Stupors und Vergesslichkeit zurückgekehrt sind und berauscht sind

von den Attraktionen des physischen Lebens und der sinnlichen Existenz , die alle moralischen und verhältnismäßigen Gemeinheiten in unseren Augen verschönern, wird der Augenblick kommen, wenn wir aufwachen werden

und zu den Sinnen kommen und erkennen, dass es nichts mehr für uns zu tun gibt, dass wir

die Gelegenheit verloren haben - und als munafiqun, doppelgesichtig und doppel-züngig gebrandmarkt wurden, und mit zwei flackernden Zungen oder mit zwei scheußlichen Gesichtern auferstanden sind.

Dann, auch wenn wir weinen und jammern und schreien: ,,Herr, schick mich zurück in die Welt," die

Antwort wird kommen, ,,Niemals".

Das wird das Schicksal unserer doppelten Gesichter sein; Während in diesem Leben,

du und ich den Glauben an die Einheit Gottes überall beansprucht haben und bezeugt haben Muslime zu sein und wahre Gläubige unermüdlich und sogar leidenschaftliche Behauptungen Seiner Liebe machten.

Wenn wir Laien sind, prahlen wir mit unserem Glauben an den Islam, unserer Aufrichtigkeit des Glaubens und unserer Frömmigkeit. Wenn wir

zur Klasse von ulama gehören und Jurisprudenten, geben wir den höchsten Grad der Aufrichtigkeit

(Ikhlas) vor und diktieren Inanspruchnahme der Wilayah und der khilafah des Propheten (S). Wir stellen uns vor,

dass die Worte des Propheten (S):

Oh Gott! Habe Erbarmen mit meinen Nachfolgern.

Und durch den gegenwärtigen Imam (A) - möge meine Seele für ihn geopfert werden:

 

Wahrlich, sie sind meine Beweise.

Und alle anderen Aussagen der Imame (A) über ulama und fuqaha ', über uns selbst gesprochen zu haben.

 

Und wenn wir der Klasse der Gelehrten der Philosophie und der rationalen Wissenschaften angehören, die behaupten

einen wahren Glauben , der auf deduktiven Beweisen beruht, zu besitzen, so halten wir uns selbst für Menschen von sicherem Wissen ('ilm al-yaqin), und diejenigen, die' ayn al-yaqin und haqq al-yaqin besitzen,

und betrachten alle anderen unvollkommene Erkenntnis und schwachen Glauben zu besitzen und wenden alle relevanten Koranverse und Überlieferungen auf uns selbst an.

Und wenn wir uns zu den Mystikern und Männern von 'irfan zählen, die mystische Erkenntnis beanspruchen,

Ekstasen der Liebe, Zustände der Vernichtung in Gott und Existenz durch Ihn (fana 'fi Allah,

Baqa 'bi Allah) und Seiner vicegerency (wilayat al- amr), wenden wir solche Bezeichnungen an und

was auch immer, das uns attraktv erscheint, für uns selbst.

So behauptet jede unserer verschiedenen Gruppen eine Art von hoher Stufe, indem sie ein

Vokabular verwenden, das es für sich selbst und für die Darstellung seiner besonderen Beziehung

der Wahrheit für sich geeignet hält. Wenn diese äußere Anzeige mit seiner inneren Wirklichkeit und dieses Aussehen übereinstimmt

mit seinem geheimen Inneren , ist er natürlich ehrlich in Ansprüchen und sein gesegneter Zustand

verdient in der Tat Glückwünsche:

 

Möge der Segen ihm und seinen anderen Besitzern viel Gutes tun.

Aber wenn er, wie dieser Schriftsteller, ein deformierter Elender ist, sollte er wissen, dass er der Klasse von munafiqun und den Doppeltzüngigen angehört. Er sollte aufbrechen , sich zu behandeln und die Gelegenheit ausnutzen, bevor sie vergeht, und etwas über seinen unglücklichen Zustand und

dem Tag der Dunkelheit und der Demütigung, der ihn erwartet, tun.

Mein Lieber, du, der du das Festhalten am Islam beanspruchst, dort ist eine Überlieferung in al-Kafi, berichtet vom

Apostel Gottes (S):

 

Ein Muslim ist einer, dessen Hand und Zunge alle Muslime verschont. 4

Was ist mit uns los, dass wir uns das Recht geben, unsere Untergebenen zu belästigen und zu verletzen

mit allen möglichen Mitteln, , und nie zögern , ihnen Unannehmlichkeiten zuzufügen

oder ihnen Probleme zu schaffen. Oder wenn wir durch unsere Hände keinen Schaden anrichten können, warum schaden wir

ihnen mit dem Dolch unserer Zunge, indem wir abfällige Sprache in ihrer Gegenwart benutzen, oder in ihrer Abwesenheit, indem wir Geheimnisse öffnen, indem wir sie verleumden und falsche Anschuldigungen gegen sie machen?

Deshalb wir, deren Hände und Zungen Muslime nicht ersparen, unsere Behauptung der Einhaltung

des Islams widerspricht unserer Wirklichkeit, und der Zustand unseres Herzens steht im Gegensatz zu dem, was unser Wissen des Islams uns sagt. Daher gehören wir zur Kategorie der munafiqun und der Doppelgesichtigen.

O du, der bekennst, sich an den wahren Glauben zu halten und dein Herz der Souveränität

des Allmächtigen zu unterwerfen! Wenn du volles Vertrauen in die Einheit Gottes hast und dein Herz der Anbetung des Einen gewidmet ist und sich nach dem Einen sehnt, und wenn du nicht an die Existenz von jeglicher Gottheit außer Gott glaubst, wenn dein Herz dich nach außen spiegelt und dein Inneres deinen Behauptungen treu ist, was ist los mit dir, dass du so gehorsam und demütig vor den Leuten bist?Warum verehrst und vergötterst du sie? Ist es aus irgendeinem anderen Grund, dass du glaubst,dass sie mächtig und einflussreich sind, und du stellst dir ihre Macht und Reichtum vor von irgendeiner Folge zu sein?

Vielleicht ist das einzige, was du nicht glaubst, wirksam und aktiv in dieser Welt zu sein, der

Wille und die Bestimmung Gottes des Allmächtigen. Bist du nicht bescheiden und gehorsam vor all den

äußeren Phänomenen, doch vernachlässigend gegenüber dem wirklich Mächtigen, der Ersten Ursache?

Doch trotz dieses Geisteszustandes beteuerst du deinen Glauben an die Einheit Gottes! Du solltest wissen, dass du

ein Fremder für die Gemeinschaft der Gläubigen bist und zur Gruppe der munafiqun gehörst

und der Doppelt - Züngigen und wirst mit ihnen wieder auferstehen.

Du , der du bekennst, ein echter Monotheist und von aufrichtiger Frömmigkeit zu sein, wenn du wirklich aufrichtig bist und von weltlichen Freuden nur um Gottes Willen und seiner Wohnung der Glückseligkeit willen , dich enthälst, was ist

mit dir, dass du so begierig bist, Leute in deinem Lob sagen zu hören, dass so und so solch ein frommer Mann ist, und jubelnd bist, wenn jemand so etwas sagt? Warum bist du bereit

für die Gesellschaft der Reichen und Wohlhabenden zu sterben und fliehst von den Armen und Bedürftigen?

Du musst wissen, dass weder dein Monotheismus noch deine Frömmigkeit echt sind. Deine Frömmigkeit und

Abstinenz sind um der Welt willen, und dein Herz ist nicht aufrichtig Gott gewidmet.

Deine Ansprüche sind falsch und du gehörst zur Kategorie der Doppelgesichtigen und munafiqun. Und du, der du behauptst, ein Beauftragter für das Amt von Wilayah (Führung) durch den Wali Allah zu sein

(D.h. der Zwölfte Imam) und der von Khilafah durch den Apostel (S) Gottes, wenn dein Zustand in Übereinstimmung mit den Spezifikationen, die in der Überlieferung von al-'Ihtijaj erwähnt wurden sind, ist :

 

Wer seine Seele keusch hält, schützt seinen Glauben, widersetzt sich seinen Wünschen und gehorcht den Befehlen seines Meisters. 5

Wenn du selbst ein Zweig des Baumes von wilayah und risalah (Prophetentum) bist, und wenn du weder zur Welt geneigt noch nach der Nähe der Könige, Herrscher und Adligen dich sehnst,

noch bist du der Gesellschaft der Armen abgeneigt, dann verdienst du in der Tat deinen Namen und

Titel und du bist sicherlich einer der Beweise (hujjah) Gottes unter der Menschheit;

Sonst bist du einer der bösen ulama und der munafiqun, und deine Not ist schlimmer

als die der oben genannten Gruppe von Menschen, und deine Taten abscheulicher und

dein Leben viel elender und miserabeler; da es keinen Grund für irgendein Plädoyer oder Vorwand gibt für die ulama.

Und ihr, die ihr behauptet , die göttliche Hikma zu besitzen und die Erkenntnis der Wirklichkeiten des Ursprungs und des Endes (al-mabda 'wa al-ma'ad), wenn ihr das Wissen über die Realitäten besitzt

von Ursachen und Wirkungen, und wenn in Wirklichkeit ihr die Formen kennt, die den Männern in Barzakh zugeteilt werden und

die Angelegenheiten des Himmels und der Hölle, solltet ihr keinen Frieden für eine Weile gefunden haben und solltet

jeden Augenblick eures Lebens in der Konstruktion des Lebens in der Ewigkeit verbringen. Ihr solltet Zuflucht gesucht haben vor dieser Welt und ihren Versuchungen. Ihr wisst, was für

Art von Qualen vor euch liegen und welche Dunkelheit und Schwere euch erwartet. Doch warum steigt ihr nicht hinter dem Vorhang der Begriffe und Konzepte aus? Warum haben die rationalen Demonstrationen und Beweise keinen Einfluß auf euer Herz ausgeübt, sogar in dem Ausmaß des Flügels einer Fliege?

Daher in einem solchen Zustand wisse, dass du außerhalb der Klasse der wahren Gläubigen und Hukama stehst und am Tag des Gerichts wirst du in den Reihen der munafiqun auferstehen.

Wehe dem Mann, der sein ganzes Leben freudlose Energien in der Erlangung der

metaphysischen Erkenntnis verbrachte, dennoch aber seinem Rausch und Verliebtheit mit dem Physischen nicht überwinden konnte, so

dass nicht einmal einer der Wahrheiten jemals in sein Herz gedrungen ist!

Und ihr, die die Gnosis Gottes beansprucht und von der geistigen Leidenschaft sprecht, von Wegweiser, von Seiner Liebe,

und eurem Wunsch euch in der Göttlichen Essenz zu vernichten, wenn ihr aufrichtig seid in eurer Hingabe an Gott und zur Kategorie der Ashab al-qulub gehört, Männer der Erleuchtung mit einer Aufzeichnung von tugendhafter Vergangenheit, dann kann es euch viel Gutes tun.

Ansonsten enthüllen aufgeblasene, theopathische

Äußerungen (Shathiyyat), protzige Ekstasen und extravagante Behauptungen nur deine Selbstliebe

und deine -satanischen Tendenzen, die der Liebe Gottes und der göttlichen Leidenschaft entgegenstehen,denn Gott sagt:

 

Wahrlich, mein Awliya ', unter Meinem Gewölbe (d.h. der Himmel), sind keinem außer Mir bekannt.6

Wenn du der Kategorie der Awliya 'Gottes angehörst, Seinen Liebenden und denen , die total versunken

sind in Seiner Liebe; ist es Gott tatsächlich bekannt. Es gibt keine Notwendigkeit für dich , über deine hohe Stufe vor Menschen zu prahlen. Lenke nicht die unruhigen Herzen der Geschöpfe Gottes von ihrem Schöpfer ab, indem du sie zu einer Kreatur von Ihm bewegst.

Betrete nicht unbefugt das Haus,das zu Gott gehört. Wisst, dass diese Geschöpfe Gott lieb sind und ihre Herzen sind

wertvoll und kostbar und sie sind im Dienst Gottes zu beschäftigen. Mache keine Spaß

aus dem Hause des Herrn, und lege deine Hände nicht auf seine Heiligkeiten, denn es ist gesagt worden,in der Tat hat das Haus einen Meister.

Daher, wenn du also nicht in deinen Ansprüchen wahr bist, wirst du mit dem Doppelgesichtigen und den Menschen von nifaq gruppiert. Aber lasse mich hier aufhören, denn es ist nicht richtig für einen Elenden wie mir weiter zu sprechen.

O du abschleuliches Selbst von dem Schriftsteller, der viel Heuchelei macht: tu etwas über die dunklen Tage

deines Lebens und finde einen Weg aus deinem Elend heraus. Wenn du wirklich aufrichtig bist und dein Herz mit deiner Zunge übereinstimmt und deine innere Absicht ist mit deiner äußeren Erscheinung kompatibel,

warum bist du so achtlos, dein Herz so geschwärzt und deine Lüste so

unbeugsam? Warum denkst du nicht über die Todesreise, die so voller Gefahren ist? DeineTage sind vorbei, aber du hast deine Lüste und Wünsche nicht aufgegeben. Du hast deine Tage verbracht

in der Befriedigung von Lüsten und in Vernachlässigung und Unfug. Die Zeit deines Todes naht, aber du bist in deine bösartigen Taten verstrickt und in deinem unanständigen Verhalten.

O Prediger, der keine Lektion lernt, du stehst

in der Mitte von munafiqun und den Doppelgesichtigen.

Einer von ihnen zu sein , ist gefürchtet, dass du mit zwei Zungen des Feuers und zwei Gesichtern des Feuers auferweckt wirst, wenn du in deinem gegenwärtigen Zustand fortfährst.

O Gott, wecke uns von diesem langwierigen Bann des tiefen Schlummers und bringe uns zu unseren Sinnen zurück von diesem Zustand des Rauschens und der Bewusstlosigkeit. Erleuchte unsere Herzen mit dem Licht des Glaubens und habe mit uns Erbarmen. Wir sind keine Meister dieses Feldes. Du selbst stehe uns bei und erlöse uns von den Klauen des Teufels, um Deiner auserwählten Diener willen,Muhammad und seine unbefleckten Nachkommen, auf alle die Gottes Segnungen sein sollen.

 

1. Al-Kulayni, al-Kafi (Akhundi), Bd. 2, S. 343

2. Al-Shaykh al-Saduq, 'Iqab al-'a'mal (Maktabat al-Saduq), S. 319

3. Al-Kafi, Bd. 2, S. 369

4. Al-Kafi, Bd. 2; Fayd al-Kashani, al-Mahajjat al-bayda ', Bd. 3, S. 358

5. Al-Tabarsi, al-'Ihtijaj, Bd. 2, S. 106; Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, Bd. 18, S. 99; Al-Kulayni, op. Cit., Vol. 1,S.412; Al-Shaykh al-Tusi, al-Tahdhib, Bd. 6, S. 301; Al-Shaykh al-Saduq, Man la yahduruhu al-faqih, Bd. 3; Al-Nuri, Mustadrak al-Wasa'il, Bd. 3, S. 187; Shaykh Muhammad Hasan, al-Jawahir, Bd. 40, S. 32

6. Ahadith qudsi Quelle unbewegt

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UNGEFÄHRE übersetzung:

Zehnter Hadith: Wunsch und Hoffnung

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) ® berichtet von al-Husayn ibn Muhammad, er von

Mu'alla ibn Muhammad, von al-Washsha ', von' Asim ibn Humayd, er von Abu Hamzah,

der von der Autorität von Yahya ibn 'Aqil erzählt, dass der letztere berichtet, dass Amir al-

Mu'minin 'Ali (A) sagte: ,,Ich bin besorgt um euch wegen zweier Dinge: Unterwerfung an

Wunsch und Hegen von unangemessener Hoffnung. Was den Wunsch angeht , verhindert es einen von haqq (Wahrheit,

Gerechtigkeit, Gott); und was die übertriebenen Hoffnung betrifft, macht es den Menschen ahnungslos über das Jenseits. "1

Erklärung

Buchstäblich bedeutet hawiya ,,zu lieben", ,,zu begehren" und ,,etwas zu mögen".

Es kann entweder etwas Lobenswertes oder Abscheuliches sein, oder es kann etwas sein, wozu man durch den natürlichen Drang neigt. Das fleischliche Selbst ist zu Lust und Verlangen geneigt,

wenn es nicht durch Vernunft und die Scharia im Zaum gehalten wird. Aber die Möglichkeit von Hawd, die hier als ein juristischer Begriff (haqiqah Shar'iyyah) verwendet wird, mit einer besonderen Bedeutung, wie von einigen Gelehrten behauptet, scheint entfernt.

Die Phrase (صد عن) gibt den Sinn, etwas abzustoßen, sich abzuwenden, etwas zu verhindern oder von etwas abzuraten.

Aber hier wird das Verb sadda im transitiven Sinne von Stoppen und Verhindern verwendet. So Gott will, werden wir die beiden Übel und ihre konsequenten Umstände besprechen:

erstens, das von der Wahrheit und von Gott gehindert zu werden; und zweitens das der Ahnungslosigkeit des Jenseits. Wir bitten Gottes Hilfe in dieser Hinsicht.

1. Über das Übel seinen eigenen Wünschen zu folgen

(A)

Obwohl es nicht direkt relevant für unser Thema ist, ist es wichtig zu wissen, dass die menschliche Seele durch die Natur und den Instinkt dazu geneigt ist, nicht nur an das Prinzip des Tawhid (Monotheismus) zu glauben,

sondern auch alle wahrheitsgemäßen Lehren zu folgen. Doch seit dem Moment der Geburt und dem Eintritt in dieses Universum beginnt der Mensch mit seinen natürlichen Trieben und animalischen Wünschen zu wachsen und sich zu entwickeln,

außer denen, die von Gott geschützt und unterstützt werden, dem Heiligen Erhalter.

Letzteres sind Ausnahmen und unter den Wundern des Daseins und sind hier nicht unser Anliegen.

Wir sind hier mit dem Zustand der Spezies im Allgemeinen beschäftigt. Es ist offensichtlich, dass zur Zeit seiner Geburt, nach dem Durchlaufen bestimmter Stufen, der Mensch nicht besser ist als ein schwaches Tier

und keinen Unterschied zu anderen Tieren hat, außer für seine Fähigkeit, ein Mensch zu werden.

Das heißt, seine Menschlichkeit ist Potenzial, nicht Präsens.

Deshalb ist der Mensch in Wirklichkeit ein Tier in den Anfangsphasen seines Lebens in dieser Welt. Keine

Macht außer das Gesetz der tierischen Natur, das durch die Fähigkeiten von Verlangen regiert

(Shahwah) und Zorn (ghadhab), herrscht über ihn. Und da dieses Wunder der Natur fähig ist

alle Arten von Attributen zu erwerben, um sich um die Bedürfnisse dieser beiden Fähigkeiten zu sorgen,

verwendet er eine weitere teuflische Macht, die Fähigkeit der Phantasie (quwwah wahmiyyah) auch in

diese Richtung durch solche Mittel wie: Lügen, Betrug, Heuchelei, Verleumdung und alle anderen Arten

von Werkzeugen. Er wächst und entwickelt sich mit diesen drei Mächten, die die Wurzeln aller anderen Laster und fataler Sünden sind und sie entwickeln sich auch und gedeihen in ihm mit dem Alter. Wenn er nicht von einem Lehrer oder Führer beeinflusst wird, nachdem er gewachsen und das Alter der Reife erreicht hat, wird er ein Tier von ungewöhnlicher Rarität, die alle anderen Tiere und Teufel in den oben genannten Qualitäten übertrifft und wird immer nur stärker und vollständiger teuflisch und bestialisch. Wenn er das gleiche Muster des Wachstums behält, wird er nichts tun außer

den Wünschen des fleischlichen Selbst zu folgen und diesen drei Mächten knechtlich zu folgen . Kein Zeichen des göttlichen Wissens oder Bewusstseins, moralische Vorzüglichkeit oder rechtschaffene Tat kann in ihm gefunden werden, und das angeborene Licht der Natur wird in seiner Persönlichkeit erstickt.

 

Also alle Dimensionen der geistigen Gesundheit - die nicht über die drei oben erwähnten Dinge hinausgehen,

d.h. göttliche Erkenntnis, moralische Tugenden und rechtschaffene Taten - sind von den Wünschen des fleischlichen Selbst unterdrückt. Seine Knechtschaft zu sinnlichen Neigungen und tierischer Bequemlichkeit erlaubt es nicht, daß irgendeine der Manifestationen der Rechtschaffenheit in seinem Sein erscheinen.

Die Dunkelheit des sinnlichen Verlangens löscht das Licht der Vernunft und des Glaubens. Er

erlebt nicht die zweite Geburt, die in Wirklichkeit die Geburt des Menschen ist.

Er fährt fort

im selben Zustand zu existieren und ist von Gott und der Wahrheit abgeschnitten und entfernt . Wenn er von dieser Welt in diesem Zustand hinscheidet und in die nächste Welt betritt, welches das Reich von der Enthüllung der Wirklichkeit ist, findet er sich nicht in irgendeiner anderen Form, außer der eines Tieres oder eines Teufels.

Ohne Reminiszenz und Erinnerung an irgendeine menschliche Existenz, wohnt er in

diesem Zustand in der Wohnung der ewigen Finsternis, der Qual und der Furcht, bis Gott der Allmächtige will

was Er kann. Das ist das Schicksal der totalen Knechtschaft für sinnliche Wünsche, die dazu führt, dass man

von Gott und Gerechtigkeit abgeschnitten wird.

Daraus kann man schließen, dass der Umfang der Entfremdung von Gott das Maß ist und das

Kriterium des Ausmaßes der Knechtschaft für die Wünsche des Selbst ist. Umgekehrt, kann das Ausmaß solcher

Entfremdung durch das Ausmaß dieser Unterwürfigkeit gemessen werden.

Zum Beispiel eine Person, die diese drei Fähigkeiten seit den Anfangsphasen seines Lebens von ihm vertreten hatte

und mit ihnen entwickelt und gewachsen ist, wenn er durch die

Lehren der Propheten und Weisungen von Gelehrten und Weisen beeinflusst und trainiert ist, und sich allmählich dem erzieherischen Einfluß der Propheten und der Awliya Gottes (A) unterwirft, ist es möglich

daß die angeborene Potenz für die vollkommene Menschlichkeit, die seiner Natur innewohnt,

bald eine Wirklichkeit wird. Wenn das geschieht, erwerben alle Modi seines inneren Wesens eine

menschliche Dimension und der innere Teufel des fleischlichen Selbst wird zum Glauben verwandelt, wie der Prophet

von Gott über sich selbst bemerkte:

 

 

Der Teufel in mir ist zum Glauben an meiner Hand umgewandelt worden.

Das tierische Selbst übergibt sich dem menschlichen Selbst auf eine solche Weise, dass es seinen Reiter trägt wie ein gefügiger und gehorsamer himmlischer Berg auf der Reise zum Himmel der Vollkommenheit,

und ein Buraq wird, der seinen Reiter schnell zu den Horizonten des Jenseits bringt und niemals wieder wild wird. Die Kräfte des Verlangens und des Zorns , die unterworfen worden sind von den Kräften der

Gerechtigkeit und des Gesetzes (Shar ') , geistigem Frieden, Gleichgewicht und Gerechtigkeit herrschen über das Gebiet des menschlichen

Seins und schaffen dort das Reich Gottes und die Herrschaft der Gerechtigkeit und des göttlichen Gesetzes.

Nichts, was gegen Gerechtigkeit und Wahrheit ist, kann darin auftreten, und das ganze Königreich ist

absolut befreit von allerlei Unwahrheit und Ungerechtigkeit.

Darum, genauso wie das Kriterium der Ablehnung von Wahrheit und Gerechtigkeit die

Verfolgung des Verlangens ist, ist das Kriterium der Erlangung der Wahrheit und der Erreichung der Gerechtigkeit die Unterwerfung an die Vernunft und dem göttlichen Gesetz. Zwischen diesen beiden Extremen, das heißt, totale

Unterwürfigkeit zum Verlangen und totale Unterwerfung zur Vernunft, sind unendlich viele Stufen sodass jeder Schritt zum Verlangen ein Schritt weg von der Gerechtigkeit ist.

Mit einem jeden solchen Schritt wird die Realität weiter hinter nebligen Schleiern und den Lichtern der menschlichen Exzellenz verborgen und die Geheimnisse der menschlichen Existenz wachsen trüb.

Und im Gegenteil, jeder Schritt, der von der Begierde weggenommen wird, ist in gleichem Maße hilfreich bei der Beseitigung der Schleier und der Aufhellung des Glanzes des göttlichen Lichtes im Bereich des inneren Wesens.

Unterwerfung an Wünsche verurteilend , sagt Gott, der Allmächtige, im Quran:

 

und folge nicht (deinen) persönlichen Neigungen, damit sie dich nicht vom Weg Allahs abirren lassen. (38: 26)

 

 

Und wer ist irrender als der, der ohne Führung Allahs seinen eigenen Neigungen folgt?

Und in einer Überlieferung von al-Kafi von Imam al-Baqir (A) soll der Imam gesagt haben:

 

 

Der Prophet (S) sagte: Gott, der Allmächtige, sagte: ,,Durch Meine Ehre, Meine Herrlichkeit, Meine Größe, Mein Licht,

Meine Erhabenheit und durch die Hoheit Meiner Station! Wenn Mein Sklave seinem

Verlangen über Meinem Wunsch Vorzug gibt, stelle Ich seine Angelegenheiten in Verwirrung, mache sein Leben verwirrend in dieser Welt und

sein Herz beschäftigt mit der Welt, obwohl Ich ihm nichts davon gebe, außer was Ich für ihn vorbestimmt habe. Und bei Meiner Ehre, Meiner Herrlichkeit, Meiner Größe, Meinem Licht, Meiner Erhabenheit

und durch die Hoheit Meiner Station! Wenn Mein Sklave Meinen Wunsch vor seinem Verlangen vorzieht, werden Meine Engel

ihn beschützen, die Himmel und die Erde garantieren seine Nahrung, und Ich kümmere Mich um seinen Handel und bringe die Welt zu ihm, obwohl sie widerwillig und widerspenstig sein sollte. "2

Diese Überlieferung ist eine sehr authentische, deren Text und Wortlaut zeugen von ihrem reinen

Ursprung, dass seine Quelle kein anderer als Gott der Allmächtige ist , der Urquell aller Erkenntnis,

obwohl seine Kette der Übertragung ein schwache sein kann, und diese Frage weiter zu diskutieren ist

hier nicht möglich. Es gibt eine andere Überlieferung, die von Amir al Mu'minin (A) berichtet wird, die, anders ist als die wir ausgelegt haben: Ich bin besorgt um euch wegen zwei Dingen: Unterwerfung zu wünschen und das Unterhalten von endloser Hoffnung.3

In al-Kafi wird Imam al-Sadiq (A) berichtet gesagt zu haben:

 

Sei über deine Wünsche in der gleichen Weise besorgt, wie du über deine Feinde besorgt bist.

Denn es gibt keinen größeren Feind für die Menschen als ihre eigenen Wünsche und was ihre

Zungen ernten. 4

Mein Lieber, erinnere dich, dass Wünsche endlos und immer unersättlich sind. Wenn der Mensch einen Schritt macht ihnen zu folgen, wird er verpflichtet, ein paar mehr zu nehmen.

Wenn er sich einem der Wünsche unterwirft,wird er bald gezwungen sein, einer Reihe von ihnen nachzugeben. Wenn du eine Tür zu den Wünschen des Selbst öffnest, wirst du bald gezwungen sein, mehrere andere Türen zu öffnen.So wird ein einziger Akt der Unterwerfung dich einer Reihe von Lastern aussetzen, die ihm folgen und durch sie wirst du tausender Gräuel zum Opfer fallen, bis Gott bewahre, alle Straßen zu Gott geschlossen sind , wie von Gott, dem Allmächtigen, im Heiligen Buch gesagt wurde. Darum hat der Kommandant der Gläubigen (A), der Wali al-'Amr und der spirituelle Meister und der Lehrer der Menschheit, dem die Aufgabe der Führung der menschlichen Familie zugewiesen wurde, so viel Besorgnis und Bedenklichkeit deswegen ausgedrückt.

Vielmehr sind der Heilige Prophet (S) und alle Imame (A) besorgt, damit nicht der Baum von Nubuwwah (Prophetentum) und wilayah - von dem die Gläubigen die Blätter sind- seinen Laub verschütten soll und wie vom Herbst geschlagen werden soll. Schau, was der Prophet (S) gesagt hat:

 

Heiratet und pflanzt euch fort, denn ich soll stolz auf euch über andere Völker sein , auch wenn es wegen eines fehlgeborenen Fötus sein soll. 5

Offensichtlich, wenn der Mensch auf einem so gefährlichen Weg wie diesem steht, wo es gefürchtet wird, dass er über den Abgrund der Vernichtung fallen kann, indem er von seinem wirklichen Vater verstoßen wird- dem Heiligen Prophet (S), der eine Gnade für alle Welten ist - wenn man seine Empörung verursacht hat, was für eine großes Unglück es sein würde und welche Katastrophen und Leiden es beinhalten würde?

Also wenn du

den heiligen Propheten (S) kennst und den Meister der Gläubigen (A) liebst und dich mit ihren reinen

Nachkommen befreundest, entlaste ihre gesegneten Herzen von ihrer Angst, Pein und Ungewissheit wegen dir.

In einem Vers des Surat Hud des Korans wird der Prophet (S) folgendermaßen angesprochen:

 

Handle du darum aufrichtig, wie dir befohlen worden ist- und (die sollen aufrichtig handeln) die sich mit dir bekehrt haben. (11: 112)

Und der Prophet (S) soll gesagt haben:

 

Die Sure Hud verursachte meine Haare grau zu werden wegen diesem Vers davon. 6

Shaykh Shahabadi, der vollendete Arif - möge meine Seele für ihn erlöst werden - hat gesagt:

Obwohl derselbe Vers in der Surat al-Shura- aber ohne die Phrase auftaucht

 

- und diejenigen, die sich mit dir gewendet haben - der Grund, warum der Prophet (S) besondere Erwähnung der Surat Hud gemacht hat ist, dass in ihm Gott der Allmächtige auch die Beständigkeit seiner Ummah vom Propheten (s.)verlangt hat.

Der Prophet (S) befürchtete, dass diese Aufgabe nicht durchgeführt werden könnte, im übrigen hatte er selbst die Beständigkeit gehabt, oder vielmehr war er eigentlich die genaue Verkörperung von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit.

Also, mein Bruder, wenn du dich selber als einen der Anhänger dieser heiligen Persönlichkeit und als einen Teilnehmer seiner Mission siehst, komm und sei keine Peinlichkeit für ihn in dessen Erfüllung wegen deinen hässlichen, bösartigen Taten.

Denke dir selbst, dass , wenn eines deiner Kinder oder deine Verwandte etwas abscheuliches oder unangemessenes nach deinen Normen tut, wie schämst du dich vor anderen ihretwegen! Und du weißt, dass der Prophet Gottes (S) und Amir al-Mu'minin(A) sind die wahren Väter der Ummah, denn in den eigenen Worten des Propheten:

Ich und Ali sind die beiden Väter dieser Ummah. 7

Wenn wir in die Gegenwart des Allmächtigen gebracht werden und vor ihnen berufen sind,

und sollte die Aufzeichnung unserer Taten nichts anderes als das Böse und die Abscheulichkeit widerspiegeln

wäre es sehr hart für sie, denn sie würden sich vor den Engeln und den Propheten Gottes schämen.

Was für eine große Ungerechtigkeit wäre es! Was für eine Katastrophe wir uns eingeladen haben

und welche Behandlung wird uns von Gott, dem Allmächtigen, ausgeliefert?

Also, ein ungerechter und unwissender Mann, der nicht nur sich selbst Ungerechtigkeit angetan hat, sondern sich schuldig gemacht hat

der Ungerechtigkeit an deinen Wohltätern, die ihr Leben niederlegten und ihre weltlichen Besitztümer und die Bequemlichkeiten des Lebens für deine Führung opferten, die ermordert wurden, nachdem sie die schwersten Leiden und härtesten Torturen durchlebten und dessen Frauen und Kinder gefangen genommen wurden für deine Führung und Befreiung , solltest du anstatt ihnen dankbar zu sein für ihre barmherzige Mühen, solch einer schamlosen Ungerechtigkeit schuldig sein und stelle dir vor, dass du ungerecht allein zu dir selber warst ? Wache für eine Weile aus diesem tiefen Schlummer auf und sei ein wenig beschämt über dich selbst. Erlaube nicht deinem Selbst

die gleichen Ungerechtigkeiten zu begehen, die von den Feinden des Din begangen wurden.

Du,der du behauptst, ein Freund zu sein, sei nicht ungerecht, denn die Handlungen der Ungerechtigkeit, die von einem

Freund begangen werden und von demjenigen, der behauptet, ein Freund zu sein, sind schmerzlicher und verhasst.

 

© Über die Zahllosigkeit der Wünsche

Es sollte daran erinnert werden, dass die Wünsche des fleischlichen Selbst zahlreich und von vielfältigen Arten sind, die je nach ihrer Intensität sowie dem gewünschten Objekt variieren. Manchmal sind sie

so subtil, dass man ihrer nicht als verdächtige List des Satans und des Selbst bewusst ist, es sei denn man wird bewusst gemacht und aufgeweckt. Mit all ihrer Vielfalt, arbeiten alle von ihnen zusammen im

Behindern der Menschen von dem göttlichen Weg und darin sie davon abzuweichen. Ihre Stufen sind

verschiedene. Es gibt die Opfer des Verlangens, die Gold und Reichtum und dergleichen als ihren Gott annehmen ; Es gibt andere, über die der allmächtige Gott uns mit diesen Worten informiert:

 

Hast du den gesehen, der seine persönliche Neigung zu seinem Gott macht? (25:43)

Wieder gibt es diejenigen, die nach der heiligen Überlieferung unter Diskussion von Gott entfremdet sind, indem sie den Wünschen des Selbst und den Gespinsten des Teufels folgen, in der Form von falschen Glaubensbekenntnissen, korrupten Normen oder etwas anderem. Es gibt die Täter von sterblichen und

großen oder kleineren und verzeihlichen Sünden, die von dem Weg Gottes in einem Maße proportional zu dem Grad ihrer Übertretungen fern gehalten werden.

Dann gibt es die Anhänger der legitimen Freuden und Wünsche , die wegen ihrer

allzu großen Nachgiebigkeit ihnen gegenüber, vom Betreten des göttlichen Weges auf eine andere Weise zurückgehalten werden.

Es gibt die Frommen, die den Gebeten und den formalen Riten gegeben werden, die darauf abzielen, ein gutes Leben im Jenseits zu sichern oder um einen weltlichen Zweck zu befriedigen oder sie zielen darauf ab höhere spirituelle Stufen zu sichern oder um geistigen Niedergang zu vermeiden, die von dem Weg Gottes auf eine andere Weise behindert werden. Es gibt die Praktiker der Ethik, die der Reinigung der Seele und der geistigen und dem spirituellen Disziplinieren gewidmet sind , um die Selbstbeherrschung zu erreichen oder das Paradies der moralischen Exzellenz zu erreichen

, die von Gott und der Gerechtigkeit in ihrer eigenen Weise gehalten werden.

Es gibt die

Praktizierenden von 'irfan, die Wanderer des Pfades, die Sucher der Ekstasen und der mystischen

Stufen und Zuständen, die keinen anderen Zweck außer Seiner Vision und Seine Nähe haben,

deren Vision dennoch in einer anderen Weise behindert wird und von dem Empfangen der besonderen Beleuchtungen gehalten wird.

Außerdem gibt es noch andere Stufen, deren Beschreibung hier nicht möglich ist. Also ist es notwendig

für jedes Individuum, in Übereinstimmung mit der Kategorie, zu der er gehört, seinen eigenen Zustand zu untersuchen und sich von den Wünschen des Selbst zu reinigen, um nicht von dem Weg der Gerechtigkeit und der Wahrheit gehalten zu werden, so dass die Türen des Mitgefühls und des Wohlwollens ihm geöffnet sind, was auch immer seine Station und Stufe:

 

In der Tat ist Gott der Herr der Führung.

2. Über das Übel der endlosen Hoffnungen

Diese Diskussion besteht auch aus zwei Abschnitten:

(A) Über die Unendlichkeit der Hoffnungen

Erinnere dich daran, dass der erste und wichtigste Schritt in Richtung authentischer Menschlichkeit ist der des Bewusstseins und des Erwachens (yaqzah), wie von den führenden Mystikern (mashayiq) über die Stufen der Wegweiser erwähnt wurde .

 

Es gibt , wie von dem großen Shaykh Shahabadi aufgezählt, zehn Stufen in diesem Schritt, was wir hier nicht erarbeiten können.

Allerdings ist es wichtig, hier zu erwähnen, dass, wenn der Mensch nicht aufwacht zu der Tatsache, dass er ein Reisender mit einer unausweichlichen Reise ist, die vor uns liegt und ein Ziel,auf das er sich bewegen muss, wird er nicht den Entschluss aufbringen, um sein Ziel zu erreichen.

Jedes von diesen

Angelegenheiten braucht eine Ausarbeitung, aus der wir uns der Kürze willen entziehen müssen.

Allerdings ist es genug zu sagen, dass eines der größten Hindernisse auf dem Weg des Erwachens

das einen dazu führt, sein Ziel zu vergessen und seine Reise zu vernachlässigen und seinen Willen und Entschluss zu töten, ist das Gefühl, dass es viel Zeit für die Reise gibt, dass, wenn man nicht heute aufbricht man es morgen tun kann, wenn nicht in diesem Monat dann im nächsten und so weiter.

Solch ein Zustand der ausgedehnter und ausgestreckter Hoffnung, zusammen mit einer falschen Versicherung von

unbegrenztem Leben und unbegrenzter Verfügbarkeit der Zeit, machen den Menschen vergessen von seinem endgültigen Ziel,

dem Jenseits, und verhindern ihn, sich auf die unvermeidliche Reise vorzubereiten und Vorräte dafür zu sichern und führen ihn letztlich dazu völlig das Jenseits und sein Ziel zu vergessen . Möge Gott uns von dem Zustand retten, in dem man eine lange und gefährliche Reise vor sich hat

und einem eine begrenzte Zeit gegeben wird, um die Vorräte und dringenden Notwendigkeiten des Weges zu beschaffen, man nichts besitzt und sowohl die Reise als auch das Reiseziel vergessen hat. Es ist offensichtlich, dass, wenn ein solcher Zustand der Vernachlässigung einen befällt, wird er es versäumen, die notwendigen Vorkehrungen für sienen Weg zu beschaffen, hilflos und mit Verlust beim Zeitpunkt der Abreise. Eine solcher

Mensch wird auf seinem Weg umkommen und seine Reise wird ihn nicht zu seinem gewünschten Ziel bringen.

 

(B) Vorkehrungen für die lange Reise voraus

Und so, mein Lieber, erinnere dich , dass du eine gefährliche Reise voraus hast, für die die

Vorräte von fundierter Kenntnis und fruchtbare Handlungen erforderlich sind. Die Abfahrtszeit ist

unbekannt. Möglicherweise gibt es wenig Zeit und Gelegenheit. Niemand weiß, wann der Aufruf zur

Abfahrt kommen wird und man gezwungen sein würde, abzureisen. Diese Verlängerung der Hoffnung von dir und

mir entsteht aus der Selbstliebe und ist der mesterhafteste der Tücken des verfluchten Satans.

Dadurch lenkt er unsere Aufmerksamkeit vom Jenseits ab und hält uns davon ab seine

Angelegenheiten zu erledigen. Und mit den Gefahren der Reise und den Hindernissen auf dem Weg , sich darauf vorzubereiten, wenn

wir versagen zu bereuen oder zu Gott zurückzukehren, und wenn wir es versäumen, Vorkehrungen für die Reise zu beschaffen,

wird der bestellte Ruf unerwartet kommen und uns unvorbereitet und unversorgt auf den Weg schicken, ohne irgendwelche Ladung von rechtschaffenen Taten und nützlichem Wissen, die zusammen die Vorkehrungen der Jenseitsreise bilden.

Denn auch wenn wir gute Taten vollbracht haben , sind sie nicht rein und unbefleckt. Eintausend

Verunreinigungen, von denen jeder genug ist, um sie für Gott unannehmbar zu machen, betrüben sie. Wenn wir irgendein Wissen erworben haben , war es zwecklos und fruchtlos für uns, unser Lernen war entweder unsinnig und absurd oder selbst ein großes Hindernis auf dem Weg des Jenseits.

Wären die Taten, die wir begangen haben, und das Wissen, das wir gelernt haben, von Vorteil gewesen , hätten sie bei uns eine Spur hinterlassen müssen, die wir schon seit Jahren in ihrer Verfolgung waren und sie hätten unsere Gewohnheiten und Moral verwandeln müssen.

Was ist schief gegangen , dass unsere vierzig oder fünfzig Jahre Arbeit ein gegenteiliges Ergebnis hervorgebracht hat und

unsere Herzen gehärtet hat, härter als Feuerstein? Was haben wir vom Salat erreicht, was die Miraj des Gläubigen ist ? Wo ist diese Furcht vor Gott, die das Ergebnis der wahren Erkenntnis ist?

Gott bewahre, wenn wir berufen werden, von dieser Welt in diesem gegenwärtigen Zustand von uns abzureisen, gibt es viel bleibende Enttäuschung und Reue für uns!

Daher, wenn also die Vergesslichkeit des Jenseits, die durch die endlose Hoffnung verursacht wird, etwas ist

wegen dessen der größte Wali Gottes, Amir al-Mu'minin 'Ali (A) um uns besorgt ist, ist er berechtigt; Denn er weiß, welche gefährliche Reise auf uns wartet und dass mit einer solchen Reise

in Aussicht, niemand selbstzufrieden sein sollte nicht mal für eine Weile . Zu jeder Zeit sollte man beschäftigt sein, ohne einen Moment der Ruhe, bei der Sammlung der Vorräte für die jenseitige Reise. Wenn man jene Welt vergisst oder es als bloßen Traum betrachtet, als ob jene Welt nicht

existieren würde und es keine Reise zu machen gäbe, kann man sich , die Katastrophen, die

man begegnen muss nicht vorstellen und das Unglück, das für einen bereit ist. Es würde uns viel Gutes tun, wenn wir eine Weile über den allgemeinen Zustand des Geistes des Propheten (S) und von Amir al-Mu'minin (A) denken, die die besten Geschöpfe Gottes waren und frei waren von

Irrtum, Fehler oder Vergesslichkeit - um unseren eigenen Zustand in Bezug auf ihren zu verstehen. Ihre Erkenntnis der Härten und Gefahren der Reise hatte sie dazu geführt auf Leichtigkeit und Ruhe zu verzichten, während unsere Unwissenheit in uns Vergesslichkeit erzeugt hat.

Das Siegel der Propheten (S)

unterwarf sich solcher Strengen und stand strikt im Gebet vor seinem Herrn

für so lange Stunden, dass seine gesegneten Füße geschwollen wurden und der folgende Vers wurde

ihm von dem Erhabenen herabgesandt:

 

Ta Ha. Wir haben den Quran nicht auf dich herabgesandt, um dich unglücklich zu machen (20: 1,2)

Der Zustand von Amir al-Mu'minin während der Gebete und seine Angst vor Gott, dem Allmächtigen, sind auch gut

bekannt.

Daher sollten wir wissen, dass die Reise voller Gefahren ist und dieser Bann der Ahnungslosigkeit und

Vergesslichkeit von uns ist nichts außer eine List des Teufels und eine List unseres eigenen Selbst. Diese

endlosen Hoffnungen und unbegrenzten Erwartungen sind die größten Schlingen von Iblis und die kunstvollsten

von seinen Schlichen. Also wach aus diesem Schlaf auf und denk daran, dass du ein Reisender mit Ziel und Zweck bist. Dein Ziel ist die nächste Welt und du wirst gezwungen sein, diese Welt letzten Endes zu verlassen.

Wenn du bereit bist, auf diese Reise zu gehen und die nötigen Vorkehrungen beschafft hast,

wirst du nicht hilflos oder gestrandet auf dieser Reise gemacht werden . Ansonsten wirst du dich selbst

in einer Not finden, die keine Erleichterung kennt, einem Elend, dem nicht die Glückseligkeit folgt, einer

Demütigung, die dauern wird und niemals von Ehre gefolgt wird, eine Armut, die nicht im Überfluss enden wird, einer Qual, die nicht von Trost gefolgt ist, einem Feuer, das niemals abkühlt, und einem

Bedauern und einer Schande, die kein Ende kennt.

Mein Lieber, schau, was der Kommandant der Gläubigen (A) in Du'a Kumayl in seinem

Bittgebet an den Allmächtigen sagt:

(Mein Herr) Du kennst meine Zerbrechlichkeit vor ein wenig von den Bedrängnissen und Qualen dieser Welt

und vor der Art von Katastrophen, die ihre Bewohner beeinflussen, obwohl solche Leiden und

Widrigkeiten vorübergehend und kurzlebig sind. Und wie soll ich die Bedrängnisse des

Jenseits und die Schwere seiner Katastrophen, die andauernd, ewiglich und unablässig

auf ihre Bewohner sind, ertragen, denn sie sind nichts anderes als Dein Zorn, Deine Vergeltung und Dein Unmut, welches weder der Himmel noch die Erde tragen können.

Eine Qual, die der Himmel und die Erde nicht ausstehen können, ist für dich reserviert, und es

ist nicht genug, dich aus deinem vertieften Schlummer zu wecken und deine Ahnungslosigkeit erhöht sich

Tag für Tag!

O schläfriges Herz! Wach auf und stehe auf ! Mache dich bereit für die Reise zum Jenseits!

 

Der Ruf der Abreise der Karawane ist erklungen, und überall ist der Geschrei derjenigen, die abreisen und verlassen. Die Agenten von 'Izra'il (der Engel des Todes) sind am Werk und

sie fahren dich jeden Augenblick näher und näher zu den Toren des Jenseits und doch

bist du nachlässig, unachtsam und ignorant!

O Gott, ich flehe Dich an, mich aus dem Haus der Illusion und dem Aufenthaltsort des Deliriums zu retten

hilf mir zum Aufenthaltsort der Freude zurückzukehren. Gib mir die Fähigkeit und Vorbereitung zu sterben, bevor

eine solche Gelegenheit verloren ist.

1. Al-Kulayni, al-Kafi, Bd. 2, S. 336

2. Al-Kulayni, al-Kafi, Bd. 2, S. 336

3. Al-Kulayni, al-Kafi, Bd. 2, S. 336

4. Al-Kulayni, al-Kafi, Bd. 2, S. 336

5. Al-Hurr al-Amili, Wasai'il al-Shi'ah, Bab 1, Hadith 2.

6. Al-Tabarsi, Majma 'al-bayan, Bd. 3.

7. Al-Amini, al-Ghadir, Bd. 3, S. 100.

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Ungefähre übersetzung:

 

Der elfte Hadith: die nach Gott strebende Natur des Menschen

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn

Muhammad, von Ibn Mahbub, von 'Ali ibn Ri'ab, von Zurarah, der sagte, ich fragte Abu' Abd

Allah (Imam al Sadiq) (A) über die Worte Gottes: Gottes Schöpfung (fitrah), auf der Er die Menschheit hervorbrachte. (30:30). Der Imam (A) antwortete: ,,Er hat die Menschheit auf Tawhid entstehen lassen. "1

 

Erklärung

Laut Lexikographen und Exegeten bedeutet fatr die Schöpfung. Nach al-Sihah

(Arabisches Wörterbuch von al-Jawhari zusammengestellt), bedeutet das Wort al-fitrah al-khilqah, d.h. Schöpfung.

Auch kann das Wort vielleicht von fatr im Sinne der Spaltung und Zerreißen abgeleitet worden sein;

Denn die Schöpfung, in einem gewissen Sinne, zerreißt die Vorhänge des Nicht-Wesens und die Schleier des Verborgenen.

Die Phrase iftar al sa'im, die für das Brechen des Fastens verwendet wird, hat auch eine ähnliche Bedeutung, denn

Iftar durchtrennt die Kontinuität des Fastens. So viel reicht hier aus, denn lexikalische Betrachtung

ist hier nicht unser Ziel.

Die Überlieferung bezieht sich auf den folgenden Vers des Korans:

 

So richte dein Anlitz in aufrichtiger Weise auf den Glauben; (dies entspricht) der natürlichen Veranlagung , mit der Allah die Menschen erschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in Allahs Schöpfung. Das ist der beständige Glaube. Allein die meisten Menschen wissen es nicht. (30:30)

So Gott will, werden wir diese Fitrah, seine Eigenschaften und die Art und Weise, in der die menschliche Natur auf dem Prinzip des tawhid beruht, besprechen und unseren Diskurs in eine Reihe von Abschnitten teilen.

Die Bedeutung von Fitrah

Es sollte bekannt sein, dass Fitrat Allah, als die Bedingung und der Zustand, in dem Gott die Menschheit geformt hat

, sich auf die wesentliche Bedingung ihrer Existenz bezieht. Es ist etwas, was in dem eigentlichen Wesen ihrer Schöpfung präsent ist und ist untrennbar geknetet in die genaue Substanz ihrer Natur. Gottes fitrah ist eine Seiner Gefälligkeiten, mit der Er

die menschliche Spezies aus allen Kreaturen beschenkt hat.

Andere Kreaturen sind entweder ganz ohne diese Attribute, oder sind mit

einem schwacheren Grad von ihnen ausgestattet. Es sollte daran erinnert werden dass, obwohl in dieser Überlieferung, wie in einigen

anderen Hadith, das Wort fitrah als eine natürliche Neigung zu tawhid interpretiert wird, aber das

bedeutet einen aus einer Vielzahl von Korrelaten zu erwähnen oder die signifikanteste Komponente

von etwas zu beschreiben.

Dies ist charakteristisch für die Ausstellungen und Interpretationen, die von den Imamen (A) übergeben wurden.

Oft zitieren sie eine der verschiedenen Bedeutungen, die für einen Vers in Übereinstimmung mit der Angemessenheit eines Kontextes und Anlasses gelten und führen unwissende Personen dazu zu denken, dass es dort einen Widerspruch (zwischen den verschiedenen Interpretationen) gibt. Ein Beweis dafür ist der gegenwärtige Fall.

In dem oben erwähnten Vers ist Din, der dem Fitrat Allah gleichgesetzt wird, inklusive der

Doktrin von tawhid und auch anderer religiösen Lehren . In der Sahih-Überlieferung von 'Abd Allah'

Ibn Sinan, wurde "fitrah"hier als al-Islam interpretiert; In der hasan Hadith erzählt von

Zurarah aus Abu Ja'far -Imam al-Baqir (A) - ist es definiert als ma'ri fah (Gotteserkenntnis);

und in dem wohlbekannten Hadith: Jedes Kind ist auf der Fitrah geboren.

Fitrah steht im Gegensatz zu Tahawud (ein Jude sein), Tanassur (ein Christ sein ) und Tamajjus (ein Zoroastrian sein ). Daraus wird deutlich, dass fitrah nicht exklusiv tawhid bedeutet ; Vielmehr enthält es alle wahren Lehren, die Gott der Allmächtige in der Natur Seiner Sklaven tief verwurzelt hat.

 

Gesetze der menschlichen Natur

Wir wissen, dass es keine einzige Seele außerhalb der Gesetze der Natur gibt, denn sie sind die wesentlichen

Bedingungen der menschlichen Existenz und die elementaren Formen, die der menschlichen Natur und Schöpfung innewohnen.

Niemand entgeht ihnen; Der Unwissende und der Gelernte, der Barbar und der Zivilisierte, die Bewohner der Städte und die Bewohner der Wüsten - alle teilen es gleichermaßen. Keiner von

den Faktoren, wie die Vielfalt der Bräuche, religiöse Traditionen und Wege, können sie beeinflussen oder sich in ihre Arbeit einmischen. Die Unterschiede der geographischen Region, Klima, Assoziation, Meinung, die sich auf alles auswirken - sogar rationale Wahrheiten - und Ungleichheit und Vielfalt aller Art schaffen, haben keinerlei Einfluss auf das Wesentliche der Natur. Die Ungleichheit der Intelligenz und die Kraft

und Schwäche des Verstehens beeinflussen es nicht. Alles, was nicht so ist, ist kein Gesetz der Natur und es sollte aus dem Bereich der Natur ausgeschlossen werden. Darum sagt die Ayah (- Er hat den Menschen in Übereinstimmung damit erschaffen - das heißt, keine spezifische Gruppe oder

Rasse ist gemeint. Der Vers sagt weiter:

 

Es gibt keine Veränderung in Gottes Schöpfung.

Es wird nicht durch irgendetwas verändert, wie andere Faktoren, die sich je nach Gewohnheit und

Brauch ändern und andere solche Dinge. Aber was erstaunlich ist, dass obwohl sie einheitlich bezüglich ihrer natürlichen Instinkte sind, vom Anfang der Welt bis zur Gegenwart, waren die Leute allgemein ignorant über die Gleichförmigkeit ihrer Natur.

Sie stellen sich vor, dass es variiert, es sei denn, sie werden bewusst gemacht

über seine einheitliche und unveränderliche Qualität. Es ist nur dann, dass sie das verstehen können, dass

es da Einheit trotz offensichtlicher Ungleichheit gab. So Gott will, werden wird diesen Punkt zu einer späteren Phase noch weiter klären.

Doch der Vers bezieht sich auf diesen Punkt, wenn es heißt:

 

Aber die meisten Menschen wissen es nicht. Aus dem, was bis jetzt gesagt worden ist, kann man schließen, daß die Gesetze der Natur die selbstverständlichsten von allen selbstverständlichen Wahrheiten sind. Denn unter allen rationalen Grundsätzen existiert nicht

solch ein Gesetz, das nicht einmal von einem einzelnen Individuum widersprochen wird, und so etwas ist

die offensichtlichste der logischen Notwendigkeiten und die selbstverständlichste aller selbstverständlichen Realitäten.

Und all diese Dinge, die ihre notwendigen logischen Folgen sind, sollten auch zu den offensichtlichsten von logischen Notwendigkeiten gehören.

Wenn also die Lehre von tawhid oder anderen verwandten Lehren aus den Gesetzen der Natur sind und eine ihrer Voraussetzungen, sollte es die offensichtlichste aller selbstverständlichen Wahrheiten sein

und die offensichtlichste der manifesten Notwendigkeiten, aber seltsam genug:

 

Die meisten wissen es nicht!

Angeborenheit der religiösen Wahrheiten

Jeder Exegete des Korans, Sunniten oder Shi'i, hat über die Angeborenheit von Din oder Tawhid in seiner eigenen Weise geschrieben.

Hier werden wir unsere Diskussion nicht auf ihre Meinungen stützen.

Vielmehr werden wir die ursprünglichen Ideen des vollendeten Arifs Shaykh Shahabadi beschreiben

(D) 2, der in diesem Bereich einzigartig war, obwohl einige der Ideen in Form von Anspielungen in den Schriften der Forscher auf dem Gebiet der 'Irfan gefunden werden können, und einige von ihnen sind diesem unfähigen Schriftsteller aufgetreten.

Lasst es bekannt sein , dass unter den Gott gegebenen Instinkten eines der Glaube an die Existenz der Heiligen und Erhabenen Quelle von allem ist; Der zweite ist der Glaube an seine Einheit, d.h. tawhid;

der dritte ist der angeborene Glaube, daß das Heilige Sein jede Vollkommenheit umfaßt; der vierte

ist der instinktive Glaube an den Tag der Auferstehung; und der fünfte ist der angeborene Glaube an

Nubuwwah (Prophetentum); der sechste ist der instinktive Glaube an die Existenz von Engeln, an Heilige Geister , an die Offenbarung der heiligen Schriften und dem Weg der göttlichen Führung.

Einige der oben genannten sind Gesetze der Natur und einige andere sind ihre notwendigen logischen Folgerungen. Der Glaube an Gott, der Glaube an Engel, der Glaube an die Offenbarung der Schriften, an Gottgesandte Apostel, am Tag der Auferstehung und am Din - welches fest, stabil und

gerade ist, ist eine Wahrheit, die das gesamte Leben der menschlichen Spezies unterstreicht. Wir werden hier einige von ihnen, die für den Hadith unter Berücksichtigung relevant sind, diskutieren und erflehen die Hilfe des Allmächtigen in dieser Hinsicht.

1. Die Liebe des Menschen zur Perfektion

Um zu verstehen, dass der Glaube an die Existenz der Erhabenen und Obersten Quelle

in der menschlichen Natur angeboren ist, muss man bestimmte Vorbereitungen verstehen.

Einer der

in der menschlichen Natur angeborenen Qualitäten ist die Liebe und Sehnsucht nach Perfektion. Es ist etwas, das das die

ganze Kette der Generationen der Menschheit durchdringt und kein einziges Individuum in der ganzen menschlichen Spezies kann ohne sie gefunden werden. Keine Gewohnheit oder Tradition, religiöse oder juristische Einrichtung kann

diese Tendenz verwandeln oder behindern .

Die natürliche Neigung, Perfektion zu suchen, ist so universell, dass, wenn alle Ära der menschlichen Existenz untersucht werden und jedes der menschlichen Individuen, egal zu welcher Gruppe oder Nation er gehören mag, befragt wird, eine Liebe zur Vollkommenheit als Teil seiner Natur gefunden wird und sein Herz wird gefunden, dass es in die Richtung gezogen wird.

In allen Pausen und Aktivitäten, in allen Anstrengungen, Bemühungen und ernsthaften Mühen, die die Energien der Individuen dieser Art in verschiedenen Bereichen des Lebens in Anspruch nehmen, ist es die Liebe der Perfektion, die sie weiterführt.

Obwohl die Menschen in Bezug auf ihre Identifizierung und das Verständnis der Perfektion variieren, und

obwohl es die größte denkbare Abweichung in dem, was sie als perfekt und

wen sie als den Geliebten betrachten, und doch jeder von ihnen, der seine Geliebte in etwas wahrgenommen hat

und es als sein Ideal empfunden hat; richtet seine Aufmerksamkeit auf sie.

Er dient ihm mit all seinem

Herz und mit der höchsten Liebe, von der er fähig ist.

Was auch immer das Feld, zu dem er gehört und was auch immer der Gegenstand seiner Liebe ist, da er

Perfektion mit ihm verbindet, konzentriert er seine Aufmerksamkeit auf sie. In der gleichen Weise suchen , die

Männer von Wissenschaft und Handwerk, jeder von ihnen , was er als Perfektion betrachtet und liebt

was ihm als Geliebter erscheint. Das gleiche gilt für die Jenseitigen und für diejenigen, die

sich in der Reflexion und Meditation aufgeben .

In Kürze werden alle von ihnen in Richtung Perfektion gedreht, und da sie es in einem echten oder

imaginären Gegenstand sehen, lieben sie es ernsthaft. Aber es sollte daran erinnert werden, dass trotz allem,

ihre Verliebtheit und Obsession ist wirklich nicht für die Ideale oder Gegenstände, die sie sich vorstellen

ihre Geliebte zu sein. Der Gegenstand ihrer Liebe und die Kaahba ihrer Hoffnungen ist nicht das, was sie gedacht haben . Denn wenn er über seine Natur nachdenken würde, wird er erkennen, dass welchem

Objekt auch immer sein Herz gewidmet ist, wenn er etwas überlegener zu ihm erlangt, wendet sich sein Herz dem ursprünglichen Ideal ab und zu einem anderen höheren. Und wenn er das höhere erreicht,

wendet sich zu einem, der höher und vollkommener ist, und das Feuer des Eifers wächst

intensiver Tag für Tag und sein Herz lässt sich nicht auf einer der Stufen nieder.

Zum Beispiel, wenn du in die körperliche Schönheit verliebt bist und siehst sie in irgendeiner Schönheit, treibt dein Herz

dich zu ihrem Wohnsitz und Gasse. Aber wenn du ein schöneres Gesicht sehen solltest und

du findest es so zu sein, wirst du unweigerlich deine Aufmerksamkeit auf es richten, oder zumindest,werden beide von

ihnen jetzt deine Aufmerksamkeit halten und das Feuer deiner Leidenschaft wird nicht abkühlen. Dein Zustand ist der des Mannes, der sagte: ,,Ich habe keinen Pfennig, aber würde das ganze Anwesen kaufen" und du wünschst, jede Schönheit zu besitzen.

Nicht nur das, auch eine Wahrscheinlichkeit kann deinen Eifer erregen. Wenn du eine dunkle Ahnung hast, dass

da jemand ist, an einem bestimmten Ort, der hübscher ist, kann dein Herz dich auf eine Reise zu diesem Ort nehmen und der Zustand des Geistes wird wie dessen sein, der sagte: ,,Obwohl in der Mitte der Menge,

ist mein Herz irgendwo anderes. " Bloßer Wunsch wird deinem Eifer hinzufügt. Wenn du den Beschreibungen des Paradieses zuhörst und über die verlockenden Schönheiten darin, obwohl du , Gott bewahre,

ein Ungläubiger darin sein solltest , doch wird dein natürlicher Instinkt dich sagen lassen, ,,O

dass ein solcher Himmel existiert und so schöne Damen auf meinen Anteil fallen würden. " In der gleichen Weise ein Mann, der Perfektion in Herrschaft, Macht und Expansion von Territorien sucht und Eifer für solche Dinge entwickelt, wenn ihm der Besitz von einem Land gegeben wird,

wird er sich zu einem anderen wenden; Wenn das auch unter seine Herrschaft kommt, wird er

sich etwas mehr Territorium wünschen. Wenn ihm ein Viertel der Erde gegeben wird, wird er versuchen, das eine verbleibende auch zu besitzen. Vielmehr , wächst die Intensität seines Wunsches immer mehr, und wenn der ganze Planet unter seine Herrschaft gebracht wird, wird er über die Möglichkeit nachdenken es auch auf andere Sphären des Kosmos zu erweitern. Sein Herz sieht die himmlischen Sphären mit dem Wunsch der Eroberung: ,,O dieser Mann könnte zu diesen Welten fliegen, dass ich sie an mein Reich annektieren könnte. " Ähnlich ist der Fall von Männern von Wissenschaft und Handwerk und das der ganzen menschlichen Spezies. Was auch immer die Aktivität und das Feld von ihrer Sorge ist, ihre Eifersucht wächst mit Erfolg und ist auf die höheren Grade der Perfektion gerichtet.

Je mehr sie vorankommen und vorrücken, desto mehr wächst ihr Eifer für die höheren Grade der Vollkommenheit; sein Feuer wird nie ausgelöscht und wird jeden Tag intensiver. So führt uns dieses Licht der Natur zu der Tatsache, dass die Herzen aller Mitglieder der menschlichen Spezies , von den Menschen, die weit entfernte Regionen der Welt bewohnen zu den Bewohnern der zivilisierten Ländern, von den Gläubigen des Materialismus bis zu den Nachfolgern verschiedener religiöser Glaubensbekenntnisse, alle sehnen sich von Natur aus und aus dem Kern ihres Herzens makellose Vollkommenheit zu erreichen.

Sie sehnen sich nach einer absoluten Schönheit und Perfektion, die keinen Defekt hat, nach einem Wissen, das keine Spur von Unwissenheit in ihm hat, nach einer Macht (..)Herrschaft, die nicht begleitet wird von Impotenz und Schwäche, nach einem Leben, das keinen Tod hat, und letztlich nach der Absoluten Perfektion, die der Geliebte von allen ist. Alle Existenzen und die ganze menschliche Spezies

erklären einstimmig mit einem Herzen und in beredten und klaren Worten: Wir sind Liebhaber von

Absoluter Perfektion; Wir sind entzückt von Absoluter Schönheit und Würde; Wir sind auf der Suche nach

Absolutem Wissen und absoluter Macht.

Kennt jemand irgendein Sein im ganzen Reich des Daseins oder in den Sphären der Phantasie und Einbildung oder im Bereich der rationalen Abstraktionen, die die Attribute von absoluter Vollkommenheit und absoluter Schönheit besitzen, außer der heiligen Essenz der Höchsten

Majestätischen Quelle des Kosmos? Weiß jemand von igendeiner absoluten, makellosen Schönheit, außer dem des Absoluten Geliebten? O Wanderer des Tals des Bedauerns! O die verlorenen in der Wildnis des Irrtums! Vielmehr O

Liebhaber der Lampe der Absoluten Schönheit! O Sucher des unbefleckten und ewigen

Geliebten! Schau wieder in das Buch deiner Natur; drehe die Seiten des Buches deines Wesens um.

Schau, die Feder der göttlichen Schöpfung hat in ihm geschrieben:

 

Seht, ich habe mein Angesicht in Aufrichtigkeit zu Dem gewandt, Der die Himmel und die Erde erschaffen hat. (6:79)

der natürlichen Veranlagung, mit der Allah die Menschen erschaffen hat. (30:30)

Diese Natur ist angeborene Aufmerksamkeit auf den Absoluten Geliebten, und es ist unveränderlich. Es ist eine Natur, die das Wissen (Ma'rifah) Gottes sucht. Wie lange wirst du diese

natürliche Gott-geschenkte Liebe und dieses Vertrauen Gottes auf diesem oder jenem Geliebten wegen deiner

falschen Ideen verschwenden? Wenn der Gegenstand deiner Liebe diese unvollkommenen Schönheiten und diese endlichen Perfektionen waren, warum dann lässt nicht das Feuer deiner Liebe nach ihrem Erreichen nach und

und warum wird die Flamme deiner Liebe bei der Erreichung des Schatzes heftiger? Wach jetzt auf von dem Schlummer , empfange die frohe Botschaft, und freue dich, daß du einen Geliebten hast, der keinen Niedergang hat, kein Defekt, keine Schwäche. Das Licht, das du suchst, ist eines, dessen Brillanz das Universum erleuchtet:

 

Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. (24:35)

Dein Geliebter ist so, dass Er alles umfasst.

So sucht diese wirkliche Liebe von dir den Tatsächlichen Geliebten. Es kann nicht ein imaginärer Geliebter sein

von deiner Phantasie, denn jede imaginäre Sache ist unvollkommen, und deine Natur sehnt sich nach

Perfektion. So ist ein wirklicher Liebhaber und eine wirkliche Liebe nicht ohne einen wirklichen Geliebten möglich. Und es gibt keinen anderen Geliebten außer dem Perfekten Sein, auf das die menschliche Natur gerichtet ist. Daher ist die Voraussetzung für die Liebe zur absoluten Vollkommenheit die Existenz des Absolut Vollkommenen Seins. Und, wie bereits erwähnt, die Gesetze der Natur und

ihre notwendigen Korrelate sind die klarsten, die selbstverständlichsten und offensichtlichsten der

Präpositionen. So heißt es:

 

Existiert etwa ein Zweifel über Allah , den Schöpfer der Himmel und der Erde ?

(14:10)

2. Die Angeborenheit der göttlichen Attribute

Dass der Glaube an die Einheit der Göttlichen Essenz angeboren ist und so der Glaube, dass

das göttliche Sein alle Attribute der Perfektion umfasst , wurde im obigen

Abschnitt bekannt; hier werden wir das in einer anderen Weise beweisen.

Es sollte dir bekannt sein, dass eines der Merkmale der Natur, auf der Gott die Menschheit gebildet hat, eine Abneigung gegen die Unvollkommenheit ist. Der Mensch ist von Natur aus abgeneigt gegenüber dem , was er als defekt und fehlerhaft wahrnimmt.

So sind Unvollkommenheit und Mangelhaftigkeit der menschlichen Natur abstoßend, denn sie ist geneigt

zur absoluten Perfektion. Nun, der Pol der Anziehung der menschlichen Natur sollte eins und

einzigartig sein, denn alles, was zur Pluralität fähig ist und alles was aus Teilen besteht, ist

unvollkommen und defekt. Pluralität ist immer mit der Endlichkeit assoziiert (was ein Defekt ist), und

alles, was defekt ist, wird von der menschlichen Natur abgestoßen, die nicht davon angezogen wird.

Die Gegenwart dieser beiden Naturen - das heißt die Natur der Anziehung zur Vollkommenheit und

die Natur der Abstoßung in Richtung der Mangelhaftigkeit - postuliert nicht nur das Prinzip des tawhid, es graviert auch

ein, dass das Sein Gottes jede Vollkommenheit umgibt und dass es von jedem Defekt frei ist.

Die gesegnete Surat al-Tawhid, welche über das Sein Gottes, dem Erhabenen und dem Höchsten ist, erzählt, in den Worten unseres verehrten Shaykh, möge meine Seele sein Lösegeld sein, zur

Selbstheit des Absoluten, das der Pol der Anziehung der menschlichen Natur ist.

Zu Beginn der Sure wird es als huwa (He) bezeichnet, gefolgt von den sechs Attributen, die in den folgenden Versen erwähnt werden. Da Seine heilige Essenz eine absolute Selbstheit hat (Huwiyyah) (eine absolute Individualität muss absolut perfekt sein, sonst ist es eine endliche Selbstheit), das Göttliche Sein umfasst alle Vollkommenheiten. ,,Allah", (der dem Pronomen huwa in der Surah folgt), zeigt, dass trotz aller Umfassung alle Perfektionen, es einfach (basit) ist;sonst hätte es keine absolute Selbstheit.

So ist er ahad (einzigartig) und Seine ahadiyyah (Einzigartigkeit) erfordert Seine Wahidiyyah

(Einheit). Und da die absolute Selbstheit alle Vollkommenheiten einschließt und frei von allem Defekt ist,

welche aus endlicher Selbstheit entspringt ist Er Samad (ewig, das Ende, Ziel und Zuflucht von jedem

Ding) und ist nicht leer. Wegen Seinem Sein er absoluten Selbstheit, wird nichts von Ihm gezeugt oder

von Ihm getrennt, noch ist Er selbst von irgendetwas getrennt. Er ist lam yalid wa lam

Yulad, d.h. Er zeugte nicht, noch wurde Er gezeugt; Vielmehr ist Er die Quelle von allem und

das Ende, zu dem alle Existenzen zurückkehren, ohne sich von Ihm getrennt zu haben, denn Trennung

erfordert Fehlerhaftigkeit. Absolute Selbstheit hat auch keinen Vergleich, da absolute Vollkommenheit

Wiederholung ausschließt. So ist die gesegnete Surat al-Tawhid über die Gesetze der menschlichen Natur

und beschäftigt sich mit den Attributen des Göttlichen Wesens.

 

3. Angeborenheit des Glaubens an die Auferstehung

Hier werden wir die Angeborenheit des Glaubens an die Auferstehung (al-ma'ad) als etwas tief in der menschlichen Natur Verwurzeltes diskutieren. Wie die anderen Überzeugungen, die in den vorangegangenen Abschnitten behandelt wurden, kann es

auf vielfältige Weise bewiesen werden. Hier werden wir nur einige von ihnen erwähnen.

Wisst, dass einer der von Gott gegebenen angeborenen Tendenzen, die in der Natur der

ganzen menschlichen Spezies tief verwurzelt sind , die Liebe zur Bequemlichkeit ist. Wenn alle Epochen der menschlichen Existenz - von

Zivilisierte Existenz zur barbarischen Existenz, von der Epoche der Frömmigkeit bis zur heidnischen Rebellion

studiert und wenn alle verschiedenen Arten von Individuen - vom Gelernten zum Unwissenden, vom Noblen zu den Durchschnittlichen und von den Wilden zu den Verstädterten - nach dem Ziel ihrer verschiedenen Anhänge und Verfolgungen

und ihren verschiedenen Wünschen gefragt werden , und wenn sie gefragt werden

nach dem Zweck ihrer Härten und Arbeit, werden alle einstimmig in einer Stimme antworten

mit der eindeutigen Zunge der Natur, dass was auch immer wir wünschen, ist um unserer Behaglichkeit willen. Sie werden sagen, dass das ultimative Ziel und der Zweck, der allen ihren Bestrebungen und Hoffnungen zugrunde liegt absoluter Komfort ist, unverdorben mit Arbeit, Mühe und Not. Da eine solcher müheloser,

schmerzloser Trost das Ziel von allen ist,stellt jeder sich vor, dass der verlorener Komfort in irgendeiner Sache liegt und entwickelt ein Interesse an allem, was er glaubt mit diesem gewünschten Ziel verbunden zu sein. Dies, trotz der Tatsache, dass ein solcher absoluter Komfort in keinem Teil dieser Welt der flüchtigen Existenz zu finden ist, noch ist so ein ungestörter Frieden und eine Ruhe hier möglich.

Alle Wohltaten und Segen dieser Welt sind mit mühsamer Anstrengung und anstrengender

Mühsal gemischt. Alle Freuden der Welt sind von nervösen Schmerzen umgeben. Schmerz und Qual,

Angst und Sorge, Angst und Trauer herrschen auf der ganzen Welt. In der ganzen

Geschichte der menschlichen Existenz, wird nicht ein einzelnes Individuum gesehen , dessen Schmerzen und Leiden gleich seinem Komfort und dessen Freuden und Segen gleich seinen Leiden, Notsituationen und Mühen sind, geschweige denn der Besitz des unverdorbenen Komforts und der ungestörten Ruhe.

Dementsprechend ist das ultimative menschliche Ziel nicht in dieser Welt zu finden, und keine natürliche, angeborene und wirkliche Liebe - und das auch eine Liebe, die die ganze Spezies durchdringt - ist möglich

ohne die Existenz eines wirklichen Geliebten. Daher sollte es eine solche Welt im Reich der Existenz geben , wo Komfort nicht mit Arbeit und Schmerzen verfälscht sein wird, deren Leichtigkeit und Ruhe absolut und rein sein sollen, ungemischt mit Schmerzen, deren Freuden rein sein sollen, unbescholten von Trauer und Leiden. Diese Welt ist das Haus der göttlichen reichen Fülle (dar al-na'im), die Welt der Manifestation Seiner Großherzigkeit.

Diese Welt kann auch durch die freiheitsliebende Natur des Menschen und der

Beharrlichkeit des menschlichen Willens, die in der Natur jedes menschlichen Individuums tief verwurzelt sind, postuliert werden .

Da die materiellen Kräfte dieser Welt und die dortigen Bedingungen mit ihren Hindernissen und

Beschränkungen, gegen die menschliche Freiheit und gegen den menschlichen Willen sind, sollte es eine Welt im Bereich der Existenz geben , wo der Wille des Menschen einflussreich sein kann und dessen materielle Kräfte nicht gegen das Diktat des menschlichen Willens sind. Der Mensch würde dort ein freier Schauspieler sein,

und die Bestrebungen seines souveränen Willens erreichen, einer Souveränität, die von seiner Natur verlangt wird. So sind die Aspekte der angeborenen Liebe zum Komfort und die Liebe zur Freiheit zwei natürliche

Tendenzen, die von Gott in die unveränderliche Natur des Menschen eingebettet wurden.

Sie sind die beiden Flügel, mit denen der Mensch zum höheren Himmelreich fliegt

und in die Nähe Gottes.

Es gibt bestimmte andere Fragen, die nicht unmittelbar relevant für diese Seiten sind.

Es gibt andere natürliche Tendenzen im Menschen, die andere göttliche Lehren, wie die

Bejahung des Prophetentums, die Erhebung der göttlichen Aposteln und der Abstieg der heiligen Schriften,

und so weiter postulieren. Jede der oben erwähnten natürlichen Tendenzen beweist alle heiligen Lehren,

aber wir haben unsere Diskussion beschränkt, um nicht viel von dem Hauptthema abzuschweifen,

was die Erklärung der glorreichen verfügbaren Überlieferung ist. Bisher hat unsere Diskussion gezeigt, dass die Erkenntnis der Quelle, ihrer Perfektion und ihrer Einheit und die des Jenseits in der menschlichen Natur angeboren ist.

Und alles Lob ist Gottes.

 

 

 

1. Al-Kulayni, al-Kafi (Akhundi), II, 12, Hadith Nr. 2.

2. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird (D), das ein Akronym für "Daama zhilluhu (m)" ist, im ganzen Buch verwendet, um zu

bezeichnen ,,Möge Gott seinen Schatten ausdehnen." Es wird für die lebendigen Urafa, Ulama und Awliya verwendet

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ungefähre Übersetzung:

 

Zwölfter Hadith : Nachdenken (Tafakkur)

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Nawfali,

von al-Sakuni, von Abu 'Abd Allah (Imam al Sadiq) (A), dass er sagte: Amir al-Mu'minin (A)

pflegte zu sagen: ,,Erwecke dein Herz zum Nachdenken; Halte deine Seite klar aus der Nacht; Und sei

achtsam auf deinen Herrn. "1

Die Phrase kana yaqul (verwendete zu sagen) hat eine Bedeutung anders als qala (sagte) oder yaqul

(sagt), da es die Fortsetzung und die Aufrechterhaltung anzeigt. Es zeigt, dass Amir al-Mu'minin (A)

wiederholt diese Worte aussprach. Das Wort tanabbuh bedeutet ,,zu wecken" , ,,zu warnen", ,,Aufmerksamkeit wecken auf" und ,,aus dem Schlaf aufwecken" . Hier sind alle diese Bedeutungen geeignet da die Herzen in einem Zustand der Vernachlässigung sind und schlafen vor dem Nachdenken, und sie kommen

aus diesem Zustand durch sie heraus. Schlaf und Erwachen, Bewusstlosigkeit und Bewusstsein

sind anders für das Reich des Körpers und das Reich der Seele.

Viele Male ist das äußere Auge wach, die körperliche Persönlichkeit ist bewusst, aber das innere Auge und die innere Vision sind tief eingeschlafen, und die spirituellen Regionen und das Gebiet der Seele sind unachtsam und bewusstlos. Tafakkur (Nachdenken, Intellekt) ist die Tätigkeit

des Intellekts. Es ist die Neuordnung der bekannten Angelegenheiten, um bis dahin

unbekannte Schlussfolgerungen zu erreichen. Es beinhaltet die Art des Nachdenkens, die einer der

Eigenschaften von Mystikern und Wanderern des Pfades sind. Khwajah 'Abd Allah al-'Ansari hat

es in diesen Worten beschrieben:

 

Wisst, dass Nachdenken das neugierige Tappen der inneren Vision für die Erreichung des begehrten Ziels ist .2

Es ist offensichtlich, dass Ma'rifah (Gnosis) das gewünschte Objekt des Herzens ist.

Dementsprechend, hat in diesem Hadith Nachdenken auch einen spezifischen Sinn beschäftigt mit dem Herzen und seinem Leben.

Was ist Herz?

Es gibt verschiedene Anwendungen und Bezeichnungen des Wortes "Herz". Für Ärzte und die gewöhnlichen Leute ist es ein kleines Stück Fleisch, dessen Kontraktionen und Erweiterungen den Durchfluss von Blut durch Arterien und Venen verursachen, die eine subtile Lebenskraft erzeugt.

Die Philosophen (Hukama) benutzen es für einen bestimmten Sitz der Psyche (Nafs). Die Urafa weisen ihm Grade (Maratib) und Stufen (Maqamat) zu , und in ihre Details zu gehen ist nicht unser Anliegen hier. Im Heiligen Koran und im Hadith ist es sowohl in seiner allgemeinen als auch in seinem besonderen Sinne an verschiedenen Orten verwendet.

Im Vers:

 

Die Herzen erreichten die Kehlen. (33:10)

,,Herz" wird in demselben Sinne verwendet, wie es von Ärzten benutzt wird. Und in:

 

Sie haben Herzen , mit denen sie nicht begreifen, und sie haben Augen, mit denen sie nicht sehen (7:179)

 

Hierin liegt wahrlich eine Ermahnung für den, der ein Herz hat oder zuhört und bei der Sache ist. (50:37)

,,Herz" wird in dem gleichen Sinne verwendet wie von der Urafa verwendet.

In der Überlieferung wird Tafakkur in dem Sinne verwendet, wie es allgemein von Hukama benutzt wird, aber das

,,Herz", wie es von Urafa gemeint ist, hat keine Beziehung zu Tafakkur, besonders auf seinen bestimmten Ebenen, wie diejenigen, die mit ihrer Terminologie vertraut sind, gut wissen.

 

In der Aussage: (جاف عن الليل جنبك جفا) gibt den Sinn von (...), weg zu halten , zu meiden, und das ist seine Bedeutung in (جافاه عنه فتجافى عن الفراش) wie von al-Sihah gegeben wird.

,,Nacht", wurde hier alegorisch für ,,Bett" verwendet und wird im Detail von der usuli faqih Aqa Shaykh Rida Isfahani in Jaliyyat al-hal diskutiert, die Vermeidung von ,Nacht' bezieht sich auf das Aufstehen aus dem Bett für die Nachtgebete, so Gott will, werden wir die heilige Überlieferung in einer Reihe von Abschnitten besprechen.

 

Verdienste des Nachdenkens

Es sollte bekannt sein, dass es einen großen Verdienst im Nachdenken gibt. Nachdenken ist der Schlüssel zu den Türen von Ma'rifah und zu den Schatztruhen von Wissen und Exzellenz. Es ist der

notwendige und der sicherste erste Schritt auf dem Weg der echten Menschlichkeit.

Es wurde sehr gelobt und verherrlicht durch den glorreichen Koran und in den Überlieferungen, und einer, der es verlässt wurde getadelt und verurteilt.

 

 

In al-Kafi wird von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass:

Die beste Form der Anbetung ist, über Gott und Seine Macht nachzudenken. 3

 

In einem anderen Hadith heißt es, dass eine Stunde Nachdenken besser ist als eine Nacht

Anbetung. "4

 

Und nach einer prophetischen Überlieferung ist das Nachdenken von einer Stunde besser

als Jahre an Gottesdienst. In einer anderen Überlieferung heißt es, dass das Nachdenken von einer Stunde besser ist

als sechzig Jahre der Anbetung (nach einem anderen Hadith, siebzig Jahre). Und einige

Überlieferer und Fuqaha 'haben es sogar als besser als tausend Jahre der Anbetung erwähnt.

In jedem Fall gibt es verschiedene Grade und Ebenen des Nachdenkens, und jeder

Grad gibt bestimmte Ergebnisse und Konsequenzen. Hier werden wir einige von ihnen erwähnen.

1. Die erste Art von Nachdenken ist über Gott, Seine Namen, Attribute und Seine Perfektionen,

dessen Ergebnis die Erkenntnis Seiner Existenz und Seiner Bestrahlungen (tajalliyat) ist,

von denen die Archetypen (ayan) und die Manifestationen (mazahir) entstehen.

Und das ist die überlegenste Stufe des Nachdenkens, die die erhabensten Arten von Wissen liefert und

die festesten der Argumente (burhan); denn Nachdenken über das Wesen der Ursache und

über die Absolute Ursache zu meditieren vermittelt Wissen über Ihn und das Verständnis von

Effekten. Das ist der Umriß der Offenbarungen über die Herzen der Wahrhaftigen (Siddiqun),

und es ist aus diesem Grund, dass es heißt burhan al-siddiqin, der Beweis der Wahrhaftigen; denn die Wahrhaftigen beachten die Namen und die Attribute und betrachten die ersten Essenzen (a'yan) und Manifestationen (mazahir) im Spiegel der Namen durch das Zeugnis der Essenz. Der Grund aber, dass diese Art von Beweis burhan al-siddiqin heißt ist, dass, wenn ein Wahrhaftiger (siddiq) wünscht, seine Beobachtungen in Form eines Beweises darzustellen und seiner gnostischen ,intuitiven Erfahrung das Gewand der Worte zu geben , würde es in dieser Form erscheinen; Nicht dass irgendjemand, der das Wissen über die Essenz und ihre Bestrahlung durch diesen Beweis gewinnt einer der Wahrhaftigen wird, oder daß die Erkenntnis der Wahrhaftigen auch der Kategorie der Beweise angehört, sogar besonderen.

Wie weit von der Wahrheit, sich vorzustellen, dass ihr Wissen von der Kategorie des Nachdenkens ist , oder dass ihre Erkenntnisse wie Argumente und ihre Räumlichkeiten sind!

Solange das Herz in der Verpackung von Argumenten bedeckt ist und man sich in der Stufe des Nachdenkens befindet hat man noch nicht einmal die erste Klasse der Wahrhaftigen erreicht.

Und wenn die

dicken Vorhänge von Wissen und Beweis beiseite gelegt werden und das Nachdenken beiseite geschoben wird, ist am äußersten Endes des Weges Verdruss dort , ohne die Meditation des Nachdenkens- in der Tat ohne irgendwelche Mittel oder Kräfte auch immer , dass es ihm letztlich gelingt, den Ruhm und die Schönheit des Absoluten am Ende seiner Reise zu betrachten; Es ist dann, dass er ewige und unaufhörliche Freude erlebt. Er übersteigt die Welt und alles darin, bedeckt unter dem Mantel des Allmächtigen, um in der totalen Vernichtung zu bestehen. Nichts bleibt von ihm übrig, und er geht in absolute Vergessenheit über, außer daß die göttliche Gnade ihn in sein Reich und in die Regionen des (relativen) Seins zurückbringen soll, in Übereinstimmung mit der Fähigkeit seiner unveränderlichen Essenz (al-'ayn al-thabitah).

Im Zustand dieser Rückkehr, werden die Sphären der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit ihm offenbart, und er nimmt (die Bedeutung von)

den Namen und den Attributen im Spiegel der Essenz wahr. Durch diese bezeugt er sein eigenes unveränderliches Wesen und alles, was unter Seinem Schutz und Sicherung ist, und entdeckt die Spuren der Manifestationen und die Wege von

Zuflucht zum Äußeren des Herzens.

Dann werden ihm die Roben des Prophethums verliehen und der Unterschied der Stationen der Apostel und Propheten wird ihm deutlich. Die

Weite oder Enge des Kreises des Prophethums und derjenigen, von denen der Prophet erhoben wird und denen, zu denen er geschickt wird, werden ihm offenbart.

Und um dieses Thema zu erweitern ist für diese Seiten mehr nicht richtig. So werden wir es auch hierbei belassen und auch mit das Thema von burhan al-siddiqin zur Seite schieben, da es eine vorbereitende Einführung mit seinen ausgearbeiteten Details braucht.

Das wünschenswerte und das verbotene Nachdenken über die göttliche Essenz

Es sollte bekannt sein, was wir über die Möglichkeit des Nachdenkens über die Essenz gesagt haben,

die Namen und die Attribute können die Unwissenden dazu führen, sich vorzustellen, dass es verboten ist in

Übereinstimmung mit bestimmten riwayat, nicht wissend, dass das, was verboten ist, ist zu versuchen die Qualität und die Tiefen der Essenz zu ergründen, wie sich aus den Überlieferungen ergibt. 5

Manchmal sind diejenigen, die nicht für ein solches (sonst wünschenswertes) Nachdenken fähig sind auch nicht erlaubt über bestimmte Arten von Ma'arif zu reflektieren, die Einleitung in bestimmte Feinheiten erfordern.

Die Hukama bestätigen diese beiden Punkte. Die Unmöglichkeit, die Essenz zu ergründen

wird in ihren Schriften demonstriert, und das Verbot der Kontemplation über sie ist von ihnen allen anerkannt. Auch die Bedingungen für den Eintritt in diese Wissenschaften und das Verbot des Unwürdigen, sie zu lernen, wird auch in ihren Büchern erwähnt; es ist ein üblicher Ratschlag , der von ihnen entweder am Anfang oder am Ende von ihren Arbeiten erwähnt wird.

Zum Beispiel, die beiden großen Philosophen des Islam und Authoritäten in diesem Bereich, Shaykh

Bu 'Ali Sina und Sadr al-Muta'allihin ® haben dies am Ende von al-'Isharat gesagt 6 und am Anfang von al-'Asfar.7

Sie haben in dieser Hinsicht beredte Ratschläge gegeben. Aber um die Essenz zu betrachten

um das Prinzip des al-tawhid zu setzen und seine Transzendenz (al-tanzih) und die Heiligkeit zu bestätigen war das ultimative Ziel und der Zweck der Entsendung der Propheten und das geschätzte Ziel der Urafa. Der Heilige Koran und die heiligen Hadith sind mit dem Wissen der Essenz, Seiner Perfektionen und den göttlichen Namen beladen.

Zuverlässige Bücher der Überlieferungen, wie Usul al-Kafi und al-Tawhid von al Shaykh al-Saduq, verbieten auch nicht das Nachdenken zum Zweck der Bejahung der Essenz, der Namen und der

Attribute. Der Unterschied zwischen den Schriften und den Überlieferungen der Propheten und den Schriften der Philosophen ist bezüglich ihrer Terminologie und ihrer zusammenfassenden oder aufwändigen Behandlung des Themas, wie es der Unterschied zwischen Fiqh und Überlieferungen ist.

Aber das Unglück ist, dass gewisse Unwissende in dem Gewand der Gelehrten erschienen sind

in den letzten Jahrhunderten, die, beraubt von der Kenntnis des Korans und der

Sunnah, ihre schiere Unwissenheit als den einzigen Beweis für die Eitelkeit des Wissens von

Al-mabda 'und al-ma'ad betrachten. Ein solcher Mann um der Förderung seines Handels willen, kennzeichnet diese

Ma'arif, die das ultimative Ziel der Apostel und der Awliya '(A) Gottes waren und mit

dessen Beschreibung das ganze Buch Gottes und die Überlieferungen der Imame der Ahl al-Bayt

(A) voll sind, wie Haram. Keine Anklage und Verleumdung gegen diejenigen aussparend, die diese Ma'arif verfolgen, lenkt er die

Herzen der Geschöpfe Gottes von der Erkenntnis von al-mabda 'und al-ma'ad ab, zusätzlich zum Säen der Samen von Zwietracht und Disharmonie in der Gemeinschaft der Muslime .

Wenn er nach dem Grund für all diese Takfir ( jemand Kafir rufen ) und Tafsiq ( jemand Fasiq rufen)

gefragt wird, klammert er sich sofort an die Überlieferung:

 

Denke nicht über die Essenz (Gottes) nach.

Die Unwissenheit und der Irrtum dieses Elenden ist aus zwei Gründen: Erstens glaubt er, dass die

Hukama 'über die Essenz nachdenken, während sie ihre Intellektion als unmöglich betrachten

und das Forschen tief in seine Geheimnisse als verboten, und dies selbst ist einer der etablierten

Fragen ihrer Disziplin. Zweitens, nachdem er die Bedeutung der Überlieferung missverstanden hat,

glaubt er, dass kein einziges Wort über die heilige Essenz geäußert werden darf.

Hier werden wir einige der verwandten Überlieferungen zitieren und in unserer bescheidenen Fähigkeit versuchen,

sie zu versöhnen und überlassen das Urteil dem Gerechtigkeitssinn des Lesers . Obwohl es uns uns von der vorgeschlagenen Erklärung des Hadiths abschweifen lässt - unserem ursprünglichen Ziel - ist es wichtig für die

Beseitigung von Zweifeln und Widerlegung von Missverständnissen. Die folgende Überlieferung wird in al-Kafi erwähnt:

 

Abu Basir berichtet Abu Jafar as. gesagt zu haben:

Sprich (takallamu) über die Schöpfung Gottes und sprich nicht über Gott (fi Allah), denn der Diskurs über Gott wird dem Diskutierenden nichts anderes bringen als Verwirrung (Tahayyur).8

Diese Überlieferung selbst deutet darauf hin, dass der Zweck des Verbots darin besteht, den Diskurs zu entmutigen, der

auf die Tiefen (Iktinah) der Essenz und ihre Kayfiyyah (Qualität) , mit einer Absicht

ihre Ursache zu entdecken, abzielt. Ansonsten, verursacht über die Essenz zu diskutieren, mit der Absicht Sie zu bekräftigen, Ihre Perfektionen,Ihre Einheit und Transzendenz keine Verwirrung. Es ist auch möglich, dass sich das Verbot hier auf solche Personen bezieht, in denen Diskussionen über diese Angelegenheiten Verworrenheit und Verwirrung verursachen werden. Der späte muhaddith al-Majlisi ® hat beide diese Möglichkeiten erlaubt, ohne sie zu erarbeiten, aber er gibt dem ersten mehr Gewicht. Eine weitere Überlieferung von al-Kafi sagt:

 

Von Hariz, von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Diskutiere alles, aber diskutiere nicht

die Essenz des Allmächtigen. "9

Es gibt andere Überlieferungen, die identisch oder nah in der Wichtigkeit zu dieser riwayah sind, und sie alle zu zitieren ist nicht wesentlich. Eine weitere Überlieferung von al-Kafi sagt:

 

Abu Ja'far (A) sagte: ,,Hüte dich vor Tafakkur in Gott. Aber wenn du seine Größe sehen willst,

beobachte die großen Seiner Schöpfungen. "10

Anscheinend scheint diese riwayah auch das Forschen in die Realität der Essenz zu verbieten, denn die Überlieferung fügt hinzu, dass, wenn jemand die Herrlichkeit des Allmächtigen wahrnehmen will, er es aus

der Größe Seiner Schöpfung schließen soll. Diese Art von parabolischer Ansatz ist für verschiedene Arten von Personen bestimmt, deren Wissen über Gott durch die Mittel der Schöpfung abgeleitet wird.

Diese und andere solche Überlieferungen, die den Diskurs und Nachdenken über Gott durch uns selbst zu verbieten scheinen

unterstützen unsere Forderung, die ausdrücklich durch die folgende Überlieferung von

Al-Kafi über das Nachdenken bestätigt wird:

 

Die beste Form der Anbetung ist, über Gott und seine Macht nachzudenken. 11

Dementsprechend ist das Nachenken über Gott um Seine Essenz zu postulieren und die Betrachtung Seiner Macht,

Seiner Namen und Attribute nicht nur nicht verboten, sondern es ist die überlegenste Art von

Anbetung. Eine andere Überlieferung von al-Kafi sagt: ,,Ali (A) ibn al-Husayn (A) wurde über tawhid befragt; Er antwortete: ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige wusste, dass es während des letzten Zeitalters ein Volk von tiefem Denken geben würde. Daher hat Er , Der Allmächtige uns Surat al-Tawhid und die Verse des Surat al-Hadid bis zu ,,Und Gott ist der Allwissende von allem, was in den Herzen ist. " enthüllt.12

Wer also auch immer darüber hinausgeht, wird umkommen." 13

Dies zeigt, dass diese Verse über tawhid und tanzih, die Verse über die Entstehung und

die Rückkehr der dort erwähnten Schöpfung, sind für diejenigen, die tief nachdenken .

Kann denn noch irgendjemand behaupten, dass das Nachdenken über Gott, dem Allmächtigen, verboten ist? Welcher Arif und Hakim hat irgendetwas gebracht, was über die beginnenden Verse des Surat al-Hadid hinausgeht? All das ist das endgültige Ziel ihrer Errungenschaft :

 

Alles, was in den Himmeln und der Erde ist, verherrlicht Allah.

Gibt es eine bessere Art, Gott den Allmächtigen und die Aspekte Seiner heiligen Essenz zu beschreiben

als der Vers:

 

Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene, und Er ist der Kenner aller Dinge. (57:3)

Beim Leben des Geliebten, gäbe es in dem glorreichen Buch Gottes nichts anderes als diesen Vers, wäre es für die Menschen des Herzens ausreichend gewesen!

Wenn man das Buch Gottes und die Predigten und die Überlieferungen des Heiligen Propheten (S) betrachtet und seiner unfehlbaren Klerikern (A), merkt man, dass kein Arif oder Hakim irgendetwas über irgendwelche der denkbaren Unterthemen der göttlichen Lehren, die darüber hinausgehen

gesagt hat; Alle ihre Aussagen sind voll mit der Beschreibung (tawsif) des Allmächtigen und voll

von Argumenten über Seine heilige Essenz und Attribute, so dass jede Klasse von Gelehrten

von ihnen nach der Fähigkeit seines Verständnisses profitiert. Dann zeigen alle diese Überlieferungen, dass das Nachenken und Meditieren über die Essenz auf einer bestimmten Ebene verboten ist, welche ist in die innersten Mysterien (Kunh) der Essenz und Ihrer Qualität (Kayfiyyah) zu forschen, wie in dieser Überlieferung von al-Kafi angegeben:

 

Wer auch immer über Gott nachdenkt, um zu sehen, wie Er ist, geht zurunde. 14

Darüber hinaus, die Überlieferungen, die Nachdenken verbieten und diejenigen, die es gebieten,wenn sie vereint werden , geben sie die Schlussfolgerung, dass es einer Gruppe von Menschen, die nicht die Kraft besitzen

philosophischen Argumenten (Burhan) Ohr zu geben , die keine Möglichkeit haben, in solche Diskussionen einzutreten, verboten ist, dies zu tun, und es gibt Hinweise in der riwayat, die dies bezeugen. Aber für diejenigen, die eine Fähigkeit dafür haben, ist es nicht nur richtig, sondern es ist die höchste Form von Anbetung.

Auf jeden Fall sind wir komplett von unserem vorgeschlagenen Thema abgeschweift, aber es gab keinen Weg

zu vermeiden, diese degenerierten Ansichten und die Art der Verleumdungen zu untersuchen, die

Gott unangenehm sind, die in der letzten Zeit Zirkulation auf den Zungen erworben haben, mit der Hoffnung, dass es irgendeine Wirkung auf einige Herzen machen wird, und wenn eine Person das akzeptieren würde, wäre es ausreichend für mich und Lob ist Gottes und zu Ihm klagen wir.

Nachdenken über die Schöpfung

Eine andere Ebene des Nachdenkens wird in den Feinheiten der Schöpfung widergespiegelt , seiner Perfektion und

Verfeinerung, soweit es in der menschlichen Macht ist. Ein solches Nachdenken führt zur

Intellektion seiner Perfekten Quelle, seines weisen Schöpfers, und ist ein Prozess, der umgekehrt ist zum Burhan al siddiqin; denn im letzteren ist der Ausgangspunkt die Station Gottes, des Allmächtigen,

herrlich ist Sein Name, von wo aus die Erkenntnis der Manifestationen Seiner

Souveränität (wilayah) erworben wird .

Hier aber ist der Ausgangspunkt die Schöpfung, danach wird die Erkenntnis seiner Quelle und des Machers erworben. Dieser Beweis (Burhan) ist für gewöhnliche Menschen, die nicht an der Burhan al-siddiqin teilnehmen. Vielleicht würden viele von ihnen deswegen negieren, dass

das Nachdenken über Gott die Erkenntnis von Ihm bringen kann und dass die Erkenntnis des Ursprungs zu der

Kenntnis der Schöpfung führen kann.

Daher gehört die Betrachtung der Feinheiten und der Wunder der Schöpfung und die Festigkeit

und die Finesse des Schöpfungssystems zur Kategorie der nützlichen Erkenntnis; es ist

die verdienstvollste der Handlungen des Herzens und allen Verehrungen überlegen, da sein Ergebnis

das edelste aller Ergebnisse ist. Obwohl in allen Formen von hingebungsvollen Riten ('ibadat) das Hauptziel und das eigentliche Geheimnis der Erwerb von transzendentalem Wissen (ma'arif) ist, aber solche wie wir finden keinen Zugang zu solchen Geheimnissen und solchen Ergebnissen.

Sie sind für ihre eigenen Leute, für die jeder hingebungsvolle Ritus wie ein Korn einer oder mehrerer Offenbarungen ist.

In jedem Fall ist der Mensch nicht in der Lage gewesen die wahre Erkenntnis der Feinheiten und

Geheimnisse der Schöpfung zu erwerben. So subtil sind ihre Fundamente und so fest ihr Design, so schön und

perfekt geplant ist ihr System, dass, wenn wir irgendein Geschöpf betrachten, so unbedeutend und demütig es scheinen sollte, mit all der wissenschaftlichen Entwicklung, die während Jahrhunderten von Studien erworben wurde,

war der Mensch unfähig auch nur einen ihrer tausend Geheimnisse zu entdecken, geschweige denn die königliche Hoheit des kosmischen Systems der Schöpfung, deren Feinheiten und Geheimnisse jenseits der Reichweite unserer Vision sind und unzugänglich für unsere unvollkommenen, begrenzten Ideen.

Jetzt werden wir deine Aufmerksamkeit auf eine der Feinheiten der Schöpfung ziehen, die relativ nah am Verständnis und dem Fassungsvermögen ist und gilt als im Reich der Vernünftigen zu liegen.

Die Erde und die Sonne: Zwei Meisterwerke der Schöpfung

Mein Lieber, beobachte und reflektiere über das Verhältnis zwischen der Erde und der Sonne, dem fixen Abstand und der passenden Geschwindigkeit, mit der sich die Erde auf ihrer Achse dreht und sich in ihrer Umlaufbahn um die Sonne dreht

, was Tag und Nacht und die Jahreszeiten verursacht. Was für eine Perfektion des kreativen

Geschicks und was für ein Werk von makelloser Weisheit es ist, dass wenn es nicht genau so gewesen wäre- das heißt wäre die Erde ein wenig weg oder näher an der Sonne gewesen - hätte es keine Vegetation und Tierleben gegeben, wegen der eisigen Kälte wegen der früheren und übermäßigen Hitze aufgrund der letzteren.

Und ähnlich, wenn die Erde statisch geblieben wäre, hätte es keine Tage und

Nächte gegeben und auch Jahreszeiten, und die Erde wäre ohne jede Spur des Lebens , obwohl es alles besitzt, um das Leben zu unterstützen.

..............................................................................

Dennoch genügte Ihm das nicht; Er machte seinen Norden am weitesten von der Sonne (in der nördlichen Halbkugel) entfernt, um sicherzustellen, dass übermäßige Hitze den Kreaturen nicht schadet; die Stelle am nächsten zur Sonne wurde nach Süden gelegt, sodass die Kälte den Einwohnern der Erde nicht schaden sollte. Das war auch nicht genug; Dem Mond, der auch die Kreaturen der Erde beeinflusst, wurde ein anderer Kurs als die Erde zugewiesen, so dass, wenn die Sonne die nördliche Region der Erde ist, der Mond im Süden erscheint und umgekehrt.

Das war für den äußersten Nutzen ihrer Positionen gegenüber der Erde. Diese sind im Wesentlichen verständige Phänomene, doch ihre Feinheiten und Geheimnisse zu umfassen, ist nicht möglich für jedermann außer ihrem allmächtigen Schöpfer.

 

 

Warum sollten wir so weit gehen? Wenn man seine eigene Schöpfung nach dem Umfang

seines Wissens und seiner Fähigkeit betrachtet, beginnend mit den äußeren Sinnen, wird man sehen , dass sie nach der Art von Empfindungen und Sinneswahrnehmungen, die sie erhalten, entwickelt wurden.

Denn für jede Gruppe von sinnvollen Objekten wurde eine eigene Wahrnehmungsfähigkeit geschaffen , und das auch mit erstaunlicher Richtigkeit und Geschick! Und für Angelegenheiten einer überempfindlichen Natur,die nicht durch die äußeren Sinne wahrgenommen werden können, wurden innere Sinne geschaffen um sie wahrzunehmen. Geschweige von dem Wissen der Seele und ihrer geistigen Fähigkeiten, welche der menschliche Intellekt nicht verstehen kann und nachdenken über den menschlichen Körper, seine Anatomie, seine physischen Konstitution und das Funktionieren jedes einzelnen äußeren und inneren Organs. Sieh was für ein wunderbares System und was für eine auffällige Ordnung sie darstellen!

Trotz hundert Jahrhunderten wissenschaftlicher Studien konnte der Mensch nicht ein Bruchteil von Eintausendstel davon verstehen, und alle Wissenschaftler erklären ihre Unfähigkeit in dieser Hinsicht in

eindeutigen Begriffen, obwohl dieser Körper des Menschen nicht mehr als ein unbedeutender Fleck im Vergleich zu anderen Kreaturen auf der Erdkruste ist und die Erde mit all ihren Bewohnern ist

von geringer Bedeutung im Vergleich zum Sonnensystem und unser komplettes Sonnensystem ist von

keiner Konsequenz im Vergleich zu anderen Sonnensystemen und Galaxien; Und all diese

Makro- und Mikrosysteme sind Teile eines disziplinierten und ordnungsgemäßen Systems, von denen kein Fleck von irgendjemandem als fehlerhaft gefunden werden kann und alle menschlichen Intellekte sind nicht in der Lage auch nur ein einziges Geheimnis seiner unzähligen abstrusen Feinheiten und Geheimnisse zu verstehen.

Braucht dein Verstand noch etwas mehr nach dieser Reflexion um zu glauben, dass ein

Allwissendes , Allmächtiges und All-weises Sein, Der keinem anderen Wesen in irgendetwas ähnelt , diese Kreaturen mit ihrer festen Ordnung und Feinheit geschaffen hat?

 

Existiert etwa ein Zweifel über Allah, den Schöpfer der Himmel und der Erde? (14:10)

 

All diese ordentliche und systematische Kunst, deren allgemeinen Gesetze kein menschlicher Geist begreifen kann, ist nicht selbst und spontan ins Dasein gekommen. Blind sei das innere

Auge, das die Wahrheit nicht wahrnimmt und seine Schönheit in diesen Kreaturen nicht beobachten kann! Zugrunde gehen der Mensch, der skeptisch und zweifelhaft ist, obwohl er alle diese Effekte und Zeichen gesehen hat!

Aber was

sonst kann ein hilfloser Mensch, gefesselt von Phantasien tun? Wenn du deinen Rosenkranz entfernst und behauptest,

dass seine Perlen auf dem Faden von selbst zusammengesetzt wurden, ohne dass irgendjemand sie arrangiert hat,

werden alle über deine Intelligenz lachen.

Du wirst ein Unglück einladen, wenn du deine Taschenuhr herausnimmst und ähnliche Ansprüche darüber machst; wenn du so etwas tust, hättest du dann nicht deinen Namen von der Liste aller gesunden Menschen abgeklemmt und würden dich nicht alle Gesunden der Welt für einen Verrückten halten? Wenn jemand schon für verrückt gehalten wird, der glaubt, dass dieses einfache und kleine mechanische System ohne Ursache entstanden ist und es als außerhalb der

Kausalität betrachtet, und wahrscheinlich von allen Rechten der Menschen der Vernunft beraubt wird

, was muss dann mit der Person getan werden, die behauptet, dass nicht nur das ganze kosmische System , sondern sogar den Mensch und das komplexe System seines Leibes und seiner Seele allein von selbst ins Leben gekommen sind?

Ist er noch unter den Menschen der Vernunft zu rechnen? Was für ein Narr ist dümmer als so ein Mensch?

 

Verderben auf den Menschen! , wie undankbar ist er! (80:17)

Tod für den, den das Wissen nicht wiederbeleben kann und der im Meer seines eigenen Fehlers ertrunken ist!

Nachdenken über die Zustände der Seele

Eines der Ebenen des Nachdenkens ist die Meditation über die Zustände der Seele, die von

immensem Nutzen ist und die Quelle des großen transzendentalen Wissens. Hier wollen wir

zwei Vorteile besprechen: Eines ist die Kenntnis des Tags der Auferstehung und das andere ist die Kenntnis von (der Notwendigkeit) des Prophetentums und offenbarten Schriften - das heißt von allgemeinem

Prophetentum (al-nubuwwat al-'ammah) und Systemen des göttlichen Gesetzes (sharayi 'haqqah).

Eins der Fragen, die die Seele betreffen, ist ihr Zustand der Unabhängigkeit (vom Körper), ein Problem

dem mehr an Bedeutung gegeben wurde als irgendeiner anderen philosophischen Frage durch all die hervorragenden Hukama, über die sie zahlreiche Beweise und Erklärungen gegeben haben. Hier sind wir nicht in der Lage, einen aufwändigen Beweis dafür zu bieten. Wir beschränken uns darauf einige einfache Vorbereitungen zu erwähnen und kehren dann wieder zu unserem Thema zurück.

 

Alle Ärzte, Wissenschaftler und Anatomen stimmen einstimmig zu, daß alle menschlichen Organe,

von der Pia Mater - welches das Zentrum der Sinneswahrnehmungen und der Abschnitt für die

Manifestation aller psychischen Fähigkeiten ist - zu den gröberen Teilen und Organen des Körpers, nach dem Alter von dreißig oder fünfunddreißig Jahren abschwächen , sich verschlechtern und sinken. Wir haben selbst erlebt, wie Schwäche und Trägheit alle Organe des Körpers nach diesem Alter heimsuchen. Doch zur gleichen Zeit, das heißt im Alter von dreißig und vierzig und danach werden die geistigen Fähigkeiten und intellektuellen Wahrnehmungen feiner und gewinnen an Wachstum und Stärke. Das bedeutet, dass die rationalen Fähigkeiten nicht physisch basiert sind, denn wären sie körperlich gewesen

wie andere physische Fähigkeiten, hätten sie auch abgenommen.

Es ist nicht richtig, sich vorzustellen, dass es das Ausmaß der intellektuellen Tätigkeit sowie Erfahrung ist, die die intellektuellen Fähigkeiten stärken, weil alle physischen Fähigkeiten schwächen ab und gehen zurück trotz längerer Nutzung und wachsen nicht an Kraft und Perfektion. Das beweist das die intellektuelle Fähigkeit nicht körperlich verwurzelt ist.

Es ist auch falsch zu sagen, dass die Fähigkeit des Intellekts auch mit dem Alter abnimmt, weil erstens,

Keines der physischen Fähigkeiten wächst bis zum mittleren Alter stark, so dass man sagen kann, dass ein bestimmtes Organ des Körpers das Zentrum der intellektuellen Wahrnehmung gewesen ist, das an Stärke bis zum mittleren Alter wächst und dann schwächer wird, und so auch die Fähigkeit des Intellekts schwach macht.

Zweitens ist die Schwäche, die bis in das mittlere Alter weitergeht, assoziiert mit rationalem Denken ,

das entweder eine im Körper vohanden Fähigkeit ist oder abhängig ist von den physischen

Fähigkeiten. Die rein intellektuellen und höheren Fähigkeiten werden immer stärker als je zuvor

während des mittleren Alters, obwohl ihr Ausdruck und äußere Manifestation geringer sein kann.

Kurz gesagt, die Stärke der Fähigkeit der intellektuellen Wahrnehmung im Alter von vierzig oder fünfzig Jahren reicht aus, um unsere Behauptung zu beweisen.

Darüber hinaus ist jede solche Fähigkeit, die dem physischen und körperlichen Gebiet näher steht,

geneigt, sich schneller zu verschlechtern und zu zerfallen, und das, was mehr davon entfernt ist

verschlechter sich viel später.

Aber die Mächte, die der Welt des Transzendenten und dem Himmlischen angehören, werden stärker und ihre Vitalität erhöht sich. Das beweist, dass die Seele in der Natur nicht körperlich und physisch ist . Da die Eigenschaften, Wirkungen und Aktivitäten der Seele gegen die Eigenschaften, Wirkungen und Tätigkeiten der rein körperlichen Organe sind, beweist es, dass die Seele nicht körperlich in der Natur ist. Zum Beispiel wissen wir durch Vorkenntnisse, dass ein Körper nicht mehr als eine Form akzeptiert . Wenn es ein andere Form erhalten soll, muss es sich von der Form, die es früher hatte, trennen.

Zum Beispiel, wenn ein Bild auf ein Papier gezeichnet wird, kann nicht ein anderes Bild auf der Seite gemalt werden, solange das erste Bild nicht vollständig gelöscht wird.

Dieses Prinzip gilt für alle

Körper; Aber für die Seele, während eine Form darauf eingeprägt ist, können andere ganz andere Formen auch auf sie gestempelt werden, ohne dass die erste Form ausgelöscht wird. Jeder körperliche Körper kann

nur endliche Formen erhalten , während die Seele unendliche Formen empfangen kann, und es ist aus diesem Grund, dass es Unendlichkeit postulieren kann. Auch jeder körperliche Körper, wenn es eine Form verliert, kann diese Form ihm nicht wiederhergestellt werden

ohne erneuerte Ursache; Aber im Falle der Seele kann jede Form, nachdem sie sie verlassen hat, zu ihr zurückkehren

ohne irgendeine Wiederaufnahme der Ursache. Das zeigt, dass die Seele allen körperlichen Körpern entgegengesetzt ist

in Bezug auf Eigenschaften, Effekte und Handlungen. Daher hat es eine eigene nicht-körperliche Existenz

und gehört nicht zu der Kategorie der Körper und physischen Gegenstände.

Alles, was nicht körperlich ist, unterliegt nicht dem Verfall - wie es in seinem

eigenen Ort demonstriert wurde - weil Verfall nicht ohne Materie auftreten kann, und das Nicht-Leibliche ist unabhängig von der Materie. Materie ist die Voraussetzung der körperlichen Körper; Daher ist Zerfall für die Seele nicht möglich . Darum kommen wir zu dem Schluß, daß die Seele nicht schwächer wird und zerfällt oder mit der Schwächung, dem Zerfall oder Zerstörung zerstört wird, oder nach dem Trennen von ihm.

Sie bleibt in einer anderen Welt und es gibt keinen Tod und Aussterben für sie; das ist eine spirituelle Auferstehung für die Seelen, vor dem Tag der Auferstehung, wenn sie mit den Leibern vereinigt werden durch den Willen Gottes. Jetzt erreichen wir den Punkt der absoluten Bejahung der Auferstehung und stehen denen entgegen, die es absolut negieren.

Von diesen Vorbereitungen sollte klar sein, dass es Gesundheit und Krankheit gibt, Reform und Korruption, Wissen und Elend für Seelen. Und ihre Quelle zu entdecken und die Geheimnisse ihrer Verdorbenheit und des Wohlergehens zu kennen, ist niemandem möglich außer der heiligen Essenz des Allmächtigen. In dem perfekten System des Kosmos, welches das beste der möglichen Systeme ist, das vom

absolut Weisen und dem Allwissenden geordnet wurde, ist es unmöglich, dass es irgendeine Nachlässigkeit geben sollte

in Bezug auf die Erziehung der Menschheit über die Wege ihrer Glückseligkeit und ihres Elends, ihre

Führung zu den Ursachen der geistigen Gesundheit und Verdorbenheit und der Verschreibung von Heilmitteln zur Heilung der Seele.

Das ist, weil so eine Nachlässigkeit würde einen Defekt entweder in Gottes Wissen oder Seiner Macht implizieren,

entweder Seiner Großzügigkeit oder Seiner Gerechtigkeit, während es bekannt ist, dass Sein Heiliges Wesen frei ist

von all diesen Mängeln. Er ist absolut perfekt und absolut großzügig.

Irgendeine Unterlassung Führung zur Verfügung zu stellen , die auf die Pfade des Wissens und der Elende hinweist, bedeutet ein

großer Defekt in der göttlichen Weisheit, die zu kosmischer Unordnung und Chaos führen würde. Deswegen,

erfordert das perfekte System die Deklaration der Pfade der Glückseligkeit und der Straße zur Führung.

Diese Erklärung führt zu zwei klaren Schlussfolgerungen.

Eine ist, dass die Scharia das Rezept für spirituelle Krankheiten ist und keinem bekannt ist

außer dem heiligen Wesen des Allmächtigen. Das andere ist, dass es notwendig ist, dass Gott es zur Erkenntnis des Menschen bringt. Es ist offensichtlich, dass so ein bedeutsames, perfektes und präzises

Wissen, dessen Auffassung durch die intellektuellen Fähigkeiten der Menschen nicht möglich ist -

von denen keiner entweder die Beziehungen zwischen Fliesen körperlicher und transzendentaler Welten erfassen kann

oder die Auswirkungen der transzendentalen Formen auf die inneren Tiefen der Seele - kann nur durch die Vermittlung von Wahy oder Offenbarung zugänglich sein, das heißt, durch göttliche Lehren.

Es ist klar, dass jeder Mensch dieses Amtes nicht würdig ist und nicht die

Fähigkeit hat, diese Station zu besetzen und diese Pflicht zu erfüllen. Es ist nur einmal in mehreren

Jahrhunderten, dass eine solche Person zu finden ist, der würdig ist, diese Aufgabe zu erfüllen und

der eine so große Mission unternehmen kann. Gott, der Allmächtige, weist ihm die Aufgabe zu, die Wege der Glückseligkeit und des Elends der Menschheit zu erläutern, um ihnen bewusst zu machen,

wo ihr Wohlergehen liegt. Das ist ein allgemeines Prophetentum (al-nubuwwat al-'ammah). Jetzt

da wir diesen Punkt erreicht haben in unserer Diskussion , können wir einen weiteren Punkt erklären, der

als eine der selbstverständlichen Wahrheiten betrachtet werden sollte.

Ein endgültiger Beweis

Jetzt, da wir wissen, dass es unbedingt eine Scharia geben sollte, die vom Göttlichen

Gesetzgeber für die Menschheit niedergelegt wurde, wenn wir uns den Scharias zuwenden, die unter der Menschheit herrschen , sehen wir

dass es drei Hauptsachen gibt: die Scharia der Juden, die Scharia der Christen und die

Scharia des Islams. Wir finden das in allen drei wesentliche Grundlagen, die die

Grundlage aller Schariahs bilden (von denen die erste sich mit den wahren Lehren und den Göttlichen Lehren über Attribute Gottes und seine Transzendenz beschäftigt, dem Wissen über Engel und den Qualitäten der Propheten (A) und ihre Unfehlbarkeit, die der hauptsächliche und der Haupt-

Bestandteil der Scharia sind; Die zweite ist über lobenswerte Qualitäten, die Reinigung der Seele und moralische Vorzüglichkeiten; Das dritte ist über äußere individuelle und soziale Akte und Riten , politische und staatsbürgerliche Handlungen und dergleichen betreffend ), die islamische Schari'ah ist vollständiger als die anderen.

Wer ohne Vorurteile zu urteilen versucht, wird entdecken, dass es unvergleichlich ist zu den anderen , und es gibt kein religiöses Gesetz, das alle Aspekte und Stufen des Lebens vollkommener in Bezug auf seine weltlichen und jenseitigen Aspekte betrifft als dieses Gesetz.

Das selbst ist der größte Beweis für seinen göttlichen Ursprung.

Dementsprechend, nach der Bejahung der Lehre von dem universalen Prophetentum und der Lehre, dass Gott

der Allmächtige als göttliche Scharia für die Menschheit erlassen hat um ihnen den Weg der Führung zu zeigen

und sie unter den Deckel einer Disziplin und eines Systems zu bringen, sind keine Vorbereitungen

erforderlich, um die Wahrhaftigkeit des islamischen Din zu beweisen, außer es zu untersuchen und

mit anderen religiösen Gesetzen auf allen erdenklichen menschlichen Bedürfnissen hin zu vergleichen- von rechtschaffenen Qualitäten und spirituellem Lernen zu individuellen und gesellschaftlichen Verantwortlichkeiten.

Und das ist die Bedeutung der folgenden heiligen Überlieferung:

 

Islam übertrifft (jedes Glaubensbekenntnis ) und wird durch nichts übertroffen.

Das ist, weil je mehr der Intellekt der Menschen fortschreitet und je mehr sie an Verständnis gewinnen, beugen sie ihre Köpfe vor ihrem Licht der Führung, wenn sie die

Beweise (hujaj) und Argumente (barahin) betrachten , und kein Hujjah in der Welt kann sie widerlegen.

Das Ergebnis unserer Argumente in Bezug auf die Bekanntmachung der prophetischen Mission des Siegels des Prophetentums (S) ist, dass genauso wie die schöpferische Perfektion ,offenbart in der Schöpfung des Kosmos und seiner vollkommenen Anordnung und Ordnung, uns zur Intellektion eines Seins leitet, das es angeordnet hat und dessen Allwissenheit alle seine Einzelheiten , Feinheiten und Pracht umfasst, genauso führt uns die Vollkommenheit der Scharia (deren vollkommene Ordnung und methodische Finesse in der Lage ist, alle materiellen und geistigen, diese-weltlichen und jenseitigen,kollektiven und individuellen Bedürfnisse zu garantieren) - zu der Tatsache , dass das System dieser Shari'ah von einem Wissen bestellt wurde, das alle Bedürfnisse der menschlichen Spezies umgibt. Und da unsere Intellekte uns sagen, dass die intellektuellen Fähigkeiten eines Menschen, dessen Biographie von allen Religionshistorikern geschrieben wurde und der ein ungebildeter Mensch aufgewachsen

in einer Gesellschaft, die von allen höheren Erkenntnissen und Tugenden frei war, nicht so eine perfekte und systematische Scharia hervorgebracht haben könnte.

Daher, wegen der Notwendigkeit, müssen wir also anerkennen, dass diese

Scharia eine metaphysische und transzendentale Quelle hat und diese herrliche Person (S) durch göttliche Offenbarung und wahy erreicht hat.

Und Lob ist Gottes für die Klarheit von Beweisen.

 

Wir hatten beabsichtigt, ein anderes Stadium der Kontemplation zu beschreiben - das Nachdenken über diese Welt, und zuhd ist seine Frucht - aber da dieser Stift seine Zügel in den früheren Stadien dieses Diskurses gebrochen hat und es etwas länger als beabsichtigt gemacht hat, werden wir davon absehen, in es hineinzugehen.

Tugenden des Mitternachtsgebets

Jetzt bleibt die Erklärung dieser beiden Phrasen des Hadiths:

جاف عن الليل جنبك واتق الله ربك.

Halte deine Seite klar aus der Nacht; und sei aufmerksam auf deinen Herrn. 15

In dieser gesegneten Aussprache hat der Kommandant der Gläubigen, Imam 'Ali (A), die Handlungen des Herzens, das kontemplative Bewusstsein und die Taqwa Gottes an der Seite von

Nachtwachen und sich aus dem Bett fern zu halten für den Gottesdienst platziert.

Das beweist die

Unterscheidung und den Verdienst der Befehle, und die Praxis wurde sehr in den Überlieferungen verherrlicht. Die Biographien der Imame der Führung (A), und die der großen Weisen und

hervorragenden Gelehrten, deuten darauf hin, dass sie nicht nur eifrig beobachtet haben, sondern auch große Wichtigkeit für die Praxis des Wachbleibens angehängt haben bis in die späten Stunden der Nacht, neben dem Ziel der Anbetung. Es gibt einundvierzig aufgezeichnete Hadith in Wasai'l al-Shi'ah (dem größten von Shi'i Büchern, die

 

der Mittelpunkt der Shi'i juristischen Schule ist und das Quellbuch der Shi'i Gelehrten und Fuqaha ') über die Vorteile und Vorzüge der Einhaltung dieser Praxis, und es gibt mehrere Hadith über die Unerwünschtheit, diese Gewohnheit aufzugeben.

Es gibt natürlich unzählige ähnliche Überlieferungen in

den Büchern der Bittgebete und Gebete, aber wir werden nur ein paar im folgenden zitieren, als ein

Zeichen der Barakah und Segen:

Es wird in al-Kafi von Mu'awiyah ibn 'Amman berichtet, der sagte, dass er Imam al-Sadiq (A) sagen hörte:,,In der Wasiyyah, die von dem Propheten (S) an Ali (A) gerichtet wurde, sagte er: ,,O Ali, ich befehle dir bezüglich gewissen Gewohnheiten, die du schützen mußt. " Dann betete der Prophet (S) ,,O Gott, hilf ihm." Dann (seinen Rat forsetzend) sagte er: ,,Halte das Mitternachtsgebet ein.Halte das Mitternachtsgebet ein. Halte das Mitternachtsgebet ein. "16

Seine große Bedeutung kann aus der ganzen Überlieferung verstanden werden:

 

In al-Khisal soll Abu 'Abd Allah (A) gesagt haben:,,Der Prophet (S) fragte Jibra'il

ihn über etwas zu ermahnen. Jibra'il sagte: ,,O Muhammad! Lebe du, wie du willst, denn wahrlich

du wirst eines Tages sterben. Und liebe, was auch immer du willst, denn du wirst dich davon trennen müssen. Handle wie du willst, denn du wirst es begegnen müssen. Wisst, dass die Unterscheidung eines Gläubigen in seiner Etablierung der Nachtwache liegt und sein Edelmut liegt darin, es zu unterlassen die Ehre der Menschen schlecht zu machen. "17

Der hohe Grad ihrer Bedeutung kann vor allem davon verstanden werden, dass Jibrail es besonders

dem Gesandten Gottes (S) empfohlen hat; Denn hätte Jibra'il (A) irgendetwas anderes als wichtiger angesehen, hätte er es bei der Beratung erwähnt.

Es wird in al-Majalis berichtet über die Autorität von Ibn 'Abbas, dass der Prophet (S) in einem Hadith sagte:

,,Wenn Gott der Allmächtige die Nachtwache als Lebensunterhalt für seinen Sklaven ernennt, Mann oder Frau, wenn er / sie in der Nacht mit aufrichtiger Hingabe an Gott aufwacht, eine volle Wasschung durchführt,

und das Gebet für den allmächtigen Gott mit der Reinheit der Absicht sagt , mit voller Herzlichkeit

und mit tränenreichen Augen, ernennt Gott der Allmächtige sieben Reihen von Engeln (um zu beten)

hinter ihm/ ihr. Keiner außer Gott kann ihre Zahl auf jeder Seite jeder Reihe zählen, welche

sich von Osten nach Westen erstreckt. Wenn er das Gebet beendet, schreibt Gott, der Allmächtige für ihn Ränge gleich ihrer Zahl. "18

 

 

In "Ilal al-shara'i" wird von Anas berichtet, dass er den Gesandten Gottes sagen hörte: ,,Zwei

Rak'ah des Gebets, die in der Mitte der Nacht durchgeführt werden , sind mir lieber als die ganze Welt

und alles darin. "19

In einer Anzahl von Hadith wurde berichtet, dass das Mitternachtsgebet die Ehre des Mu'min ist und die Würde, und seine Verzierung im Jenseits, genauso wie Kinder und Reichtum die Verzierungen dieser Welt sind.

 

In 'Ilal al-shara'i, wird Jabir berichtet den Propheten (S) sagen gehört zu haben: ,,Gott hätte sich Ibrahim (A) nicht zum Freund genommen, außer für seine Fütterung der Menschen und dem Darbieten von Gebeten in der Nacht, während die Menschen sicher schliefen. "20

Hätte es noch keinen anderen Verdienst außer diesem für das Mitternachtsgebet gegeben, wäre es genug gewesen - aber für diejenigen allein, die es verdienen, es durchzuführen, nicht für solche wie mich. Wir wissen nicht, welche Ehre und Unterscheidung es ist und was es bedeutet, die Stufen zu besitzen mit

Gott befreundet zu sein. Alle Intellektuellen verstehen es nicht. Wenn alle Verzierungen des Paradieses

vor seinen Augen gezeigt würden , ein solcher Mensch würde nicht einmal auf sie schauen. Du auch, hättest du einen geliebten Liebling in deinem Herzen, oder einen sehr lieben Freund, sollte er vor dir anwesend sein

würde es dich veranlassen, all die guten und köstlichen Dinge zu vernachlässigen,und deine Aufmerksamkeit ganz mit der Vision des Geliebten und der Ausstrahlung des Angesichts des Lieben absorbieren ,

obwohl diese Ähnlichkeit unverhältnismäßig für die Beschreibung dieses Zustandes ist, in dem Ausmaß, dass der Osten weit vom Westen entfernt ist.

Von Ali ibn Ibrahim, der mit seiner Kette von Erzählern von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass

er sagte: ,,Für jede gute Tat, die ein Sklave Gottes vollbringt, ist die Belohnung dafür im Quran spezifiziert, mit Ausnahme des Mitternachtsgebetes, was eine ungewöhnlich hohe Belohnung befiehlt wegen seines großen Wertes. (Gott sagt im Qur'an):

Ihre Seiten halten sich fern von (ihren) Betten; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Hoffnung an; und spenden von dem, was Wir ihnen gegeben haben. Doch niemand weiß, welche Augenweide für sie als Lohn für ihre Taten verborgen ist. (32: 16,17). "21

Was kann die Freude sein, die Gott der Allmächtige für sie gehalten hat, und es vor den Augen von allen verborgen hat

? War es so etwas wie die fließenden Ströme, die herrlichen

Villen und die vielfältigen Wohltaten des Paradieses, hätte Er es beschrieben - wie im Fall

von anderen Taten, über die (zumindest) die Engel bewusst sind. Dies zeigt, dass diese Belohnung über alle diese ist und von einer anderen Art; Seine Größe steht jenseits dessen, was jemandem

kommuniziert werden kann , besonders den Bewohnern dieser niedrigen Welt.

Vergleiche nicht die

Wohltaten dieser Welt mit denen der anderen.

Stelle dir nicht vor, dass das Paradies und die Gärten darin ähnlich sind wie die Gärten dieser

Welt, nur etwas größer und von größerer Größe und Pracht. Da ist der Wohnsitz

der Göttlichen Wohltätigkeit und das Haus der Gastfreundschaft des Herrn. Die ganze Welt ist nicht

vergleichbar in der Größe zu einem einzigen Haar von einer Houri des Paradieses. Vielmehr ist es nicht einmal vergleichbar

zu einem Faden der Kleider, die für seine Bewohner gemacht wurden.

Trotz alledem hat Gott der Allmächtige keinen von diesen als Belohnung für den Durchführer des Mitternachtsgebets erwähnt, und hat nur auf ihre hohe Station von ihnen in den Worten des obigen Verses hingewiesen. Aber ach, wir sind träge und keine Männer von Gewissheit. Sonst wäre es uns nicht

möglich gewesen, in einem solchen Grade nachlässig zu werden und so tief in tiefem Schlaf ertrunken zu sein bis zum Morgen.

 

Wenn die Nachtwachen den Menschen auf die Geheimnisse des Salats aufmerksam machen würden,

würde er sich mit dem Gedenken und der Betrachtung des Herrn beschäftigen und

würden seine Nächte,Berge zum Aufstieg in die göttliche Nähe werden , seine Belohnung wäre nichts anderes als die Vision der Absoluten Schönheit.

Und wehe uns, die Nachlässigen, die nicht aufwachen aus dem Schlummer bis zum Ende des Lebens und unter dem Rausch der Natur bleiben!

Wehe uns, die jeden Tag an Verblödung zunehmen! Wehe uns, die auf der tierischen Ebene leben und nichts anderes als das Essen und das Liebesspiel verstehen! Was auch immer wir tun, auch wenn es Gottesdienst ist, das ist auch nur gemeint

für die Verpflegung der Bedürfnisse des Bauches und dem darunter liegenden. Stellst du dir vor, dass der Salat von Khalil al-Rahman, der Freund des Gnädigen (Ibrahim), ähnlich war wie der von uns? Er hat

über seine Wünsche noch nicht einmal mit Jibra'il gesprochen - und wir? Wir zögern nicht einmal davor auch Satan anzubetteln (wenn

wir glauben, dass er mächtig genug ist, um unsere Gebete zu gewähren), um unsere Wünsche zu erfüllen!

Doch es gibt keine Notwendigkeit, die Hoffnung zu verlieren. Es ist möglich, dass nach einer Zeit der Durchführung der Nachtwache

und uns daran zu gewöhnen Gott, der Allmächtige dir allmählich helfen und dich bedecken könnte,

mit einer unsichtbaren Geste der Gnade, mit dem Gewand Seiner Barmherzigkeit. Aber im Großen und Ganzen sei nicht ahnungslos über die Geheimnisse der Anbetung, und widme dich nicht lediglich den äußeren

Feinheiten der koranischen Rezitationen. Wenn du es nicht mit Aufrichtigkeit der Absicht ausführen kannst, strebe zumindest nach der Freude, die Gott der Allmächtige vor allen Blicken verborgen gehalten hat. Und

erinnere dich in deinen Gebeten, ob es dein Wunsch sein sollte, dass dieser rebellische und schreckliche Sünder, der

auf alle höheren Stationen verzichtet hat , zufrieden auf der tierischen Ebene gedeiht. Und singe mit voller Aufmerksamkeit und Aufrichtigkeit der Absicht dieses Gebet:

 

Mein Gott, ich flehe Dich an, mich aus dem Haus der Illusion zu retten, und dieser Wohnstätte von Delirium,

und hilf mir, in den Aufenthaltsort der Ewigkeit zurückzukehren. Gib mir die Fähigkeit und Vorbereitung zu

Sterben, bevor eine solche Gelegenheit verloren geht.22

Was ist Taqwa?

Dies sollte bekannt sein, dass taqwa (abgeleitet von wiqayah, Verteidigung) eine Art Verteidigung und

Abschirmung ist. In der gewöhnlichen Rede, wie auch im Wortschatz der Überlieferungen, bedeutet es, von der Verletzung der göttlichen Befehle (awamir und nawahi) und vom Gehen gegen dem , was Gott gefällt, abzusehen und sich davor zu zügeln. Es wird gewöhnlich für die wirksame Bewachung der Seele verwendet und die totale Kontrolle von ihr davor, in illegale und illegitime Handlungen zu fallen, indem sie auf alles verzichtet, was verdächtig ist (d.h. nicht bekannt dafür erlaubt zu sein ) :

 

Wer auch immer zweifelhafte Dinge verfolgt, fällt in verbotene Dinge (muharramat) und wird zerstört wegen seiner Unwissenheit, wie ein Tier, das um einen Sumpf weidet, anfällig ist bald in es eingeschlossen zu werden.23

Dies sollte bekannt sein, dass, obwohl bloß taqwa nicht allein die höheren Stadien der Perfektion und spirituellen Erfüllung bildet, aber eine hohe Station zu erreichen ist auch nicht ohne es möglich; denn solange die Seele mit der Begehung verbotener Taten besudelt ist, kann man die Tür der Menschheit nicht betreten und kann kein Wanderer dessen Weges sein. Solange der Mensch seinen fleischlichen Wünschen und sinnlichen Freuden gehorsam bleibt und ihre Süße in seinem Mund hängt, kann er nicht einmal die Vorstufen der menschlichen Perfektion erreichen.

Solange er die Liebe der Welt in seinem Herzen schätzt und die Vorliebe hat: für banale Dinge, kann er nicht einmal die Station von denen erreichen, die auf halbem Weg auf der Straße sind (mutawassitun) und

den Zuhhad.

Und solange die Selbstliebe in seinem Wesen eingebettet ist, wird er nicht die Stufe der Aufrichtigen (Mukhlisun) und der Liebenden Gottes erreichen. Bis die Liebe zu den Pluralitäten der Welt (Mulk) und das Jenseits (Malakut) in seinem Herzen deutlich wird, wird er nicht die hohe Stufe

der Majdhubun (die in das Göttliche eingetaucht sind und von allen weltlichen Anhängen losgelöst sind)erreichen. Und bis die Pluralität der Namen im Kern seiner Essenz offenbar ist, kann er keine totale Vernichtung (Fana) erreichen.

Solange sein Herz in Richtung des spirituellen Standes gewendet ist, hat er die Station des völligen Aussterbens nicht erreicht. Und bis seine

Essenz anfällig ist verschiedene Farben (talwin) anzunehmen, hat er die Station von stabiler Dauerhaftigkeit nicht erreicht und die Essenz; denn der Referent des Namens der Essenz, wird nicht Seine ewige und unvergängliche Ausstrahlung in sein Herz werfen. So ist für gewöhnliche Menschen taqwa in Bezug auf die verbotenen Dinge; Für die Auserwählten ist es gegenüber sinnlichen Freuden; Für die Asketen ist es in Bezug auf die Welt. für die Aufrichtigen ist es in

Beziehung zur Liebe des Selbst; Und für die Majdhubun ist es in Bezug auf die Mehrzahl des Gesetzes;

für die faniyun (diejenigen, die sich in der Essenz vernichtet haben) ist es in Bezug auf die Mehrzahl der Namen; Für die Wasdun (die, die die Essenz erreicht haben) ist taqwa in Bezug auf die Absorption in der Vernichtung; und für die mutamakkinun ist es in Bezug auf innere Instabilitäten (talwinat), und daher befiehlt der Quran: Handle darum aufrichtig, wie dir befohlen worden ist. (11: 112)

Es gibt vieles, was man für jede dieser Stationen sagen kann, deren Beschreibung würde dergleichen wie uns nirgendwo hinführen, außer in Verwirrung und Verblüffung über Bedingungen,

blind wie wir sind zu den Bedeutungen , die von den Schleiern der Begriffe verborgen sind, und es gibt ein Volk

was zu jedem Feld passt. Jetzt werden wir unsere Aufmerksamkeit auf taqwa in seiner elementaren Form richten, was für die Menschheit bedeutsamer ist.

Taqwa für die gewöhnlichen Leute, mein Lieber, dass in der gleichen Weise wie es Gesundheit und Krankheit für den menschlichen Körper gibt und Heilmittel und Heilung für die Korrektur, gibt es auch Gesundheit und Krankheit und auch Heilmittel und Heilung für die menschliche Seele .

Sein Gesundheit und Wohlbefinden ist die Einhaltung von

Mäßigung, es liegt darin, den menschlichen Weg zu betreten, und Krankheit und Bedrängnis ist das Ergebnis von

Abweichen vom richtigen Weg der Menschheit.

Die geistigen Krankheiten und Erkrankungen sind tausendmal bedeutsamer als die physischen Krankheiten; Denn die letzteren führen höchstens zum Tode. Sobald der Tod sich nähert und die Seele den Körper verlässt, verschwinden alle physischen Krankheiten und körperlichen Defekte und Schwächen für einen, und man fühlt keine körperlichen Schmerzen und Bedrängnis mehr.

Aber wenn man, Gott bewahre, mit spirituellen Krankheiten und Erkrankungen der Seele geplagt ist, ist der Zeitpunkt des Todes der Rückzug der Aufmerksamkeit der Seele vom Körper und dessen Umleitung auf die Domäne des Geistes: das ist der Anfang der Erfahrung dieser Krankheiten und Bedrängnisse. Die Ähnlichkeit der Aufmerksamkeit gegenüber der Welt und ihrer Anhaftungen ist wie die Narkotika, die ihren Süchtigen von sich selbst ahnungslos machen. Der Bruch der Seelenbindungen mit dem Reich der physischen Welt lässt die Seele Selbstbewusstsein gewinnen.

Sobald es gehemmt wird, überwältigen alle Schmerzen, Krankheiten und Unpässlichkeiten, die latent in den Tiefen des Wesens liegen, sie jetzt und alles, was unsichtbar bis zu diesem Zeitpunkt blieb, wie Feuer, das unter Asche schwelgt, wird deutlich.

Jene Krankheiten und Erkrankungen können entweder nicht weggetrieben werden und haften fest an einem, oder wenn

sie heilbar sind, ist erst, nachdem sie Folterungen, Schmerzen, Feuer und Brennen für tausende von Jahren ausgesetzt worden sind,

, dass sie weggewischt werden können:

 

Die letzte Heilung ist Kauterisation.

 

Gott, der Allmächtige, sagt:) يحمى عليها في نار جهنم فتكوى بها جباههم وجنوبهموظهورهم.( An dem Tage, da es im Feuer der Gahannam glühend gemacht wird und ihre Stirnen und ihre Seiten und ihre Rücken damit gebrandmarkt werden, (9:35)Die Apostel Gottes sind ähnlich wie gütige Ärzte, die aus großer Sorge um die Behandlung von Krankheiten verschiedene Heilmittel in Übereinstimmung mit der Schwere der Krankheit verschreiben. Sie haben versucht, die Menschheit auf den richtigen Weg der echten Führung zu führen (Wir sind von Gott geschulte Ärzte). Die Wirkung der geistigen Taten und Handlungen des Herzens, sowie die

äußeren Taten und Handlungen des Körpers, ist ähnlich wie bei einer Medizin. Auf die gleiche Weise,

ist Wirkung von Taqwa, auf jedem seiner Ebenen, ähnlich wie die Enthaltung von den Dingen, die die Krankheit verschlimmern.

Wenn der Kranke sich nicht von schädlichen Dingen distanziert, ist es nicht möglich, dass seine Krankheit

durch das Wohlbefinden ersetzt wird und die vorgeschriebene Abhilfe wirksam ist. Während der körperlichen Krankheit,

manchmal, trotz einer kleinen Unmäßigkeit, tun Medizin und die Natur ihre Arbeit und man kann seine Gesundheit und sein Wohlergehen wiedererlangen; denn die Natur selbst ist ein Beschützer von Gesundheits- und Medizinakten als sein Assistent. Aber die Sache ist ernster im Falle von spirituellen Krankheiten, da hier die

Natur den Geist von Anfang an dominiert und die spirituelle Seite steuert zur Verdorbenheit und zum Niedergang:

 

denn das (Menschen)-Wesen gebietet oft Böses (12:53)

Dementsprechend überwältigt die Krankheit es wegen der geringsten Nachgiebigkeit und Unmäßigkeit,

macht vollständig Einbrüche und Zerstörung seiner Gesundheit und Kraft . Also jeder, der um seine geistige Gesundheit besorgt ist, wird versuchen, seinen Zustand zu verbessern, nachdem er

Wege gefunden hat schmerzhafte Züchtigung loszuwerden. Sein Wohlbefinden beruht auf zwei Dingen: eins ist

die Dinge anzunehmen, die geistige Gesundheit bringen, und das andere ist, sich von den Dingen zu enthalten die geistigen Schaden und Bedrängnis bringen. Es sollte daran erinnert werden, dass der geistige Schaden, der durch die verbotenen Dinge verursacht wird, größer ist

als alle anderen Laster, und aus diesem Grund sind sie verboten worden. Und die obligatorischen und obliegenden Pflichten zu erfüllen, ist auch am nötigsten, und es ist aus diesem

Grund , dass sie obligatorisch gemacht wurden und Vorrang vor allen anderen Dingen haben. Diese wurden als die vordersten und die wichtigsten Schritte in Richtung des spirituellen Fortschritts betrachtet.

Den Weg der Glückseligkeit zu betreten und die höchsten menschlichen Grade und Stationen zu erreichen, hängt davon ab

diese beiden Stufen durchquert zu haben . Wer sie beachtet, erlangt Glückseligkeit und

Heil. Von diesen beiden ist, taqwa oder Abstinenz von muharramat, das bedeutsamere. Die Mystiker und die Wanderer haben es auch für bedeutungsvoller gehalten als den anderen Schritt. Eine Studium der Überlieferungen (des Propheten und der Imame [A]) und der Predigten von Nahj al-Balaghah bestätigt weiterhin, dass die Unfehlbaren auch große Betonung auf diesen Schritt gelegt haben.

Darum, o Liebe, betrachte die erste Stufe als von größter Wichtigkeit und sei sehr

achtsam und aufmerksam bezüglich dieser Angelegenheiten. Wenn der erste Schritt richtig gemacht wird und diese Grundlage fest gelegt wird, gibt es Hoffnung, die anderen Stationen zu erreichen; Sonst ist es

unmöglich, die höheren Stationen zu erreichen und sehr schwierig und mühevoll Heil zu erhalten.

Unser kostbarer Shaykh pflegte uns zu befehlen, sich ständig folgenden

Versen der Surat al-Hashr zu widmen:

 

O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allah, und eine jede Seele schaue nach dem, was sie für morgen vorausschickt. Und füchtet Allah ; wahrlich Allah ist dessen wohl kundig, was ihr tut. Und seid nicht wie jene, die Allah vergassen und die Er darum ihre eigenen Seelen vergessen ließ. Das sind die Frevler. Nicht gleich sind die Bewohner des Feuers und die Bewohner des Paradieses. Es sind die Bewohner des Paradieses, die erfolgreich sind. Hätten Wir diesen Quran auf einen Berg herabgesandt, hättest du gesehen, wie er sich gedemütigt und aus Furcht vor Allah gespalten hätte. Und solche Gleichnisse prägen Wir für die Menschen, auf dass sie nachdenken mögen. Er ist Allah, außer Dem kein Gott da ist, Er ist der Kenner des Verborgenen und des Sichtbaren. Er ist der Allerbarmer, der Barmherzige. Er ist Allah, außer Dem kein Gott da ist, Er ist der Herrscher, der Einzigheilige , der Friede, der Verleiher von Sicherheit, der Überwacher, der Allmächtige, der Unterwerfer, der Erhabene. Gepriesen sei Allah über all das, was sie beigesellen. Er ist Allah, der Schöpfer, der Bildner, der Gestalter. Ihm stehen die Schönsten Namen zu . Alles, was in den Himmeln und auf Erden ist, preist Ihn, und Er ist der Erhabene , der Allweise. (59:18-24)

Unser Shaykh würde uns bitten, diese Verse nach täglichen Gebeten zu rezitieren und über Ihre Bedeutung nachzudenken, vor allem in den späten Stunden der Nacht, wenn das Herz entspannt ist und sagt, dass es

sehr wirksam ist, um die Seele zu heilen und sich vor dem Unfug des Selbst und des Satans zu schützen. Er würde uns empfehlen, mit der Waschung (wudu ') die ganze Zeit zu sein, denn er würde es sagen

es ist wie eine Rüstung eines Kriegers.

Jedenfalls bittet und fleht Gott den Allmächtigen mit Bittgebeten und Tränen an , euch zu helfen und zu unterstützen während dieser Prüfung und euch beim Erwerb der Fähigkeit der Taqwa zu helfen.

Erinnert euch, dass es am Anfang ein wenig hart sein wird, aber nach strenger Einhaltung einiger

Tage wird sich Unbehagen in Komfort und Härte in Freizeit und Ruhe verwandeln; Eher, wird es dir eine einzigartige spirituelle Freude geben, welche die, die Wert höher geschätzt haben als alle anderen Vergnügen.

So Gott will, nach strenger Wachsamkeit und totaler Taqwa, wirst du in Richtung der Station von Taqwa fortschreiten , die erreicht wird durch die Auserwählten, die die taqwa gegen sinnliche Freuden ist. Wenn du die

Süße des spirituellen Genusses schmeckst, wirst du dich allmählich von den physischen Freuden abwenden

und versuchen dich ihnen zu entziehen. Das Durchqueren des Weges wird für dich einfacher werden und du wirst vorübergehenden körperlichen Freuden keinen Wert anhängen; Vielmehr wirst du sie verabscheuen. Die weltlichen

Schätze werden hässlich und grob zu deinen Augen erscheinen. In diesem Bewusstseinszustand wirst du erkennen, dass jeder der weltlichen Freuden seine Spur auf der Seele hinterlässt, ein schwarzer Fleck auf dem Herzen: es intensiviert die Liebe für diese Welt, die

selbst einen veranlaßt , sich an diesem Ort zu klammern, und zum Zeitpunkt des Reißens der Seele

aus dem Körper, nimmt es die Form der Todesangst an und ihre Schmerzen und Drücken.

Hauptsächlich sind die Angst und die Todesangst und ihre Schwere das Ergebnis dieser Freuden und dieser Verbundenheit an die körperliche Welt, wie schon früher gesagt. Sobald der Mensch Bewusstsein dieser Tatsache gewinnt, verlieren alle physischen Freuden ihre Bedeutung in seinen Augen.

Er wird verabscheuungswürdig gegenüber der Welt, seinen Schätzen und Verzierungen. Das selbst ist ein anderer Erfolg, von wo der Wanderer auf die dritte Klasse von taqwa vorrückt, worauf das Betreten des Wegs Gottes ihm leichter wird und der Weg zur Menschlichkeit beleuchtet und geräumig wird. Jeder Schritt, den er nimmt, trägt ihn weiter auf dem Weg der Wahrheit.

Seine Bewegungen nehmen heilige Gültigkeit an. Er wird dem Selbst abgeneigt, seinen Wegen und seinen

Forderungen . Er spürt in seinem Wesen die Liebe Gottes und er ist jetzt nicht mehr zufrieden

mit den Versprechungen des Paradieses und den Palästen und den Houris dort. Er sehnt sich nach einem höheren

Ideal und Ziel und hasst seine (frühe ) Selbstsucht und Selbstliebe. Seine Taqwa ist jetzt gerichtet

gegen die Selbstliebe und er wird muttaqi in Bezug auf seine eigene Selbstnachsicht.

Das ist eine

hohe und erhabene Errungenschaft und der erste Schritt in Richtung der Erfassung des Duftes von

Wilayah. Gott, der Allmächtige, legt einen Platz für ihn unter dem Schutz seiner Gnade und hilft ihm mit Seinen besonderen Gefälligkeiten.

Die Angelegenheiten, die der Wanderer auf dem göttlichen Weg nachher erlebt, sind jenseits der Wahrnehmung

des Ausdrucks. Und Lob gehört zu Gott, am Anfang und am Ende, nach außen und

innerlich, und mögen Seine Segnungen auf Muhammad und die reinen seiner Nachkommenschaft sein.

1. Usul al-Kafi (Akhundi, Hrsg. Von Ali Akbar Ghaffiri), II, 54.

2. Manazil al-sa'irin, I, 57.

3. Usulal-Kafi, II, 55.

4. Usul al-Kafi, II, 55.

5. Al-Mahajjat al-bayda; VIII, 193:

تفكروا في خلق الله و & # xFEFB; . تتفكروا في الله, فإنكم لن تقدروا قدره

6. Al- Isharat wa al-tanbihat (Teheran: Haydari), III, 419.

7. Al-Asfar al-'arba'ah (Dar al-Ma'arif al-Islamiyyah), I, 10.

8. Usul al-Kafi, I, 92, Hadith 1.

9. Usul al-Kafi, I, 92, Hadith 1.

10. Usul al-Kafi, I, 93, Hadith 7.

11. Usul al-Kafi, II, 55.

12. Die ersten sechs ayahs von Surat al-Hadid.

13. Usul al-Kafi, I, 91, Hadith 3.

14. Usul al-Kafi, I, 93, Hadith 5.

15. Usul al-Kafi (Akhundi, Hrsg. Von Ali Akbar Ghaffiri), II, 54.

16. Al-Kulayni, Rawdat al-Kafi, S.162; Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, V, 268; Al-Shaykh al-Saduq, Man la

Yahduruhu al-faqih Ich, 484; Al-Kulayni, Furu al al-Kafi, I, 73.

17. Al-Shaykh al-Saduq, Thawab al-'a'mal, S.63, Hadith 41; Man la yahduruhu al-faqih, ich, 471.

18. Wasa'il al-Shi'ah, V, 275.

19. Al-Shaykh al-Saduq, "Ilal al-shara'i, S.138.

Ebd., S.23; Wasa'il al Shi'ah, V, 276.

21. "Ilal al-shara'i, S.23; Wasa'il al-Shi'ah, V, 276.

22. Shaykh 'Abbas al-Qummi, Mafatih al jinan.

23. Wasa'il al-Shi'ah.

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ungefähre Übersetzung:

 

Dreizehnter Hadith: Vertrauen in Gott (Tawakkul)

 

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni): aus einer Gruppe unserer Lehrer, von Ahmad ibn

Muhammad ibn Khalid, von mehr als einem Sender, von 'Ali ibn Asbat, von Ahmad

Ibn 'Umar al-Hallal, von' Ali ibn Suwayd, von Abu al-Hasan al-'Awwal (A). "Ali ibn Suwayd

sagt: ,,Ich fragte ihn nach der Äußerung Gottes, des Allmächtigen, und wer auch immer Gott vertraut, dann genügt Gott ihm (65: 3). "Der Imam (A) sagte: ,,Es gibt verschiedene Grade von Vertrauen in Gott. Von denen ist eines, dass du dein Vertrauen in Gott in all deinen Angelegenheiten legen solltest

und mit allem was Gott dir tut wohl zufrieden sein sollst, und wisse sicher, dass er nicht in Seiner Güte und Gnade zu dir aufhört , und daß der Befehl darin bei Ihm ruht. Also lege dein Vertrauen auf Gott, überlasse das Ihm in Bezug darauf und alles andere als das. "1

Erklärung

Halal, mit einem Shaddah auf dem Lamm, bedeutet der Verkäufer von Hügel, Öl. Abu al-Hasan al-'Awwal ist

Imam al-Kazim (A), und er ist es, der gemeint ist (in Überlieferungen), wenn nur 'Abu al-Hasan' erwähnt wird. Abu al-Hasan al-Thani ist Imam al-Rida (A) und Abu al-Hasan al-Thalith ist Imam

Al-Hadi (der zehnte Imam). Tawakkul bedeutet wörtlich, Eingeständnis der Unfähigkeit von einem und Vertrauen von einem

auf einen anderen als sich selbst.

إتكلت على ف (...); ن في أمر (bedeutet, laut Lexikographen ,,Ich verließ mich auf ihn in einer gewissen Angelegenheit, das Wort ( إتكلت) ursprünglich (إوتكلت)), was bedeutet, jemanden als ausreichend zu betrachten.

يألوك)) abgeleitet von(...)und (ألوا) bedeutet ,,zu scheitern", ,,zu vernachlässigen", ,,zu unterlassen". In der transitiven Form, einige haben gesagt, wenn es zwei maf'ul erfordert, das Gefühl der Verhinderung und

Beraubung (des Menschen ) ist gesichert ....

Tawakkul, ist etwas anderes als tafwid; Und die beiden unterscheiden sich von rida und wuthuq,

wie später noch erläutert wird. Wir werden jetzt diese edle Überlieferung in einer Reihe von Abschnitten erklären:

Tawakkul und seine Grade

Wisse , dass eng verwandte Bedeutungen dem Tawakkul durch die verschiedenen

Definitionen, die von verschiedenen Schulen vorgeschlagen werden, zugeschrieben wurden, jede nach ihrem eigenen Ansatz. Der Autor von

Manazil al-sai'rin sagt:

 

Tawakkul bedeutet, dass sie alle ihre Angelegenheiten an ihren Meister anvertrauen und sich auf Seine

Treuhandschaft verlassen . 2

 

Einige Urafa haben gesagt:

Tawakkul bedeutet, den Körper (wie in der Niederwerfung) in der Knechtschaft (zu Gott) nieder zu werfen und

das Herz an (Seine) Herrschaft zu befestigen.

Das heißt, es bedeutet, seine körperlichen Kräfte im Gehorsam gegenüber Gott zu benutzen und zu verzichten

sich in die Angelegenheiten (des Herzens) einzumischen und es dem Herrn übergeben.

Einige andere haben

gesagt:

التوكل على الله انقطاع العبد في جميع ما يأمله من

Tawakkul auf Gott bedeutet die Abtrennung des Dieners von allen Hoffnungen und Erwartungen an

die Kreaturen (und sie zu Gott anzubringen).

Die genannten Bedeutungen sind eng verbunden trocken es gibt keine Notwendigkeit, sich weiter auf die

Bedeutung des Wortes zu vertiefen . Allerdings ist das, was erwähnt werden muss, dass Tawakkul verschiedene Grade in Übereinstimmung mit den Stationen der Anhänger hat. Da das Wissen von

diesen Graden von Tawakkul von der Kenntnis der verschiedenen Grade der Erkenntnis von ihrem Herrn dem Allmächtigen und dem Glorreichen der

Anhänger abhängt , , können wir nicht vermeiden

sie hier zu diskutieren. Lasst es euch bekannt sein, dass eines der esoterischen Prinzipien der Wanderer des Pfades,

ohne die kein Fortschritt möglich ist, ist die Erkenntnis von Gottes Herrschaft und Meisterschaft

und die Qualität der Macht der heiligen Essenz über alle Angelegenheiten. Wir werden nicht über den

theoretischen Aspekt dieses Themas hier sprechen, denn es fordert eine Prüfung von Fragen im Zusammenhang mit freiem

Willen und Vorherbestimmung, die für diese Seiten nicht geeignet ist. Hier werden wir nur die verschiedenen Grade der Kenntnisse des Volkes davon erwähnen

 

Die Menschen sind sehr unterschiedlich in Bezug auf die Kenntnis der Herrschaft der heiligen Essenz

von Gott. Die Bürger zwischen den Monotheisten betrachten Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer der

allgemeine Essenzen der Dinge und ihrer Elemente und Stoffe; Aber sie glauben nicht an die allumfassende Herrschaft Gottes, und betrachten seine Autorität über die Dinge als begrenzt. Als eine

Sache der verbalen Gewohnheit können sie oft erklären, dass Gott alle Angelegenheiten verordnet und Macht hat

über alle Dinge, dass nichts ohne Seinen heiligen Willen entstehen kann. Doch ihre

eigentliche Station steht nicht im Einklang mit ihrem mündlichen Bekenntnis, weder in Bezug auf Wissen,

noch Glaube, weder Erfahrung und noch Überzeugung.

Diese Klasse von Menschen, zu denen wir auch gehören, hat keine Kenntnis von Gottes Herrschaft; ihr

Glaube an Tawhid ist mangelhaft und die Souveränität des Herrn ist vor ihrem Anblick verborgen

durch die Schleier der scheinbaren Verursachung. Daher besetzen sie nicht die Station von Tawakkul, was

unser Unternehmen hier ist, außer auf der Ebene der bloßen mündlichen Behauptung . Dementsprechend verlassen sie sich in ihren weltlichen Angelegenheiten nicht auf irgendetwas außer den oberflächlichen Ursachen und materiellen Faktoren.

Wenn sie manchmal ihre Aufmerksamkeit auf Gott richten und etwas von Ihm erflehen, ist das entweder wegen der Nachahmung oder aus Gründen der Vorsicht; Da sie nicht nur keinen Schaden darin sehen, sondern eine Möglichkeit des Vorteils zulassen. So gibt es einen Duft von Tawakkul in ihnen, obwohl wo immer sie die offensichtlichen Kausalfaktoren als günstig erachten, vergessen sie Gott und seine Wirksamkeit völlig. Nun, was über Tawakkul gesagt wurde, dass es nicht gegen Handeln und Mühe ist, ist ganz richtig und in Übereinstimmung mit der Vernunft sowie der Offenbarung. Aber zu versagen Gottes Herrschaft und seine Wirksamkeit zu sehen und materielle Ursachen als unabhängig zu betrachten, ist im Widerspruch zu Tawakkul. Obwohl diese Art von Menschen frei sind von tawakkul in Bezug auf ihre weltlichen

Angelegenheiten, machen sie eifrige Beanspruchungen von tawakkul, wenn es um die Angelegenheiten des Jenseits geht. Sie rechtfertigen ihre Trägheit und Vernachlässigung in den Fragen des Erwerbs von transzendentalem Wissen, spiritueller Entwicklung und Erfüllung von Moral und religiösen Pflichten durch einfache Bekenntnisse des Vertrauens auf Gott und Tawakkul auf seine Wohltätigkeit.

Mit solchen mündlichen Erklärungen wie ,,Gott ist groß" und ,,Mein Vertrauen liegt in Gottes Wohltätigkeit" hoffen sie

die Stationen des Jenseits zu erreichen. Aber in Bezug auf weltliche Angelegenheiten, erklären sie: ,,Mühe und Bemühung sind nicht gegen Tawakkul auf Gott und Vertrauen auf Seine

Großzügigkeit. " Das ist nichts außer eines der Tücken des fleischlichen Selbst und des Teufels. Denn diese Art hat tawakkul auf Gott weder in den Angelegenheiten der Welt noch in den Angelegenheiten des Jenseits. Aber da sie weltliche Angelegenheiten als vorrangig betrachten, setzen sie ihr Vertrauen auf materielle Ursachen, und verlassen sich nicht auf Gott und seine Wirksamkeit .

Auf der anderen Seite, da die Angelegenheiten des Jenseits in ihren Augen nicht wichtig sind und da sie keinen wirklichen Glauben an den Tag der Auferstehung und ihre Details haben , zaubern sie Vorwände um ihre Vernachlässigung zu verbergen. Darum sagen sie: ,,Gott ist großartig", und sie erklären Vertrauen auf Gott und Glaube an die Fürsprache der Fürbitter, obwohl solche Bekenntnisse nichts als leere Verbiage und bedeutungslose Schwingungen der Zunge sind.

Es gibt eine andere Klasse von Menschen, die, entweder durch Vernunft oder Offenbarung überzeugt worden sind, und behaupten, dass Gott der Allmächtige der einzige Bestimmer der Angelegenheiten ist, die Ursache aller Ursachen , wirksam im Bereich des Seins, da es keine Begrenzung für Seine Macht und Seinen Einfluss gibt.

Auf der Ebene des rationalen Glaubens haben sie Tawakkul in Gott; das heißt die kompletten Gründe für Tawakkul sind für sie durch Vernunft und Offenbarung eingerichtet worden.

Daher betrachten sie sich als mutawakkil und sind in der Lage, rationale Beweise in Rechtfertigung von Tawakkul zu liefern, und haben die rationale Überzeugung in allen wesentlichen

Vorbereitungen von Tawakkul bestätigt, die sind:

Gottes Wissen über die Bedürfnisse Seiner Geschöpfe; Seine Macht und Fähigkeit, diese Bedürfnisse zu befriedigen; Seine Freiheit von Geiz; Und Seine Liebe und

Barmherzigkeit für Seine Geschöpfe. Auf der Grundlage dieser, ist es notwendig, Vertrauen auf den Allwissenden, Mächtigen, (...) und barmherzigen Herrn zu haben , Der sich darum kümmert, was auch immer gut für Seine Geschöpfe und in ihrem Interesse ist , zur Verfügung zu stellen, Der ihnen nicht erlaubt, beraubt von dem zu bleiben, was gut für sie ist, obwohl sie selbst unfähig sein sollten, zu unterscheiden zwischen dem, was für sie vorteilhaft oder schädlich ist.

Diese Gruppe, obwohl sie mutawakkil auf der Ebene der rationalen Erkenntnis sind, hat noch nicht

das Stadium des Glaubens erreicht; Sie sind zittrig, wenn sie mit den Dingen des Lebens konfrontiert werden. Es gibt

einen Konflikt zwischen ihrer Vernunft und ihrem Herzen, in welchem die Vernunft durch das Herz dominiert wird,

an materielle Ursachen glaubt und für Gottes Macht und Wirksamkeit blind ist.

Es gibt eine dritte Gruppe, in die die Überzeugung an Gottes Macht über die Schöpfung in das Herz eingedrungen ist,

welche einen festen Glauben an Gottes Souveränität und Meisterschaft über die Dinge hat. Der

Stift der Vernunft hat alles Wesentliche von Tawakkul auf die Täfelchen ihres Herzens eingeschrieben. Sie sind es die die Station von Tawakkul besitzen.

Aber die Mitglieder dieser Gruppe unterscheiden sich voneinander auch in Bezug auf die Ebene und den

Grad des Glaubens, dessen höchster Grad Zufriedenheit (itminan) ist, auf dem der vollkommenste Grad von Tawakkul in ihrem Herzen erscheint. Dann ist ihr Herz von der Kausalität abgelöst und an die Herrschaft Gottes gebunden, auf Den sie sich verlassen und in Dem sie zufrieden sind, in Übereinstimmung mit den Worten des Mystikers, der Tawakkul definiert hat als ,,den Körper wegwerfen" in der Knechtschaft zu Gott und das Herz an Seine Herrschaft zu befestigen. "

Das, was oben erwähnt wurde, gilt in dem Fall, wenn das Herz noch im

Stadium der Pluralität (kathrat al-af'ar) wohnt ,ansonsten hinterlässt es die Station von tawakkul zu einer höheren Station zu gelangen, deren Diskussion außerhalb des Umfangs dieser Erklärung liegt.

So wurde gesehen, dass Tawakkul verschiedene Stufen und Grade hat, und vielleicht ist der Grad von

Tawakkul, auf den sich der Hadith bezieht, derjenige, der die zweite Gruppe betrifft, denn es erwähnt

Wissen als seine Vorbedingung.

Oder vielleicht bezieht es sich auf einen Grad von Tawakkul

nach einer anderen Art der Abstufung, denn Tawakkul ist zu einer anderen Art von Abstufung zugänglich, wie in Verbindung mit den verschiedenen Stufen des Wanderns von den Experten von

mystischem Wissen und spiritueller Disziplin beschrieben wurde, als eine allmähliche Abstufung der Pluralität zur Einheit;

denn absolute Vernichtung (fana 'al-mutlaq al-af'ali) wird nicht sofort erreicht, sondern allmählich.

In der ersten Phase beobachtet der Wanderer die Einheit in seinem eigenen Selbst und in allen anderen

Wesen.

Die Stationen von tawakkul, rida, taslim und alle anderen Stationen sind allmählich erreichbar. Der Wanderer kann zuerst Tawakkul in einigen seiner Angelegenheiten und in Bezug auf versteckte und nicht beobachtbare Ursachen ausüben. Dann wird allmählich sein Tawakkul allgemein, indem es

von verborgenen und inneren Ursachen zu manifesten und beobachtbaren sich erweitert und von seinen eigenen Angelegenheiten zu denen von seinen Verwandten und Mitarbeitern.

Dementsprechend heißt es in der heiligen Überlieferung, dass einer der Grade von Tawakkul Vertrauen auf Gott in all seinen Angelegenheiten ist.

 

Unterschied zwischen Tawakkul und Rida

Lasst es bekannt sein, dass die Station von Rida anders ist als die Station von Tawakkul, die

höher und leuchtender ist.

Das ist, weil während der Mutawakkil sein eigenes

Gutes und Nutzen sucht und seine Angelegenheiten Gott überlässt, und Ihn als den Anbieter des Guten betrachtet, ist der

Radi (einer, der die Station von Rida erreicht hat) einer, der seinen Willen in dem göttlichen Willen vernichtet hat

und keinen eigenen Willen mehr hat. Als ein Mystiker gefragt wurde, ,,Matur'id?" (Was ist dein Wunsch?), Antwortete er: ,,Urid a la urid" (Mein Wunsch ist überhaupt nicht zu wünschen).

Was er meinte, ist die Station von Rida.

Was die Worte des Imam (A) im Hadith anbetrifft, ,,dass du wohl zufrieden sein sollst(radiyan)

mit dem, was Gott dir tut, " sie beziehen sich nicht auf die Station von Rida. Daher sagt er (A)

danach: ,,Wisst sicher, dass alles, was Er dir tut, dein Gutes und dein Vorteil liegt darin. " Es scheint, dass die Imame (A) beabsichtigten, die Station von Tawakkul

dem Zuhörer herbeizuführen. Dafür erwähnt er gewisse Vorbereitungen. Erstens, sagt er (A) ,,wisst, dass Er nicht aufhört, gut und gütig zu euch zu sein. "

Dann sagt er (A): ,,Wisst, dass die Autorität darin bei Ihm liegt." Natürlich, jemand, der weiß, dass Gott der Allmächtige Macht über alles hat und dass er nicht aufhört anmutig und gütig zu sein , würde die Station von tawakkul erreichen, weil die beiden wichtigsten Säulen von Tawakkul sind die gleichen wie vom Imam (A) angegeben; Obwohl er (A) nicht

explizit die anderen zwei oder drei Säulen angibt.

Nach der Erwähnung der expliziten und impliziten

Vorbereitungen - dass alles, was Gott der Allmächtige tut, willkommen ist, weil in ihm das Gute und der Vorteil von einem liegt- die Vorbereitungen, die zur Station von Tawakkul führen, er (A) zieht den Schluss und sagt: ,,Dann habt Tawakkul auf Gott."

Tafwid, Tawakkul und Thiqah

Wisst, dass Tafwid auch anders ist als Tawakkul, und so ist auch Thiqah anders als diese

zwei. Daher wurde jeder der drei als eine andere Station auf dem Pfad des Wanderers betrachtet.

Der Khwajah sagt:

.....3

Das heißt, tafwid ist subtiler und verfeinerter als tawakkul, da tawfid, bedeutet, dass der Gläubige keine Macht und Fähigkeit in sich selbst sehen sollte , und dass er sich selbst als unwirksam betrachten soll und Gott als Allwirksam.

Das ist nicht so bei Tawakkul, denn der Mutawakkil

macht Gott zu seinem eigenen Behelf, Einer, Der für seine Angelegenheiten verantwortlich ist, um das Gute und Vorteilhafte zu erreichen.

Tafwid ist breiter und Tawakkul ist ein Zweig davon, weil Tawakkul ist in Bezug zu den Interessen von einem und Tafwid ist in Bezug auf absolut alle Angelegenheiten.

Darüber hinaus tritt Tawakkul nicht auf, außer nach der Anwesenheit seiner Ursache, das heißt die

Angelegenheit bezüglich dessen der Gottgeweihte sich auf Gott stützt.

Ein Beispiel dafür ist der Tawakkul des Apostels (S) und seiner Gefährten in Bezug auf die Sicherheit vor dem Übel der

Götzendiener, zu der Zeit, als ihnen gesagt wurde:

الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم

Diejenigen, zu denen die Leute sagten: ,, Seht, die Leute haben sich bereits gegen euch geschart; fürchtet sie darum!" - nur stärker wurden sie im Glauben und sagten: ,, Uns genügt Allah, und Er ist der beste Sachwalter!" (3: 173)

Tafwid ist jedoch weitgehend seiner referenten Ursache vorangehend, wie durch das Bittgebet vom Apostel Gottes (S) angedeutet:

 

Bald werdet ihr an das denken, was ich zu euch sage. Und ich lege meine Sache Allah zur Entscheidung vor; denn Allah durchschaut die Menschen." (40:44)

Zuweilen ist Tafwid nach dem Auftreten seiner Ursache, wie im Falle der Tafwid des Gläubigen, die dem Volk des Pharao angehörten.

Die oben genannte Darstellung ist eine verkürzte Übersetzung der Erklärung durch den berühmten "arif"

'Abd al-Razzaq Kashani von den Worten des vollkommenen' arif Khwajah 'Abd Allah al-Ansari, und

das, was der Khwajah sagt, ist auch im Wesentlichen das gleiche. Allerdings habe ich Vorbehalte, Tawakkul als einen Zweig von Tafwid zu betrachten und es gibt einen offensichtlichen Mangel an Stricktheit in Bezug darauf tafwid als die allgemeineren der beiden anzusehen. Auch gibt es keinen Grund

Tawakkul als der Ursache folgend anzusehen, denn Tawakkul kann sowohl vorangegangen als auch anschließend sein.

Was die Worte der heiligen Überlieferung betrifft,

فتوكل على الله بتفويض ذلك إليه.

Möglicherweise, da tawakkul begleitet wird damit, dass man sich selbst als verantwortlich für seine Angelegenheiten betrachtet (denn in Tawakkul macht man Gott zu einem Wakil in einer Affäre, die er als zu sich selbst gehörend erachtet), wünschte der Imam (A) den Fragenden von der Station des Tawakkuls zu dem von Tafwid zu heben , so dass er versteht, dass Gott der Allmächtige nicht der Ersatz und Stellvertretender von einem in Bezug auf die Verantwortung deiner Angelegenheiten ist; Vielmehr ist Er der Herr Seines eigenen Reiches

und der Herr Seines eigenen Königreichs (zu dem du und deine Angelegenheiten gehören). In Manazil alsai'rin,

hat der Khwajah auch darauf hingewiesen, bei der Erörterung des dritten Grads von Tawakkul. Und was Thiqah (Vertrauen) betrifft, ist es anders als Tawakkul und Tafwid, wie der Khwajah sagt:

Thiqah ist das Auge von Tawakkul, der (bewegte) Punkt des Kreises von Tafwid und das innerste

Herz von taslim (Ergebung) .4

Das heißt, die drei Stationen können nicht ohne Thiqah erreicht werden. Vielmehr ist Thiqah auf Gott

dem Allmächtigen die Seele dieser Stationen, und der Gottgeweihte kann sie nicht ohne Thiqah erreichen.

Dies erlaubt uns, die Anspielung des Imams darauf zu verstehen, nach der Erwähnung von Tawakkul und

Tafwid, wenn er sagt:

ثِقْ فِيهَا وَفِي غَيْرِهَا

 

 

1. Usul al-Kafi (Akhundi), ii, 391, hadith 3.

2. Khwajah ‘Abd Allah al-’Ansari, Manazil al-sa’irin.

3. Khwajah ‘Abd Allah al-’Ansari, Manazil al-sa’irin.

4. Khwajah ‘Abd Allah al-’Ansari, Manazil al-sa’irin.

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UNGEFÄHRE Übersetzung:

 

Vierzehnter Hadith: Furcht vor Gott

 

Thiqat al-Islam wa 'Imad al-Muslimin Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni): Von einer Anzahl von

unseren Gefährten, von Ahmad ibn Muhammad, von 'Ali ibn Hadid, von Mansur ibn Yunus,

von al-Harith ibn al-Mughirah oder seinem Vater, von Abu 'Abd Allah (A) (Imam al-Sadiq). Al-

Harith, oder seinem Vater, sagt: ,,Ich fragte ihn (A)," Was war (erwähnt) im Testament über Luqman? «» Da waren wunderbare Dinge darin«, sagte er,» und das Wunderbarste,

was er zu seinem Sohn sagte, war das: ,,Habe solch eine Angst vor Gott, dem Allmächtigen, dass wenn du zu Ihm mit den Tugenden der beiden Welten (thaqalan) kommen würdest, Er dich immer noch züchtigen würde und setze

solch eine Hoffnung auf Gott, dass wenn du zu Ihm mit den Sünden der beiden Welten kommen würdest, Er immer noch Mitleid mit dir haben würde. " Dann fügte Abu 'Abd Allah (A) hinzu:,,Mein Vater hat früher gesagt,

,,Es gibt keinen Gläubigen, der nicht zwei Lichter in seinem Herzen hat: das Licht der Angst und das Licht der Hoffnung. Wenn einer von diesen gemessen werden würde, würde es den anderen nicht übertreffen und wenn

der andere gemessen würde, würde es diesen nicht überschreiten. "1

Erklärung

Nach al-Jawhari in seinem al-Sihah, ist a'ajib der Plural von u'jubah, in der gleichen Weise wie Hadith der Plural von uhduthah ist. Einige Lexikographen sagen, dass u'jubah etwas

Erstaunliches ist, entweder wegen seiner Schönheit oder seiner Hässlichkeit, und die ehemalige (d.h. Schönheit) ist

in dieser Überlieferung gemeint. Es scheint, dass das Wort in erster Linie den spezifischen Sinn von etwas von auffälliger Schönheit hat und in einem breiteren Sinne verwendet wird, parasitär ist Birr das Gegenteil von 'uquq, Ungehorsam.

 

bedeutet so und so ist gehorsam zu seinem Schöpfer, wie von al-Jawhari darauf hingewiesen. ,,Thaqalan" bedeutet die Menschheit und die Dschinn.

Dieser edle Hadith bedeutet, dass die Angst vor Gott und die Hoffnung in Ihm auf dem höchsten Grad sein sollte. Verzweifeln an der göttlichen Barmherzigkeit und der Betrachtung sich selbst vor Gottes Entwürfen (Makr) sicher zu glauben ist völlig verboten, wie durch eine große Anzahl von Überlieferungen angedeutet und explizit

vom edlen Qur'an angegeben. Zweitens sollte keiner von diesen den anderen übersteigen. So Gott will, werden wir diese und andere Aspekte der heiligen Überlieferung im Laufe einiger Abschnitte näher erläutern.

Zwischen Hoffnung und Angst

Lasst es euch bekannt sein, dass der Mann, der wissend ist über die Realitäten und die Beziehung zwischen den beiden möglichen Existenzen (Mumkin al-Wujud) und dem Notwendigen Wesen (wajib al-wujud), hoch und erhaben ist Er, einen zweiseitigen Standpunkt hat: Das erste, was er in Sicht hat, ist die wesentliche Mangelhaftigkeit von sich selbst, von allen möglichen Wesen und von dem Elend des gesamten Universums.

Durch direkte Erfahrung oder durch indirekte Kenntnis entdeckt er , dass die ganze

Existenz eines möglichen Wesens in Niedrigkeit und Not eingetaucht ist , ertrunken im dunklen Ozean der Möglichkeit, Armut und Bedürfnis, immer und für immer. Die möglichen Existenzen haben nichts von sich selbst: sie sind völlig unbedeutend, gründlich frei von königlicher Hoheit und absolut defekt. Vielmehr kann keiner dieser Ausdrücke ihre äußerste Bedürftigkeit ausdrücken und wir benutzen sie aus Mangel an richtigen Worten. Andernfalls sind Fehlerhaftigkeit, Armut und Notwendigkeit ein Teil der Qualität der Sache. Keines der möglichen Wesen und keine der (...) Kreaturen hat irgendetwas, das ihm selbst gehört.

Dementsprechend, auch wenn ein Mensch alle Gottesdienste vollbringen würde, den ganzen Göttlichen

Lehren folgen würde und dem Heiligen Herrn am vollkommensten und sorgfältigsten gehorchen würde, hat er nichts als

Schande, Demütigung und Angst zu seinem Anteil. Welcher Gehorsam kann geboten liegen? Was für eine Anbetung? Von

wem? Und zu wem? Sind nicht alle Attribute der Exzellenz Sein eigenes, ohne die Möglichkeit irgendwelchen Anteil was auch immer darin zu haben ? Vielmehr, wenn sich das Mögliche Wesen an die

Schwelle dieser Exzellenzen nähert , um Gott den Allmächtigen zu loben, wirft es den Schatten seines Defekts auf Sein Lob und verschmutzt die Reinheit und Unendlichkeit Seiner heiligen Namen.

Es ist in Bezug auf diese Station (von Endlichkeit und Möglichkeit gegenüber der Unendlichkeit des Notwendigen Seins), dass Er erklärt:

 

 

Was dich an Gutem trifft kommt von Allah ; Und was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst.

(4:79)

Und es geht um die erste Station (von der absoluten Notwendigkeit der möglichen Existenz ),

dass Er erklärt:

 

Sprich : Alles ist von Allah. (4:78)

Und es geht um diese Stationen, dass der Dichter (Hafiz) sagt:

Unser Meister sagte: ,,Die Feder der Schöpfung hat keinen Fehler gemacht".

Gelobt sei das makellose Auge, das alle Mängel verbirgt!

Die Aussage des mystischen Meisters (pir) bezieht sich auf die zweite Station und die Aussage des Sprechers selbst bezieht sich auf den ersten.

Daher füllt diese Ansicht das EInkaufszentrum mit Angst, Trauer,

Schande und Demütigung.

In der anderen Ansicht sieht er die Perfektion des Notwendigen Seins, die Weite Seiner Barmherzigkeit, Mitgefühl und Liebe. Darin sieht er die unbegrenzte Weite seiner verschiedenen Gaben und Gefälligkeiten, deren Zahl über die Grenze und Zahl hinausgeht und die ohne vorherige Kapazität oder Verdienste (auf der Seite des Empfängers) verliehen werden.

Diese Ansicht gibt seiner Hoffnung Kraft und macht ihn auf die göttliche Barmherzigkeit hoffnungsvoll. Er sieht seinen

großmütigen Herrn, Dessen Vermächtnisse rein wegen Seiner Sorge und Mitgefühl sind, der Herr von

allen Königen, Der ohne zu fragen gewährt und vor der Kapazität des Empfängers . Alle Intellektuellen

kommen kurz darin, auch nur ein Bisschen seines Adels zu kennen. Der Ungehorsam des Kinderbetts des Sünders verursacht nicht irgendwelche Störungen in der Ordnung Seiner großen Herrschaft und der Gehorsam des Gehorsamen fügt ihm nichts hinzu.

Vielmehr die Führung der heiligsten Essenz auf die Pfade des Gehorsams, Anti. Sein Verbot

des Ungehorsams, sind um der Wille der Kreaturen willen, damit sie Seine Wohltätigkeit erreichen können

, Seine große Barmherzigkeit und Gabe, damit sie die Stationen der Vollkommenheit erreichen und

höhere Freiheitsgrade von Defekt, Deformität und Hässlichkeit. Also, sollte es sein, dass

wenn morgen, wenn wir das Gericht des Allmächtigen betreten und in der Gegenwart von Seines Mitleids und Seiner Barmherzigkeit stehen

, sollten wir sagen können: ,,O Gott, wer hat uns mit den Roben der Existenz bekleidet und uns alle Mittel unseres Lebens und Komforts gegeben, über und über die

Wahrnehmung der Wahrnehmenden, Der uns alle Wege der Führung gezeigt hat - all diese von Deinen Gefälligkeiten waren zu unserem eigenen Guten und damit wir weiter von dem großen Laden Deiner Liebe und Gabe profitieren.

Jetzt, da wir in Deiner herrlichen und großmütigen Gegenwart stehen, sind wir mit den Sünden der beiden Welten gekommen. Dennoch haben die Sünden der Sünder keinen Fehler in der Ordnung Deiner Herrschaft verursacht, noch die Unendlichkeit Deiner Barmherzigkeit vermindert. Was hast du für diese Handvoll von Staub, das keine Bedeutung vor Deiner Größe hat, außer Mitleid und

Barmherzigkeit? Kann etwas anderes außer Mitleid und Mitgefühl von Dir gehofft werden, O Herr? "

Daher sollte der Mensch immer zwischen diesen beiden Ansichten sich hin- und herbewegen:

Weder sollte er jemals seine Augen vor seinen Mängeln und Unzulänglichkeiten bei der Erfüllung der Pflichten von

Geschöpflichkeit schließen, noch sollte er jemals seine Augen von der expansiven und allumfassenden Barmherzigkeit, Liebe und Mitgefühl Gottes, des Allmächtigen nehmen.

Stufen und Grade der Angst

Meine Lieben, wisst, dass es verschiedene Ebenen und Grade der Angst und Hoffnung in Übereinstimmung

mit dem Zustand der Personen und dem Niveau ihres Wissens (Ma'rifah) gibt. Die Angst der

gewöhnlichen Menschen ist in Bezug auf die Züchtigung. Die Angst der Auserwählten ist in Bezug auf den Zorn.

Die Angst von den Auserwählten der Auserwählten ist vor der Verschleierung (ihtijab) (d.h. Entbehrung von

Seligsprechung). Hier ist es nicht unser Ziel, diese Stationen zu beschreiben und wir werden unseren Diskurs auf bestimmte Punkte beschränken, die zu dem gehören, was früher gesagt wurde.

Du solltest wissen, dass kein Geschöpf Gott den Allmächtigen anbeten kann, wie Er es verdient hat

verehrt zu werden ; denn Anbetung bedeutet, das Lob jener Heiligen Essenz zu verherrlichen und das Lob

angeboten von jedem Geschöpf ist aus seiner Erkenntnis von Ihm abgeleitet, was in Wirklichkeit Seine heilige Essenz nicht

erfaßt . So ist es ihnen nicht möglich, Seine Schönheit und

Größe zu loben. Daher die edelsten von Kreaturen und das kenntnisreichste von Wesen über Seine

Herrschaft (d.h. der Prophet ), gesteht seine Unzulänglichkeit in dieser Hinsicht und erklärt:

 

Wir haben Dich nicht gekannt, wie Du es verdient hast, gekannt zu sein. Wir haben Dich nicht angebetet, wie Du es verdienst

angebetet zu werden. 2

Der zweite Satz soll die Ursache dessen erklären, was in dem ersten angegeben ist. Und er (S) sagte:

أنت كما أثنيت على نفسك.

Du bist wie Du Dich selbst gelobt hast. 3

Daher ist die Unvollkommenheit für das mögliche Wesen wesentlich und die Absolute Erhabenheit gehört

exklusiv zur heiligen Essenz des Allmächtigen. Und da die Kreaturen nicht in der Lage sind

das Lob und die Anbetung der heiligen Essenz ohne das Wissen und die Anbetung von Gott zu erlangen , kann keiner von ihnen zu den Graden der Vollkommenheit und den Stationen des Jenseits gelangen (wie es an seinem eigenen Platz für die Wissenden des Jenseits gezeigt wurde, und

in Bezug worüber das gewöhnliche Volk ahnungslos ist, da sie die jenseitigen Stationen als Extravaganzen und dergleichen betrachten , und in Bezug auf ihre Phantasien muss man sagen,

وتعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

,,In der Tat Hoch ist er Erhabene über das (was sie sagen) '!), Gott, der Allmächtige, mit Seiner expansiven Gunst

und Seinem all-inclusiven Mitgefühl, öffnete eine Tür Seiner Gnade für sie, aus Seiner Liebe, von

den Lehren über das Verborgene und der Offenbarung und Inspiration, durch Seine Engel

und Propheten. Das ist die Tür der Anbetung (ibadah) und Wissen (Ma'rifah).

Er zeigte also die Pfade der Verehrung zu Seinen Dienern und warf den Weg von

Wissen ihnen auf, damit sie, soweit möglich, ihre Unzulänglichkeiten und Defekte beseitigen und und die möglichen Grade der Vollkommenheit erreichen, damit sie durch das Licht der Knechtschaft zur Welt der göttlichen Großmut geführt werden können, zum Gebiet des Geistes und des Duftes, zum Paradies seiner Wohltaten, oder vielmehr zum guten Vergnügen Gottes, das größer ist als das alles.

.................................................................................................................................

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ungefähre übersetzung:

 

Achtzehnter Hadith: Erinnerung von Gott

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibnMuhammad ibn 'Isa, von Ibn Mahbub, von' Abd Allah ibn Sinan, von Abu Hamzah al-Thumali, von Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Es steht geschrieben in der Tora, die nicht verändert wurde, dass Mose (A) seinen Herrn fragte (indem er spricht): ,,O Herr! (Sag mir) bist Du in meiner Nähe, so dass ich zu Dir im Flüstern beten sollte , oder bist Du weit, daß ich zu Dir schreien sollte? Dort offenbarte Gott, der Allmächtige, ihm: O Moses! Ich bin der Begleiter von einem, der an Mich denkt. " Mose sagte: ,,Wer sind die, die in Deinem Zufluchtsort sein werden an dem Tag, an dem es keine Zuflucht, außer Deiner Zuflucht geben soll? " Er antwortete: ,,Die, die sich an Mich erinnern, an die Ich Mich erinnere;Diejenigen, die einander um Meinetwillen lieben , die Ich liebe. Sie sind die, an die Ich Mich erinnere wann immer Ich das Volk der Erde mit Leiden schlagen will, und folglich verschone Ich es ihretwegen." 1...

 

Erklärung

Es wird durch diese edle Überlieferung gezeigt, dass die Tora unter den Juden gegenwärtig eine verdorbene und veränderte ist. Die Kenntnis der wahren Tora war mit der Ahl al-Bayt (A). Von dem Inhalt der aktuellen Tora und Evangelien scheint es, dass sie nicht einmal den Standard der von einem Menschen allgemein akzeptierten Sprache entspricht (um nichts von dem Kriterium der göttlichen Rede zu sagen);

Vielmehr wurden die Wahnvorstellungen einiger Anhänger der fleischlichen Lust und des Verlangens in sie einverleibt. Der Forscher und Traditionist al-Majlisi (M) sagt: ,,Es scheint, dass die Absicht von Hadrat Musa durch diese Frage war, über die Etikette des Gebets zu erkundigen, während er wusste, dass Gott einem näher ist als seine Jugularvene, mit einer umfassenden Nähe auf der Grundlage von Wissen,Macht und Kausaler Effizienz.

Er wollte sagen: ,,Möchtest du gern im Flüstern angebetet werden, wie man mit jemandem nahen spricht,

Oder soll ich Dich anrufen, wie einer, der jemanden weit weg ruft? "Mit anderen Worten: ,,Wenn ich

auf Dich schaue , finde ich Dich näher als alles, was nahe ist, und wenn ich auf mich selbst schaue , finde ich

mich selbst in einer weiten Entfernung. So weiß ich nicht, ob ich Deine Situation berücksichtigen sollte

in meinem Gebet oder meine eigene Bedingung: " Und es ist möglich, dass diese Frage im Auftrag von jemand anderem gemacht wurde

, wie die Frage im Zusammenhang mit der Möglichkeit der Himmelischen Vision " (erwähnt im Qur'an, 7: 148 ).

Es ist möglich, dass Mose beabsichtigte, sein Gefühl von Verlust und Wunder in Bezug auf die Art des Betens auszudrücken . Er wollte sagen: ,,O Herr! Du bist zu makellos und über alles als dass Nähe und Weite Dir zuzuschreiben wären , dass ich Dich addressiere als Einen,

Der nahe ist oder Einer, Der weit ist. Darum bin ich in dieser Sache verzweifelt, denn ich halte

keine Art von Gebet für geeignet für Deine herrliche Station. So erlaube mir zu beten und

zeige mir seine Art und Weise. Lehre mich das, was für Deine heilige Station geeignet ist."

Die Antwort kam aus der Quelle der Herrlichkeit und der Majestät, dass ,,Ich, als der Wahrer, bin in

alle mannigfaltigen Ebenen und Realitäten der Existenz präsent. Alle Welten stellen meine Gegenwart dar. Doch ich

bin der Begleiter von denen, die sich an Mich erinnern und Ich bin an der Seite von denen , die Mich anrufen. "

Natürlich können Nähe und Distanz nicht der heiligen Essenz zugeschrieben werden. Es besitzt

die Umfassung der Nahrung (ihateh ye qayyumi d.h. die Umfassung, die Gott

der Allmächtige über alles Sein als sein Wahrer besitzt) und existentielle All-inklusive (shumul

Al-wujudi) über alle Bereiche des Seins und alle Ströme der Wirklichkeit. Aber das, was in den edlen Versen des glorreichen Gottesbuches über die Zuordnung von

Nähe und Nachbarschaft zu Gott , dem Allmächtigen, erwähnt wird , wie die Verse,

 

Und wenn Meine Diener dich über Mich fragen, so bin Ich Nahe. Ich höre den Ruf des Rufenden,

wenn er Mich ruft. (2: 186)

Und wir wissen, was er in seinem Innern hegt und Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader(50:16)

Und andere wie sie, bilden eine Art Metapher und Allegorie. Ansonsten ist sein heiliges Sein über Nähe und Distanz, physisch oder immateriell; Da diese Qualitäten Begrenzung (tahdid) mit sich bringen und Gleichnis (tashb'ih, d.h. zu Kreaturen) und Gott, der Allmächtige, ist über sie. Vielmehr ist die Gegenwart aller Existenzen im Hofe Seiner Heiligkeit eine relationale Präsenz und die Einbeziehung dieser heiligen Essenz über die Teilchen des Universums und den Ketten der Existenzen ist die Umfassung der Nahrung, die etwas anderes als vernünftige oder spirituelle Präsenz ist und anders ist als äußere und innere Umfassung. Von dieser edlen Überlieferung und auch einigen anderen Überlieferungen kann die Vorliebe für verborgene Erinnerung (dhikr al-khafi) und die Erwünschtheit der Erinnerung im Herzen und heimlich gefolgert werden .

Das zeigt auch der edle Vers:

 

Und gedenke deines Herrn in deinem Herzen in Demut und in Furcht, und mit Worten - jedoch nicht zu laut- des Morgens und des Abends;

(7: 205)

In einer edlen Überlieferung heißt es, dass die Belohnung (Thawab) dieser Erinnerung, wegen

seiner Größe, niemandem bekannt ist, außer Gott, dem Allmächtigen. In einigen Fällen und Zuständen kann die

Vorliebe in offener Erinnerung liegen, wie die Erinnerung vor dem

Nachlässigen um sie zu erinnern.

Daher wird es in einer edlen Überlieferung von al-

Kafi dass derjenige, der Gott, den Allmächtigen, unter den Nachlässigen erinnert, ist wie einer, der gegen Muharibun (d.h. diejenigen, die die Waffen gegen Gott und den Islam aufgenommen haben) kämpft. Die folgende

Überlieferung wird in der 'Uddat al-dai von Ibn Fahd erwähnt:

 

Der Erzähler sagt, dass der Prophet (S) sagte: ,,Einer, der Gott auf dem Marktplatz erinnert, mit

Aufrichtigkeit, inmitten der Vergessenheit des Volkes und ihres Engagements in seinen Angelegenheiten, Gott

schreibt für ihn tausend Verdienste und vergibt ihm am Tag der Auferstehung mit einer

Vergebung, die in keinem menschlichen Herzen aufgetreten ist. "2

Ähnlich ist es mustahabb, das Dhikr laut in den Adhan, in den Predigten und anderen

Dingen zu machen.

Es ist in dieser edlen Überlieferung gesagt, dass die Erinnerung an Gott und die gegenseitige Liebe und

Freundschaft um Seinetwillen bestimmte Eigenschaften haben. Einer von ihnen, was wichtiger ist

als die anderen, ist, dass die Erinnerung Gottes von dem Diener dazu führt, dass Gott

Sich an ihn erinnert, und diese Angelegenheit wird auch in anderen Überlieferungen erwähnt. Diese Erinnerung

steht im Gegensatz zu der Vernachlässigung (nisyan), die von Gott, dem Allmächtigen, in Bezug auf einen erwähnt wird, der

Gottes Ayat (Zeichen, Verse) vergisst:

 

Er wird sagen: ,,O mein Herr, warum hast du mich blind erhoben, obwohl ich (zuvor) sehen konnte?"

Er wird sagen: ,, Es sind ja Unsere Zeichen zu dir gekommen, und du hast sie missachtet- also wirst heute nun du missachtet sein! " (20: 125, 126)

Genauso wie das Vergessen des Ayats und die innere Blindheit gegenüber den Manifestationen von

Göttlicher Herrlichkeit und Schönheit zu Blindheit in der anderen Welt führen , so stärkt die Erinnerung an

die Ayat, die Namen und die Attribute und die Erinnerung an Gott, Seine Schönheit und

Majestät die innere Vision und beseitigt die verdunkelnden Bildschirme im Verhältnis zu der Stärke des Dhikr und seiner Leuchtkraft.

Wenn die Erinnerung an die Ayat eine Fähigkeit (Malakah) wird, wird die innere Vision so stark, dass es beginnt, die göttliche Schönheit in der Ayat zu sehen. Die Erinnerung an die Namen und die Attribute führt zur Vision Gottes in

den Manifestationen der Namen und der Attribute (tajalliyat al-asma'iyyah wa sifatiyyah).

Die Erinnerung an die Essenz ohne die Schleier der Ayat, Namen und Attribute entfernt alle Schleier und bietet die ungehinderte Vision des Geliebten.

Und das ist einer von

den Interpretationen der ,,dreifachen Siege" (futuhat al-thalathah), die die höchste Freude der 'urafa' und alwliya bilden: fath al-qar'ib (der nähere Sieg), fath al-mubin (der manifeste Sieg), und Fath al-mutlaq (der absolute Sieg), die fath al-futuh ist, der endgültige Sieg. In der gleichen Weise wie die dreifache Erinnerung die dreifachen Schleier entfernt, führt gegenseitige Liebe für

Gottes willen auch zu Gottes Liebe, und das Ergebnis dieser Liebe ist auch die Beseitigung der

Schleier, wie von den berühmten urafa hervorgehoben.

Offensichtlich hat diese Liebe (Gottes Liebe) auch verschiedene Grade, denn die Liebe um Gottes willen

hat auch viele Ebenen in Bezug auf Aufrichtigkeit und vitiation. Vollständige Aufrichtigkeit ist das, was frei ist sogar von dem Fehler der Vielzahl der Namen und Attribute (kathrat al-asma i wa

Sifati), und es führt zu völliger Liebe.

Der absolute Geliebte wird der Gemeinschaft nicht entzogen

in dem Code der Liebe, und es wird kein Hindernis zwischen dem Liebenden und dem Geliebten bleiben. Mit dieser Erklärung können wir eine Beziehung zwischen den beiden Fragen von Moses (A) herstellen.

Denn nach dem Hören von Gott, dem Allmächtigen, erkläre, dass Er Der Gefährte (Jalis) von einem ist, der

sich an Ihn erinnert, und nach dem Hören von dem Geliebten selbst die Verheißung, die er in seinem Herzen begehrte

, der Vereinigung mit der Schönheit, er wollte die Identität derer entdecken, die

die Vereinigung erreichen sollen, damit er seine Pflicht in all seinen Aspekten erfüllen kann. Darum fragte er:

 

Wer sind die, die in Deinem Zufluchtsort sein werden an dem Tag, an dem es keine Zuflucht gibt, außer

Dein Zufluchtsort?

Das heißt, wer sind die, die in deiner Zuflucht die Befreiung von allen Anhängern erreicht haben

und die Freiheit von obstruktiven Barrieren, die Gemeinschaft mit Deiner höchsten Schönheit erreichen?

Ihm wird gesagt: ,,Sie sind die beiden Gruppen: die, die in Meiner Erinnerung sind, und die, die einander gegenseitig um Meinetwillen lieben , die auch in Meiner Erinnerung in Bezug auf die komplette Manifestation Meiner Schönheit sind, das ist der Mensch. Sie sind in Meiner Zuflucht und sind Meine Gefährten und Ich ihre. "

Dies zeigt, dass diese beiden Gruppen eine große Qualität besitzen, was zu einer

weiteren großen Eigenschaft führt. Weil Gott der Allmächtige sich an sie erinnert und sie zu Seinen Geliebten macht, ist das Ergebnis, dass

sie Seine Zuflucht an dem Tag erhalten, an dem es keine Zuflucht gibt, deren Begleiter wird Gott sein an dem Ort der absoluten Abgeschiedenheit. Das anderes Merkmal ist, dass Gott der Allmächtige Seine Geschöpfe vor der Züchtigung um ihres Adels willen verschont.

...........................................................................................................Das heißt, solange sie inmitten der Kreaturen sind schickt Er keine Züchtigung und Unglück über sie

um ihretwillen.

Der Unterschied zwischen Tafakkur und Tadhakkur

Lass es dir bekannt sein, dass Tadhakkur (Erinnerung) das Ergebnis von Tafakkur (Nachdenken) ist.

Daher wurde die Station von tafakkur als der von Tadhakkur voranzugehen betrachtet . Khwajah 'Abd Allah al-'Ansari sagt:

التذكر فوق التفكر. فإن التفكر طلب والتذكر وجود.

Tadhakkur steht über Tafakkur, denn wahrlich tafakkur ist die Suche (des Geliebten) und

Tadhakkur ist das Erreichen (des Geliebten).

Solange der Mensch auf dem Weg der Suche ist, ist er von dem gesuchten Gegenstand getrennt. Mit dem

Finden des gesuchten Geliebten , ist er von der Arbeit der Suche erleichtert.

Die Stärke und die

Perfektion von Tadhakkur ist abhängig von der Kraft und Perfektion von Tafakkur. Das

Tafakkur, dessen Ergebnis vollständiger Tadhakkur des Angebeteten ist, ist nicht mit anderen Handlungen in Bezug auf Verdienst zu vergleichen.

Dementsprechend wird in den edlen Überlieferungen eine Stunde Tafakkur

als besser angesehen als die 'ibadah (Anbetung) eines Jahres oder sogar die von sechzig oder siebzig Jahren.

Es ist offensichtlich, dass das ultimative Ziel und die Frucht des 'ibadat die Erreichung des

Wissens und Erinnerung an Gott ist , und das ist besser erreichbar durch gültiges Nachdenken.

Vielleicht kann eine Stunde Nachdenken für den Wanderer die Tür öffnen zu

mystischer Erkenntnis, die nicht einmal von siebzig Jahren ibadah eröffnet werden kann, oder es kann

einen Menschen so bewusst von dem Geliebten machen, dass nicht einmal die Strenge von mehreren

Jahren in der Lage sein können ein solches Ergebnis zu erzielen .

Und mein Lieber, laß es dir bekannt sein, dass die Erinnerung an den Geliebten und das Herz in der Erinnerung an den Verehrten Einen haben viele Ergebnisse für alle Klassen von

Menschen. Was die Perfekten, die awliya 'und die' urafa 'betrifft, ist es das ultimative Ziel ihrer

Hoffnungen, unter deren Schatten sie die Gemeinschaft mit der Pracht des Geliebten empfangen - möge es ihnen viel Gutes tun! Was das gewöhnliche Volk und die mutawassitun betrifft, so ist es das edelste der formativen Mittel der Moral und des Verhaltens, im äußeren sowie im inneren Leben.

Wenn der Mensch in der Erinnerung an Gott, dem Allmächtigen, unter allen Bedingungen und Zuständen bleibt und sich selbst als präsent im Hofe dieser heiligen Essenz sieht , würde er natürlich von den Angelegenheiten absehen, die seinem guten Vergnügen widersprechen und das Selbst auf Rebellion kontrollieren.

Alle

die Unglücksfälle und Bedrängnisse, die durch das fleischliche Selbst und den verfluchten Satan hervorgerufen werden, sind

wegen des Vergessens von Gott und seiner Züchtigung. Das Vergessen Gottes erhöht die Dunkelheit

des Herzens und erlaubt dem fleischlichen Selbst und Satan, den Menschen zu beherrschen

auf diese Art vervielfacht es seine Leiden Tag für Tag.

Die Erinnerung an Gott gibt dem Herzen Glanz und Vollkommenheit und macht es zu einem Reflektor der

Schönheit des Geliebten. Es reinigt die Seele und befreit das Selbst des Menschen aus

Gebundenen. Die Liebe der Welt, die die Quelle aller Fehler und der Ursprung von allen Sünden ist , wird aus dem Herzen gereinigt.

Alle Ängste und Sorgen werden durch die einzige Besorgnis über die Reinigung der Wohnung des Herzens um den Eintritt des Bewohners willen ersetzt.

Darum, mein Lieber, was auch immer für Schmerzen und Härten, die du auf dem Pfad des Dhikrs erträgst

und der Erinnerung an den Geliebten sind wenig. Gewöhne dein Herz an die Erinnerung an den

Geliebten, so dass, so Gott will, das Herz selbst die Form von dhikr annimmt, so dass die makellose Aussprache la ilaha illa Allah die ultimative Form und weiteste Grenze der Vollkommenheit des Selbst wird.

Es gibt keine bessere Vorsorge für den Wanderer auf seiner Reise zu Gott, keinen besseren Reformator für die Defekte der Seele und keinen besseren Führer zu Göttlichen Lehren.

Wenn du also ein Sucher der formalen und spirituellen Vorzüglichkeiten bist, wenn du ein Wanderer des Pfads des Jenseits bist, ein Reisender und Emigrant zu Allah, gewöhne das Herz an den Dhikr des Geliebten und knete es mit der Erinnerung an Gott.

Das vollkommene Dhikr

Obwohl die Erinnerung an Gott und das Dhikr jener heiligen Essenz eine Qualität des Herzens ist , und wenn das Herz in Dhikr eingetaucht ist, werden alle Vorteile, die daraus entstehen, durch das Herz erzielt, ist es besser, dass die Erinnerung im Herzen von oralem Dhikr gefolgt wird.

Die vollkommenste und verdienstvollste der Grade von Dhikr ist, dass es in allen Niveaus der Existenz eines Menschen vorhanden sein sollte, dass sein Reich sich nach außen und nach innen erstrecken sollte, den manifesten und den verborgenen Bereichen seines Seins.

Dort wird Gott, der Höchste und der Glorreiche, sich im Kern seines Seins manifestieren. Der inneren Gestalt des Herzens und die Seele nimmt die Form der Erinnerung des Geliebten und die

Handlungen des Herzens und des Körpers nehmen die Form der Erinnerung an. Die sieben Reiche von körperlichem Sein, ebenso wie die inneren Domänen, werden von dem göttlichen Dhikr erobert und unterliegen der Erinnerung an die Absolute Schönheit.

Vielmehr, wenn die innere Form des Herzens die Realität von Dhikr und das Reich des Herzens von ihm erobert wird, erstreckt sich seine Souveränität auf alle anderen Gebiete. Die Bewegungen und Pausen der Augen, der Zunge, der Hände und der Füße und der Handlungen von allen anderen

Mitgliedern und Fähigkeiten , werden begleitet von der Erinnerung an Gott und machen keinen Schritt gegen ihre Pflichten.

Daraufhin beginnen und beenden ihre Bewegungen und Pausen mit dem Dhikr

von Gott:

بِاِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا

Im Namen Allahs erfolgt die Ausfahrt und die Landung. (11:41)

Sein Einfluss dringt in alle Reiche ein, die in Übereinstimmung damit geformt werden

mit der Realität der Namen und der Attribute. Vielmehr nehmen sie die Form der

Größten der Namen Allahs (ism Allah al-'a'zam) an , und werden seine Manifestation (mazhar).

Und das ist die letzte Grenze der menschlichen Vollkommenheit und das ultimative Ziel der Hoffnungen der

Auserwählten von Allah (ahl Allah). In demselben Maße, dass es in dieser Hinsicht eine Unzulänglichkeit gibt und

ein Mangel im Einfluß von Dhikr, in gleichem Maße kommt der Grad der menschlichen Exzellenz und der Perfektion zu kurz, denn die Unzulänglichkeiten des Inneren und des Äußeren

durchdringen sich gegenseitig. Das ist, weil die verschiedenen Sphären der menschlichen Existenz miteinander verknüpft sind und unterliegen

gegenseitigem Einfluss. Es ist von hier aus, dass es bekannt ist, dass mündliche Erinnerung (dhikr al-nutqi wa

Zabani), welches das niedrigste Niveau von dhikr ist, auch vorteilhaft ist. Denn das bedeutet erstens, dass die

die Zunge ihre Verpflichtung ausführt, obwohl ihre Bewegung nur formal ist, ohne Geist. Zweitens gibt es die Möglichkeit, dass Beharrlichkeit in diesem Dhikr, mit Rücksicht auf seine

Bedingungen, kann auch ein Mittel zur Öffnung der Zunge des Herzens werden.

Unser Shaykh, der perfekte Arif Shahabadi - möge meine Seele sein Lösegeld sein, würde sagen: ,,Der

Dhakir (einer, der Dhikr durchführt), während Dhikr, muss wie jemand sein, der Worte einem kleinen

Kind, das noch nicht gelernt hat zu sprechen, beibringt. Er wiederholt das Wort, bis die Zunge des Kindes geöffnet ist

und letzteres das Wort ausspricht. Nachdem das Kind es artikuliert hat, folgt der Lehrer dem Kind und seine durch Wiederholung verursachte Ermüdung wird entfernt, als hätte er eine fördernde Unterstützung durch das Kind erhalten.

In gleicher Weise muss jemand, der sich in dhikr engagiert,

Dhikr seinem Herzen beibringen, das nicht gelernt hat zu artikulieren. Der Punkt, der in der Wiederholung des Adhkar verborgen ist, ist dass damit die Zunge des Herzens geöffnet ist, und sein Zeichen ist, dass danach die Zunge dem Herzen folgt und die Härte und Belastung der Wiederholung wird entfernt. Zuerst ist es die Zunge, die dhakir ist und darauffolgend wird das Herz auch Dhakir mit der Hilfe und Unterweisung der Zunge.

Danach

hat die Zunge des Herzens gelernt zu artikulieren, die Zunge folgt ihm und wird Dhakir mit

der Hilfe des Herzens oder Gottes verborgener Hilfe. "

Und es sollte bekannt sein, dass die äußeren und formalen Handlungen nicht die Fähigkeit des Lebens haben

in der Welt der Ghayb oder Malakut, außer wenn sie Hilfe von innerem Reich des Geistes und des Kerns des Herzens erhalten

, was ihnen ein spirituelles Leben (hayat almalakuti) verleiht.

Dieser geistige Atem, der die Form der Aufrichtigkeit der Intention und aufrichtiger Absicht ist, ist wie die innere Seele, der nachfolgend auch der Körper im Reich der Malakut auferstanden ist und ihm der Eintritt in das göttliche Gericht erlaubt wurde.

Daher heißt es in den edlen Überlieferungen, dass die Akzeptanz von (physischen) Taten in Übereinstimmung mit dem Maß der Empfänglichkeit des Herzens und der Reaktionsfähigkeit (iqbal al-qalb) ist .

Trotzdem ist oral dhikr wünschenswert, und es führt letztlich dazu, dass der Mensch die Wahrheit erreicht.

Dementsprechend ist in den Überlieferungen und Berichten das orale Dhikr sehr gepriesen und es gibt wenige Themen, über die es so viele Überlieferungen gibt wie das Thema Dhikr.

Es wurde auch in den edlen Versen des glorreichen Buches sehr gepriesen, obwohl

die meisten von ihnen inneren Dhikr (dhikr al-qalbi) betreffen oder den Dhikr, die die Seele besitzt. Die Erinnerung an Gott ist auf jedem Niveau, wo es stattfindet, liebenswert. In diesem Stadium schließen wir diesen Diskurs, indem ich einige edle Überlieferungen am Ende des

Tabarruk und tayammun willens erwähne.

Einige Überlieferungen über Dhikr

 

In al-Kafi wird es mit einer Sahih-Kette der Übertragung von al-Fudayl ibn Yasir berichtet, dass

Imam Ja'far al-Sadiq (A) sagte: ,,Es gibt keine Versammlung, in der die Tugendhaften und Sündigen

zusammen kommen und danach aufstehen, um zu verlassen, ohne den allmächtigen Gott zu erwähnen, dass

es eine Ursache für Bedauern für sie am Tag der Auferstehung wäre. "3

Es ist offensichtlich, dass, wenn der Mensch die großen Ergebnisse des Dhikr Gottes am Tag der Auferstehung entdeckt

und sich von ihnen beraubt findet, wird er den irreparablen Verlust der

Wohltaten und Freuden realisieren, die ihm entstanden sind. Infolgedessen wird er von Bedauern und

Reue ergriffen. Also , solange es Gelegenheit gibt, muss ein Mensch von seinen

Versammlungen und Zusammenkünften profitieren, damit sie nicht frei von Gottes Erinnerung bleiben.

 

In al-Kafi, wird es mit einer muwaththaq Kette der Übertragung von Imam al-Baqir (A) berichtet,

dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (von Gottes Segen) empfangen will, sollte beim Aufstehen nach einer Versammlung sagen: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie Ihm zuschreiben.

Und Friede sei auf dem Gesandten; Und Lob gehört zu Gott, dem Herrn von allem Sein: 4

Und es wird von Imam al-Sadiq erzählt, dass Amir al-Mu'minin (A) sagte: Wer das volle Maß der Entschädigung am Tag der Auferstehung erhalten will,

sollte diese edlen Verse nach jedem Salat lesen. 5

Auch wird es in einer mursalen Überlieferung von Imam al-Sadiq (A) berichtet, dass die Rezitation dieser

Verse zum Zeitpunkt des Ende einer Versammlung eine Sühne für Sünden ist. 6

Al-Kafi, in einem Marfu 'Hadith, erzählt mit seiner Kette der Übertragung von Ibn Faddal, von einem von den Imamen (A), dass er sagte: ,,Gott, der Allmächtige, sagte zu Jesus (A):,,O Jesus, erinnere dich an Mich in deinem Selbst, damit Ich Mich an dich in Meinem Selbst erinnern kann. Erwähne Mich in deiner Versammlung, damit Ich dich in einer Versammlung besser als dieser Versammlung der Menschen erwähnen kann. O Jesus, erweiche dein Herz für Mich und erinnere dich viel an Mich in deiner Einsamkeit. Wisse, dass Meine Freude darin liegt, dass du Tabasbus zu Mir machst. Und sei lebendig darin und sei nicht tot. 7

Tabasbus bedeutet, dass der Hund mit seinem Schwanz aus Angst oder Hoffnung wedelt, und das bezieht sich auf die Intensität des Eifers und der Demut. Mit dem ,,Leben" in der Erinnerung ist die Gegenwart und Aufmerksamkeit des Herzens gemeint.

Imam al-Sadiq (A) sagte: Wahrlich, Gott, der Allmächtige, hat gesagt: ,,Einer, der durch meine Erinnerung davor bewahrt wird etwas von Mir zu bitten, dem schenke Ich das Beste von dem, was Ich irgendeinem Bittsteller geschenkt habe

, der etwas von Mir gefragt hat. "8

Ahmad ibn Fahd erzählt in 'Uddat al-Dai von dem Gesandten Allahs (S), dass er sagte: ,,Die

besten eurer Taten in der Nähe von Gott und die reinsten und erhabensten von ihnen in Grad und das Beste

auf dem die Sonne gescheint hat, ist die Erinnerung an Gott, dem Allmächtigen. Wahrlich, er hat

euch informiert und sagte: ,,Ich bin der Begleiter von dem, der an Mich denkt ." 9

Die Überlieferungen über die Exzellenz von dhikr, seine Art und Weise, Etikette und Bedingungen sind

so viele,dass sie zu erwähnen, jenseits der Kapazität dieser Seiten ist.

 

 

Und Lob ist Gottes am Anfang und am Ende, innerlich und äußerlich.

1. Al-Kulayni, al-Kafi, ii, kitab al-du'a ', bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr.4.

2. Ahmad ibn Fahd, 'Uddat al-dai, 242.

3. Al-Kafi, ii, kitab at-du'a ', bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 1.

4. Al-Kafi, ii, kitab at-du'a ', bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.

5. Jami 'al-'ahadith, Kitab al-salat, Hadith Nr. 3487.

6. Wasa'il al-Shi'ah, xv, Hadith Nr. 28901.

7. Al-Kafi, ii, kitab al-du'a ', bab dhikr Allah fi al-sirr, Hadith Nr. 3.

8. Ebd., Bab al-'ishtighal bi dhikr Allah, hadith Nr.l.

9. Uddat al-da'i, 238.

 

 

 

 

 

 

...

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ungefähre übersetzung:

Siebzehnter Hadith: Buße (Tauwbah)

Mit einer kontinuierlichen Kette der Übertragung, die zum Pionierführer reicht, dem Beweis der Sekte

und ein Häuptling der Ummah, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von Muhammad ibn

Yahya, von Ahmad ibn Muhammad ibn 'Isa, von al-Hasan ibn Mahbub, von Mu'awiyah

Ibn Wahab, der sagte: ,,Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Wenn ein Diener sich Gott mit einer aufrichtigen Reue (tawbatan nasuhan) zuwendet, dann liebt Gott ihn und deckt ihn (d. h. seine Sünden) in der

Welt und dem Jenseits. " Ich sagte: ,,Und wie deckt er ihn? "Der Imam (A) antwortete: ,, Er

lässt die beiden Engel (zugewiesen, um seine Taten zu schreiben) vergessen, was sie geschrieben haben

von den Sünden. Dann inspiriert Er seine körperlichen Glieder ( und spricht): ,,Verbergt seine Sünden" und Er

inspiriert die Orte der Erde (und sagt): ,,Verbergt die Sünden, die er über dich begangen hat."

Dann begegnet er Gott, zu der Zeit, in der er Ihm begegnet, auf eine solche Weise, dass es nichts gibt

um über ihn bezüglich irgendeiner Sünde zu bezeugen. "1

 

Erklärung

 

Wisst, dass tawbah (Reue) eine der wichtigen sowie schwierigen Stadien , die

die Rückkehr von (physischer) Natur (Tabi'ah) zur Spirualität der Seele bedeuten nachdem, dass das Licht der (primordialen) menschlichen Natur (fitrah) und der Geist durch die Dunkelheit

der fleischlichen Natur durch Sünden und Ungehorsam verblendet wurde.

Um zu erklären: die Seele ist in ihrem ursprünglichen natürlichen

Zustand (fitrah) ohne jede Art von Exzellenz, Schönheit, Licht oder Freude, in der gleichen Weise wie

sie frei ist von ihren Gegensätzen . Sie ist wie eine leeres Täfelchen absolut ohne Inschrift.

Weder besitzt sie irgendwelche spirituellen Verdienste noch irgendwelche Laster. Aber es wurden in ihr Funken der Kapazität und Fähigkeit gepflanzt, jede Art von Station zu erreichen. Ihre Natur (fitrah) ist gerade

und ihr Wesen trägt intrinsischen Glanz. Aber die Begehung der Sünden verursacht Dunkelheit

im Herzen und diese Verschleierung erhöht sich mit der Anzahl der Sünden, bis es ganz verdunkelt wird. Das Licht der intrinsischen Natur erlischt und verwandelte sich in

dauerhaftes Elend. Aber zwischen diesen beiden Zuständen, vor dem Beginn der totalen Dunkelheit über die

Täfelchen des Herzens , wenn es aus seinem Schlummer der Nachlässigkeit erwacht, wird dieser Zustand des Erwachens

gefolgt von der Buße.

Der Nutzen, der sich aus diesem Zustand ergibt ( mit den zu erwähnenden Bedingungen,so Gott will, in den

folgenden Seiten) wird komplett und die Seele kehrt aus der Dunkelheit und Finsternis

der fleischlichen Natur zurück zum Licht der ursprünglichen Natur und ihrer wesentlichen Spiritualität.

Mit anderen Worten, sie

wird wieder wie eine Tablette ohne Tugenden und Laster., wie im berühmten Hadith erwähnt:

 

Einer, der von der Sünde bereut, ist wie einer, der nicht gesündigt hat: 2

Dies zeigt, dass tawbah in Wirklichkeit eine Rückkehr aus dem Bereich der physischen Natur (Tabi'ah)

und seinen Gesetzen zum Gebiet der Spiritualität und der ursprünglichen Natur (fitrah) ist.

Ähnlich ist die Realität von inabah die Rückkehr von fitrah und Spiritualität zu Gott und Aufbrechen und Migrieren von dem der Lebensraum der Seele zu seinem endgültigen Ziel. Daher ist die Station von tawbah vor der von Inabah und eine Ausarbeitung dieses Punktes ist nicht richtig für diese Seiten.

Tawbah und Verschiebung

Ein wichtiger Punkt, dessen Wahrnehmung für den Wanderer des Wegs der Führung und die Erlösung notwendig ist,

ist der Erfolg in einer vollständigen und gesunden Reue, alle ihre

Bedingungen (zu nennen) zu erfüllen , ist eine schwierige Sache und selten erreichbar.

Die Hingabe zu der Sünde,

vor allem die großen und sterblichen, veranlaßt den Menschen, völlig vergesslich von tawbah zu werden. Wenn

der Baum der Sündhaftigkeit, der im Obstgarten des menschlichen Herzens wächst, Reife und

Früchte erreicht, ihre Wurzeln stark werden , sind die Ergebnisse katastrophal, von denen einer ist den Mensch

ganz von der Buße abzuwenden. Auch wenn es ihm abundzu in den Sinn kommt, wird er es immer wieder von Tag zu Tag verschieben und

von einem Monat zum anderen, und sich selbst erzählen: ,,Ich werde am Ende meines Lebens und im Alter eine gute Reue machen , " und vergisst, dass dies eine göttliche List ist:

﴿وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

Und Allah ist der beste Listenschmied. (3:54)

Stell dir nicht vor, dass der Mensch nach der Stärkung der Wurzeln der Sündhaftigkeit oder die Erfüllung seiner Bedingungen Tawbah ausführen kann.

Deshalb ist der Frühling für Tawbah die Zeit der Jugend,

wenn die Sünden weniger sind, die innere Dunkelheit des Herzens unvollständig, die Bedingungen von

Tawbah einfacher und ihre Erfüllung weniger schwierig.

Darüber hinaus ist die Gier des Menschen im Alter größer und so auch seine Liebe zum Reichtum,Ehrgeiz

und seine Hoffnungen. Dies wird durch die Erfahrung bewiesen und durch die edlen Überlieferungen des Propheten bestätigt.

Auch wenn es zugegeben wird, dass es dem Menschen gelingen kann, Tawbah im Alter auszuführen, gibt es keine

Gewissheit, das Alter zu erreichen und - den Tod nicht in der Jugend zu treffen im Zustand des gewohnheitsmäßigen Ungehorsams.

Die relative wenige Anzahl der alten Leute ist auch ein Hinweis auf die Tatsache,

dass der Tod dem Jungen näher ist. In einer Stadt von fünfzigtausend sehen wir nicht mehr als fünfzig

Achtzigjährige. Darum, mein Lieber, hüte dich vor den Schlingen des Satans und verzichte auf das Spielen von Tricks mit deinem Herrn,

indem du dir selbst sagt: ,,Ich werde ein Leben der Lust für etwa fünfzig Jahre oder mehr führen und werde

für die Vergangenheit wiedergutmachen , indem ich um Seine Verzeihung bitte. " Das ist Wunschdenken.

Wenn du in einer Überlieferung gehört oder gelesen hast, dass Gott der Allmächtige diese Ummah begünstigt hat und

die Umkehr seiner Mitglieder bis vor dem Erscheinen des Todes oder seiner Zeichen akzeptiert,

ist das wahr.

.....................................................................................................................................

Aber ach, das ist die Zeit, in der die Gelegenheit von Tawbah vom Mensch weggenommen wird.

Glaubst du, dass tawbah eine bloße verbale Übung ist? Nein, das ist nicht der Fall; die Ausübung von-tawbah erfordert Anstrengung und Härte. Die Rückkehr, sowie die Entschlossenheit, zurückzukehren, erfordert praktische Anstrengung sowie die Ausübung von Wissen.

Ansonsten passiert es selten für einen Menschen, entweder an tawbah zu denken oder erfolgreich zu sein in ihrer Durchführung

oder die Bedingungen seiner Gültigkeit und Annahme zu erfüllen, oder die Bedingungen seiner Perfektion.

Und es kommt oft vor, dass der Tod keine Ruhepause für das Auftreten des Gedanken an Tawbah gewährt oder für die Materialisierung von tawbah , während man von diesem Lebensraum mit der Last

von schweren Sünden und ihrer endlosen Dunkelheit übertragen wird . Dann weiß nur Gott, was für Unglück und

Katastrophen ihm begegnen. Auch wenn man davon ausgeht, dass man letztlich zur Rettung und Glückseligkeit im Jenseits bestimmt ist,

ist die Sühne der Sünden in jener Welt keine leichte Aufgabe. Es bringt schreckliches Drücken , Härten und Brennen mit sich , bevor man der Fürbitte (der

Fürbitter) würdig wird und der Barmherzigkeit des Barmherzigen.

Also, mein Lieber, mache dir so schnell wie möglich Gedanken und mache deine Entschlossenheit und deinen Willen fest. Bereue von deinen Sünden , solange du in dieser Welt jung und lebendig bist. Lass nicht diese Gottgegebene Gelegenheit, wegrutschen. Achten nicht auf satanische Verlockungen und die Tricks des fleischlichen Selbst.

Ein wichtiger Punkt

Hier ist auch notwendig auf einen weiteren wichtigen Punkt zu achten. Die Person , welche die Buße macht kann nicht komplett die innere geistige Reinheit und die Intellektuelle Erleuchtung (von denen, die sich der Sünde enthalten) wiedererlangen auch nach tawbah. Weil ein Blatt Papier

nachdem es geschwärzt wurde und dann mit einem Radiergummi gereinigt, nicht wieder seine Weissheit erlangt.

Es ist schwierig für einen gebrochenen Topf, wenn er repariert wird, seinen früheren Zustand wiederherzustellen. Groß ist der Unterschied zwischen einem lebenslangen treuen und aufrichtigen Freund und dem Freund, der sich entschuldigt nachdem er einen verraten hat.

Darüber hinaus sind nur wenige, die die Pflichten der Buße richtig erfüllen können.

Darum sollte der Mensch so viel wie möglich versuchen, nicht Sünde und Ungehorsam zu betreten, denn die Korrektur der Seele nach ihrer Verdorbenheit ist eine schwierige Aufgabe. Und wenn, Gott bewahre, sollte so ein Unglück auftauchen, sollte man versuchen, einen kurativen Schritt so schnell wie möglich zu machen, denn ein leichter Schaden wird früher und besser repariert.

Mein Lieber, gehe nicht durch diese Bühne lässig und gleichgültig! Meditiere und denke über deinen Zustand und dein endgültiges Ende nach. Wende dich dem Buch Gottes zu, den Überlieferungen des Siegels von

Propheten und den Imamen der Führung - auf alle die Gottes Gruß sei - an die

Äußerungen der Ulama der Ummah sowie zu den Diktaten deines eigenen Intellekts und Gewissens. Öffne diese Tür, die der Schlüssel zu allen anderen Öffnungen ist, und betritt dieses Haus,das für uns der Hauptwohnsitz der Menschheit ist.

Betrachte es als wichtig und kümmere dich mit Sorgfalt darum . Flehe Gott, den Erhabenen und Gesegneten,

dir den Erfolg bei der Suche nach deinem geschätzten Ziel zu gewähren. Suche Hilfe von der spirituellen Station des

edlen Gesandten und den Imamen der Führung - auf alle die Frieden sei- und suche

Zuflucht bei dem Wali al-'Amr, die Ehre des Alters und seinem Führer (dem Zwölften Imam), möge Gott

seine Erscheinung beschleunigen. Natürlich unterstützt diese heilige Persönlichkeit die Schwachen und die

Mittellosen und beantwortet den Ruf der Hilflosen.

 

 

Das Wesentliche von Tawbah

Lass es dir bekannt sein, dass es bestimmte Grundlagen und Anforderungen einer gründlichen Reue gibt, ohne deren Materialisierung eine authentische Umkehr nicht erreicht wird. Wir sollten die wichtigsten von diesen , die wesentlich sind, erwähnen.

Einer von ihnen, der der wichtigste ist, ist Bedauern und Reue für die vergangenen Sünden und Fehler von einem.

Ein anderer ist zu beschließen , keine Rückkehr jemals zu ihrer Begehung zu machen. Diese zwei, eigentlich, bilden die wesentliche Wirklichkeit von tawbah und umfassen ihre wesentlichen Bestandteile . Die Hauptsache in dieser Hinsicht ist die Erreichung dieses Zustandes und die Verwirklichung dieser Wirklichkeit,

die so stattfinden sollte, daß der Mensch die Wirkung der Sünden auf die Seele erkennt und seine Konsequenzen in der Welt von Barzakh und dem Tag der Auferstehung, beide durch Mittel der rationalen Reflexion sowie von Überlieferung.

Denn es ist eine nachweisbare Wahrheit für die urafa, die auch in den Überlieferungen des Haushaltes der Unfehlbaren (A), erwähnt wurde,

dass die Sünden in Barzakh und in der Zeit der Auferstehung verifizierte Formen haben , die mit diesen Sünden übereinstimmen.

Sie sind mit ihrem eigenen Leben und Willen in jener Welt ausgestattet

und quälen den Menschen ganz und vorsätzlich. In gleicher Weise verbrennt das Feuer der Hölle den Menschen auch wünschend und vorsätzlich. Das ist, weil dieses Reich das Reich der Gesamtheit des Lebens ist.

Darum begegnen wir in jener Welt Formen, die das Ergebnis unserer bösen oder guten Taten sind.

Diese Angelegenheit wurde oftmals ausdrücklich oder implizit im Heiligen Koran und den

edlen Überlieferungen erwähnt. Es steht auch im Einklang mit dem Glaubensbekenntnis der emanationistischen Philosophen

und der Erfahrung und Entdeckungen der Mystiker und 'urafa.

Ähnlich hat jede Sünde eine

Wirkung auf die Seele, die al-nuqtat al-sawda '(ein schwarzer Fleck) in Überlieferungen genannt wurde. Es

ist eine Verschleierung, die im Herzen und der Seele erscheint und allmählich wächst. Letzten Endes,

kann es zur Vollendung wachsen und den Menschen zum Unglauben führen, Abtrünnigkeit und ewigem Elend, wie schon früher erläutert.

Daher der intelligente Mensch, wenn er sich dieser Tatsache bewusst wird und so viel Beachtung den Aussagen der Propheten und awliya ' schenkt wie dem Rat eines Arztes und Doktors, würde er sich sicherlich von der Sünde enthalten und sich davon distanzieren. Und wenn, Gott bewahre, er

irgendwelche begeht, würde er sich verabscheut in Buße abwenden und sein Herz würde mit Reue gefüllt werden.

Das Ergebnis, dass diese Reue produziert, ist etwas Großes und ihre Wirkungen sind sehr vorteilhaft.

Die Entschlossenheit, Ungehorsam und Sünde zu beenden, ist eine Folge dieser Reue. Wenn diese beiden wesentlichen Voraussetzungen verwirklicht werden,wird die Aufgabe des Wanderers des Jenseits

einfacher. Gottes anmutiger Beistand wird sein Los, und, im Einklang mit der ausdrücklichen Bedeutung des heiligen Verses:

Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die sich (Ihm) reuevoll zuwenden und die sich reinigen. (2:222)

sowie der gegenwärtigen edlen Überlieferung, wird er der Geliebte Gottes, wenn er aufrichtig in seiner Buße ist.

Und der Mensch sollte in der Aufrichtigkeit seiner Reue sich mühen mit praktischen und meditativen Übungen und kontemplativen Bemühungen, und erkennen, dass der Geliebte von Gott zu sein etwas

Unbezahlbares, jenseits allen Wertes ist. Nur Gott weiß, welcher spirituelle Glanz und welche Fackeln

der Perfektion die jenseitige Form von dieser Liebe ausmachen und nur Gott, der Erhabene und der

Gesegnete, weiß, wie Er seine Geliebten behandeln wird.

O Mann! Wie sündig und töricht du bist, den Wert der Wohltaten deines Versorgers nicht zu kennen

(Wali al-ni'am). Nachdem du Jahre in Ungehorsam verbracht und nach längerer Untreue zu

solch einem Herrn, Der alle Mittel deines Komforts und Leichtigkeit gegeben hat - ohne dass es,

Na'udhu bi Allah, von irgendeinem erdenklichen Nutzen für Ihn wäre- verletzt du Seine Heiligkeiten und hast

Schamlosigkeit und Aufsässigkeit zu ihrem Extrem genommen, jetzt, da du reumütig und bußfertig bist

hat Gott, der Allmächtige, dich als Seinen Geliebten genommen.

Welche Fülle der Barmherzigkeit

und welche Fülle der Gabe ist es!

Oh Gott! Wir sind nicht in der Lage, Dir für Deine Wohltaten zu danken. Unsere Zungen und die von allen

anderen Wesen sind nicht in der Lage, Dich zu loben und Dich zu preisen. Alles, was wir tun können, ist, unsere Köpfe

in Schande zu beugen und um Verzeihung für unsere Schamlosigkeit zu bitten. Was sind wir um Deine Barmherzigkeit zu verdienen? Dennoch ist deine Gnade reichlicher und deine Wohltaten sind inklusiver, als es

beschrieben werden kann. Tatsächlich.

أنت كما أثنيت على نفسك.

Du bist wie Du dich selbst gelobt hast.3

Und der Mensch sollte sich bemühen, die Form der Buße und der Reue im Herzen zu intensivieren damit so Gott will, es die brennende Kammer betritt.

Das heißt, durch Meditation über die

schrecklichen Folgen der Sünde, wird die Reue in seinem Herzen stärker und

entzündet damit freiwillig das heilige Feuer, das Feuer über das der Qur'an sagt:

 

(es ist ) Allahs angezündetes Feuer, das bis zum (Innersten der) Herzen vordringt. Es schlägt über ihnen zusammen in langgestreckten Säulen. 4

In seinem Herzen, das Herz im Feuer der Reue verbrennen , um alle seine Sünden zu verbrennen und um all seinen Rost und Korrosion wegzubrennen. Er sollte wissen, dass wenn er dieses Feuer nicht selbst in dieser Welt entzünden sollte und sollte er sich nicht die Tür dieser Hölle öffnen - was selbst das Haupttor des Paradieses ist - würde er unweigerlich von dieser Welt in die andere übergehen um

das schreckliche kauterisierende Feuer, das für ihn dort vorbereitet ist, zu begegnen. Daraufhin werden die Türen der Hölle geöffnet sein und die Türen des Paradieses ihm geschlossen.

Oh Gott! Gib uns eine Brust, die mit dem Feuer der Reue beleuchtet ist.

Setze unsere Herzen mit dem weltlichen

Feuer in Flammen und setzte es in Brand , indem Du die Funken der Reue in es hineinwirfst. Entferne die Korrosion unserer

Herzen und nimm uns von dieser Welt in einem Zustand der Freiheit von den Folgen der Sünden.

Die Hauptbedingungen für die Akzeptanz von Tawbah sind zwei. So gibt es auch zwei Haupt-

Bedingungen für seine Perfektion. In diesem Abschnitt nennen wir die edle Äußerung des Hadrats

Mawla al-Mawali, 'Ali ibn Abi Talib (A), denn in der Tat es ist das Wesen der Weisheit und ist von dem Befehl der ,,Rede der Könige und des Königs der Rede":

 

Es wird von al Sayyid al Radi ® im Nahj al balaghah erzählt, dass einige "Astaghfirullah" sagten

(Ich suche Gottes Vergebung) vor Ali (A). Ali sagte zu ihm. ,,Möge deine Mutter um dich trauern!

Weißt du was istighfar ist? Wahrlich, es ist ein Grad der "Illiyyunen und es ist ein Wort,

das sechs Sachen bedeutet. Zuerst ist die Reue über die Vergangenheit. Zweitens, die Entschlossenheit, niemals mehr zurückzukehren.

Drittens, den Geschöpfen ihre Rechte zurückzugeben (die in der Vergangenheit widerrechtlich angeeignet wurden), so dass du

Gott, den Allmächtigen, in solch einem Zustand der Reinheit treffen kannst, dass niemand einen Anspruch gegen dich hat. Viertens, dass du

jede Pflicht erfüllst, die von dir vernachlässigt wurde, um deine Verpflichtung in Bezug darauf zu erfüllen.

Fünftens, dass du dich dem Fleisch deines Körpers widmest, das auf einer rechtswidrigen Nahrung gewachsen war,

sodass es infolge von Kummer und Trauer verschmilzt und die Haut an den Knochen anhaftet,wonach dort zwischen neues Fleisch wächst.

Sechstens, dass du deinen Körper den Schmerz des Gehorsams in der gleichen Weise schmecken lässt, wie es früher das Vergnügen der Sündhaftigkeit schmeckte. Wenn du diese Dinge getan hast, dann sage , Astaghfirullah! "5

Diese edle Überlieferung erwähnt zunächst zwei wesentliche Voraussetzungen der Buße, die Reue und die Entschlossenheit sind , nicht in die Sünde zurückzufallen. Dann erwähnt es die beiden wichtigen

Bedingung für seine Annahme, die die Rechte der Kreaturen und dann des Schöpfers sind.

Tawbah wird von niemandem über die bloße mündliche Erklärung ,,ich bereue" akzeptiert,

Der reuige Mann ist derjenige, der alles zurückgibt, was er illegal von anderen genommen hat. Wenn jemand

einen Anspruch gegen ihn hat, sollte er es befriedigen, wenn möglich, oder seine Propitation erlangen.

Er sollte alle göttlichen Verpflichtungen und Pflichten begleichen , die unerfüllt geblieben sind,

und wenn alle von ihnen unmöglich erfüllt werden können, sollte er versuchen, in dem Ausmaß wie er kann wiedergutzumachen.

Er sollte wissen, dass jeder von diesen ein Anspruch mit einem Kläger ist, der es von ihm im anderen Leben fordern würde unter den härtesten Bedingungen, und er würde nicht in der Lage sein

es zu befriedigen, ohne die Last der Sünden anderer zu nehmen und seine guten Taten

für die Befriedigung dieser Ansprüche auszutauschen. Zu dieser Zeit wird er hilflos und mittellos sein und wird keinen

Weg der Erleichterung haben . Mein Lieber, laß nicht Satan und das fleischliche Selbst von dir Besitz ergreifen und die Sache als eine

unüberwindliche Schwierigkeiten in deinen Augen erscheinen lassen und dich fertig machen , indem es dich dazu führt

Tawbah zu unterlassen. Wisse, dass es besser ist, in dieser Hinsicht zu handeln, auch wenn in geringem Umfang. Wenn die

unangebotenen Gebete, Fasten und Wiedergutmachungen viele sind, wenn Gottes unerfüllte Pflichten zahlreich sind

und die usurpierten Rechte der Leute unzählig sind, wenn deine Sünden reichlich und deine Laster reichlich sind, verzweifele nicht an Gottes Gnade und verliere nicht die Hoffnung auf seine Gnade.

Gott, der Allmächtige

wird deine Reise erleichtern, wenn du in deinem Ausmaß deiner Kapazität handelst und Er wird dir den Weg der Erlösung zeigen. Du solltest wissen, dass die Verzweiflung an der Gnade Gottes die größte von

Sünden ist und ich glaube nicht, dass irgendeine andere Sünde eine schlechtere Wirkung auf die Seele hat.

Eine Person, die an der göttlichen Barmherzigkeit verzweifelt, sein Herz ist so voller Dunkelheit und er wird so

zügellos, dass nichts ihn korrigieren kann. Hütet euch , daß ihr nicht an der Gnade Gottes verzweifelt und Sünden und ihre Konsequenzen als unüberwindbar betrachtet . Gottes Gnade ist größer als

alles und umgibt alles, und Gottes Gerechtigkeit ist nicht an Bedingungen gebunden.

Was

warst du, um damit anzufangen? In der Leere des Nichts, wenn es keine Frage der Fähigkeit gab

oder der Würdigkeit, Gott, der Höchste und der Glorreiche, begab dich mit der Gnade des Seins

und die Exzellenzen der Existenz ohne jegliche Bitte oder Gebet oder irgendeine Würdigkeit oder

Kapazität auf deiner Seite. Dann versorgte Er dich mit Seinen unbegrenzten Wohltaten und Seinen unendlichen Gefälligkeiten und unterwarf dir alle

Geschöpfe. Sogar jetzt ist dein Zustand nicht schlechter als das absolute Nichts und

reines Nicht-Sein. Außerdem hat Gott Gnade und Vergebung versprochen. Mach einen Schritt vorwärts

zu Seiner heiligen Schwelle und Er wird dir selbst mit allen Mitteln helfen.

Wenn du nicht wiedergutmachen kannst für

die Rückkehr Seiner Rechte, wird Er dein Versagen übersehen. Wenn du die Rechte anderer nicht befriedigen kannst

, wird Er es kompensieren. Und du hast schon die Geschichte von dem jungen Graböffner gehört

während der Zeiten des Gesandten Allahs (S).

Mein Lieber, der Weg Gottes ist bequem und einfach. Alles was es braucht, ist etwas Aufmerksamkeit.

Verschiebung, Verzögerung, Vernachlässigung und den Sünden erlauben, Tag für Tag sich zu stapeln ist, was die Sache schwer macht. Aber entschlossene Handlung und Entscheidung, die Angelegenheiten der Seele richtig zu setzen

macht den Weg kürzer und die Aufgabe leichter. Mache ein Experiment, indem du einige Maßnahmen ergreifst. Wenn du

Ergebnisse erzielst, wird dir die Wahrheit dieser Angelegenheit bewiesen werden. Ansonsten der Weg von

Perversion ist offen und die Hände deiner Sündhaftigkeit sind lang.

Die anderen beiden Dinge, die von Amir al-Mu'minin (A) erwähnt werden, sind die Voraussetzungen für ein perfektes

Tawbah und eine gründliche Reue. Nicht, dass tawbah nicht realisiert oder akzeptiert wird ohne

sie, vielmehr wird es nicht perfekt in ihrer Abwesenheit.

Lasst es euch bekannt sein, dass jeder der Stationen (Manazil) der Wanderer Stufen hat

(Maratib), die sich je nach dem Zustand ihres Herzens unterscheiden. Wenn die reuige Person

seinen vollkommenen Grad erreichen will, nachdem er sich den Unterlassungen gewidmet hat - d.h. nachdem er für die Vernachlässung der Pflichten wiedergutgemacht hat,

sollte er sich jetzt auch den Anlagerungen widmen.

Das heißt, er muss jetzt die spirituelle Akkretion aufnehmen, die während der Tage der Sündhaftigkeit erworben wurde.

Das geschieht, indem man die physischen und geistigen Wirkungen, die im Reich des Selbsts produziert wurden wegwischt, damit die Seele ihre frühere Verfeinerung und ihre ursprüngliche, natürliche

Spiritualität durch einen Prozess der gründlichen Reinigung wiedererlangt.

Wie du schon weißt, produziert jede Sünde und

Vergnügen eine Wirkung auf der Seele in der gleichen Weise wie der Körper auch Nahrung von einigen von ihnen ableitet. Darum sollte die reuige Person mit männlichem Mut und Entschlossenheit, alle diese Effekte und ihre Spuren durch körperliche und geistige Entsagung vernichten , wie von Mawla Ali (A) gelehrt.

So durch physische Strenge und Abstinenz von Freuden und diätetischem Luxus,

durch obligatorisches oder zusätzlichem Fasten sollte er das Fleisch, das sich

in seinem Körper durch die Sünde oder während seiner sündigen Tage angesammelt hat, entfernen. Durch spirituelle Übungen, Anbetung

und rituellen Hingaben muss er sich den Anlagerungen der fleischlichen Natur widmen. Das ist, weil die

Formen der physischen Freuden verweilen noch in der Seele, und da diese Formen dort vorhanden sind, ist das

fleischliche Selbst zu ihnen geneigt und das Herz ist in sie verliebt und es wird gefürchtet

dass, Gott bewahre, das Selbst wieder rebellieren würde und seine Zügel abreißt.

Daher ist es notwendig für den Wanderer des jenseitigen Pfades und dem Büßer von Sünden

die Seele den Schmerz der Strenge und Anbetung schmecken zu lassen . Wenn eine Nacht in der Sünde und Zügellosigkeit verbracht wurde , muss dies mit einer Nachtwache , die der Verehrung Gottes gewidmet ist, kompensiert werden.

Wenn ein Tag in körperlichen Freuden verbracht wurde, muss das mit Fasten und angemessene Andachtsriten kompensiert werden.

Das ist notwendig, damit die Seele vollständig gereinigt werden kann

von den Wirkungen der dürren Spuren der Anhaftungen, die sich aus der Liebe der Welt ergeben.

Wenn dies geschieht,

wird Tawbah, natürlich, perfekt, wenn die primäre Brillanz der Seele zu ihr zurückkehrt.

Im Laufe dieser Übungen muss er sich betrachten und über die Konsequenzen der Sünde meditieren , die Schwere der Macht des Allmächtigen, die Präzision des Gleichgewichts von

Taten und der Intensität der Züchtigung von Barzakh und der Auferstehung.

Er muss

verstehen und sich selbst und das Herz verstehen lassen, dass all diese Dinge Konsequenzen sind

und Formen der bösartigen Taten, der Opposition gegen den König der Könige. Es wird gehofft, dass nach

diesem Wissen und die Reflexion die Seele die Sünden hassen wird und sie mit einem vollständigen und mit komplettem und totalem Hass verabscheuen wird, um so das beabsichtigte Ergebnis von Tawbah zu erreichen, das jetzt vollkommen und komplett wird.

Diese beiden Stufen sind also, was die Station von tawbah perfekt und vollständig macht. Natürlich, wenn der Mensch zuerst die Station von tawbah betreten will, darf er nicht denken, dass er

die letzten Stufen notwendigerweise erreichen muss, so dass der Weg ihm erscheint voller Schwierigkeiten und Härte zu sein und er beschließt, ein für alle mal zu verlassen. In welchem Ausmaß der Wanderer des Wegs des Jenseits in der Lage ist, diesen Weg zu durchqueren, es ist gut und wünschenswert in diesem Ausmaß.

Danach, wenn er auf den Weg geht, macht Gott der Allmächtige die Reise leicht für ihn. Daher darf die Schwierigkeit der Reise einen nicht davon abhalten aufzubrechen zu seinem

Reiseziel. Denn das Ziel ist sehr groß und wichtig, und wenn man einmal die

Größe des Ziels verstanden hat, werden die Härten des Weges leicht und erträglich. Sag mir, welches Ziel ist höher als ewiges Heil, Freude und Segen? Welche Gefahr ist größer als ewiges

Elend und Verdammnis?

Durch das Meiden von tawbah oder ihre Verschiebung und Verzögerung kann man sich dem ewigen Elend unterwerfen, unendlicher Bestrafung und ewiger Verdammung, und indem man sie ausführt, kann man absolute Glückseligkeit erlangen und der Geliebte von Gott werden . Also, wenn das Ziel so groß ist, warum sollte man Angst vor ein paar Tagen Härte haben ?

Du solltest wissen, dass jede Handlung, die man ergreifen kann, auch wenn wenig, von Vorteil ist. Vergleiche die

Angelegenheiten des Jenseits mit weltlichen Angelegenheiten, wobei die weltlichen Weisen, wenn sie unfähig sind

ihr höchstes Ziel zu erreichen, nicht aufhören, ein unteres Ziel zu erreichen. Wenn ein Ziel

nicht in seiner Gesamtheit erreicht werden kann, das hindert sie nicht daran, sie teilweise zu erreichen.

Du

auch wenn du nicht in der Lage bist, dieses Ziel zu seinem vollkommenen Grad zu erreichen, solltest nicht das Hauptziel selbst aufgeben.

Versuche es zu erreichen, soweit es dir möglich ist.

Das Ergebnis von Istighfar

Von den Dingen, im Hinblick auf die es notwendig ist, dass die reuige Person handelt, ist

Zuflucht in der Vergebung Gottes, des Allmächtigen zu suchen und der Erlangung des Zustandes des istighfar.

Offen

und heimlich, traurig und flehend, in Einsamkeit, mit Klage, Tränen und Wehklagen

sollte er die Vergebung Seiner heiligen Essenz anflehen, um seine Sünden zu decken und ihre Konsequenzen auszulöschen.

Natürlich bedeutet die Vergebung und die verschleiernde Gnade dieser heiligen Essenz die

Abdeckung von Mängeln und Vergebung der Konsequenzen der Sünden. Und da die geistigen Formen

von Taten wie die Nachkommen eines Menschen sind, oder etwas, das noch enger mit ihm verbunden ist, und

da die Wirklichkeit von tawbah und die Form von istighfar gleichbedeutend ist mit Verleugnen und Fluchen (Li'an), Gott, der Allmächtige, da er der Allverzeihende und der Veiler ist, dissoziiert diese

Nachkommen des Büßers von ihm wegen seines Li'an und trennt sie von ihm.

Daraufhin verdeckt er diese Sünde vor dem Anblick von all jenen Wesen, die über seine Sünde erfahren haben , einschließlich der Engel und der Notare von Straftaten, die Zeit und die Stelle ihrer Begehung, sowie seiner eigenen körperlichen Glieder und Organe, und lässt sie sie vergessen, wie

in der edlen Überlieferung, die sagt:

ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب.

Daraufhin verdeckt er diese Sünde vor dem Anblick von all jenen Wesen, die über seine Sünde erfahren haben , einschließlich der Engel und der Notare von Straftaten, die Zeit und die Stelle ihrer Begehung, sowie seiner eigenen körperlichen Glieder und Organe, und lässt sie sie vergessen, wie

in der edlen Überlieferung, die sagt:

ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب.

Er lässt seine beiden Engel vergessen, was sie von seinen Sünden aufgezeichnet haben.

Und gegebenenfalls gibt Gott der Allmächtige den körperlichen Gliedern und Organen , sowie

den Orten der Erde ein , die Sünden zu verbergen, wie in der edlen Überlieferung erwähnt, ist die gleiche wie

das Löschen der Sünden aus ihrem Gedächtnis.

Es ist auch möglich, dass es einen Befehl bedeutet

zu verzichten Zeugnis abzugeben. Oder vielleicht ist das, was gemeint ist, die Auslöschung der

Effekte von Sünden von körperlichen Gliedern, deren Anwesenheit ihrem existenziellen Zeugnis entspricht,

sodass, wenn man nicht tawbah gemacht hat jeder seiner Organe, entweder mit der Zunge von Rede oder Umstand , über seine Taten Zeugnis abgeben würde.

Wie es ist, Gottes Station der Vergebung und Seine verschleiernde Gnade haben verlangt, dass wir jetzt, da wir

in dieser Welt sind unsere Organe und Glieder verzichten über unsere Taten Zeugnis abzugeben

und Zeit und Raum verbergen unsere Handlungen. In der gleichen Weise, wenn wir diese Welt mit echtem tawbah und aufrichtigem istaghfar verlassen , werden sie unsere Taten verbergen, oder unsere Taten werden völlig für sie verdeckt werden .

Und vielleicht ist die zweite Erklärung mehr in Ordnung im Hinblick auf

die Großmut des Allmächtigen, so daß der reuige Mensch sich sich nicht vor irgendjemandem schämt.

Und Gott weiß es am besten.

Über die Interpretation von Tawbah Nasuh

Du solltest wissen, dass es eine Meinungsverschiedenheit über die Interpretation des Begriffs Tawbah nasuh gibt und eine kurze Erwähnung davon ist hier geeignet. Hier beschränken wir uns darauf

die Worte der größeren Forscher al-Shaykh al-Bahai (Q) zu übersetzen.

Der informierte Überlieferer al-Majlisi (M) zitiert al-Shaykh al-Baha'i als gesagt zu haben , dass die

Exegeten mehrere Bedeutungen von tawbatan nasuh gegeben haben . Nach einem von ihnen, bedeutet es eine tawbah, die das Volk berät, das sie einlädt, ihn zu simulieren

wegen der guten Wirkung, die in seinem Darsteller hervorgebracht wird, oder dass es seinen Darsteller berät, Sünden zu entwurzeln

und niemals zu ihrer Ausführung zurückzukehren.

Eine andere Interpretation ist, dass tawbah nasuh eine tawbah ist, die rein (khalis) um

Gottes willen gemacht wird, genauso wie reiner Honig, der frei von Wachs ist, 'asal nasuh heißt . Und

Aufrichtigkeit bedeutet, dass die Reue wegen der Hässlichkeit der Sünden sein sollte oder weil sie im Widerspruch zu Gottes gutem Vergnügen sind , nicht wegen der Angst vor dem Höllenfeuer.

Der ehrenvolle Forscher al-Tusi hat im Tajrid entschieden, dass eine Reue gefühlt wegen Sünden wegen Angst vor Höllenfeuer überhaupt kein Tawbah ist.

Nach einer anderen Interpretation ist nasuh mit nasabah verwandt, was bedeutet, Schneiderei,

denn tawbah näht den Glaubenskörper, der von der Sünde zerrissen wird zusammen, oder weil er die reuige Person mit Gottes awliya 'und Seinen Liebhabern in der gleichen Weise verbindet wie separate Stücke von Tuch durch Schneiderei zusammengefügt werden.

Nach einer weiteren Interpretation ist 'nasuh' hier ein Attribut der Büßer und ist

verknüpft mit tawbah in metaphorischer Weise. Das heißt, tawbah nasuh ist ein tawbah dessen

Performer sich selbst berät und rät es so perfekt und vollständig durchzuführen, wie es würdig ist ausgeführt zu werden , bis die Auswirkungen der Sünden vollständig aus dem Herzen gereinigt werden, was

erreicht wird, indem man die Seele mit Bedauern und Trauer schmelzen lässt und indem man die Dunkelheit der Laster durch das Licht der Tugenden behebt.

Alle Wesen sind mit Leben und Wissen ausgestattet

Lasst es euch bekannt sein, dass es gewisse Realitäten, Mysterien und Feinheiten für Tawbah gibt,

und es gibt eine bestimmte tawbah speziell für seine eigene Station für jeden von den Wanderern des Wegs zu Gott. Und da wir nicht an diesen Stationen teilnehmen, ist eine Ausarbeitung von ihren Details für diese Seiten nicht richtig.

Deshalb ist es besser, diesen Diskurs mit

der Erwähnung eines Punktes ableitbar aus der edlen Überlieferung zu schließen, die auch im Einklang steht

mit der wörtlichen Bedeutungen der Verse des edlen Qur'an und einer großen Anzahl von Überlieferungen verstreut durch verschiedene Kapitel.

Dieser Punkt ist, dass jeder der Existenzen besessen von Wissen, Leben und Bewusstsein ist .

Vielmehr besitzen alle Existenzen die Marifah (Gnosis) der Station Gottes, dem Glorreichen und

Erhabenen. Die Inspiration vermittelt an die Körperorgane und -Glieder und die Orte der Erde

über die Verschleierung (der Sünden) und ihren Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten, der Tasbih aller Existenten, auf die ausdrücklich im glorreichen Koran hingewiesen wird und mit der Erwähnung welcher Dinge die edlen Überlieferungen voll sind - all dies ist ein Beweis für ihr Wissen,

Erkenntnis und Leben. Vielmehr stellen sie den Beweis für eine besondere Beziehung zwischen dem

Schöpfer und der Schöpfung dar, von denen keiner irgendwelche Kenntnisse hat außer der heiligen Essenz von

Gott, dem Allmächtigen und die, die Ihm gefällt ,dass sie wissen sollten.

Und das ist selbst eine der Lehren, die der edle Qur'an und die Überlieferungen der

unfehlbaren Imame der Menschheit vermittelt hat , was auch in Übereinstimmung mit den Ansichten der

Emanationistische Philosophen und den Mystikern sowie der Erfahrung der Mystiker ist . In der

erhabenen Wissenschaft der Metaphysik ist es bewiesen worden, dass Existenz mit göttlichen Exzellenzen , Namen und Attributen identisch ist

und auf welcher Ebene sie sich manifestieren und

in einem Spiegel reflektiert werden , die Manifestation ist begleitet von allen Aspekten und

Exzellenzen, einschließlich Leben, Kognition und der Rest der sieben Hauptattribute.

Und jeder

der Phasen der Manifestation der Wirklichkeit des Seins und jede Ebene in der

Enttäuschung des Lichts der vollkommenen Schönheit der Gottheit hat eine besondere Beziehung zum Einen, durch den es die geheime Gnosis des Herrn hat, wie in dem edlen Vers gesagt.

 

 

Kein Geschöpf bewegt sich (auf Erden), das Er nicht in Seine Richtung steuert. /Es gibt kein Tier, das Er nicht an seiner Stirnlocke hielte.

(11:56)

Es wird gesagt, dass Huwa (Er) sich hier auf das Geheimnis der göttlichen Selbstheit bezieht und ,,die Aufnahme durch die

Stirnlocke 'ist die gleiche geheimnisvolle, geheime primordiale existentielle Beziehung der Weg zu dessen

Erkenntnis für alle Existenzen geschlossen ist.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-tawbah, Hadith Nr. 1.

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Hadith Nr. 10.

3. Safinat al-Bihar, II, 180.

4. 104: 6

5. Nahj al-balaghah, ed. Subhi al-Salih, Beirut 1387 (1967), S.549, Hikam, Nr. 417.

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ungefähre übersetzung:

 

Sechzehnter Hadith: Geduld (Sabr)

 

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von einer Gruppe seiner Lehrer, von Ahmad ibn

Muhammad ibn Khalid, von seinem Vater, von 'Ali ibn al-Nu'man, von' Abd Allah ibn Muskan,

von Abu Basir, der sagt: ,,Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Ein freier Mensch ist frei in allen Umständen. Sollte ihn ein Unglück befallen, so trägt er es mit Geduld (sabr). Wenn Katastrophen

ihn schlagen, zerbrechen sie ihn nicht. Wenn gefangen genommen und unterworfen; verwandelt er Härte in

Leichtigkeit wie es bei Joseph dem wahrhaftigen und vertrauenswürdigen (A) der Fall war. Seine Freiheit rettete ihn

vor Schaden, obwohl er versklavt, unterworfen und eingesperrt war. Die Dunkelheit der Grube,

die Angst und was immer ihm begegnete, machte ihm keinen Schaden, bis Gott ihn begünstigte und den unverschämten Tyrann, der sein Herr war, zu seinem Sklaven machte.

Dann machte Gott ihn zu Seinem Apostel und

war durch ihn barmherzig zu einem Volk. Auf diese Weise wird Geduld gefolgt von Gutem. Also sei

Geduldig und versöhnen dich mit Geduld, um belohnt zu werden. "1

 

Erklärung

Naibah 'ist der Singular von nawa'ib, was ,,Ereignisse" bedeutet und ,,Unfälle" und nach

Al-Sihah bedeutet Unglück (Musibah). Dakka ist gleichbedeutend mit daqqa, was bedeutet, ist verbunden hämmern', zerkleinern ',' mahlen 'und' schlagen'. Al-Sihah sagt: دككت الشيء أدكه دكا إذا

ضربته وكسرته حتى سويته با & # xFEF رض; 7 Es ist auch bemerkt,. تداكت عليه: أي تداقت

Diese Welt gibt auch das Gefühl des Schwärmens, Gedränge und des Zusammenpressens (ijtima 'und

Izdiham), wie in al-Nihayah erwähnt. In einem Hadith, wird Amir al-Muminin (A) berichtet gesagt zu haben : ثم تداككتم علي تداكك ا 2 & # xFEF بل الهيم على حياضها; 9 bedeutet,. إزدحمتم

 

Laut al-Nihayahdakka bedeutet dakka auch Casara (zu brechen). In der gegenwärtigen edlen Überlieferung,

ist die frühere Bedeutung in Anbetracht der Phrase لم تكسره angemessener ,die darauf folgt, obwohl die zweite Bedeutung hier auch passt. Die Präposition و in وإن أسر bedeutet wusliyyah und ist وقهر

واستبدل verbunden mit ihm.

Al Majlisi (M) besagt, dass es in einigen Manuskripten واستبدل باليسر عسرا ist,

Und ist dementsprechend mit لم تكسره verbunden, so dass es es zum Ergebnis von sabr macht.

Die Phrase أن استعبد ist das passive Partizip und لم يضرر ist das aktive Subjekt des verbalen

Satzes. In Mir'at al Uqul ist es استعبد und erscheint als استعبد in Wasa'il al-Shi'ah. Es scheint,

dass es ein Kalligraphie-Fehler im Manuskript des Mir'at ist, obwohl seine Bedeutung nicht völlig ungültig ist. Doch das, was in Wasa'il ist, stimmt mit der Gesamtheit und dem Inhalt der edlen Überlieferung mehr überein. وما ناله ist verbunden mit ظلمة الجب, was bedeutet, dass Joseph nicht durch das geschädigt wurde, was er wegen seinen Brüdern erleiden musste, noch durch Trauer und Unglück.

Was die Phraseأَنْ مَنَّ اللهُ betrifft, so scheint es, dass es die Ellipse von إىى (bis)beinhaltet und sich bezieht auf die Phrase

لم تضرر in zwei möglichen und doch widersprüchlichen Weisen.

Al-Majlisi (M) hat mehrere mögliche Bedeutungen davon erwähnt, deren Beschreibung nicht frei von Wortreichtum ist. Die Bedeutung von der Meister von

Joseph (A) wurde sein Sklave ist, dass er ihm unterwürfig und gehorsam wurde (A).

Verlangen, Die Quelle aller Knechtschaft

Lasst es euch bekannt sein, daß in einem Mensch, der der Herrschaft der Lust und des fleischlichen Verlangens unterworfen ist,

seine Knechtschaft, Unterwürfigkeit und Demütigung steigen proportional zur Intensität ihrer

Herrschaft; denn Knechtschaft bedeutet völlige Unterwerfung und Gehorsam. Der Mann gehorsam zu

Lüsten und unterworfen dem fleischlichen Selbst ist ihr gehorsamer Sklave. Er gehorcht unermüdlich

was auch immer sie befehlen und ist ein demütiger und gehorsamer Diener und Sklave vor ihnen.

Dieser Gehorsam erreicht eine Grenze, wenn er den Gehorsam zu ihnen gegenüber dem Gehorsam gegenüber dem

Schöpfer der Himmel und der Erde bevorzugt. Er bevorzugt ihren Dienst dem Dienst des wirklichen Königs

der Gattung.

In diesem Zustand weichen Ehre, Würde und Freiheit von seinem Herzen ab, auf das dann der Staub von Demütigung, Elend und Knechtschaft sich niederlässt. Er wird demütig vor weltlichen Menschen und

sein Herz verbeugt sich vor ihnen und vor den Besitzern weltlicher Macht

und Ruhm. Um die Gegenstände seiner fleischlichen Wünsche zu verwirklichen und das Verlangen seines Bauches zu befriedigen

und darunter, er unterwirft sich allen Arten von Schande und Demütigung. Solange er in der Knechtschaft der Lust und des fleischlichen Selbst bleibt, enthält er sich nicht davon gegen die Forderungen der Ehre, der Freiheit und der Ritterlichkeit zu verstoßen. Er unterwirft sich leicht dem Gehorsam von

irgendjemandem, und ist bereit, Gunst von jeder unbedeutenden Person zu akzeptieren, sobald er die Wahrscheinlichkeit sein Ziel durch seine Mittel zu erreichen, sieht , auch wenn diese Person die gemeinste und niedrigste aller Schöpfung ist und auch wenn die Wahrscheinlichkeit beteiligt etwas Imaginäres ist. Und es wird gesagt, dass bloße Phantasie der Beweis für den Geizigen ist. Die Diener der Lust und des weltlichen Ehrgeizes haben die Fesseln der Sklaverei an fleischliche Verlangen angelegt. Sie sind bereit, Sklaven von jedem zu sein, den sie kennen oder sich vorstellen, von weltlichem Nutzen für sie zu sein. Wenn sie sich mündlich für keusch und ehrenhaft erklären, so ist der Lippendienst nur eine Täuschung, denn ihre Worte und Taten widersprechen einer solchen Erklärung.

Diese Knechtschaft und Gefangenschaft ist eine Sache, die immer dazu führt, dass der Mensch Leiden, Schmerzen,

Unehre und Not erlebt. Daher sollte ein Mensch mit einem Gefühl von Ehre und Würde sich ernsthaft bemühen sich, sich von diesem Greuel mit allen Mitteln zu reinigen und sich aus dieser Knechtschaft zu befreien.

Solch eine Reinigung und Emanzipation kann nur durch eine fundamentale Behandlung erreicht werden, die durch Heilwissen und Handeln stattfindet.

Was heilende Handlungen betrifft, sie besteht aus religiösen Übungen und Opposition gegen das fleischliche Selbst.

Über eine Zeitperiode befreien diese die Seele von übertriebener Liebe zur Welt und dem Streben nach

fleischlicher Lust und Begierde, bis es sich an Tugenden und moralische Vorzüge gewöhnt hat. Was heilende Erkenntnis betrifft, es liegt darin, sich selbst verständlich zu machen und es zu veranlassen das

Herz zu betreten, dass andere Kreaturen so schwach, bedürftig, abhängig und verarmt sind wie er selbst.

Er sollte seinem Herz sagen: ,,Da alle anderen Kreaturen , wie ich , abhängig sind in großen und kleinen Angelegenheiten , von Ihm, Der absolut fähig und Mächtig ist, sind sie nicht fähig irgendjemands Bedürfnisse zu erfüllen.

 

Sie sind zu unbedeutend, um die Aufmerksamkeit der Seele oder die Demut des Herzens zu verdienen. Das gleiche Mächtige Wesen, das Ehre, Würde und Reichtum ihnen geschenkt hat, ist fähig

diese irgendjemandem zu verleihen.

Tatsächlich ist es eine Sache der Schande, dass der Mensch so viel der Unehre und Unwürdigkeit unterwerfen sollte um seines Bauches und seiner Lüste willen und um die Gunst

einer unbedeutenden, verarmten, machtlosen und niedrigen Kreatur ohne Weisheit und

Vision zu akzeptieren .

Wenn du überhaupt irgendjemandes Gunst suchen solltest, dann suche die Gunst des Absolut Selbst-

Genügenden, dem Schöpfer der Himmel und der Erde, denn wenn du auf Seine Heilige Essenz achtest,

und dein Herz demütig in seiner Gegenwart machst, das wird dich von beiden

Welten befreien und dich befreien von der Knechtschaft der Kreaturen, wie es gesagt wurde: 3

العبودية جوهرة كنهها الربوبية

Das heißt, die innere, unschätzbare Essenz der Knechtschaft zu Gott ist Freiheit und Herrschaft. So

Knechtschaft zu Gott, Aufmerksamkeit auf den einzigartigen Fokus aller Wesen und Unterwerfung aller Mächte

und Herrschaften zur Souveränität Gottes schafft einen solchen Zustand im Herzen des Gottgeweihten, dass

er Macht und Reichtum über alle Welten hat. Sein Geist erhebt sich auf solche Höhen der

Erhabenheit, daß er niemanden außer der Heiligen Göttlichen Essenz huldigt und

auch wenn er, versehentlich, unter der Herrschaft und Macht von jemandem sein sollte, das erschüttert nicht sein Herz, das seine Unabhängigkeit und Freiheit bewahrt, wie im Falle von

Joseph (A) und Luqman (A), deren scheinbare Unterwerfung und Knechtschaft ihrem

freien und freiheitssuchenden Charakter nicht schadete.

Und es kann viele mächtige Despoten und Könige geben, die keine Spur von innerer Freiheit ,Würde und Ehre in ihrem Charakter haben , Basisdiener und gehorsame Sklaven der Lust und

fleischlichen Begierde sind und die sich unterwürfig an Kreaturen einschmeicheln.

Imam 'Ali ibn al-Husayn (A) soll im Laufe eines Diskurses gesagt haben:

 

Ich schäme mich, irgendetwas von weltlichen Dingen von ihrem Schöpfer zu fragen, also wie kann ich sie von Kreaturen wir mir selbst erlangen wollen ?

 

Mein Lieber, wenn du dich nicht schämst, nach der Welt zu streben , erbitte sie wenigstens nicht von schwachen

Kreaturen wie dir selbst. Verstehe, dass Kreaturen keine Macht haben, irgendjemandem irgendeinen

weltlichen Nutzen zu tun. Ich gebe zu, dass es dir gelingen kann, die Aufmerksamkeit von jemanden durch tausend Schmach und Beschwatzen zu erregen

, aber sein Wille hat keine Wirkung im Reich Gottes

und niemand hat eine Rolle in der Herrschaft des Königs der Könige. Also erniedrige dich nicht so sehr, indem du unbedeutenden Wesen schmeichelst für eine vorübergehende Welt und für vorübergehende und armselige Wünsche.

Vergiss deinen Herrn nicht und bewahre deine Freiheit. Entferne die Fesseln von Knechtschaft und Gefangenschaft und vergesse ihn niemals unter

keinem Umstand, wie in der edlen Überlieferung gesagt:

إن الحر حر على جميع أحواله

Der Freiman ist unter allen Umständen frei.

Lasst es euch bekannt sein, dass die Zufriedenheit aus dem Herzen kommt und die Abwesenheit von

Bedürftigkeit ist ein spiritueller Zustand, der nicht mit äußeren Dingen zusammenhängt, die außerhalb des menschlichen Selbst liegen.

Ich habe selbst bestimmte Personen unter reichen und wohlhabenden Klassen gesehen, die Sachen sagen, welche

kein ehrenhafter armer Mann sagen würde und dessen Aussagen schändlich sind. Die Herzen der Elenden wurden von den Stäuben der Unehre und der Not verdeckt.

Die Juden, die im Verhältnis zu ihrer Zahl die reichsten und wohlhabendsten aller Menschen auf der Erde sind, haben Gesichter, die Entwürdigung, Armut, Bedürftigkeit, Bettelnheit , Hunger

und Elend manifestieren. Sie verbringen ihr ganzes Leben in Not, Zuneigung, Elend und Verkommenheit.

Das ist nichts als ihre innere Armut und geistige Erniedrigung.

Ich habe bei frommen und lieblinghaften Personen einige Individuen gesehen, deren Herzen so großmütig sind frei von Wunsch und Bedürfnis, dass sie auf die ganze Welt mit Gleichgültigkeit schauen und niemand außer der heiligen Essenz Gottes, des Allmächtigen, als würdig ansehen eine Forderung zu machen.

Studiere auch du sorgfältig die Bedingungen der weltlichen und ehrgeizigen Menschen und du wirst finden,

dass ihr Mangel an Selbstachtung und ihre Erniedrigung im Schmeicheln von anderen größer ist als

die von anderen und ihre Unterwürfigkeit vor Menschen ist größer.

Jene (pseudo-mystischen Meister), die in der Verfolgung von Schülern sind und behaupten, andere zu führen,leiden Demütigungen und nehmen vorlieb mit abbauenden Schmeicheleien und Gratulation für einen Tag Zufriedenheit ihrer fleischlichen Lüste.

Das Herz des Suchers von Schülern und Anhängern ist

demütiger vor dem Schüler als dem des letzteren vor ihm. Das ist wegen dem Unterschied in dem Charakter ihres Respekts für einander. Während die Demut des Schülers und die Zuneigung von einem spirituellen und göttlichen Charakter ist, hat die Zuneigung des Meisters einen weltlichen und satanischen Charakter:

Diese, die erwähnt wurden sind die weltlichen Formen dieser Übel und Unwürdigkeiten. Aber

wären die Vorhänge aufzuheben , würden die wirklichen spirituellen Formen dieser Knechtschaft, Sklaverei und Ketten

der fleischlichen Lüste und Wünsche sich offenbaren. Vielleicht ist die siebzig-Ellen Kette ( über die Gott, der Allmächtige uns informiert, eine Kette, mit der wir gefesselt und gebunden werden in jener

Welt) die jenseitige Form von genau dieser Knechtschaft und Unterwerfung an die Herrschaft von Leidenschaft und Wut. Und Gott, der Allmächtige, erklärt:

 

und sie werden alles, was sie getan haben gegenwärtig finden (18: 49)

 

 

Und Er sagt auch:

 

Allah fordert von keiner Seele etwas über das hinaus, was sie zu leisten vermag. Ihr wird zuteil, was sie erworben hat, und über sie kommt, was sie sich zuschulden kommen lässt. (2: 286)

Das heisst, was wir in der anderen Welt erhalten, ist eine Form unserer eigenen Taten.

Deshalb brich die langen Ketten der Lust und des Verlangens ab. Entferne die Schlösser, die den

Eingang des Herzens versperren und befreie dich von Knechtschaft.

Lebe wie ein freier Mensch in dieser

Welt, damit du in der andern Welt frei sein kannst ; Ansonsten wirst du dort die unerträgliche jenseitige Form dieser Knechtschaft erleben. Die Herzen der Heiligen Gottes, trotz ihrer absoluten und totalen Freiheit von Knechtschaft, waren so sehr schauderhaft vor dem endgültigen Ergebnis und so voller Klagen, dass es alle Köpfe erstaunt.

Ich bin mir bewusst, dass die auf diesen Seiten erwähnten Angelegenheiten von einem gewöhnlichem und wiederholendem Charakter sind. Allerdings gibt es in dieser Wiederholung nichts Falsches, denn die ständige Erinnerung des Selbst und Wiederholung der Wahrheit ist eine wünschenswerte Sache. Deshalb ist die Wiederholung als wünschenswert in Gebeten, Flehen, Anbetung und Ritualen betrachtet worden. Der Hauptzweck ist

das Selbst durch wiederholte Übungen zu gewöhnen.

Mein Lieber, sei nicht getäuscht; Verstehe dass, solange der Mensch in der Knechtschaft des fleischlichen Selbst und seiner Wünsche bleibt und solange die langen Ketten der Leidenschaft und des Zorns um seinen Hals sind, er keine der spirituellen Stationen erreichen kann; Die innere Autorität der Seele und die Herrschaft ihres höheren Willens werden sich nicht manifestieren.

Auch die Station von

geistiger Unabhängigkeit und Würde, die eine der höchsten spirituellen Stationen ist, wird nicht

realisiert werden. Vielmehr behindert diese Knechtschaft und Sklaverei den Menschen davon gegen die

Autorität des fleischlichen Selbst zu rebellieren. Und wenn die Autorität des fleischlichen Selbst und Satans im inneren Bereich konsolidiert wird und alle Fähigkeiten des Selbst ihre gehorsamen

Sklaven werden und unterwürfig und demütig vor ihnen werden , bleiben sie nicht zufrieden mit

bloßen Sünden.

Nach und nach ziehen sie den Mann von den kleinen zu den großen Sünden und von dort zur Schwächung der

Glaubenslehren, von dort zur Verdunkelung des Intellekts, von dort auf den verengten Weg der Verleugnung

und die Leugnung (der Wahrheit) und von dort zur Feindseligkeit und Feindschaft der Propheten

und der awliya '. Während dieser Stadien, kann das Selbst, das ihr Sklave ist und unter ihrer

Herrschaft, ihnen nicht den Gehorsam verweigern. Letztendlich wird dieser Gehorsam und Gefangenschaft so schwer,dass es den Menschen zum gefährlichsten Punkt bringen kann.

Daher muss der intelligente Mensch mit Sympathie für sich selbst mit allen Mitteln versuchen sich von dieser Sklaverei zu befreien

, und solange es Gelegenheit gibt und seine Kräfte intakt sind und

sein Leben, Gesundheit und Jugend da sind und seine Fähigkeiten nicht völlig (von

Satan und das fleischliche Selbst) unterworfen worden sind , muss er aufstehen, um diese Aufgabe zu übernehmen. Für einige Zeit muss er

Vigilanz über sich selbst üben, seine eigenen inneren Zustände studieren, über die Bedingungen von denen reflektieren, die

gestorben sind und einem bösen Schicksal gegenüberstanden und sein Herz den

vorübergehenden Charakter des weltlichen Lebens verstehen lassen . Er muss sein Herz wecken und es über die Wahrheit informieren, die

vom Heiligen Propheten (S) erzählt wurde, der sagte:

 

Die Welt ist die Farm des Jenseits. 5

Das heißt, wenn wir nicht die Samen der rechtschaffenen Taten in den wenigen Tagen unseres Lebens hier säen, wird die

Gelegenheit für immer verloren gehen. Wenn wir die Schwelle der anderen Welt erreichen und der Tod uns ergreift ,

kommen Taten zu einem Ende, Hoffnungen werden erloschen. Wenn, Gott bewahre, wir weiter

in der Sklaverei der Lüste und der Gefangenschaft der verschiedenen fleischlichen Wünsche bleiben bis der Engel des Todes kommt, ist es möglich, dass Satan sein letztes Ziel, unseren Glauben zu entreißen , erreichen kann.

Er kann uns so behandeln und unsere Herzen zu einem solchen Ausmaß verwandeln

, dass wir von der Welt als Feinde Gottes und Seiner Propheten und awliya hinscheiden können.

Wenn das passiert, weiß Gott, was für Katastrophen, welche Dunkelheit und welche Schrecken uns erwarten.

Also, o niedriges Selbst! O nachlässiges Herz! Wachet von deinem Schlaf auf und steh auf , um diesem Feind zu begegnen,

der dich seit Jahren unterworfen hat und aus dir einen Gefangenen gemacht hat, der dich zieht, wann immer er will und dir befiehlt , jede hässliche und zerstörerische Tat durchzuführen! Stehe auf und brich

diese Fesseln! Trenne diese Ketten! Suche deine Freiheit und wirf diese Schande und

Demütigung weg. Trage den Gürtel der Knechtschaft zu Gott, dem Allmächtigen und dem Glorreichen, daß du

von jeglicher Knechtschaft und Sklaverei frei sein kannst, dass du das absolute

Reich Gottes in beiden Welten erreichen kannst.

Mein Lieber, obwohl diese Welt - das Gefängnis des Gläubigen - nicht der Aufenthaltsort der göttlichen Belohnung ist

und der Ort der Manifestation des Reiches Gottes, aber solltest du aus der

Gefangenschaft des fleischlichen Selbst herauskommen und dich der Knechtschaft Gottes unterwerfen , mache dein Herz einen wahren

Monotheist und kläre die Stäube der Pluralität aus dem Spiegel des Geistes, und drehe die Aufmerksamkeit deines Herzens auf den Mittelpunkt der Absoluten Perfektion, du wirst seine Auswirkungen in dieser Welt selbst bezeugen

und dein Herz wird eine solche Weite erreichen, dass es das Reich der

Manifestation der totalen Souveränität Gottes und damit größer als alle Welten wird. Daher

hat Er gesagt:

 

Weder [die Weite] Meiner Erde, noch Mein Himmel, können Mich enthalten.

In der Tat es ist das Herz des Menschen des Glaubens, das Mich enthalten kann. 6

Solch ein Reichtum und Zufriedenheit wird dann dein Herz durchdringen, dass alle äußeren und

inneren Reiche in deinen Augen wertlos werden und dein Wille wird so mächtig werden, dass es nicht an die körperlichen und die himmlischen Reiche anschließen soll; Eher wird es sie nicht einmal

von selbst als würdig betrachten.

طيران مرغ ديدي توزپاي بند شهوت درآي تا ببيني طيران

آدميت

Du hast den Flug des Vogels beobachtet;

Aber solltest du die Fesseln der Lust entfernen,

wirst du den Flug des Menschen bezeugen.

Sabr, Das Ergebnis der Freiheit von Lust

Eines der großen Ergebnisse und kostbare Früchte dieser Freiheit und Befreiung von

Knechtschaft für das fleischliche Selbst ist Geduld in Unglück und Unglück.

Jetzt bleibt es für uns kurz die Bedeutung von Sabr zu erklären, die Art seiner Früchte und ihre Beziehung zur Freiheit .

Wie von dem Forscher der heiligen Sekte definiert, dem Entdecker der Feinheiten des bestätigten Glaubensbekenntnises, der perfekte in Wissen und Tat, Nasir al-Din al-Tusi (Q) 7 , bedeutet sabr

das Selbst vor Aufregung zurückzuhalten, wenn es mit Unerwünschtem konfrontiert wird.

Und der berühmte ,

bestätigte 'arif (Khwajah' Abd Allah al-'Ansari), sagt in Manazil al-sa'irin:

صبر, نگاهداري نفس است از شكايت بر جزع مستور.

Sabr bedeutet, das Selbst von der Beschwerde über verborgene Pein zurückzuhalten. Und lass es dir bekannt sein, dass sabr als eine der Stationen derer betrachtet wurde, von denen in der

mittleren Gruppe (mutawassitun), denn solange das Selbst Unglück und Katastrophen als verabscheuungswürdig betrachtet

und innere Angst wegen ihnen fühlt, ist seine Marifah mangelhaft.

So stellt die Station von Rida in Bezug auf das göttliche Schicksal und die Zufriedenheit beim Auftauchen des Unglücks

eine höhere Station dar, obwohl wir dies auch als eine der Stationen betrachten,

die zu den mutawassitun gehört. Also ist Sabr auch in Bezug auf die Abstinenz von Sünden und in Bezug auf

die Erfüllung der Pflichten (ta'at) auch auf mangelhafte Kenntnisse der Geheimnisse

der Ibadat verbunden und den jenseitigen Formen von Sünde und Gehorsam.

Denn wenn man die Wirklichkeit von Ibadah verstehen würde und an die purgatorischen Formen der Anbetungen und Sünden glauben würde, hat

Sabr in Bezug auf diese keine Bedeutung für ihn. Vielmehr wird das Gegenteil

hier wahr, und wenn eine Freude oder ein Trost dazu führt, dass er die Anbetung vernachlässigt oder eine Sünde begeht, werden sie (solche Freuden und Bequemlichkeiten) für ihn verabscheuenswürdig und seine innere Angst wird größer als die von denen, die Unglück und Katastrophen geduldig tragen.

Vom rechtschaffenen Diener und dem Kenner der Pflichten der Knechtschaft, dem Besitzer der adligen

Stationen und wunderbaren Eigenschaften, 'Ali ibn' Tawus (Q) wird erzählt, dass er den ersten Tag von seinem Mukallaf werden feierte . Er gab Feste und feierte in Gedenken an diesen Tag,

denn Gott, der Gesegnete und der Höchste, hatte ihn mit der Erlaubnis gesegnet,

Pflichten an diesem Tag durchzuführen. Kann jemand sagen, dass dieser erhabene Geist sabr in Bezug auf Anbetung und Pflichten durchgeführt hat, die er als innerlich unerwünscht betrachtet?

Was für ein Unterschied zwischen uns und den gehorsamen Dienern Gottes! Wir denken, dass Gott

der Allmächtige uns mit Pflichten belastet; Wir betrachten sie mühevoll und sehen sie als

Störung Wenn einer von uns versucht, sein Gebet zu Beginn seiner Zeit anzubieten, sagt er dass

es besser ist, mit ihm fertig zu werden und je früher man sich bessert , desto besser! Alle unsere

Unglücke sind wegen Unwissenheit und Torheit und wegen des Mangels oder der Abwesenheit von

Glauben.

In jedem Fall ist sabr verdeckte Pein. Und das, was über die großen Propheten gesagt wurde

und die gerechten Imame - die mit Sabr charakterisiert wurden - das Langmut in Bezug auf körperliche Leiden bedeuten könnte, die schmerzhaft sind als Angelegenheit der menschlichen

Natur ; oder es könnte bedeuten, Sabr in Bezug auf die Trennung von dem Geliebten, die eine der Große Stationen der Liebenden ist - und darauf werden wir später zurückkommen. Ansonsten ist sabr in Bezug auf

Gehorsam oder Unglück oder Sünde nicht nur nicht anwendbar in Bezug auf sie, sondern auch in Bezug auf ihre Anhänger (shi'ah).

Der berühmte 'arif' Abd al-Razzaq al-Kashani, in Sharh Manazil al sa'irin, sagt:

Die Absicht des Shaykh , wenn er sagt, dass sabr Abstinenz von Beschwerde bedeutet,

ist das sich Beklagen bei Geschöpfen . Ansonsten ist das Klagen zu Gott, dem Allmächtigen und ihn um Erleichterung anzuflehen nicht gegen Sabr. Hadrat Ayyub beschwerte sich bei Gott und sagte:

( ألماني الشيطان بنصب وعذاب.)

,,Satan hat mich berührt mit Mühsal und Pein." (38:41)

Und Gott lobt ihn und spricht:

 

Wahrlich, Wir fanden ihn geduldig. (Er war) ein vortrefflicher Diener, stets wandte er sich (Allah) zu. (38: 44)

Und Hadrat Ya'qub (Jacob) sagte:

 

Ich beklage nur meinen Kummer und meinen Gram vor Allah, (12:86)

Obwohl er einer der Langmütigen war. Vielmehr ist das Aufhören bei Gott zu lamentieren, , eine

Manifestation der Verhärtung (des Herzens) und ein Zeichen des Grolls.

Die Berichte über die Leben der großen Propheten und der unfehlbaren Imame - auf die alle

Gottes Segnungen seien - zeigt , dass, obwohl ihre Stationen über und über den Stationen von sabr , rida und taslim (kapitulieren) waren , sie hörten nie auf klagend zu beten und

ihre Ohnmacht vor dem Verehrten zu bekennen. Sie drückten ihre Bedürfnisse vor Gott, dem Allmächtigen, aus

und das steht nicht im Widerspruch zu ihren spirituellen Stationen.

Vielmehr die Erinnerung an Gott und die Wertschätzung der Intimität der Einsamkeit mit dem Geliebten und der

Ausdruck der Knechtschaft und Demut vor Seiner absoluten Vollkommenheit und Größe ist das endgültige Ziel der Hoffnungen der Mystiker ('arifun) und das endgültige Ziel der Reise

der Wanderer (Salikun).

 

Ergebnisse von Sabr

Du solltest wissen, dass sabr viele Ergebnisse produziert, darunter die Ausbildung und Zucht der Seele . Wenn ein Mensch seit einiger Zeit geduldig Unglück und Katastrophen erträgt ,

wenn er ernsthaft die Härten erträgt, die durch Anbetung und Riten und die Bitterkeit des Verzichts auf fleischliche Freuden entstehen, und wenn er das alles um des Gehorsams gegenüber seinem Herrn und Versorger willen macht, gewöhnt sich seine Seele allmählich an diese Dinge. Dann wird sie diszipliniert und fügsam und verzichtet auf ihre frühere Aufsässigkeit.

Härten und Schwierigkeiten zu ertragen wird eine leichte Sache für sie. Es entwickelt sich darin eine dauerhafte leuchtende Fähigkeit, durch die sie über die Station von Sabr aufsteigen kann, um andere höhere spirituelle Stationen zu erreichen.

Sabr in Bezug auf die Sünden ist die Quelle der Taqwa des Selbst . Sabr in Bezug auf Gehorsam (ta'at) ist

die Quelle der Intimität mit Gott. Und sabr im Unglück ist die Quelle der (...) oder

Zufriedenheit mit göttlichem Schicksal und Verordnungen. Das sind die Stationen der Gläubigen (ahl aliman)

oder eher die der Gnostiker (ahl al-'irfan). In den edlen Überlieferungen der Unfehlbaren

Ahl al-Bayt finden wir kraftvolle Betonung auf Sabr. Das Folgende ist eine Überlieferung von Imam al-Sadiq

(A) von dem edlen al-Kafi, in dem der Imam sagt:

 

Wahrlich, sabr ist zum Glauben, was der Kopf zum Körper ist. Der Körper geht ohne den Kopf zugrunde ,

und so auch wenn sabr geht, verschwindet auch der Glaube 8

 

 

In einer anderen Überlieferung , deren Isnad Imam al-Sajjad (A) erreicht hat, soll er gesagt haben:

 

Wahrlich , Sabr ist zum Glauben, was der Kopf für den Körper ist: wer keinen Sabr hat, hat keinen Glauben. 9

Es gibt viele Überlieferungen in Bezug auf dieses Thema und wir werden einige von ihnen später in

Relevanz mit dem Kontext erwähnen.

Sabr ist der Schlüssel zu den Toren der Glückseligkeit und das Hauptmittel der Befreiung von sterblichen

Gefahren. Sabr lässt den Menschen Unglück mit Leichtigkeit ertragen und Schwierigkeiten mit Gelassenheit zu begegnen. Es

stärkt den Willen und die Macht der Entschlossenheit.

 

Es bringt Unabhängigkeit zur Herrschaft der Seele. Angst und Sorge auf der anderen Seite, abgesehen von ihrem schändlichen Charakter, sind

Symptome der Schwäche der Seele. Sie berauben das Sein von seiner Stabilität, schwächen die

Zielstrebigkeit und entkräften den Intellekt . Der informierte Forscher Khwajah Naqir al-Din al-

Tusi (Q) sagt:

 

Sabr behindert das innere Wesen vor der Angst, die Zunge vor der Beschwerde und die leiblichen

Glieder vor unerwünschten Bewegungen.

Im Gegenteil ist das innere Wesen der ungeduldigen Person voller Angst und Alarm. Sein

Herz ist voller Zittern und zittrig, und das ist selbst das größte Unglück, das einen Menschen befallen kann und ihn vom Frieden ausschließt.

Aber sabr vermindert das Unglück und lässt das

Herz die Härte überwältigen und unterstützt den Willen, Katastrophen zu überwältigen. Genauso wie die

ungeduldige Person über seine Schwierigkeiten bei allen klagt, und dies, abgesehen davon, dass es unter den Leuten einen schlechten Ruf verursacht, die auf ihn als Schwächling des instabilen Charakters herabschauen,

läßt es ihn seine Stellung im Hof des Heiligen Herrn und vor seinen Engeln verlieren.

Welchen Glauben an Gott und welche Hingabe an den Heiligen Herrn hat der Diener, der keine

Widrigkeiten , die ihn von seinem Geliebten, dem Absoluten, besuchen, ertragen kann, nachdem er Tausende von Tausenden von Seinen Wohltaten erhalten hat und während er in das Meer seiner Gunst eingetaucht ist und

seinen Mund vor Menschen öffnet, um sich zu beschweren, sobald ein Unglück ihn schlägt?

 

So ist es

richtig, wenn man sagt, dass einer, der keinen Sabr hat, keinen Glauben hat.

Wenn du an deinen Herrn glaubst und glaubst, dass alle Angelegenheiten in Seinen mächtigen Händen liegen, wenn du

glaubst , dass nichts anderes in den Dingen was zu sagen hat , wirst du natürlich nicht über die Härten des Lebens und die Widrigkeiten, die dich treffen vor Gott, dem Allmächtigen, dich beschweren. Vielmehr wirst du

sie gern und dankend akzeptieren und Ihm für Seine Wohltaten danken .

Daher zeugen die innere Erregung, die klagenden Äußerungen, die unanständigen körperlichen

Bewegungen - all dies zeugt von unserem Mangel an Glauben.

 

Solange wir uns inmitten von Gefälligkeiten befinden, sind wir dankbar, mit einer Dankbarkeit, die formal ist und der innere Substanz fehlt, eine Dankbarkeit, die in Gier nach weiteren Gefälligkeiten angeboten wird. Wenn jedoch eine Tragödie auftritt oder ein Schmerz oder eine Krankheit uns trifft , nehmen wir unsere Beschwerden gegen den Gesegneten und den Allmächtigen Herrn vor den Geschöpfen.

Mit einer klagenden Zunge und einem Ton voller Spott und

Zynismus, wir beschweren uns über Ihn bei allen und verschiedenen. Allmählich säen diese Beschwerden, Ängste

und Verderben die Samen der Feindseligkeit gegen Gott und Seinen Verordnungen im Inneren des Selbst.

Langsam sprießen sie und wachsen und machen das einst vorübergehende Gefühl zu einem dauerhaften Merkmal.

Daraufhin, Gott bewahre, nimmt die Form des inneren Wesens die Form der Feindschaft gegen

Gott und Seinen Ordnungen an .

 

Wenn das passiert, geraten Dinge aus der Kontrolle von einem und man ist nicht mehr länger in der Lage, seine Gedanken und Gefühle zu überprüfen. Sein innerliches und äußeres Wesen wird

gefärbt mit der Feindseligkeit gegenüber Gott, dem Allmächtigen, und er geht von dieser Welt um

ewiges Elend und Dunkelheit zu begegnen, mit einem Geist , der mit der Feindschaft und dem Hass auf die

Gaben des Herrn eingeflößt ist. Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem Übel eines katastrophalen Endes und vor einem

vorläufigen Glauben (iman mustawda). Daher ist es wirklich gesagt worden, dass wenn sabr geht, auch der Glaube abreist.

Und so, mein Lieber, die Sache ist von großer Bedeutung und die Straße ist voller Gefahren.

Bringe alle Kraft zu deinem Befehl auf und sei geduldig und langmütig während der Höhen und

Tiefen des Lebens. Mit männlichem Mut stehe gegen Widrigkeiten und Unglück. Mach dir

verständlich, dass Aufregung und Angst, abgesehen davon dass sie eine große Schande mit sich selbst bringen ,

sinnlos sind in der Konfrontation mit Leiden und Unglücksfällen.

 

Keinem Zweck wird gedient, indem man sich über die unwiderstehlichen Verordnungen und die unvermeidlichen Ordnungen Gottes vor

schwache und machtlose Kreaturen beschwert, wie die folgende edle Überlieferung von al-Kafi hervorgehoben hat:

 

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni berichtet mit seiner Kette von Sendern von Sama'ah ibn

Mihran von Imam al-Kazim (A), dass der Imam zu ihm sagte: ,,Was hat dich davon abgehalten, zur Hajj zu gehen? "Sama'ah sagt, dass er antwortete:,,Möge ich Ihr Lösegeld sein, eine große Schuld ist auf mir gefallen

und ich haben mein Eigentum verloren. Doch die Schuld, die auf mir liegt, wog schwerer

auf mir als der Verlust des Eigentums. Wäre nicht einer unserer Gefährten gewesen, hätte ich nicht aus ihr raus kommen können . "

 

Der Imam sagte:,,Wenn du geduldig bist, wirst du der Gegenstand des Neides sein und

wenn nicht wird Gott seine Verordnungen erzwingen unabhängig von deinem Gefallen oder deinem Unmut. "10

So wissen wir, dass Angst und Pein nicht nur zwecklos sind, sie sind fähig schreckliche Verletzungen zuzufügen und sind gefolgt von fatalen Folgen, die zerstörerisch für den Glauben sind. Auf der anderen

Seite bringen , Sabr, Langmut und Zurückhaltung fair, reichlich Belohnungen und haben erhabene und

schöne Formen in der Welt von Barzakh. Das wird am Ende der edlen Überlieferung von uns erläutert:

وكذلك الصبر يعقب خيرا.فاصبروا ووطنوا أنفسكم على الصبر

تؤجروا

 

So ist das endgültige Ergebnis von sabr gut in dieser Welt - wie aus dem Beispiel von Hadrat

Yusuf (A) bekannt ist - und es ist die Ursache der Belohnung im Jenseits. In einer anderen edlen Überlieferung von

Al-Kafi, dessen Sanad bis zu Abu Hamzah al-Thumali (M) geht, wurde Imam al-Sadiq a.s. berichtet gesagt zu haben:

 

Abu Hamzah sagt: Abu Abd Allah sagte: ,,Wer auch immer von den Gläubigen, geduldig ein Leid erträgt,

das ihn befällt, hat die Belohnung von tausend Märtyrern. "11

Es gibt viele Überlieferungen in Bezug auf dieses Thema und wir werden einige von ihnen in dem folgenden Abschnitt erwähnen. Allerdings, was das oben gesagte betrifft, dass sabr eine schöne

purgatorische Form hat, dies wird - abgesehen von den demonstrativen Beweisen, die es bestätigen - in

der folgenden Überlieferung des edlen al-Kafi von Imam al-Sadiq (A) erwähnt:

 

Der Imam (A) sagte: ,,Wenn der Gläubige sein Grab betritt, ist Salat zu seiner Rechten, zakat auf

seiner linken, Tugend steht ihm gegenüber, mit Sabr, der ihn unter seinen Schutz nimmt. Wenn die beiden Engel in

Verantwortung der Befragung zu ihm eintreten , sagt Sabr zu Salat, Zakat und Tugend: Passt auf euren

Begleiter auf , und wenn ihr ihm nicht helft, werde ich mich selbst um ihn kümmern. "12

 

 

Die Grade und Ebenen von Sabr

Lasst es euch bekannt sein, dass, wie durch die edlen Überlieferungen angedeutet wurde, es verschiedene Grade und Ebenen von Sabr gibt, und ihre Belohnung und Verdienst variieren in Übereinstimmung mit ihrem Grad und Niveau.

Dies zeigt sich in der folgenden Überlieferung berichtet vom edlen al-Kafi, dem Meister der Gottesfürchtigen, Amir al-Mu'minin 'Ali (A) vom Heiligen Propheten (S):

قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله: الصبر

ثة: صبر عندقال: إذا...

Ali (A) sagte: Der Gesandte Allahs sagte: ,,Sabr ist von drei Arten: Sabr zur Zeit von

Bedrängnis, Sabr in Bezug auf Gehorsam, und sabr in Bezug auf Ungehorsam. Einer, der geduldig Bedrängnis erträgt, ihm widersteht mit schönemTrost, dem schreibt Gott dreihundert

Grade (der Erhabenheit), die Erhöhung eines Grades über ein anderes ist wie die Distanz

zwischen Erde und Himmel. Und wer geduldig in Bezug auf Gehorsam ist, dem schreibt Gott sechshundert Grade (der Erhabenheit), die Erhebung eines Grades über ein anderes ist wie

der Abstand zwischen den Tiefen der Erde und dem Thron (al-'arsh).

Und wer geduldig ist

im Hinblick auf den Ungehorsam, dem schreibt Gott neunhundert Grade (der Erhabenheit), die

Erhebung eines Grades über ein anderes ist wie der Abstand zwischen den Tiefen der Erde

und der weitesten Grenzen des Thrones. "13

 

Diese edle Überlieferung zeigt, dass Sabr in Bezug auf Ungehorsam den anderen Ebenen von Sabr überlegen ist, denn es besitzt nicht nur eine größere Anzahl von Graden, sondern auch die Reichweite

zwischen seinen Graden ist größer als die der anderen Arten. Es zeigt auch, dass das Ausmaß

des Paradieses viel größer ist als das, was in unsere Phantasie kommen kann, denn unsere Vision ist

begrenzt und beschränkt. Das, was als Beschreibung des Paradieses gesagt wurde, dass:

 

Und um das Paradies, dessen Größe gleich der Größe des Himmels und der Erde ist. (57:21)

(Der Vers) bezieht sich vielleicht auf das Paradies der Taten. Das, was hier erwähnt wurde

in dieser edlen Überlieferung ist das Paradies des Charakters und das Kriterium im Paradies des Charakters ist die Kraft und Vollkommenheit des Willens. Daher sollte sein Ausmaß nicht innerhalb von Grenzen beschränkt werden.

Manche haben gesagt, dass das, was hier gemeint ist, Höhe ist. Das heißt es vielleicht gleich in der Breite (zum Paradies der Taten) und anders in der Höhe. Aber dieses

scheint fern zu sein, denn offensichtlich bezieht sich ,,breit" hier auf das Ausmaß nicht auf Breite als

gegen die Länge, denn ,,Breite" in Bezug auf Himmel und Erde hat auch keine Bedeutung

wenn sie im gewöhnlichen Sinn von etwas gegen die Länge genommen wird, obwohl sie ,,Breite" im Sinne einer ,,zweiten Dimension" in der Terminologie der Naturphilosophen haben.

Das Buch Gottes aber spricht nicht nach einer bestimmten Terminologie.

Der edle al-Kafi zeichnet die folgende Überlieferung des Propheten (S) mit einer Kette der Erzählung auf, die

bis Imam al-Sadiq (A) reicht:

Der Imam (A) sagte: Der Gesandte Allahs (S) sagte: ,,Eine Zeit wird über das Volk kommen,

wo die politische Autorität nicht ohne Blutvergießen und Tyrannei erreichbar sein wird und Reichtum nicht

ohne Usurpation und Geiz, noch Zuneigung, ohne Religion zu verwerfen und

Lust und Verlangen zu verfolgen. Wer in solchen Zeiten lebt und trotzdem geduldig mit Armut bleibt, obwohl der die Fähigkeit hat , reich zu werden (illegal), und Feindschaft erträgt trotzdem er

in der Lage sein kann , Gunst und Zuneigung zu erwerben und Demütigung erträgt obwohl

er die Fähigkeit hat , Ehre zu erwerben, dem wird Gott die Belohnung von fünfzig Wahrhaftigen

von denen geben, die mich bestätigt haben. "14

Etwas Ähnliches dazu wurde in einer anderen Überlieferung von Amir al Mu'minin (A) gesagt und

es gibt viele Überlieferungen in Bezug auf dieses Thema. Die wenigen, die hier zitiert wurden, sind

ausreichend für unseren Zweck. Die Grade von Sabr der Urafa:

Lass es dir bekannt sein, daß das, was bisher gesagt worden ist, sich auf den Zustand normaler Menschen bezieht und der Mutawassitun. Wir haben am Anfang dieser Erklärung gesagt, dass

Sabr als etwas betrachtet wurde, das zu den Stationen der mutawassitun gehört . Aber

Sabr hat auch andere Ebenen, die zu den Wanderern des Wegs der Vollkommenheit und der

Awliya 'gehören . Ein solches Niveau von Sabr ist Sabr fi Allah (Sabr in Gott), und es bedeutet Standhaftigkeit

(Thabat) in geistiger Bemühung (mujahadah) und Abstinenz von Objekten der Liebe und Attraktion.

Vielmehr bedeutet es der Verzicht von Selbstheit auf dem Weg des Geliebten.

Diese Stufe gehört zu den Wanderern (ahl al-suluk). Eine andere Ebene ist die von sabr ma'a Allah (sabr mit Gott). Es gehört zu denen, die mit der Gegenwart und der Seligsprechung gesegnet sind, die

zu dem Zeitpunkt des Austritts aus dem Kleidungsstück der Männlichkeit und der Freiheit von den Vorhängen von

Taten und Attributen und Bestrahlung auf das Herz der Lichter der Namen und

Attribute kommt und eintritt in den Zustand der Intimität und Ehrfurcht und Sicherung des Selbst gegen

den Wechsel von Farbe zu Farbe und Abwesenheit von der Station der Intimität und Vision .

 

Eine andere Ebene ist die von sabr´ an Allah (sabr von Gott), die zu den Stationen der Liebhaber Gottes und Sehnenden nach Ihm gehört, von denen, die mit Offenbarung gesegnet sind (ahl al-shuhud wa

Al-'ayan) zum Zeitpunkt der Rückkehr in ihre eigene Welt, die Welt der Pluralität und Nüchternheit

(nach dem Rausch mit Gott). Das ist das härteste und die schwierigste der Stationen und

zu ihm hat der Meister der Wanderer, der Kommandant der Gläubigen, und der

Führer der Perfekten (d.h. Ali ibn Abi Talib (A) im edlen Du'a 'KumaylO mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich in der Lage wäre, Deine Züchtigung zu ertragen, wie

soll ich die Trennung von Dir ertragen?

Das Folgende wird über al-Shibli erzählt:

Es wird erzählt, dass ein Jugendlicher unter den Geliebten al-Shibli über sabr befragte. ,,Welche

Sabr ist die härteste? ", fragte er. ,,Der Sabr für Gott", antwortete al-Shibli. "Nein", sagte der

Jugendliche. ,,Das sabr durch Gott", antwortete al-Shibli. ,,Nein", sagte der Jugendliche. ,,Der Sabr über Gott",

Sagte al-Shibli. ,,Nein", sagte der Jugendliche wieder. ,,Der Sabr in Gott", sagte al-Shibli. ,,Nein", kam die Antwort . ,,Der Sabr mit Gott?" sagte Al Shibii, und die Jugend sagte "Nein", wieder. "Wehe euch,

Welches ist es? "Sagte al-Shibli, verärgert. ,,Der Sabr von Gott", kam die Antwort. Al-

Shibli schrie und wurde ohnmächtig. 15

Eine andere Ebene ist die von sabr bi Allah, die für diejenigen ist, die mit Stabilität Standhaftigkeit gesegnet sind

, die erreicht wird nach dem Zustand der Nüchternheit und Ausdauer mit Gott (baqa '

Bi Allah) und nach den Formen von einem in Übereinstimmung mit göttlichen Normen (takhalluq bi akhlaq

Allah) . Es ist etwas, das von niemandem erreicht wird, außer dem Perfekten, und da wir nichts haben

um an diesen Stationen teilzunehmen ist es für diese Seiten nicht angebracht weitere Fragen über diese Angelegenheiten zu erörtern. Und Lob ist Gottes am Anfang und am Ende und möge Gottes Segnungen auf Muhammad und seine makellose Nachkommenschaft sein.

 

 

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, Kitab al-han wa al-kufr, bab al-sabr, 128. Hadith Nr. 6.

2. Ibn al-'Athir, al-Nihayah, ii, 128.

3. Misbah al-Scharia, bab 100.

4. Ilal al-Scharia, I, 165; Wasa'il al-Shi'ah, x, 29.

5. Ihya 'al-ulum, iv, 14.

6. Ghwali al-lia'ili, iv, 7.

7. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird (Q), das ein Akronym für "Quddisa sirruh" ist, im ganzen Buch verwendet um "Möge Gott seine / ihre Seele heiligen" zu bezeichnen . Es wird für den verstorbenen ulama, urafa und awliya verwendet.

8. usul al-Kafi, ii, bab al-sabr, 128, Hadith Nr. 2.

9. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 3.

10. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 10.

11. Usul al-Kafi Hadith Nr. 17.

12. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 8.

13. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 15.

14. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 12.

15. Sharh Manazil al-sa'irin, bab al-sabr, 88. Nr.28.

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ungefähre übersetzung

 

Fünfzehnter Hadith: Die Prüfungen und Leiden des Gläubigen

 

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von 'Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von Ibn

Mahbub, von Abu 'Abd Allah (A), dass er (A) sagte: ,,Wahrlich, es wird im Buch von Ali erwähnt,

daß von allen Menschen die Propheten den strengsten Prüfungen unterworfen sind, und nach ihnen die awsiya ',

und nach ihnen die Auserwählten in dem Ausmaß ihres Adels. In der Tat, der Gläubige unterliegt der Prüfung

im Verhältnis zu seinen guten Taten. Also einer, dessen Glaube gesund ist und dessen Taten gut sind, dessen Prüfungen sind auch schwerer.

Das ist in der Tat, weil Gott der Allmächtige diese Welt nicht als einen Platz für die Belohnung der Gläubigen und die Bestrafung der Ungläubigen gemacht hat.

Und einer, dessen Glaube schwach ist und dessen (gute) Taten weniger sind begegnet weniger Drangsal. Wahrlich, die Dämonen eilen

in Richtung der Gläubigen mit größerer Geschwindigkeit als Regenwasser in Richtung der Tiefe der Erde. "1

 

Erklärung

Manche haben gesagt durch Nas (Menschen, die Menschheit) in dieser edlen Überlieferung und dergleichen sind vollkommene Menschen (Kamilun) wie die Propheten und die awsiya gemeint, und dass in Wirklichkeit sie die Nas sind, während andere Leute lil-nas (für die Leute) sind, wie in einigen Überlieferungen erwähnt. Diese Interpretation gilt jedoch nicht hier und es scheint richtig, dass die Menschheit und

Menschen im Allgemeinen an dieser Stelle gemeint sein sollten. Das ergibt sich aus den anderen

Überlieferungen dieses Kapitels von al-Kafi, und wenn es in einigen Überlieferungen gesagt worden ist, dass durch Nas die Kamilun gemeint sind , bedeutet es nicht, dass das Wort diese Bedeutung in jedem Ort , wo es auftritt hat. Auch Bala 'bedeutet Prüfung, Test und Untersuchung, und es gilt für die guten als auch

die Schlechten unter den Leuten, und die Lexikographen haben dies ausdrücklich erklärt. Al-Jawhari in al-

Sihah sagt in dieser Hinsicht:

 

Gott der Allmächtige 'sagt:

 

Und prüfen wollte er die Gläubigen mit einer schönen Prüfung von Ihm. (8:17)

Alles, mit dem Gott, dem Gerechtigkeit und Majestät gehört, Seine Diener prüft ist bala 'und

Ibtila ', ob es eine der Krankheiten und Beschwerden ist oder Widrigkeiten wie Armut,

Demütigung und Verlust von weltlichen Vermögen oder eine Sache von einer entgegengesetzten Art wie Erwerb von

Macht und Ruhm, Wohlstand, Reichtum, hoher Status, Ehre und dergleichen. Allerdings, wann immer Bala ',

Baliyyah oder ibtila 'und dergleichen erwähnt werden, sind es die früheren Arten von Dingen, die gemeint sind.

Amthal bedeutet "edler und besser":

Daher die Phrase(....)bedeutet, wer besser und edler ist nach den Propheten und der awsiya 'muss eine schwere Art von Bala' als die anderen begegnen, und diejenigen, die besser und edler sind als andere nach ihnen, müssen sich schwerer Grade der Prüfung stellen. Der Grad der Schwere der Bala 'steht im Einklang mit dem Grad des Verdienstes. Diese Art von Ausdruck (d.h. wie ...)existiert nicht im Persischen. ,,Sukhf" bedeutet ,,Schwäche der rationalen Fähigkeiten oder ,,Torheit", wie von al-Sihah erwähnt und anderen lexikographischen Werken. Qarar bedeutet ,,Ruheplatz", wie in den Wörterbüchern erwähnt: (..ا) Die Entschuldigung bedeutet, dass in der gleichen Weise wie die Erde der Ruheplatz ist, wo Regenwasser kommt, um zu ruhen und zu bleiben, so ist der Gläubige der Ruheplatz der Leiden und Drangsäle,die auf ihn stürzen, kommen um sich in ihm auszuruhen und sich nicht von ihm entfernen. So Gott will, werden wir das, was für die Erklärung dieser noblen Überlieferung gebraucht wird, im Laufe weniger Abschnitte erwähnen.

Die Bedeutung von Prüfung

Lasse es dir bekannt sein, dass die menschlichen Seelen auf einer Ebene von Potenzial existieren vom Anfang ihrer Herkunft, ihre Anhänglichkeit an die Körper und ihr Abstieg in das Reich von körperlicher Existenz (Mulk), in Bezug auf alle Dinge, einschließlich Wissen, gut und böse Charakterzüge und alle Arten von Wahrnehmungs- und Verhaltensfähigkeiten.

Allmählich bewegen sie sich von

Potenzial zur Wirklichkeit mit der Gnade Gottes, dem Allmächtigen und dem Erhabenen. Zuerst entstehen schwache Eindrücke im Zusammenhang mit Einzelheiten (im Gegensatz zu Allgemeinen) in der Seele, wie Eindrücke von Berührung und anderen äußeren Sinnen , die von der unteren zur höheren sich bewegen.

Danach entstehen auch die inneren Wahrnehmungen darin.

Allerdings existieren alle seine Fähigkeiten nur auf dem Niveau der Potenzialität, und sie wachsen nicht ohne richtige Stimulation. Zum Beispiel, wenn die

niedere Art von Fähigkeiten kommt, um es zu beherrschen, wird es zur Hässlichkeit und zum Bösen angeordnet, denn seine

inneren Mächte, wie Schahwah (Lust), Ghadhab (Wut) usw., treiben es auf die Sünde,

Zügellosigkeit, Aggression und Tyrannei.

Nachdem man ihnen für einige Zeit gefolgt ist, wächst es in ein

seltsames Monster und einen höchst grotesken Teufel.

Da aber die Gnade und Barmherzigkeit Gottes, des Allmächtigen, die Kinder von Adam seit Ewigkeit begleitet hat

, hat Er ihnen zwei Erzieher und Lehrer geschenkt, die

wie zwei Flügel sind, mit denen sie aus der Tiefe der Unwissenheit, Mangelhaftigkeit,

Häßlichkeit und Elend zu den Höhen des Wissens, der Vollkommenheit; Schönheit und Glückseligkeit fliegen können und

sich aus dem engen Tal der Natur befreien, um expansive und offene Horizonte der Bereiche des Geistes (Malakut) zu erreichen.

Der erste von ihnen ist die Fähigkeit des Intellekts und

Scharfsinns, die der innere Lehrer ist; Und der zweite, der äußere Lehrer, wird vertreten durch die Propheten und die göttlichen Führer, die den Weg der Glückseligkeit als getrennt von den Wegen des Elends schieben. Keiner von diesen beiden kann dieses Ziel einzeln ohne das andere erreichen. Denn der menschlichen Intellekt kann von

Selbst weder die Wege der Glückseligkeit und des Elends noch den Weg zur

verborgenen Welt und das Reich der jenseitigen Existenz finden. Ähnlich kann die Anleitung der Propheten nicht ohne die Ausübung der anspruchsvollen Fähigkeiten des Intellekts wirksam sein. So gab Gott, der Gnädige und der Erhabene ihnen diese beiden Erzieher so dass durch sie alle Möglichkeiten und verborgenen Fähigkeiten und Kapazitäten, latent in der menschlichen Seele, realisiert und verwirklicht werden sollen.

Gott, der Allmächtige, segnete sie mit diesen beiden großen

Gaben, um die Menschen zu prüfen und zu testen, denn es ist durch diese Wohltaten

dass einzelne Menschen in die Glückseligen und die Elenden, die Gehorsamen

und die Rebellischen, die Vollkommenen und die Defekten getrennt werden .

Und so sagte der Große Wali von Gott:

Und bei Dem, Der ihn gesandt hat (den Prophet (S)) mit der Wahrheit, ihr sollst in der Tat gemischt und vermischt und dann im Sieb (der göttlichen Prüfung und des Leides ) getrennt werden ? 2

Im edlen al-Kafi, im Kapitel über den göttlichen Test und die Prüfung (bab al-tamhis wa al-

'Imtihan), berichtet Ibn Abi Ya'fur Imam al-Sadiq (A) gesagt zu haben :

 

Es ist unvermeidlich, dass die Menschheit gereinigt werden soll , getrennt und gesiebt werden sollte, damit eine große

Nummer durch das Sieb ausgeschlossen wird.3

Auch al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von Mansur die folgende Überlieferung:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,O Mansur! In der Tat diese Angelegenheit (d.h. das Auftreten von al-Mahdi (A))

wird nicht zu dir kommen, außer nach Verzweiflung und von Gott nicht bis du getrennt wurdest,

und von Gott nicht bis du gereinigt wurdest und von Gott nicht bis der Elende Elend erreicht

und der Glückselige Glückseligkeit erreicht. " 4

 

In einer anderen Überlieferung heißt es in Abu al-Hasan (A):

 

Du sollst gereinigt werden, wie Gold gereinigt ist. 5

In al-Kafi, bab al-'ibtila 'wa al-'ikhtibar, wird die folgende Überlieferung mit isnad von Imam al-Sadiq (A) berichtet:

 

Er sagte: „Es gibt keine qabd (Erweiterung) und Bast (Kontraktion), außer dass es in ihm für

Gott ein Zweck gibt, ein Dekret und eine Prüfung. "6

 

 

In einer anderen Überlieferung wird er (A) berichtet gesagt zu haben :

 

In der Tat gibt es kein Qabd und Bast in dem, was Gott geboten oder verboten hat, außer

dass es in ihm von Gott eine Prüfung und ein Dekret gibt?7

Qabd bedeutet Imsak (Zurückhalten), Man‘(Behinderung, Prävention) und akhdh (Beschlagnahme). Bast

ist nashr (Entfaltung, Verbreitung, Auferstehung) und 'ata' (Geschenk, Verleihung). Daher ist jedes Geschenk,

jede Expansion und Behinderung , und jeder Befehl, jedes Verbot und jede Pflicht um der Prüfung willen.

So haben wir kennengelernt, daß die Sendung der Propheten und die Offenbarung der himmlischen Schriften alle um der Trennung der Menschheit willen sind , der Trennung der

Elenden von den Glücklichen und dem Gelungenen, von dem Gehorsamen von dem Sündigen. Und die Bedeutung der göttlichen Prüfung und Untersuchung ist genau diese Trennung der Menschen von einander,

nicht das Wissen ihrer Getrenntheit, weil die Erkenntnis Gottes, des Allmächtigen, preeternal ist;

Es umfasst alle Dinge vor ihrer Schöpfung. Die hukama haben aufwendig

die Wirklichkeit von Prüfung und ibtila diskutiert 'und es ist jenseits des Umfangs dieser Erklärung ihre Meinungen zu erwähnen.

In jedem Fall ist das Ergebnis dieser Prüfung und Untersuchung die Trennung der Glückseligen von

den Elenden. Im Laufe dessen wird der Beweis (hujjah) Gottes gegen die Kreaturen hergestellt. Danach tritt ihr Leben, ihre Glückseligkeit und ihr Heil ein oder ihre Zerstörung und Verdammnis

nach der Etablierung des Beweises und Zeugnis (Bayyinah), und es bleibt kein Raum für Einspruch für irgendjemanden .

..........................................................................................................

Wer die Glückseligkeit und das ewige Leben erreicht, tut dies durch

göttliche Hilfe und Führung, denn Gott hat alle Mittel gegeben, sie zu erreichen.

Auch wer Elend verdient und in Zerstörung fällt, dem Satan und seinem fleischlichen

Selbst folgend, sein Elend und seine Verdammnis werden auch von ihm aus seinem eigenen freien Willen verdient,

weil er dies trotz der Verfügbarkeit aller Mittel der Führung und Glückseligkeit tut. Der

schlüssige Beweis für Gott ist gegen ihn begründet und es gibt keinen Raum für irgendeinen Vorwand.

Darum sagt der Qur'an:

 

Ihr wird zuteil, was sie erworben hat , und über sie kommt, was sie sich zuschulden kommen lässt.

(2: 286)

Die Propheten und die göttliche Prüfung

Es wurde schon früher erwähnt, dass jeder Akt des Menschen, oder vielmehr jedes Ereignis das im Reich des Körpers auftritt und mit der Wahrnehmung der Seele verwandt ist, eine Art von

 

Eindruck im Selbst hinterlässt. Das gilt für beide gute und böse Taten (deren Eindruck auf die

Seele in den Überlieferungen als das Aussehen eines ,,weißen Punktes" oder beziehungsweise) eines ,,schwarzen Punktes" erwähnt wird,sowie von Freuden und Schmerzen.

Zum Beispiel, jede Erfahrung der Freude, die entweder von Essen, Getränk, Sex oder

etwas anderes abgeleitet wurde, hinterlässt einen Eindruck auf der Seele und schafft oder erhöht die Liebe und Anhaftung für diese Art von Freude in der Seele.

Je mehr man in solche Freuden und Lüste eintaucht

, desto größer wird die Liebe und Bindung des Selbst für diese Welt und

sein Vertrauen darauf. So wird das Selbst mit der Liebe der Welt genährt und in Übereinstimmung damit ausgebildet.

Je größer die sinnlichen Freuden sind, die es ableitet, desto stärker werden die Wurzeln dieser Liebe; und umso mehr das vorhandene Mittel des Komforts und des Luxus ist, desto stabiler wird der Baum der Bindung an die Welt. Und je mehr die Aufmerksamkeit der Seele auf die

Welt gerichtet ist, desto größer ist proportional seine Nachlässigkeit gegenüber Gott und der Welt des Jenseits. Wenn also dieses Vertrauen auf die Welt vollendet ist, nimmt die Seele eine

weltliche und materialistische Form an und das Fehlen der Aufmerksamkeit gegenüber Gott, dem Allmächtigen und dem

Reich von Seiner Großzügigkeit und Gabe wird auch total und vollständig. Es geht um solch eine Seele, dass der Qur'an sagt:

Doch er neigte der Erde zu und folgte seiner eigenen Neigung. (7: 176)

Das unvermeidliche Resultat dieses inneren Eintauchens in das Meer der Freude und Lust ist die Liebe der Welt, und die Liebe der Welt schafft Antipathie gegenüber dem, was anders ist als sie;

Aufmerksamkeit auf das körperliche Reich (Mulk) bringt Fahrlässigkeit gegenüber der geistigen Welt (Malakut).

Im Gegenteil, wenn man eine schlechte und schmerzliche Erfahrung von etwas hat, schafft der Eindruck von

dieser Erfahrung eine Abneigung in der Seele. Je stärker dieser Eindruck ist, desto größer ist die innere Antipathie. Zum Beispiel, nachdem man in eine Stadt gekommen ist und man dort

zahlreiche Qualen und Beschwerden begegnet und äußere und innere Unglücksfälle erfährt, wird man unweigerlich

diesen Ort verabscheuen. Je größer die Zahl der Widrigkeiten ist, die er darin sieht, desto mehr wird seine

Abscheu für diesen Ort sein. Wenn er einen besseren Ort kennt, wird er dorthin auswandern , und wenn er nicht in der Lage ist, die Reise zu machen, wird sein Herz wandern und in die Stadt seiner Vorliebe gehen .

Wenn also ein Mensch in dieser Welt Widrigkeiten , Schmerzen und Qualen sieht und darin überholt wird von Wellen von Katastrophen und Leiden, wird er unweigerlich ein Ressentiment dagegen haben . Seine Anhänglichkeit an es wird abnehmen und er wird ihm mißtrauen. Wenn er an eine andere Welt glaubte, eine weite Welt frei von jeglicher Art von Schmerz und Trauer, wird er unweigerlich zu ihm wandern wollen , und wenn er nicht nicht in der Lage wäre , die Reise körperlich zu machen, wird er sein Herz dorthin schicken.

Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass alle geistigen, moralischen und verhaltensmäßigen Übel aus der Liebe der Welt und Nachlässigkeit über Gott , dem Allmächtigen und des Jenseits entstehen. Die Liebe der Welt ist die Quelle aller Sünden, genauso wie die Liebe Gottes, die Sehnsucht nach dem ewigen Aufenthaltsort Seiner reichlichen Fülle, der Verzicht auf die Welt und dem Fehlen von Vertrauen und Hoffnung in seine Verzierungen die Quelle aller geistigen Heilmittel und moralischen und Verhaltensreformen sind.

Nach diesen Vorbereitungen erfahren wir das, wann immer Gott der Allmächtige eine größere Betrachtung und Liebe zu jemandem hat , und wenn jemand der Gegenstand der Barmherzigkeit Seiner Geistlichen Essenz in einem größeren Ausmaß ist, hält er ihn aus dieser Welt und seinen Reizen zurück mit

den Wellen des Unglücks und der Trübsal, damit seine Seele sich von der Welt in Abscheu abhebt und seinen Verzierungen und sein Gesicht und sein Herz, in dem Ausmaß seines Glaubens, auf die Welt des Jenseits wendet.

Wenn es keinen anderen Grund gab, außer diesem für die Ausdauer von

schweren Unglücksfällen wäre es genügend gewesen, und eine edle Überlieferung zeigt auch auf diese Sache.

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige, behandelt den Gläubigen mit Bedrängnissen in der selben Weise wie ein Mann seine Familie mit Geschenken nach einer Abwesenheit (auf einer Reise) behandelt und Er hält ihn zurück aus der Welt

genauso wie der Arzt die Einschränkungen für den kranken Mensch verschreibt. "8

Dasselbe wird in einem anderen Hadith gesagt, und man sollte sich nicht vorstellen, dass Gottes Liebe und

die große Sorge Seiner heiligen Essenz für einige Leute - Gott ist unsere Zuflucht - extravagant

und sinnlos ist. Vielmehr, mit jedem Schritt, den ein treuer Diener Gottes zu Ihm nimmt,

wendet sich Gottes Gnade zu ihm, und der Allmächtige bewegt sich näher zu ihm.

Die Ähnlichkeit der

Grade des Glaubens und die Verfügbarkeit der Mittel des göttlichen Beistandes ist die eines Mannes, der sich mit einer Lampe in der Dunkelheit bewegt

; Mit jedem Schritt, den er vornimmt, wird etwas mehr von dem Weg vor ihm erleuchtet, was ihm erlaubt, einen weiteren Schritt vorwärts zu machen. Mit jedem Schritt, den ein Mensch auf dem Pfad des Jenseits vornimmt, erscheint ihm dieser Weg klarer und

Gottes Gnade auf ihm steigt, und bereitet die Mittel der Aufmerksamkeit auf die Welt von

göttlicher Nähe und Abneigung gegen die Welt der Trennung und Distanz.

Die vor-ewige Gnade Gottes, des Allmächtigen, auf die Propheten und die awliya, ist wegen Seiner preeternale Kenntnis ihres Gehorsams während ihrer Pflichtbedingungen. Zum Beispiel, wenn du zwei Kinder hast , von denen du in ihrer Kindheit Vorkenntnisse hast, dass einer von ihnen dir Zufriedenheit bringen wird, während die anderen aufwachsen werden, um dir Unmut und Groll zu verursachen , wäre deine Liebe für das gehorsame Kind von Anfang an größer.

Gottes Erinnerung

Ein anderer Punkt, der sich auf die Schwere der Leiden der Auserwählten unter den Dienern Gottes bezieht

ist, dass sie sich wegen dieser Widrigkeiten und Bedrängnisse an Gott erinnern

und vor Seiner heiligen Essenz beten und klagen .

Das gewöhnt sie daran sich an Ihn zu erinnern

und ihre Gedanken mit Ihm beschäftigt zu halten. Es ist natürlich für den Menschen das

zu suchen und darüber zu lernen, was sie als eine Quelle der Unterstützung in Zeiten der Widrigkeiten halten. In Zeiten von

Trost und Wohlfahrt vergessen sie und vernachlässigen sie es. Und da die Auserwählten keine Quelle der Unterstützung als Gott kennen , wendet sich ihre Aufmerksamkeit an Ihn, sie setzen ihre alleiniges Vertrauen

in Seine heiligen Station und Gott, der Allmächtige, auch mit der Liebe, die er für sie hat, bereitet die Mittel dieser ungeteilten Aufmerksamkeit und Vertrauen vor.

Allerdings ist dies, wie auch der vorgenannte Punkt, nicht wahr für die Propheten und die vollkommenen

Awliya ', denn ihre Station ist zu hoch in der Heiligkeit und ihr Herz zu fest im Glauben für sie um

Verbundenheit für weltliche Dinge aufgrund solcher Dinge (wie Komfort und Wohlfahrt) zu entwickeln oder für sie, in ihrem alleinigen Vertrauen auf Gott zu schwanken.

Das mag so sein, weil die Propheten

und die vollkommene awliya haben durch ihr inneres Licht und ihre geistige Erfahrung

festgestellt, dass Gott der Allmächtige für diese Welt und ihre Verzierungen keine Achtung hat und dass alles darin niederträchtig und niedrig in den Augen Seiner heiligen Essenz ist , und aus diesem Grund haben sie die Armut gegenüber dem Reichtum bevorzugt, Leiden gegenüber Komfort und Leichtigkeit und Unglück gegenüber dem, was im Unterschied dazu ist. Mehrere edle Überlieferungen unterstützen diese Ansicht auch.

Es wird im Hadith erwähnt, dass Gabriel den Schlüssel der Schätze der Erde an den Siegel der Propheten (S) brachte und sagte zu ihm (S) dass sollte er (S) es akzeptieren würde nichts von seinen (S) jenseitigen Stationen abnehmen. Aber der Prophet (S) hat es nicht akzeptiert

der Demut vor dem allmächtigen Gott willen und er wählte die Armut.

Im edlen al-Kafi berichtet al-Kulayni, mit einer Kette von Überlieferern bis zu Imam al-Sadiq

(A), den Imam (A) als gesagt zu haben:

 

In der Tat Gott hat so wenig Rücksicht für den Ungläubigen, dass wenn er von ihm die Welt und das , was darin ist bitten würde, würde Er sie ihm geben. 9

Und das liegt an der Wertlosigkeit der Welt in den Augen des Allmächtigen. Es ist

im Hadith erwähnt, dass von der Zeit, dass der Allmächtige die körperliche Welt erschaffen hat, sah Er es nicht mit Gunst an.

Ein anderer Punkt, der sich auf die Schwere der Bedrängnis der Gläubigen bezieht, die erwähnt wurde

in den Überlieferungen ist, dass es bestimmte Stationen für die Gläubigen gibt, die sie nicht erreichen können

ohne Leiden, Schmerz und Bedrängnis zu erleiden. Es ist möglich, dass diese Leiden die körperlichen Formen der Grade der Entsagung der Welt und der Hingabe an Gott sind , und es ist

auch möglich, dass diese Leiden himmlische Formen haben (suwar al-malakuti), die nicht realisiert sein können ohne ihr Vorkommen in der körperlichen Welt und Bedrängnis darin.

Imam al-

Sadiq (A) sagt in einer edlen Überlieferung von al-Kafi mit einer kontinuierlichen Kette von Übertragung , die bis zu ihm geht:

 

Wahrlich, der Diener hat gewisse Stationen in der Nähe von Gott, die nicht ohne einen von diesen beiden Attributen realisiert werden können: entweder der Verlust seines Reichtums oder Leiden in seinem Körper.10

In einer Überlieferung über das Martyrium von Doyen der Märtyrer (Imam al-Husayn) (A) wird es

erwähnt, dass er (A) den Propheten (S) im Traum gesehen hat. Der Prophet (S) sagte zu diesem Mazlum, ,,Es gibt eine Station für dich im Paradies, die du nicht erreichen kannst, außer durch Martyrium."

Die himmlische Form des Märtyrertums kann nicht ohne ihr Vorkommen im körperlichen Reich erreicht werden , wie es in den höheren Wissenschaften gezeigt wurde. Es wird in Mutawatir Überlieerungen erwähnt,

dass es für jede Aktion eine entsprechende Form in der anderen Welt gibt,

und al Imam al-Sadiq (A) soll in al-Kafi gesagt haben, dass:

 

Die Größe des Lohnes des Menschen geht mit der Größe des Leidens einher und Gott hat ein Volk nicht geliebt , außer dass er es dem Leiden unterwarf. 11

Es gibt viele Überlieferungen, die dieses Thema enthalten.

Das Leiden der Propheten

Der große muhaddith al-Majlisi (M) sagt:

Diese Überlieferungen, die Drangsal der Propheten betreffend, die von beiden erzählt wurden

durch sunnitische und shi'i Ketten der Übertragung (turuq), zeigen deutlich , dass die Propheten

und die awliya sich von anderen in Bezug auf Krankheiten und körperliche Leiden unterscheiden. Vielmehr

haben sie ein größeres Recht als andere zu leiden wegen ihrer großen Belohnung, die verantwortlich ist für die Erhabenheit ihrer Stationen. Und dieses Leiden ist nicht nur nicht im Widerspruch zu ihrer Station, es verursacht sogar die Bestätigung ihrer Angelegenheit.

Sollten sie nicht Bedrängnisse durchlaufen, trotz der Manifestation von Wundern und außergewöhnlichen Dingen an ihren Händen ,könnten Leute solche Dinge über sie sagen, wie die Christen über ihren Propheten taten.

Diese

Erläuterung wird auch in den Überlieferungen erwähnt.

Der subtile Forscher und der große, heilige Philosoph al-Tusi, möge Gott sein Grab mit

Duft füllen , sagt in al-Tajrid:,,Von den Dingen, von denen die Propheten frei sein sollten, ist das, was

als abscheulich angesehen wird. "Und die Allamah der ulama des Islam (al-Allamah al-Hilli) ®

fügt in Sharh al-Tajrid hinzu, dass die Propheten von solchen verabscheuungswürdigen Krankheiten frei sein sollten wie

Abwesenheit der Harnkontrolle, Lepra und Leukodermie, denn ihr abscheulicher Charakter sei im Widerspruch zum Ziel der Prophezeiung.

Dieser Schriftsteller sagt: Die Station des Prophetentums unterliegt geistigen Ebenen und Vorzüglichkeiten

und hat keine Beziehung zur Körperlichkeit. Daher schaden körperliche Krankheiten und Defekte der

spirituellen Station der Propheten nicht und Bedrängnis mit abscheulichen Krankheiten vermindert nichts

von der Erhabenheit und Größe ihrer Station, obwohl sie auf eine Art nicht der Bestätigung zu ihren (bereits etablierten) Exzellenzen und Grade der Erhabenheit beitragen können. Aber

das, was diese beiden Forscher gesagt haben, ist auch nicht ohne Gültigkeit. Das ist weil

das gewöhnliche Volk kann nicht unterscheiden zwischen den beiden Stationen (der Spiritualität und der

Leiblichkeit) und sie stellen sich vor, dass körperlicher Defekt verwandt ist oder verursacht ist durch spirituelle Fehlerhaftigkeit.

Daher betrachten sie einige Defekte gegen die hohe und große Station der

Propheten zu sein. Darum diktiert die göttliche Gnade , dass die Propheten, die Boten und Bringer der göttlichen Schari'ah sind , nicht mit solchen Krankheiten behaftet zu sein, die von den Menschen als ekelhaft und abscheulich gelten . Daher ist die Abwesenheit dieser Art von Bedrängnis nicht

weil es schädlich für die Station des Prophethums ist, aber um der Maximierung der

Wirksamkeit der prophetischen Mission der Kommunikation der göttlichen Lehren (tabligh) willen.

Darum gibt es nichts Unrechtes, wenn einige Propheten ohne eine Scharia, große awliya 'und die

Gläubigen mit dieser Art von Leiden betroffen sind, wie im Fall von Hadrat Ayyub (Job) und

Habib al-Najjar. Es gibt viele Überlieferungen über die Bedrängnis von Hadrat Ayyub (A), von denen die folgenden zwei sind:

"Ali ibn Ibrahim erzählt in einer langen Überlieferung auf der Autorität von Abu Basir, dass Imam al-Sadiq

(A) sagte: ,,Dann wurde sein ganzer Körper, mit Ausnahme seines Verstandes und seiner Augen, der Krankheit unterworfen.

Dann blies Iblis darauf und es wurde eine einzige Wunde, die sich von seinem Kopf bis zu seinen

Füßen ausdehnte. Er (Job) blieb für eine Zeit in diesem Zustand, Gott lobend und dankend, bis es

mit Würmern befallen wurde. Immer wenn ein Wurm von seinem Körper fiel, würde er es zurücklegen,

und zu ihm sprechen: ,,Kehre zu deinem Platz zurück, von wo Gott dich erschaffen hat." Und es begann zu stinken

bis seine Landsleute ihn aus seiner Stadt vertrieben und sein Essen aus dem Müll kam, was

außerhalb der Stadt geworfen wurde. "

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni von Abu Basir, dass er Imam al-Sadiq (A) befragt hat über den Vers: ,,Und wenn du den Qur'an rezitierst, suche Zuflucht bei Gott vor dem verfluchten Satan. Wahrlich er

hat keine Macht über die , welche da glauben und auf ihren Herrn vertrauen; Siehe seine Macht erstreckt sich nur auf jene , die

bei ihm Beistand suchen , die (Allah) Götter zur Seite stellen. (16: 98-100) "

Der Imam a. sagte,,,O

Abu Muhammad, bei Gott, Er gibt ihm (Satan) über den Körper des Gläubigen Macht, aber nicht

über seinen Glauben (Din). Er gab ihm (Satan) Macht über Ayyub und Satan entstellte ihn

körperlich, aber Er gab ihm keine Macht über seinen Glauben. Und Er gibt ihm

Macht über die Körper der Gläubigen, aber nicht über ihren Glauben."

Najiyah sagt: ,,Ich sagte zu Abu Ja'far (A), dass al-Mughirah sagt, dass ein Gläubiger niemals geplagt ist

mit Lepra , Leukodermie und anderen solcher Leiden (ist das wahr?) Der Imam antwortete: ,,Weiß er nicht, dass die Sahib Ya Sin (Habib al-Najjar, der Mann, der in Surat Ya Sin erwähnt wurde)

verstümmelt (mukanna ') war?' Er (A) schloss seine Finger und sagte: ,,Es ist, als ob ich ihn zu seinem Volk in seinem verstümmelten Zustand (takannu) gehen sehe um sie zu warnen und um am nächsten Tag zurückzukommen , als sie ihn töteten. " Dann fügte er hinzu:,,Wahrlich, der Gläubige leidet alle Arten von Leiden und stirbt

in allen Weisen des Sterbens außer Selbstmord. "12

Sahib Ya Sin ist Habib al-Najjar und Takannu '(das Wort ist mit Nun in den meisten der

Manuskripte), laut al-Majlisi und bedeutet Verkürzung und Verstümmelung. Er fügt hinzu, dass es

vermutlich Lepra war, das zur Verkürzung seiner Finger geführt hatte. Aber das

wie viele andere Hadith, zeigen, dass die Gläubigen und Propheten manchmal geplagt sind

mit abscheulichen Krankheiten wegen einiger höherer Zweckmäßigkeit, obwohl es einige andere Überlieferungen gibt, die die Entstellung von Hadrat Ayyubs Körper und seine Erstarrung negieren,

und nicht viel Vorteil liegt darin, sie weiter zu diskutieren, mit der Absicht eine Vereinbarung zu beeinflussen. Im ganzen, schaden diese Art von Krankheiten dem Zustand der Gläubigen nicht

und vermindern nichts von der Station der Propheten (A), sondern sie führen viel mehr zur

Erhebung ihrer Station, und Gott, der Allmächtige, kennt die Wahrheit am besten.

Die Welt ist nicht ein Ort der Belohnung oder Strafe. Lass es dir bekannt sein , dass diese Welt wegen ihrer defekten, schwachen und lahmen Natur weder der Aufenthaltsort der Belohnung Gottes, des Allmächtigen , ist noch der Ort seiner Züchtigung und

Bestrafung. Das ist so, weil der Wohnsitz der göttlichen Großzügigkeit ein Reich ist, dessen Wohltaten rein sind , unverfälscht mit Qual, und ihr Komfort ist nicht mit Schmerz und Trauer gemischt.

Solche Wohltaten sind in dieser Welt nicht möglich, was ein Wohnsitz ist, wo Widersprüche

zusammendrängen und jede von deren Wohltaten mit zahlreichen Arten von Schmerzen ,

Härten und Qualen gemischt ist.

Vielmehr, wie die Philosophen gesagt haben, liegt die Freude in dieser Welt darin, Schmerzen zu vermeiden. Es kann gesagt werden , dass sogar seine Freuden Schmerzen verursachen und jeder seiner Freuden von Schmerzen

und Härte gefolgt ist. Vielmehr fehlt dem Material dieser Welt die Fähigkeit, absolute Güte zu akzeptieren und unverfälschte Gabe. In der gleichen Weise sind seine Schmerzen und Härten, Qualen

und Strafen auch vermischt; Jeder seiner Schmerzen und Härten trägt in sich einige

Güte und Gabe, und keiner seiner Leiden und Widrigkeiten ist ungemischt.

Dem Material dieser Welt fehlt die Fähigkeit, reine, absolute Strafe zu akzeptieren,

während der Aufenthaltsort der göttlichen Züchtigung ein Ort ist, wo die Strafe rein und

absolut ist; Seine Schmerzen und Bedrängnisse sind nicht wie die dieser Welt, die, während sie ein Glied des Körpers plagen den anderen Gliedern fehlen. Während die gesunden Mitglieder

in Bequemlichkeit und Leichtigkeit sind, leidet das betroffene Glied Schmerz und Qual. Die edle Überlieferung bezieht sich tailweise auf das, was wir hier gesagt haben, wenn es heißt:

 

Das ist der Grund, dass der Gläubige in dieser Welt mit Trübsal geplagt ist, dass Gott

der Allmächtige es weder den Ort seiner Belohnung für den Gläubigen noch den Ort der Züchtigung für die Ungläubigen gemacht hat. Diese Welt ist der Aufenthaltsort des Dienstes und die Farm des Jenseits. Es ist ein Ort des Handels und Verdienstes, während das Jenseits der Aufenthaltsort der Belohnung und Strafe , von Gabe und Verdammnis ist.

Diejenigen, die erwarten, dass Gott der Allmächtige sofort einen , der etwas

Sünde oder Unzucht in dieser Welt begeht oder ein Unrecht oder Aggression gegen jemanden verübt, ergreifen würde ,und seine Hand abschneidet und ihn aus dem Reich der Existenz vertreibt , ist sich dessen nicht bewusst dass die Erwartung der Ordnung dieser Welt widerspricht und im Gegensatz zu Gottes Gewohnheit und Sunnah steht.

Hier ist der Ort der Prüfung und die Zone der Trennung der Elenden von den Glückseligen und der Sündigen von den Gehorsamen. Hier ist das Reich der Manifestation der Taten, nicht der Wohnsitz der Entstehung der Ergebnisse von persönlichen Taten und Qualitäten. Wenn gelegentlich Gott

der Allmächtige einen Unterdrücker ergreift, kann gesagt werden, dass es wegen der Barmherzigkeit des Allmächtigen ist

für diesen Unterdrücker (denn es hält ihn davon ab, weiter zu sündigen).

Denn wenn Gott der Allmächtige die Sünder und die Tyrannen sich selbst überlässt, nimmt Sein Zorn die Form von istidraj an , der

allmählichen Beschlagnahme.

Daher erklärt Gott der Allmächtige:

 

Diejengen aber, die Unsere Zeichen leugenen, werden Wir Schritt für Schritt erniedrigen, ohne dass sie begreifen, wie dies geschah. (7: 182-183)

Und er sagt auch:

 

Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass das , was Wir ihnen an Frist gewähren , für sie gut sei: Wir geben ihnen nur langes Leben, so dass sie in Sünde wachsen . Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt).(3: 178)

In Majma 'al-bayan wird diese Überlieferung von Imam al-Sadiq (A) zitiert:

 

Der Imam (A) sagte: ,,Wenn eine Person eine Sünde begeht und die Gabe (die er erhalten hat) für ihn erneuert wird , läßt er es aus um Vergebung zu bitten (istighfar), und das ist al-'istidraj (wie in Vers 7: 182 erwähnt). "

Am Ende der edlen Überlieferung sagt der Imam (A):

 

Und einer, dessen Glaube schwach ist und sein Intellekt schwach ist, sein Leid ist auch gering.

Das zeigt, dass die Bedrängnisse sowohl körperlich als auch geistig sind, denn die Personen schwachen Intellekts

und schwacher Sensibilität sind vor geistigen Bedrängnissen und intellektuellem Leiden sicher

im Verhältnis zu ihrer intellektuellen Schwäche und der Schwäche ihrer Sensibilität.

Im Gegenteil, die mit vollkommeneren Geistern und schärferer Sensibilität müssen sich geistigen Leiden stärker im Verhältnis zu der Vollkommenheit und Schärfe ihres Intellekts und ihrer Sinnlichkeit unterziehen. Vielleicht war es aus diesem Grund, dass der Heilige Gesandte (S) sagte:

ما أوذي نبي مثل ما أوذيت.

Kein Prophet wurde in dem Maße gepeinigt, wie ich es wurde.

Diese Beschwerde des Propheten (S) bezieht sich auf diesen Punkt, denn jeder, der die Größe und die Herrlichkeit des Herrn in größerem Maße wahrnimmt und die heilige Station Gottes, des Allmächtigen, kennt,

leidet mehr als andere und wird in größerem Maße von den Sünden der Kreaturen und ihren Vergehen gegen die Heiligkeit des Herrn gepeinigt.

Auch einer, der eine größere Liebe und Mitgefühl für die Geschöpfe Gottes hat, wird zu einem

größeren Ausmaß durch ihren unehrlichen und elenden Zustand und Weisen gepeinigt. Und natürlich das Siegel der Propheten (S) war in allen diesen Stationen vollkommener und höher als alle Propheten und die awliya in Bezug auf seinen Grad an Vorzüglichkeit und Vollkommenheit. Also war seine

Qual und Leid größer als die irgendeiner von ihnen. Es gibt auch einen andere Erläuterung der Aussage des Heiligen Gesandten, deren Erwähnung für diesen Ort nicht angemessen ist.

والله العالم وله الحمد.

Und Gott weiß es am besten und zu ihm gehört alles Lob.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. II, S.259, Hadith Nr. 29.

2. Nahj al-balaghah, Khutbah Nr.16.

3. Usul al-Kafi, Bd. II, S.370, Hadith Nr. 2.

4. Usul al-Kafi, Bd. II, S.370, Hadith Nr. 2. إذا أحدث العبد ذنبا جدد له 5. Usul al-Kafi, Hadith Nr.4:

6. Usul al-Kafi, Bd. Ich, S.152.

7. Usul al-Kafi, Bd. Ich, S.152.

8. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255, Hadith Nr. 17.

9. usul al-Kafi, Bd. II, S.255, Hadith Nr. 17.

10. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.

11. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.

12. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.

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ungefähre übersetzung

Zweiundzwanzigster Hadith: Abneigung gegen den Tod:

Mit meinem stetigen Sanad, der bis zur Säule des Islam und seiner zuverlässigen Autorität ,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni reicht, von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn

Muhammad, von einigen seiner Lehrer, von al-Hasan ibn 'Ali ibn Abi' Uthman, von Wasil,

von "Abd Allah ibn Sinan, von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: Ein Mann kam zu Abu Dharr

und sagte zu ihm: ,,O Abu Dharr, was ist los mit uns, dass wir den Tod verabscheuen?" Abu Dharr

antwortete: ,,Das ist, weil ihre eure Welt gebaut und gepflegt habt und euer

Jenseits ruiniert habt. Also hasst ihr es, von Wohlstand in Richtung Verwüstung bewegt zu werden. " Er wurde gefragt,

,,Wie siehst du unseren Einstieg in Gottes Gegenwart?" Abu Dharr antwortete: ,,Was den Gutestuer anbetrifft

unter euch , er ist wie jemand, der nach einer (langen) Abwesenheit zu seiner Familie zurückkehrt. Was die

Übeltäter unter euch betrifft, er ist wie ein abtrünniger Sklave, der zu seinem Herrn zurückkehrt. "

Er wurde

gefragt: ,,Wie siehst du unsere Situation vor Gott?" Abu Dharr antwortete: ,,Bewerte deine Taten

in Anbetracht des Qur'anischen Kriteriums. Wahrlich, die Rechtschaffenen werden in der

Wonne sein , und wahrlich die Unverschämten werden in der Gahim sein . (82: 13). Der Imam (A) fügte hinzu: Dort sagte der Mann,

,,Dann wo ist die Barmherzigkeit Gottes?" Abu Dharr antwortete: ,,Die Barmherzigkeit Gottes ist nahe den Gutestuenden. "

Abu 'Abd Allah (A) fuhr fort: Ein Mann schrieb an Abu Dharr ®, ,,O Abu Dharr, lehre mich

etwas Neues von Wissen. "Abu Dharr schrieb ihm: ,,Wissen ist riesig. Allerdings, wenn du dich davon abhalten kannst , jemanden zu verletzen, den du liebst, tue es. " Der Mann fragte ihn: ,,Hast du

irgendjemanden gesehen, der jemanden verletzt, den er liebt? Abu Dharr antwortete: ,,Ja, dein eigenes Selbst ist das

Liebste von allen Dingen zu dir. Und wenn du Gott nicht gehorchst, hast du es verletzt. "1

Erklärung

Man sollte wissen, dass sich die Menschen in ihrer Angst und ihrem Abscheu vor dem Tod unterscheiden und den Gründen , die ihrer Abscheu zugrunde liegen. Das, was Hadrat Abu Dharr ® beschrieben hat, bezieht sich auf

den Zustand der mittleren (mutawassitun) und wir werden hier kurz die Bedingung der Unzulänglichen (naqisun) sowie die der Vollkommenen (kamilun) beschreiben.

Es sollte bekannt sein, dass die Angst und Abscheu von uns, den Mangelhaften (naqisun), für den Tod

wegen einer Ursache ist, auf die im Laufe der Erklärung von einigen der

vorhergehende Überlieferungen bezogen wurde. Es liegt darin, dass der Mensch , in Übereinstimmung mit seiner ursprünglichen und gottgegebenen

Natur, das Leben und das Überleben liebt und den Tod und das Aussterben hasst.

Diese Liebe bezieht sich auf absolutes Überleben und unsterbliches, ewiges Leben, ein Überleben frei von

Aussterben und ein Leben, das kein Ende kennt. Einige unserer geehrten Vorgänger haben die Notwendigkeit der Auferstehung auf der Grundlage dieser menschlichen Natur bewiesen und eine Beschreibung ihrer

Argumente hier ist außerhalb der Ziele unseres gegenwärtigen Diskurses.

Nun, da diese Liebe und dieser Hass in der menschlichen Natur liegt, liebt der Mensch das, was er für das langlebige Reich des Lebens hält und hasst das, was er als gegenteilig betrachtet. Da wir keinen Glauben

an das Reich des Jenseits haben und unsere Herzen keine Überzeugung an unsterbliches Leben und ewiges

Überleben haben, sind wir an diese Welt gebunden und verabscheuen den Tod in Übereinstimmung mit dieser Natur.

Wir haben schon früher erwähnt, dass das rationale Urteil und die Wahrnehmung von dem Glauben verschieden sind

und die Überzeugung des Herzens. In Übereinstimmung mit unserer rationalen Apperzeption oder Urteil

basierend auf traditionellen Glauben (taqlid), bestätigen wir, dass der Tod - was ein Übergang von der dunklen, schwachen Sphäre der körperlichen (Mulki) Existenz in die strahlende Welt des unsterblichen Lebens und

der ewigen höheren Sphäre der unkörperlichen (Malakuti) Existenz ist- eine Realität ist. Allerdings nehmen unsere Herzen nicht an diesem Wissen teil und sind ahnungslos davon . Vielmehr klammern sich unsere

Herzen an die irdische Natur und das körperliche Reich und betrachten das Leben als ausschließlich

beschränkt auf den unteren körperlichen tierischen Lebensstil zu sein. Sie glauben nicht an das Leben und

Unsterblichkeit der anderen Welt, die die Welt des Jenseits und das Reich des (reinen) Lebens ist.

Daher setzen wir totales Vertrauen auf diese Welt und betrachten die andere Welt mit Angst, Abstoßung,

und Groll. Alle Unglücke von uns sind wegen dieses Mangels an Glauben und Überzeugung.

Hätten wir sogar ein Zehntel von dem Glauben dessen , was wir in dem Leben dieser Welt und dem Leben haben, in seine Existenz und Überleben, in die Welt des Jenseits und ihr ewiges, dauerhaftes Leben, wären unsere Herzen

mehr daran gebunden und wir hätten uns bemüht, es zu bauen.

Aber ach,

die Quellen unseres Glaubens sind trocken und das Gebäude unseres Glaubens ruht auf Wasser. Unvermeidlich, fürchten wir den Tod, das Aussterben und das Ende. Das exklusive und definitive Heilmittel für diese Krankheit ist

die Ausbildung des Glaubens im Herzen durch nützliche Reflexion und Erinnerung als auch

fundierte Kenntnisse und Werke.

Was aber die Angst und den Abscheu der mutawassitun betrifft - das heißt, die, die unzureichenden Glauben an das Jenseits haben - das ist, weil die Aufmerksamkeit ihres Herzens auf die

Kultivierung der Welt gerichtet ist und sie vernachlässigen die Kultivierung des Jenseits . Deshalb sind sie

nicht geneigt, von einem gut gebauten und wohlhabenden Ort

zu einem, das eine

Verwüstung ist sich zu bewegen, wie von Hadrat Abu Dharr ® hervorgehoben wurde. Diese Haltung ist auch wegen unzureichendem Glaube und Überzeugung.

Andernfalls mit einem vollständigen Glauben ist es nicht möglich, dass man seine Bemühungen auf die

Basis der weltlichen Angelegenheiten zur Vernachlässigung des Jenseits beschränken sollte.

Im Großen und Ganzen entstehen diese Ängste, Sorgen ,

und Hass aus der Schmutzigkeit von Taten, waywardness und Opposition zu seinem

Meister (Mawla). Ansonsten wäre unsere Bewertung eine richtige gewesen und hätten wir uns selbst kritisch

untersucht , wären wir nicht vor Gottes Abrechnung ängstlich gewesen.

Denn da ist die Abrechnung gerecht und der Richter ist ein gerechter. Also, ist unsere Angst vor der Abrechnung

wegen unserer eigenen Ungerechtigkeit und unserer selbsttäuschenden und betrügerischen Auswertung unseres eigenen

Selbstes. Im edlen al-Kafi ist die folgende musnad Überlieferung von Hadrat Musa ibn Ja'far (A)

verzeichnet:

 

Der Imam (A) sagte: ,,Wer sich nicht jeden Tag untersucht und beurteilt, ist nicht einer

von uns (d. h. er ist kein Anhänger des Propheten und der Ahl al Bayt). (Eine Person, die

sich selbst jeden Tag untersucht), wenn er eine gute Tat tut, so bittet er Gott, ihn zu erhöhen (in Tugenden

und wenn er ein Laster verübt hat, sucht er Gottes Vergebung dafür und ist reuig vor Ihm. "2

Wenn du dich also selbst berücksichtigt hast, solltest du keine Angst vor der Zeit der Abrechnung haben,

denn die Gefahren und Trübsale dieser Welt unterliegen den Werken, die in dieser ausgeführt wurden.

Zum Beispiel wärst du in dieser Welt auf dem geraden Weg des Prophethums und dem

geraden Weg der Wilayah gewesen , ohne abzuweichen oder auszubrechen von dem Weg der Wilayah von Ali Ibn Abi Talib (M) wird es keine Angst über dir geben, beim Überqueren des Sirat. 3

Denn die Wirklichkeit des Sirats ist die innere Gestalt der Wilayah , wie es erwähnt wurde

im Hadith, dass Amir al-Mu'minin (A) der Sirat ist.4

In einer anderen Überlieferung sollen die Imame der Ahl al-

Bayt berichtet haben: ,,Wir sind der Sirat." In dem gesegneten al-Ziyarat al-jami'ah, heißt es

 

Ihr (die Ahl al-Bayt) seid der größte Weg (sabil) und der festeste Weg (Sirat) .5

Wer sich auf diesem Weg stetig bewegt, ohne zu stolpern, seine Füße werden auch auf dem Sirat nicht schwanken , und er wird es in einem Moment so kurz wie der Blitzschlag überqueren. Ähnlich,

sollten seine Moral und Gewohnheiten gerecht und strahlend sein , wird er vor der Dunkelheit

und dem Schrecken des Grabes , des Barzakh und der Auferstehung immun sein , und es wird keine Furcht

auf ihm in diesen Reichen geben . Hier sind wir also für die Krankheit selbst verantwortlich

sein Heilmittel ist in unseren eigenen Händen, wie von Hadrat Amir al-Mu'minin in Versen, die ihm zugeschrieben werden , hervorgehoben wurde:

دواؤك فيك وما تشعر وداؤك منك وما تبصر

Das Heilmittel liegt in dir und du siehst nicht

Die Krankheit entsteht von dir und du erkennst nicht: 6

Und der edle al-Kafi zeichnet die folgende musnad-Überlieferung von al 'Imam al-Sadiq (A) auf:

 

 

Der Imam (A) sagte zu einem Mann: ,,Wahrlich, du bist dein eigener Arzt geworden. Die Krankheit wurde dir beschrieben, das Zeichen der Gesundheit ist auch dir bekannt gemacht worden, und die

Medizin wurde dir gezeigt. Also schau, wie du deine eigene Seele pflegst. "7

Du bist mit korrupten Überzeugungen, Moral und Verhalten geplagt. Die Zeichen der Gesundheit sind

in den Rezepten der Propheten und der Erleuchtung der (primordialen) Natur

und dem Intellekt enthalten. Das Heilmittel für die Krankheit der Seele liegt darin, Schritte zu seiner Beseitigung zu machen. Dies

ist der Zustand der mutawassitun. Jedoch hinsichtlich des Zustandes der Vollkommenen und derjenigen

von überzeugtem Glauben, sie haben keine Abscheu des Todes, obwohl sie es mit Angst und Sorge betrachten können

wegen ihrer Ehrfurcht vor der Majestät Gottes, dem Erhabenen und der Würde von

dieser heiligen Essenz. Und darum pflegte der Gesandte Allahs zu sagen ;

فأين هول المطلع

Also wo ist der Schrecken von dem, der weiß?

Und Hadrat Amir al-Mu'minin (A) hatte eine schreckliche Angst und Schrecken in der Nacht des

Neunzehnten des Ramadans (die Nacht seiner Ermordung), obwohl er zu sagen pflegte:

 

Ihre Angst ist wegen anderer Angelegenheiten und ist nicht wie die Angst von denen wie uns, die in den Ketten der Wünsche und Hoffnungen sind und die verliebt sind in die transitorische Welt . Die Herzen der

Awliya 'unterscheiden sich auch sehr stark voneinander. Ihr Unterschied kann

von keiner Beschreibung oder Schreiben umfasst werden , und wir werden kurz auf einige ihrer Punkte des Unterschiedes verweisen.

Die Herzen der Awliya 'unterscheiden sich in ihrer Fähigkeit, die Bestrahlung (Tajalliyat) der

Göttliche Namen zu erhalten. Die Herzen von einigen von ihnen sind gekennzeichnet durch Liebe und Sehnsucht und

Gott, der Allmächtige, manifestiert sich in ihnen durch die Namen der Schönheit (Jamal). So eine

Bestrahlung bringt eine Ehrfurcht durchflutet mit Sehnsucht, und die Angst in ihrem Schrecken ist wegen

der Manifestation der göttlichen Majestät und ihrer Vision.

Das Herz des Geliebten klopft vor Angst und

Sorge als die Zeit der Begegnung mit dem Geliebten sich nähert, aber diese Angst und Terror ist

anders als die gewöhnlichen Arten der Angst.

Die Herzen von einigen von ihnen sind gekennzeichnet durch Beklommenheit und Trauer und Gott, der Allmächtige

manifestiert sich in ihnen durch die Namen der Majestät und des Ruhmes. Solch ein tajalli schafft eine

intensive Sehnsucht voller Angst und ein Wunder und eine Ehrfurcht voller Trauer. Und es ist

verwandt im Hadith, dass einmal Hadrat Yahya-John- (A) Hadrat 'Isa -Jesus- (A) lachen bemerkte.

Wütend sagte er zu dem letzteren: ,,Es scheint, als wärst du vor Gottes Züchtigung immun!"

Hadrat Isa antwortete: ,,Es scheint, als hättest du an Gottes Barmherzigkeit und Wohltätigkeit gezweifelt!"

Gott, der Allmächtige, offenbarte ihnen : ,,Wer von euch eine bessere Meinung von Mir hat, ist

Geliebter zu Mir. "

Da Gott Sich im Herzen des Hadrat Yahya (A) durch die Namen von

Majestät manifestiert hat , wohnte er immer in Angst und Ehrfurcht und zeigte seinen Unmut an Hadrat 'Isa (A),

der ihm eine Antwort in Übereinstimmung mit dem Tajalliyat der göttlichen Barmherzigkeit und des Mitgefühls gab.

Die Wirklichkeit des Himmels und der Hölle

Die wörtliche Bedeutung des Hadiths, wo es heißt:

 

(Ihr habt

die Welt gebaut und das Jenseits ruiniert) ist, dass die Häuser des Jenseits und das Paradieses

Orte sind, die bereits gebaut und blühend sind, die von unseren Werken in Trümmer verwandelt werden. Aber es ist

offensichtlich, dass die Absicht Parallelität des Ausdrucks ist.

Da der Begriff ta'mir (Gebäude) in Bezug auf die Welt verwendet wurde, wurde der parallele Ausdruck takhrib (Zerstörung) in Bezug auf das Jenseits verwendet. Obwohl die Bereiche der Hölle und des Paradieses Schöpfungen (von Gott) sind, unterliegt die Baustelle

des Paradieses und das Material der Hölle den Taten ihrer Bewohner.9

Und

diese Interpretation steht im Einklang mit dem demonstrativen Beweis sowie der mystischen Intuition

(Kashf). Daher haben einige der Forscher unter den Mystikern gesagt:

Lasst es euch bekannt sein - möge Gott euch und uns vor Irrtum bewahren - dass die Hölle (Jahannam) eines der großen Schöpfungen Gottes ist , und es ist Gottes Gefängnis im Jenseits. Es heißt 'Jahannam'

wegen der Abgeschiedenheit seiner Grube.

Daher wird ein Brunnen mit einer tiefen Grube bi'r jahnam genannt. Es

enthält Hitze und bittere Kälte. Seine Kälte erreicht den extremen Grad an Kälte und seine Hitze

den extreme Grad der Hitze. Ein Abstand von siebenhundertundfünfzig Jahren Reise

trennt seine obersten und untersten Teile. Die Leute haben unterschiedliche Meinung , ob es eine Schöpfung ist oder nicht, und in ähnlicher Weise unterscheiden sie sich bezüglich des Paradieses . Aber unserer Meinung nach

und der von unseren Gefährten und den Mystikern sind sie und sind sie keine Schöpfungen. Wenn wir sagen,

dass es sich um Geschöpfe handelt, ist es wie von einem Mann, der ein Haus baut und der nur seine Grenzwände gebaut hat, zu sagen dass ,,er ein Haus gebaut hat." Doch beim Betreten sieht man nichts als ein Bereich und Raum von einer Mauer umgeben. Erst danach wird sein inneres Quartier mit Räumen, Fächern, Abstellkammern und Wassertanks gebaut werden nach den Bedürfnissen von denen, die dort wohnen werden.

Und es wird im Hadith erwähnt, dass, als der Gesandte Allahs (S) auf seinen edlen Aufstieg (Mi'raj) ging, sah er gewisse Engel im Paradies, die sich für einige Zeit im

Bau von Gebäuden bemühten und für einige Zeit ihre Arbeit stoppten.

Der Prophet (S) fragte Gabriel (A): ,,Was ist der Grund dafür?" Gabriel (A) antwortete:

,,Das Material für dieses Gebäude besteht aus der Erinnerung der Individuen der

Ummah. Immer wenn sie gedenken, wird das Material zum Bauen zur Verfügung gestellt

und die Engel nehmen auch ihre Bauarbeiten wieder auf . Aber wenn sie in ihrer Erinnerung aufhören

hören auch diese Engel auf mit ihrer Arbeit. "10

Die physische Form des Himmels und der Hölle besteht aus den Formen der guten und bösen Werke

und Taten der Kinder Adams, die in jener Welt zu ihnen zurückkehren. Darauf wurde auch

in den edlen Versen des Korans, wie in der folgenden Äußerung Gottes, des Allmächtigen, bezogen:

وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا.

und sie werden all das, was sie getan haben gegenwärtig finden. (18: 49)

إنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ تُرَدُّ إِلَيْكُمْ.

In der Tat dies sind deine eigenen Werke, die an dich zurückgegeben werden. 11

Es ist möglich, dass die Welten des Himmels und der Hölle zwei unabhängige Reiche und Wohnstätten sind

zu denen die Kinder von Adam durch substantielle Bewegungen reisen (harakat aljawhari)

und freiwillige spirituelle (malakuti) Bewegungen abgeleitet aus ihrem Verhalten und

Charakter, wo sie ihren Anteil an dem Jenseits in der Form der Formen ihrer Werke erhalten.

Der Himmel ist der höhere Malakuti-Bereich, der eine eigenständige Sphäre für sich ist, zu der

die glücklichen Geister gerichtet sind, und die Hölle ist das untergeordnete Malakuti-Reich

zu der die Geister der Elenden ihre Reise machen . Aber das, was jedem von ihnen

in ihrer eigenen Sphäre begegnet sind die schönen und gesegneten oder schmerzlichen und schrecklichen Formen ihrer

eigenen Taten. Diese Beschreibung versöhnt die wörtlichen Bedeutungen des Buches und die Überlieferungen -

die anscheinend widersprüchlich sind - und stimmt auch mit den philosophischen Beweisen überein

ebenso wie der Lehre der urafa '.

Es ist offensichtlich, dass dieses Sprichwort von Hadrat Abu Dharr ® aus einem umfassenden und einem festen Befehl besteht , den jeder Mensch mit Sorgfalt beachten muss. Danach sagt Hadrat Abu

Dharr , dass man seine Taten im Lichte des Buches Gottes untersuchen sollte. Und Gott

sagt: Die Menschheit besteht aus zwei Gruppen: die Frommen, die in Glückseligkeit sind, und die Missratenen, die in der Hölle sind. Der Mann, der Abu Dharr in Frage stellte, machte einen Versuch, sich an die göttliche Barmherzigkeit zu klammern

als er sagte: ,,Wenn das so ist, wo ist dann die Gnade Gottes des Allmächtigen ?" Abu Dharr antwortete:

Gottes Gnade ist nicht extravagant; Es liegt in der Nähe der Gutes-tuenden.

Du solltest wissen, dass der verfluchte Satan und das bösartige Selbst, das den Menschen zum Bösen anregt den Menschen in vielerlei Hinsicht täuscht und ihn zur ewigen Verdammnis treibt. Das letzte

Pfeil in ihrem Zittern ist, den Menschen durch die Hoffnung auf die göttliche Barmherzigkeit zu täuschen und den Menschen von (Tugendhafter) Handlung durch die Mittel dieser Täuschung abzuhalten, denn diese Art von Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit ist

einer von satanischen Schlingen und Täuschungen.

Der Beweis dafür ist, dass wir niemals Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes, des Erhabenen, in unserem

weltlichen Angelegenheiten legen , und wir betrachten natürliche und offensichtliche Mittel als unabhängig und

effektiv zu sein, in dem Maße zu glauben, dass es keine effiziente Kraft in der Welt außer den

offensichtlichen Ursachen gibt.

Doch in Angelegenheiten, die sich auf das Jenseits beziehen, stellen wir uns vor

auf die göttliche Barmherzigkeit angewiesen zu sein , während wir die Gebote Gottes und Seiner Gesandten (A) vernachlässigen

als ob Gott uns keine Macht gegeben hat zu handeln und uns nicht die Wege der (geistigen) Gesundheit und Krankheit gezeigt hat.

In den Angelegenheiten der Welt folgen wir dem Glaubensbekenntnis von Tafwid (der Glaube, dass Gott

völlige Freiheit für den Menschen delegiert hat), während wir in Bezug auf die Angelegenheiten des Jenseits dem

Glaube von jabr (Fatalismus) folgen und vergessen, dass beide von ihnen falsch sind, leer und im Gegensatz zu den

Lehren der Propheten (A) und dem bleibenden Pfad der Imame der Führung und der

Awliya 'in der Nähe von Gott, dessen Glaube größer war als alle anderen und alle von denen, die überzeugten Glauben an die göttliche Barmherzigkeit hatten.

Ungeachtet dessen haben sie ihre Pflichten nicht vernachlässigt und

haben nicht Anstrengung und die Bemühungen für einen Augenblick ausgelassen.

Bruder! Studiere das Buch ihrer Werke! Lies die Bittgebete von Sayyid al-Sajidin Zayn al-

Abidin (A). Schaue sorgfältig und sieh, wie er sich Gott in der Station der Dienerschaft (Ubudiyyah) nähert.

Sehe , wie er die Pflichten der Sklaverei beachtet. Trotz allem, wenn er das Buch der Werke des Meisters der Frommen, Amir al-Mu'minin (A) studiert , drückt er sein Bedauern und seine Unfähigkeit aus!

Bedeutet es , dass na'udhu billah, wir ihre Richtigkeit in Frage stellen sollten und sagen, dass sie nicht wie wir, Glauben und Überzeugung in göttlicher Barmherzigkeit besitzen? Oder sollten wir unsere eigene Ehrlichkeit bezweifeln und ein für alle mal verstehen, dass alles, was wir sagen, nicht mehr als Schlingen von Satan

und Täuschungen des fleischlichen Selbst sind , welches Schema, um uns vom geraden Weg abzuweichen? Wir nehmen Zuflucht in Gott, dem Erhabenen, vor ihrer Bosheit!

Und so ist meine Lieben, die Erkenntnis ist umfangreich, wie Hadrat Abu Dharr zu diesem Mann bemerkt hat,

aber das nützliche Stück des Wissens für dergleichen wie uns ist, sich davon abzuhalten, uns selbst

dieses Ausmaß des Unrechtes anzutun. Wir müssen verstehen, dass die Befehle der Propheten und der

Awliya '(A) bestimmte Wahrheiten enthalten, die vor uns verborgen sind. Sie, die wissen welche Art

von Formen und Konsequenzen diese korrupten Worte und bösen Taten von uns besitzen haben und welche Art

von gesegneten malakuti Formen die edle Moral und guten Taten haben, haben alle die Krankheiten und ihre Heilmittel beschrieben.

Du - solltest du dich selbst lieben - solltest an diesen Rezepten nicht vorbeigehen. Entscheide deine Leiden und Krankheiten zu heilen. Sollten wir in diesem Zustand von uns uns von dieser Welt zur nächsten bewegen, Gott weiß, welche Bedrängnisse, Unglücke und Schmerzen auf uns warten! Und alles Lob

ist Gottes am Anfang und am Ende.

1. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab muhasabat al-'amal", Hadith Nr. 20

2. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab muhasabat al-'amal", Hadith Nr. 2

3. Tafsir al-burhan, i. 46

4. Tafsir al-burhan, 51.

5. Man la yahduruhu al-faqih, ii, 613; Mafitih al-jinan, "al- Ziyarat al-jami’ah al-kabirah.”

6. Der Diwan zugeschrieben zu Amir al-Mu’minin, 57.

7. Al-Kafi, ii, “kitab al-iman wa al-kufr”, “bab muhasabat al-amal,” Hadith Nr. 6.

8. Nahj al- balaghah, Khutab, Nr. 5.

9. Al-Saduq, al-’Amali, majlis Nr. 69, S. 405.

10. Bihar al-’anwar, xviii, 292.

11. Al-Majlisi, ‘Ilm al-yaqin, ii, 884.

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ungefähre überseetzung:

Einundzwangzigster Hadith: Dankbarkeit (Shukr)

Durch meine kontinuierliche Sanad zurück zum Beweis der Sekte und ihrem Führer,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (Q) von Humayd ibn Ziyad, von al-Hasan ibn

Muhammad ibn Sama'ah, von Wuhayb ibn Hafs, von Abu Bash, von Abu Ja'far (A) dass er

sagte: Eine Nacht als der Gesandte Allahs (S) mit "A'ishah" war, sagte sie zu ihm: ,,O

Gesandter Allahs, warum erschöpft ihr euch, wenn Gott euch eure ehemaligen und die letzteren Sünden vergeben hat?"

Der Prophet (S) antwortete: ,,O 'A'ishah, sollte ich nicht ein dankbarer Diener sein? "

Der Imam (A) fügte hinzu: Der Gesandte Allahs (S) stand auf den Zehen seiner Füße (im Gebet

in der Nacht) und so sandte Gott, der Glorreiche und der Erhabene, den Vers: ,,Taha. Wir

haben den Qur'an nicht hinabgesandt, um dich unglücklich zu machen. (20: 1) "1

Die Worte قد غفر الله (Gott hat dir vergeben) beziehen sich auf die folgende Äußerung Gottes des

Allmächtigen in Surat al-Fath:

﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا. لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا

تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا.﴾

Wahrlich wir haben dir einen offensichtlichen Sieg gegeben, auf dass dir Allah deine vergangene und aufgeschobene Schuld vergebe (48: 1-2)

Die ulama ® haben verschiedene Erklärungen für diesen edlen Vers vorgeschlagen, um es

mit der Unfehlbarkeit des edlen Propheten ('ismah') zu vereinbaren. Hier werden wir einige dieser Erklärungen, die von der Marhum Allamah Majlisi (M) erwähnt werden, zitieren. Danach werden wir kurz das erwähnen, was

die "urafa" in dieser Hinsicht in Übereinstimmung mit den Lehren des mystischen Weges gesagt haben.

Marhum Majlisi sagt: Die Schi'ah haben verschiedene Ansichten über die Erklärung angeboten

(Tawil) dieses Verses.

Nach einer von diesen bedeuten die ,,Sünden" (dhunub, singulärer Dhanb)

dort erwähnt die Sünden der Ummah, die durch die Fürbitte des Propheten vergeben werden. Diese Sünden der Ummah sind ihm zugeschrieben worden wegen der

Verbindung zwischen ihm und ihr. Diese Möglichkeit wird durch folgende Erzählung von Mufaddal ibn 'Umar von Imam al Sadiq (A) unterstützt:

 

Mufaddal sagt: Ein Mann fragte den Imam über diesen Vers. Er antwortete: ,,Bei Allah er (d.h.

Der Prophet) hatte keine eigene Sünde. Allerdings hat Allah, Subhanahu, versichert, dass Er

die Sünden vergeben wird, was auch immer sie begangen haben, von denen, die Ali (Shi'at 'Ali) gefolgt sind. "

 

,,Umar ibn Yazid erzählt, dass Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Er hatte keine Sünde begangen, sogar nicht

einmal beabsichtigt, irgendwelche zu begehen. Doch Gott ließ ihn die Last der Sünden seiner Anhänger tragen und verzieh sie dann wegen ihm. "2

Dieser Autor sagt: Diese Erklärung hat eine bedeutende Grundlage in der Lehre der 'Urafa' und

es wäre nicht ohne Nutzen, es kurz zu erwähnen. Du solltest wissen, dass es bewiesen wurde , an dem Ort, der einem solchen Beweis entspricht, daß das unveränderliche Wesen ("ayn al-thabit")

des vollkommenen Menschen (insan al-kamil) die Manifestation (mazhar; pl. Mazahir) des Größten

von göttlichen Namen (ism Allah al-a'zam) ist, was der Prototyp (Imam) aller Prototypen

Namen ist. Die Essenzen (a'yan) aller anderen Existenzen bestehen im Schatten des Wesens

des vollkommenen Menschen auf der Ebene des Wissens und der Welt der Essenzen, und existieren darin

auf dem Niveau des Seins und der Welt der Verwirklichung ('alam al-tahaqquq).

Daher sind die im ganzen Reich der Existenz enthaltenen Essenzen die Manifestation der

Essenz des vollkommenen Mannes, und alle Existenzen sind Manifestationen seiner Schönheit und Herrlichkeit

in der Welt der Manifestation. Dementsprechend ist jeder Mangel, der in der Welt der

Äußerung auftaucht und jede Sünde, die im Mazahir erscheint (Manifestationen), ob auf der

Ebene der Schöpfung (Takwin) oder auf der Ebene der Willenskraft (tashri '), ist auf die

Zahir (d.h. das, was sich durch das rnazahir manifestiert) in Übereinstimmung mit der notwendigen

Beziehung zwischen Zahir und Mazhar zuschreibbar.

Diese Zuordnung ist nicht metaphorisch, sondern wörtlich und

sachlich. Es ist die Wirklichkeit dieser Beziehung, die in den folgenden Versen hervorgehoben wird:

 

Was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. (4:79)

Wir sind die vordersten und die letzten. 3

 

Adam und wer auch immer der nach ihm gekommen ist, steht unter meinem Stand am Tag der

Auferstehung.4

 

Das erste, was Gott geschaffen hat, war mein Licht.5

(Bevor Adam erschaffen wurde) verherrlichten wir (Gott) und uns folgtend verherrlichten die Engel (Ihn)

Wir haben (Seine) Heiligkeit gepriesen und uns folgend hießen Ihn die Engel heilig. 6

Hätten wir nicht existiert, wäre Gott nicht bekannt gewesen.7

 

(Gott sagte zum Propheten) Wärest du nicht gewesen, hätte Ich den Himmel nicht geschaffen. 8

 

Wir sind das Angesicht Gottes. 9

Es wird in einer Überlieferung gesagt, dass ,,der Gesandte Allahs (S) (in Bezug auf die Gemeinschaft

der Gläubigen) die Lage des Baumstammes hat; Die Imame der Führung (A) sind ihre

Geäste; ihre Anhänger (Shi'ah) sind wie die Blätter des Baumes. "10

Daher ist die Schönheit des heiligen Baumes von Wilayah durch den Mazahir manifestiert. Sollte

einer der Mazahir ein Mangel erleiden, wird das den heiligen Baum beeinflussen.

Daher sind die Sünden aller Existenzen die Sünden des Absoluten Meisters (al-wali al-mutlaq),

und Gott, der Allmächtige, mit Seiner umfassenden Barmherzigkeit und all-inclusiven Vergebung, hat

Seine Gnade auf den edlen Propheten (S) gegossen und erklärte: ,,Die Sünden des ehemaligen Volkes

und die Sünden der Kommenden werden von Meiner umfassenden Barmherzigkeit bedeckt sein und das ganze Reich des Seins soll seine endgültige Glückseligkeit durch deine Schafa'ah (Fürbitte) erreichen und:

وآخر من يشفع أرحم الراحمين.

Der letzte, der Fürsprache einlegt, ist der Barmherzige der Barmherzigen (d. h. Gott).

Nach dieser Lehre erfüllt der edle Vers auf der Hand das Versprechen , das in einem anderen

Vers gegeben wurde, was sagt:

( ولسوف يعطيك ربك فترضى.)

Und wahrlich dein Herr wird dir geben, und du wirst wohl zufrieden sein. (93: 5)

Und es wurde von diesem Vers gesagt, dass es ist:

أرجى آية في القرآن.

Der hoffnungsvollste der Verse im Qur'an.11

Darum können nach dieser Lehre ,,die früheren Sünden" vielleicht die Sünden der früheren Ummahs (umam) bedeuten , denn alle ummahs sind Teil der Ummah dieser heiligen Essens (dem

Prophet) und alle Anrufe (da'wahs) der Propheten stellen Einladung zur letzten Scharia dar, der der Mazahir von al-Wali al-Mutlaq ist , und "Adam und wer auch immer nach ihm kam sind die Blätter des Baumes der wilayah.

Die zweite Erklärung ist die von al-Sayyid al-Murtada ® gegebene. Er sagt, dass Dhanb ein masdar (verbales Substantiv) ist und es darf zulässig bezogen oder angrenzen an den Fall oder Maful.

Hier ist es verwandt (in der Konstruktphrase dhanbika) zum Maf'ul. Daher bedeutet der Vers

(48: 2) : ,,Die früheren Sünden von ihnen gegen dich, um dich daran zu hindern

Makkah und al-Masjid al-Haram zu betreten. "

Die Bedeutung von Maghfirah oder Ghufran (was hier auch bedeutet 'Abdeckung')

hier laut dieser Erklärung, ist die Abschaffung und Beseitigung der Verfolgung, dass er (der Prophet )

in den Händen seiner Feinde verkraften musste.

Der Vers bedeutet dann: ,,Anlässlich des Sieges

und dadurch würde Gott die Demütigung beenden und bedecken, die dir zugefügt wurde und mit der

Eroberung von Makkah wirst du bald die Stadt triumphierend betreten. "

Dementsprechend wurde Ghufran

die Entschädigung für den Dschihad gemacht und der Vorteil des Sieges.

Der Sayyid (M) sagt: Wenn Maghfirah hier die Vergebung der Sünden bedeutet, kann eine vernünftige Bedeutung nicht aus dem Vers abgeleitet werden, denn die Vergebung der Sünden hat keine Beziehung

was auch immer mit dem Sieg , noch kann man es als den Gegenstand und Nutzen des Sieges betrachten.

Wie

zu der Phrase ما تقدم وما تأخر, gibt es nichts Anstößiges darin es als ,,was auch immer

von den Gräueltaten, die in der Vergangenheit dir und deinen Leuten zugefügt wurden " zu verstehen.

Drittens wird der Vers erklärt zu bedeuten: ,,Wenn du in der Vergangenheit eine Sünde begangen hast oder im Fall

du begehst künftig irgendeine , werde Ich dir in der Tat verzeihen. " Das ist ein bedingter Satz (vom

Typ 'Falls A dann B) und es ist nicht notwendig, dass seine beiden Seiten sachlich wahr sein sollten.

Viertens, durch ,,Sünde" hier ist die Unterlassung von mustahabbat (übergeordnete Pflichten) gemeint, denn der Prophet (S) hat die Durchführung der Wajibat (obligatorische Pflichten) niemals unterlassen. Und es ist möglich, dass

wegen seiner erhöhten und erhabenen Station, das was nicht als Sünde für andere gilt in Bezug auf ihn als Sünde betrachtet werden kann.

Die fünfte Erklärung ist, dass dieser Vers den Propheten (S) verherrlichen soll und ist

äquivalent zu einer Lobrede, wie wenn man sagt:

غفر الله لك.

Sechstens sagt al-Majlisi:

Al Saduq in 'Uyun akhbar al-Rida hat mit seinem isnad von' Ali ibn Muhammad ibn Al-Jahm berichtet, dass er sagte: Ich war in al-Ma'muns Zusammenkunft anwesend, als auch al-Rida (A) mit mir war.

Da sagte Al-Ma'mun zu ihm: ,,O Sohn des Gesandten Allahs, beanspruchst du nicht, dass die

Propheten vor Irrtum (ma'sumun) sicher sind? "Er antwortete: ,,Ja. "Al-Ma'mun sagte: ,,Dann

was ist die Bedeutung der Äußerung Gottes:

لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ

(Sicherlich haben Wir dir einen offensichtlichen Sieg gegeben), daß Gott dir deine früheren und deine letzteren

Sünden verzeihen kann.

Al-Rida (A) antwortete: ,,Die Polytheisten von Makkah betrachteten niemanden als einen größeren Sünder

als den Gesandten Allahs, weil sie anstatt Allah dreihundertundsechzig Idole verehrten. Als der Prophet (S) mit dem Aufruf zum reinen Monotheismus zu ihnen kam,

(Ikhlas), schien es ihnen als eine Ungeheuerlichkeit, und sie erklärten: Macht er die

Götter zu Einem einzigen Gott ? Dies ist wahrlich ein wunderbares Ding. " (...) ,,Geht und haltet an euren Göttern fest; Das ist es , was man beabsichtigt .

Wir haben hiervon nie etwas in der früheren Religion gehört. Dies ist nichts als eine Dichtung.

(38: 5-7)

Als Gott der Allmächtige Makkah zu Seinem Propheten eröffnete, sagte Er zu ihm: O Muhammad!

Sicherlich haben Wir für dich eine offenbare Öffnung eröffnet, damit Gott dir verzeihen kann, was die

Polytheisten von Makkah als deine ehemaligen und letzteren Sünden betrachten wegen deines Aufrufs zur Einheit von Gott. " Einige der Polytheisten von Makkah hatten den Islam angenommen und einige haben

Makkah verlassen , und diejenigen, die dort blieben, hatten keine Macht, den Ruf des Propheten zum Tawhid abzulehnen.

Auf diese Weise wurde das, was die Sünde des Propheten in ihren Augen war,

mittels seiner Herrschaft über sie ignoriert. " Dort sagte al-Ma'mun :,,Du bist wunderbar, o Abu

Al-Hasan! "12

Dieser Schriftsteller sagt: Das war die sechste Erklärung des gesegneten Verses, der in dem edlen Hadith auftaucht. Dementsprechend ist die Bedeutung der "Sünde" hier das, was den Polytheisten als Sünde in Übereinstimmung mit ihren korrupten Behauptungen erschien.

Eine mystische Interpretation

Du solltest wissen, dass es eine Interpretation des edlen Verses auf der Grundlage der Lehren der Gnostiker und der Menschen auf dem Weg des Herzens gibt. Um es zu beschreiben, ist es

notwendig zu erwähnen, was sie die ,,dreifachen Eröffnungen" (oder die "dreifachen Siege" nennen,

Futuhat al-thalathah). Fath in ihrer Lehre bedeutet die Öffnung der Türen der Gnosis und gnostischer Erfahrung oder der Wanderer von Gott, nachdem diese Türen geschlossen geblieben sind und verriegelt zu ihm.

Solange der Mensch im dunklen Wohnsitz des Selbst bleibt und an seine Anhaftungen gebunden ist,

bleiben alle Türen der Gnosis und der gnostischen Erfahrung ihm verringelt. Aber sobald er aus diesem düsteren Lebensraum durch die Kraft der Strenge und die Lichter der Führung herauskommt und die Bühnen des Selbst verlässt, wird die Tür des Herzens ihm geöffnet und

gnostische Wahrheiten manifestieren sich in seinem Herzen, und er erreicht die "Station des Herzens"

(Maqam al-qalb).

Diese Stufe heißt Fath al-qarib (die nähere Öffnung), denn die erste der

Öffnungen sind die am nächstgelegensten. Es ist dieser fath auf die in dieser Äußerung Gottes, des Allmächtigen, bezogen wird:

 

Hilfe von Allah und naher Sieg. (61:13)

Natürlich ist es mit Gottes Hilfe und Unterstützung und mit dem lenkenden Licht und Magnetismus der heiligen Essenz, dass diese und andere Öffnungen stattfinden.

Doch solange der Wanderer im Reich des Herzens bleibt ('alam al-qalb) und den Ritualen und Pflichten des Herzens unterliegt, bleibt die Tür der Attribute und Namen geschlossen und verschlossen für ihn.

Wenn danach die Bestrahlungen der Namen und Attribute

zur Auflösung des 'alam al-galb führen und wenn jene Bestrahlungen und Exzellenzen die Attribute und Excellenzen des Herzens zum Aussterben bringen , das, was auftritt, ist der fath al-mubin (die

manifeste Öffnnung) . Dort wird die Tür der Namen und Attribute dem Wanderer geöffnet, je früher die

Rituale des Selbst (Nafs) und die letzteren des Herzens (qalb) ausgelöscht und

bedeckt (maghfur) werden durch die Bedeckung der Gnade (ghaffariyyat wasattariyyat) der Namen.

Daher sagen sie, dass sich auf die Äußerung Gottes, des Erhabenen, bezieht:

 

Wahrlich Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden, auf dass Allah dir deine vergangene und aufgeschobene Schuld vergebe (48:1-2)

Das heißt, Wir haben für dich die offensichtliche Öffnung zum Reich der Namen und

Attribute geöffnet, damit deine Sünden in Bezug auf die frühere Station des Selbst und die letztere Station des Herzens, von der bedeckenden Gnade der göttlichen Namen bedeckt sind. Und das ist die Eröffnung

der Tür von Wilayah. Solange der Wanderer hinter dem Vorhang der Pluralitäten der

Namen (katharat al-asmai) ist und die Besonderheiten der Attribute (ta'ayyunat al-sifati), sind die

Türen zu den Bestrahlungen der Essenz für ihn gesperrt.

Aber wenn er die Bestrahlungen der Essenz des Einen empfängt, werden alle Rituale, die sich auf die Reiche von khalq beziehen und amr werden gelöscht und tauchen den Anhänger in Wesentliche

Synthese und der Fath al-mutlaq (die absolute Öffnung) wird erreicht.

Daraufhin wird die

absolute Sünde (dhanb al-mutlaq) umhüllt (Maghfur) und die essentielle Sünde (dhanb

al-dhati), die die Quelle aller Sünden ist, wird von den Bestrahlungen des Einen abgedeckt.

 

Deine Existenz ist eine Sünde, zu der keine (andere) Sünde vergleichbar ist.

Und sie sagen, es ist auf diesen Fall, auf den die folgende Äußerung Gottes, des Erhabenen, anspricht:

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ

Wenn die Hilfe Allahs kommt und der Sieg (110:1)

Wann kommt die Hilfe von Gott und die Eröffnung. (110: 1)

Daher ist es mit dem fath al-qarib, dass die Türen zur Gnosis des Herzens geöffnet sind und die Sünden

in Bezug auf das (fleischliche) Selbst (dhunub al-nafsiyyah) vergeben werden. Mit fath al-mubin werden die

Türen von wilayah und göttlichen Bestrahlungen geöffnet und die restlichen Spuren der früheren

Sünden des Selbst und die letzteren Sünden des Herzens werden vergeben. Und mit fath al-mutlaq wird die Tür

zu den Bestrahlungen der göttlichen Essenz geöffnet und die absolute wesentliche Sünde wir