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40 Hadith : Hadith Nr. 19 "Ghiba" (Üble Nachrede)


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#21 Hana2017

Hana2017
  • Muslima
  • 1.513 Beiträge

Geschrieben 26.05.2017, 11:54 Uhr

ungefähre übersetzung:

Siebzehnter Hadith: Buße (Tauwbah)

 Mit einer kontinuierlichen Kette der Übertragung, die zum Pionierführer  reicht, dem Beweis der Sekte

und ein Häuptling der Ummah, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von Muhammad ibn

Yahya, von Ahmad ibn Muhammad ibn 'Isa, von al-Hasan ibn Mahbub, von Mu'awiyah

Ibn Wahab, der sagte: ,,Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Wenn ein Diener sich Gott mit einer aufrichtigen Reue (tawbatan nasuhan) zuwendet, dann liebt Gott ihn und deckt ihn (d. h. seine Sünden) in der

Welt und dem Jenseits. " Ich sagte: ,,Und wie deckt er ihn? "Der Imam (A) antwortete: ,, Er

lässt die beiden Engel (zugewiesen, um seine Taten zu schreiben) vergessen, was sie geschrieben haben

von den Sünden. Dann inspiriert Er seine körperlichen Glieder ( und spricht): ,,Verbergt seine Sünden" und Er

inspiriert die Orte der Erde (und sagt): ,,Verbergt   die Sünden, die er über dich begangen hat."

Dann begegnet er Gott, zu der Zeit, in der er Ihm begegnet, auf eine solche Weise, dass es nichts gibt

um über ihn bezüglich irgendeiner Sünde zu bezeugen. "1

 

Erklärung

 

Wisst, dass tawbah (Reue) eine der wichtigen sowie schwierigen Stadien  , die

  die Rückkehr von (physischer) Natur (Tabi'ah) zur Spirualität der Seele bedeuten nachdem, dass das Licht der (primordialen) menschlichen Natur (fitrah) und der Geist  durch die Dunkelheit

der fleischlichen Natur durch Sünden und Ungehorsam verblendet wurde.

Um zu erklären: die Seele ist in ihrem ursprünglichen natürlichen

Zustand (fitrah)   ohne jede Art von Exzellenz, Schönheit, Licht oder Freude, in der gleichen Weise wie

 sie   frei ist von ihren Gegensätzen  . Sie ist wie eine leeres Täfelchen absolut ohne Inschrift.

Weder   besitzt sie  irgendwelche spirituellen Verdienste noch irgendwelche Laster. Aber es wurden  in ihr  Funken der Kapazität und Fähigkeit gepflanzt, jede Art von Station zu erreichen. Ihre Natur (fitrah) ist gerade

und ihr Wesen trägt intrinsischen Glanz. Aber die Begehung  der Sünden verursacht Dunkelheit

im Herzen und diese Verschleierung erhöht sich mit der Anzahl der Sünden, bis es ganz  verdunkelt wird. Das Licht der intrinsischen Natur erlischt und verwandelte sich in

dauerhaftes Elend. Aber zwischen diesen beiden Zuständen, vor dem Beginn der totalen Dunkelheit über die

Täfelchen des Herzens , wenn es aus seinem Schlummer der Nachlässigkeit erwacht, wird dieser Zustand des Erwachens

gefolgt von der Buße.

Der Nutzen, der sich aus diesem Zustand ergibt ( mit den zu erwähnenden Bedingungen,so Gott will, in den

folgenden Seiten)  wird komplett und die Seele kehrt aus der Dunkelheit und Finsternis 

der fleischlichen Natur zurück zum Licht der ursprünglichen Natur und ihrer wesentlichen Spiritualität.

Mit anderen Worten, sie

wird wieder wie eine Tablette ohne Tugenden und Laster., wie im berühmten Hadith erwähnt:

 

Einer, der von der Sünde bereut, ist wie einer, der nicht gesündigt hat: 2

Dies zeigt, dass tawbah in Wirklichkeit eine Rückkehr aus dem Bereich der physischen Natur (Tabi'ah)

und seinen Gesetzen zum Gebiet der Spiritualität und der ursprünglichen Natur (fitrah) ist.

Ähnlich ist die Realität von inabah die Rückkehr von fitrah und Spiritualität zu Gott und Aufbrechen  und Migrieren  von dem der Lebensraum der Seele zu seinem endgültigen Ziel. Daher ist die Station von tawbah vor der von Inabah und eine Ausarbeitung dieses Punktes ist nicht richtig für diese Seiten.

Tawbah und Verschiebung

Ein wichtiger Punkt, dessen Wahrnehmung für den Wanderer des Wegs der Führung und die Erlösung  notwendig ist,

ist der Erfolg in einer vollständigen und gesunden Reue,   alle ihre

Bedingungen (zu nennen) zu erfüllen , ist eine schwierige Sache und selten erreichbar.

Die Hingabe zu  der Sünde,

vor allem die großen und sterblichen, veranlaßt den Menschen, völlig vergesslich von tawbah zu werden. Wenn

der Baum der Sündhaftigkeit, der im Obstgarten des menschlichen Herzens wächst,   Reife und

Früchte erreicht, ihre Wurzeln  stark werden , sind die Ergebnisse katastrophal, von denen einer ist den Mensch

ganz von der Buße abzuwenden. Auch wenn es ihm  abundzu  in den Sinn kommt, wird er es immer wieder von Tag zu Tag verschieben und

von einem Monat zum anderen, und sich selbst erzählen: ,,Ich werde am Ende meines Lebens und im Alter eine gute Reue machen  , " und vergisst, dass dies eine göttliche List  ist:

﴿وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

Und Allah ist der  beste Listenschmied. (3:54)

Stell dir   nicht vor, dass der Mensch nach der Stärkung der Wurzeln der Sündhaftigkeit oder die Erfüllung seiner Bedingungen Tawbah   ausführen kann.

   Deshalb ist der Frühling für Tawbah die Zeit der Jugend,

wenn die Sünden weniger sind, die innere Dunkelheit des Herzens unvollständig, die Bedingungen von

Tawbah einfacher und ihre Erfüllung weniger schwierig.

Darüber hinaus ist die Gier des Menschen im Alter größer und so auch seine Liebe zum Reichtum,Ehrgeiz

und seine Hoffnungen. Dies wird durch die Erfahrung bewiesen und durch die edlen Überlieferungen des Propheten bestätigt.

Auch wenn es zugegeben wird, dass es dem Menschen gelingen kann, Tawbah im Alter auszuführen, gibt es keine

Gewissheit, das Alter zu erreichen und - den Tod nicht  in der Jugend zu treffen im Zustand des gewohnheitsmäßigen Ungehorsams.

Die relative wenige Anzahl der alten Leute ist auch ein Hinweis auf die Tatsache,

dass der Tod dem Jungen näher ist. In einer Stadt von fünfzigtausend sehen wir nicht mehr als fünfzig

Achtzigjährige. Darum, mein Lieber, hüte  dich vor den Schlingen  des Satans und verzichte  auf das Spielen von Tricks mit deinem Herrn,

indem du dir selbst sagt: ,,Ich werde ein Leben der Lust für etwa fünfzig Jahre oder mehr führen und werde

  für die Vergangenheit wiedergutmachen , indem ich um  Seine Verzeihung bitte. " Das ist Wunschdenken.

Wenn du in einer Überlieferung gehört oder gelesen hast, dass Gott der Allmächtige diese Ummah begünstigt hat  und

  die Umkehr seiner Mitglieder bis vor dem Erscheinen des Todes oder seiner Zeichen akzeptiert,

 ist das wahr.

.....................................................................................................................................

Aber ach, das ist die Zeit, in der die Gelegenheit von Tawbah vom Mensch weggenommen wird.

  Glaubst du, dass tawbah eine bloße verbale Übung ist? Nein, das ist nicht der Fall; die  Ausübung   von-tawbah erfordert Anstrengung und Härte. Die Rückkehr, sowie die Entschlossenheit, zurückzukehren, erfordert praktische Anstrengung sowie die Ausübung von Wissen.

Ansonsten passiert es selten für einen Menschen, entweder an tawbah zu denken oder erfolgreich zu sein in ihrer Durchführung

  oder   die Bedingungen seiner Gültigkeit und Annahme zu erfüllen, oder die Bedingungen seiner Perfektion.

Und es kommt oft vor, dass der Tod keine Ruhepause für das Auftreten des Gedanken an Tawbah gewährt   oder für die Materialisierung von tawbah  , während  man von diesem Lebensraum mit der Last 

von schweren Sünden und ihrer endlosen Dunkelheit übertragen wird . Dann weiß nur Gott, was für Unglück und

Katastrophen   ihm begegnen.  Auch wenn man davon ausgeht, dass man letztlich zur Rettung und Glückseligkeit im Jenseits bestimmt ist,

 ist die Sühne der Sünden in jener Welt keine leichte Aufgabe. Es bringt schreckliches Drücken , Härten und Brennen mit sich , bevor man der Fürbitte (der

Fürbitter) würdig wird und der Barmherzigkeit des Barmherzigen.

 Also, mein Lieber, mache dir so schnell wie möglich Gedanken  und mache  deine Entschlossenheit  und deinen Willen fest.  Bereue von deinen Sünden  , solange du in dieser Welt jung und lebendig bist. Lass   nicht diese Gottgegebene Gelegenheit, wegrutschen.  Achten   nicht auf satanische Verlockungen und die Tricks des fleischlichen Selbst.

Ein wichtiger Punkt

Hier ist auch notwendig  auf einen weiteren wichtigen Punkt zu achten. Die Person , welche die Buße macht kann nicht komplett die innere geistige Reinheit und die Intellektuelle Erleuchtung (von denen, die sich der Sünde enthalten) wiedererlangen auch nach tawbah. Weil ein Blatt Papier

nachdem es geschwärzt wurde und dann mit einem Radiergummi gereinigt,   nicht wieder seine Weissheit erlangt.

  Es ist schwierig für einen gebrochenen Topf, wenn er repariert wird,   seinen früheren Zustand wiederherzustellen. Groß ist der Unterschied zwischen einem lebenslangen treuen und aufrichtigen Freund und dem Freund, der sich entschuldigt nachdem er  einen verraten hat.

Darüber hinaus sind nur wenige, die die Pflichten der Buße richtig erfüllen können.

Darum sollte der Mensch so viel wie möglich versuchen, nicht Sünde und Ungehorsam zu betreten, denn die Korrektur der Seele nach ihrer Verdorbenheit  ist eine schwierige Aufgabe. Und wenn, Gott bewahre, sollte   so  ein Unglück auftauchen,   sollte man versuchen, einen kurativen Schritt so schnell wie möglich zu machen, denn ein  leichter Schaden wird früher und besser repariert.

Mein Lieber, gehe nicht durch diese Bühne lässig und gleichgültig! Meditiere  und   denke über deinen   Zustand    und dein  endgültiges Ende nach. Wende dich dem Buch Gottes zu, den Überlieferungen des Siegels von

Propheten und den  Imamen der Führung - auf alle  die Gottes Gruß  sei - an die

Äußerungen der Ulama der Ummah sowie zu den  Diktaten deines eigenen Intellekts und Gewissens. Öffne diese Tür, die der Schlüssel zu allen anderen Öffnungen ist, und betritt dieses Haus,das für uns der Hauptwohnsitz der Menschheit ist.

Betrachte es als wichtig und kümmere dich mit Sorgfalt darum . Flehe Gott, den Erhabenen und Gesegneten,

 dir den Erfolg bei der Suche nach deinem geschätzten Ziel zu gewähren. Suche Hilfe von der spirituellen Station des

edlen Gesandten und den Imamen der Führung - auf  alle die  Frieden sei- und suche

Zuflucht bei dem Wali al-'Amr, die Ehre des Alters und seinem Führer (dem Zwölften Imam), möge Gott

  seine Erscheinung beschleunigen. Natürlich unterstützt diese heilige Persönlichkeit die Schwachen und die

Mittellosen und beantwortet den Ruf der Hilflosen.

 

 

Das Wesentliche von Tawbah

Lass  es dir bekannt sein, dass es bestimmte Grundlagen und Anforderungen einer gründlichen Reue gibt, ohne deren Materialisierung eine authentische Umkehr nicht erreicht wird. Wir sollten  die wichtigsten von diesen , die wesentlich sind, erwähnen.

Einer von ihnen, der der wichtigste ist, ist Bedauern und Reue für die vergangenen Sünden und Fehler von einem.

Ein anderer ist zu beschließen , keine   Rückkehr jemals zu ihrer Begehung  zu machen. Diese zwei,  eigentlich, bilden die wesentliche Wirklichkeit von tawbah   und   umfassen ihre wesentlichen Bestandteile  . Die Hauptsache in dieser Hinsicht ist die Erreichung dieses Zustandes und die Verwirklichung dieser Wirklichkeit,

die so stattfinden sollte, daß der Mensch die Wirkung der Sünden auf die Seele erkennt und seine Konsequenzen in der Welt von Barzakh und dem Tag der Auferstehung, beide durch Mittel der rationalen Reflexion sowie von  Überlieferung.

Denn es ist eine nachweisbare Wahrheit für die urafa, die auch in den Überlieferungen des Haushaltes der Unfehlbaren (A),  erwähnt wurde,

dass die Sünden in Barzakh und in der Zeit der Auferstehung verifizierte Formen haben , die mit diesen Sünden übereinstimmen.

Sie sind mit ihrem eigenen   Leben und Willen in jener  Welt ausgestattet

 und quälen den Menschen  ganz und vorsätzlich. In gleicher Weise verbrennt  das Feuer  der Hölle den Menschen auch wünschend und vorsätzlich. Das ist, weil dieses Reich das Reich der Gesamtheit des Lebens ist.

Darum begegnen wir in jener  Welt Formen, die das Ergebnis unserer bösen oder guten Taten sind.

Diese Angelegenheit wurde oftmals ausdrücklich oder implizit im Heiligen Koran und den

edlen Überlieferungen erwähnt. Es steht auch im Einklang mit dem Glaubensbekenntnis der emanationistischen Philosophen

und der Erfahrung und Entdeckungen der Mystiker und 'urafa.

Ähnlich hat jede Sünde eine

Wirkung auf die Seele, die al-nuqtat al-sawda '(ein schwarzer Fleck) in  Überlieferungen  genannt wurde. Es

ist eine Verschleierung, die im Herzen und der Seele erscheint und allmählich wächst. Letzten Endes,

  kann es zur Vollendung wachsen und den Menschen zum Unglauben führen, Abtrünnigkeit und ewigem Elend, wie schon früher erläutert.

Daher der intelligente Mensch, wenn er sich dieser Tatsache bewusst wird und so viel Beachtung  den Aussagen der Propheten und awliya ' schenkt   wie dem Rat eines Arztes und Doktors,  würde er sich sicherlich von der Sünde enthalten und sich davon distanzieren. Und wenn, Gott bewahre, er

irgendwelche begeht,   würde er sich verabscheut   in Buße abwenden und sein Herz würde mit Reue gefüllt werden.

  Das Ergebnis, dass diese Reue produziert, ist etwas Großes und ihre Wirkungen sind sehr vorteilhaft. 

Die Entschlossenheit, Ungehorsam und Sünde zu beenden, ist eine Folge dieser Reue. Wenn diese beiden wesentlichen Voraussetzungen verwirklicht werden,wird die Aufgabe des Wanderers des Jenseits

 einfacher. Gottes anmutiger Beistand wird sein Los, und, im Einklang mit der ausdrücklichen Bedeutung des heiligen Verses:

Wahrlich, Allah  liebt diejenigen, die sich (Ihm) reuevoll zuwenden und die sich reinigen.   (2:222)

sowie der gegenwärtigen edlen Überlieferung,  wird er der Geliebte Gottes, wenn er aufrichtig in seiner  Buße ist.

Und der Mensch sollte in der Aufrichtigkeit seiner Reue sich mühen mit praktischen und meditativen  Übungen und kontemplativen Bemühungen, und  erkennen, dass der Geliebte von Gott  zu sein   etwas

Unbezahlbares, jenseits allen Wertes ist. Nur Gott weiß, welcher spirituelle Glanz und welche Fackeln

der Perfektion   die jenseitige Form  von dieser Liebe  ausmachen und nur Gott, der Erhabene  und der

Gesegnete, weiß, wie Er seine Geliebten behandeln wird.

O Mann! Wie sündig und töricht du bist, den Wert der Wohltaten deines Versorgers nicht zu kennen

(Wali al-ni'am). Nachdem du  Jahre in Ungehorsam verbracht und nach längerer Untreue zu

solch einem Herrn, Der alle Mittel   deines Komforts und Leichtigkeit gegeben hat - ohne dass es,

Na'udhu bi Allah, von irgendeinem  erdenklichen Nutzen für Ihn  wäre- verletzt du Seine Heiligkeiten und hast

Schamlosigkeit und Aufsässigkeit zu ihrem Extrem genommen, jetzt, da du reumütig und bußfertig bist

hat  Gott, der Allmächtige,  dich als Seinen Geliebten genommen.

Welche Fülle der Barmherzigkeit

und welche Fülle der Gabe ist es!

Oh Gott! Wir sind nicht in der Lage, Dir  für Deine Wohltaten zu danken. Unsere Zungen und die von allen

anderen Wesen sind nicht in der Lage, Dich zu loben und Dich zu preisen. Alles, was wir tun können, ist, unsere Köpfe

in Schande zu beugen und um Verzeihung für unsere Schamlosigkeit zu bitten. Was sind   wir um Deine Barmherzigkeit zu verdienen? Dennoch ist deine Gnade  reichlicher und deine Wohltaten sind   inklusiver, als es  

beschrieben werden kann. Tatsächlich.

أنت كما أثنيت على نفسك.

Du bist wie Du dich selbst gelobt hast.3

Und der Mensch sollte sich bemühen, die Form der Buße und der Reue im Herzen zu intensivieren damit so  Gott will,   es   die brennende Kammer betritt.

Das heißt, durch Meditation über die

schrecklichen Folgen der Sünde, wird die Reue   in seinem Herzen stärker und 

entzündet damit freiwillig das heilige Feuer, das Feuer über das  der Qur'an sagt:

 

(es ist ) Allahs angezündetes Feuer, das bis zum (Innersten der) Herzen vordringt. Es schlägt über ihnen zusammen in langgestreckten Säulen.   4

In seinem Herzen,   das Herz im Feuer der Reue verbrennen , um alle seine Sünden zu verbrennen und um   all seinen Rost und Korrosion wegzubrennen. Er sollte wissen, dass wenn er   dieses Feuer nicht selbst  in dieser Welt entzünden sollte und sollte er sich nicht die Tür dieser Hölle öffnen - was selbst das Haupttor des Paradieses ist -   würde er unweigerlich von dieser Welt in die andere übergehen um

das schreckliche kauterisierende Feuer, das für ihn dort vorbereitet ist, zu begegnen. Daraufhin werden die Türen der Hölle geöffnet sein   und die Türen des Paradieses   ihm geschlossen.

Oh Gott! Gib uns eine Brust, die mit dem Feuer der Reue beleuchtet ist.

Setze unsere Herzen mit dem weltlichen

Feuer in Flammen  und setzte es in Brand , indem Du die Funken der Reue in es  hineinwirfst. Entferne    die Korrosion unserer

Herzen und nimm uns von dieser Welt in einem Zustand der Freiheit von den Folgen der Sünden.

Die Hauptbedingungen für die Akzeptanz von Tawbah sind zwei. So gibt es auch zwei Haupt-

Bedingungen für seine Perfektion. In diesem Abschnitt nennen wir die edle Äußerung des Hadrats

Mawla al-Mawali, 'Ali ibn Abi Talib (A), denn in der Tat   es ist das Wesen der Weisheit und ist von dem  Befehl der ,,Rede der Könige und des Königs der Rede":

 

Es wird von al Sayyid al Radi ® im Nahj al balaghah erzählt, dass einige "Astaghfirullah" sagten

(Ich suche Gottes Vergebung) vor Ali (A). Ali sagte zu ihm. ,,Möge deine Mutter um dich trauern!

Weißt du was istighfar ist? Wahrlich, es ist ein Grad der "Illiyyunen und    es ist ein Wort,

das sechs Sachen bedeutet.  Zuerst ist die Reue über die Vergangenheit. Zweitens, die Entschlossenheit, niemals mehr zurückzukehren.

 Drittens,  den Geschöpfen ihre Rechte zurückzugeben (die in der Vergangenheit widerrechtlich angeeignet wurden), so dass du

Gott, den Allmächtigen, in solch einem Zustand der Reinheit treffen kannst, dass niemand einen Anspruch gegen dich hat. Viertens, dass du

  jede Pflicht erfüllst, die von dir vernachlässigt wurde, um deine Verpflichtung in Bezug darauf zu erfüllen.

Fünftens, dass du dich dem Fleisch deines Körpers widmest, das auf einer rechtswidrigen Nahrung gewachsen war,

sodass es  infolge von Kummer und Trauer verschmilzt und die Haut an den Knochen anhaftet,wonach dort zwischen neues Fleisch wächst.

 Sechstens, dass du deinen Körper   den Schmerz des  Gehorsams in der gleichen Weise schmecken lässt, wie es früher das Vergnügen der Sündhaftigkeit schmeckte. Wenn du diese Dinge getan hast,  dann sage , Astaghfirullah! "5

Diese edle Überlieferung erwähnt zunächst zwei wesentliche Voraussetzungen der Buße, die  Reue und die Entschlossenheit sind , nicht in die Sünde zurückzufallen. Dann erwähnt es die beiden wichtigen

Bedingung für seine Annahme, die  die  Rechte der Kreaturen und dann des Schöpfers sind.

Tawbah wird von niemandem über die bloße mündliche Erklärung ,,ich bereue" akzeptiert,

Der reuige Mann ist derjenige, der alles zurückgibt, was er illegal von anderen genommen hat. Wenn jemand

 einen Anspruch gegen ihn hat,  sollte er es befriedigen, wenn möglich, oder   seine Propitation erlangen.

Er sollte alle göttlichen Verpflichtungen und Pflichten begleichen , die unerfüllt geblieben sind,

und wenn alle von ihnen unmöglich erfüllt werden können, sollte er versuchen, in dem  Ausmaß wie er kann wiedergutzumachen. 

Er sollte wissen, dass jeder von diesen ein Anspruch mit einem Kläger ist, der es  von ihm im anderen Leben fordern würde unter den härtesten Bedingungen, und er würde nicht in der Lage sein

es zu befriedigen, ohne die Last der Sünden anderer zu nehmen und seine guten Taten

für die Befriedigung dieser Ansprüche auszutauschen.   Zu dieser Zeit wird er hilflos und mittellos sein und  wird keinen

Weg der Erleichterung haben . Mein Lieber, laß nicht Satan und das fleischliche Selbst von dir Besitz ergreifen und die Sache als eine

unüberwindliche Schwierigkeiten in deinen Augen erscheinen lassen und dich fertig machen , indem es dich dazu führt 

Tawbah zu unterlassen.   Wisse, dass es besser ist, in dieser Hinsicht zu handeln, auch wenn in geringem Umfang. Wenn die

unangebotenen Gebete, Fasten und Wiedergutmachungen  viele sind, wenn Gottes unerfüllte Pflichten zahlreich sind

und  die usurpierten Rechte der Leute   unzählig sind, wenn deine Sünden reichlich und deine Laster    reichlich sind, verzweifele nicht an Gottes Gnade und verliere nicht die Hoffnung auf seine Gnade.

Gott, der Allmächtige

wird deine Reise erleichtern, wenn du in deinem Ausmaß deiner Kapazität handelst und  Er wird dir  den Weg der Erlösung zeigen. Du solltest wissen, dass die Verzweiflung an der Gnade Gottes die größte von

Sünden ist und ich glaube nicht, dass irgendeine andere Sünde eine schlechtere Wirkung auf die Seele hat.

Eine Person, die an der göttlichen Barmherzigkeit verzweifelt, sein Herz ist so voller Dunkelheit und er wird so

zügellos, dass nichts ihn korrigieren kann. Hütet euch  , daß ihr nicht an der Gnade Gottes verzweifelt  und  Sünden und ihre Konsequenzen als unüberwindbar betrachtet . Gottes Gnade ist größer als

alles und umgibt alles, und Gottes Gerechtigkeit ist nicht an Bedingungen gebunden.

Was

warst du, um damit anzufangen? In der Leere des Nichts, wenn es keine Frage der Fähigkeit gab

oder der Würdigkeit, Gott, der Höchste und der Glorreiche, begab dich mit der Gnade des Seins

und die Exzellenzen der Existenz ohne jegliche Bitte oder Gebet oder irgendeine  Würdigkeit oder

Kapazität auf deiner Seite. Dann versorgte Er dich mit Seinen unbegrenzten Wohltaten und Seinen unendlichen Gefälligkeiten und unterwarf dir alle

Geschöpfe. Sogar jetzt ist dein Zustand nicht schlechter als das absolute Nichts und

reines Nicht-Sein. Außerdem hat Gott Gnade und Vergebung versprochen. Mach einen Schritt vorwärts

zu Seiner heiligen Schwelle und Er wird dir selbst mit allen Mitteln helfen.

Wenn du nicht wiedergutmachen kannst für

 die Rückkehr Seiner Rechte,   wird Er dein Versagen übersehen. Wenn du die Rechte anderer nicht befriedigen kannst

 , wird Er es kompensieren. Und du hast schon die Geschichte von dem jungen Graböffner gehört

während der Zeiten des Gesandten Allahs (S).

Mein Lieber, der Weg Gottes ist bequem und einfach. Alles was es braucht, ist etwas Aufmerksamkeit.

Verschiebung, Verzögerung, Vernachlässigung und den Sünden erlauben, Tag für Tag sich zu stapeln ist, was die Sache  schwer macht. Aber entschlossene Handlung und Entscheidung, die Angelegenheiten der Seele richtig zu setzen

macht den Weg kürzer und die Aufgabe leichter. Mache   ein Experiment, indem   du einige Maßnahmen ergreifst. Wenn du

 Ergebnisse erzielst, wird dir die Wahrheit dieser Angelegenheit  bewiesen werden. Ansonsten der Weg von

Perversion ist offen und die Hände deiner Sündhaftigkeit sind lang.

Die anderen beiden Dinge, die von Amir al-Mu'minin (A) erwähnt werden, sind die Voraussetzungen für ein perfektes

Tawbah und eine gründliche Reue. Nicht, dass tawbah nicht realisiert oder akzeptiert wird ohne

sie, vielmehr  wird es nicht perfekt in ihrer Abwesenheit.

Lasst es euch bekannt sein, dass jeder der Stationen (Manazil) der Wanderer Stufen hat

(Maratib), die sich je nach dem Zustand ihres Herzens unterscheiden. Wenn die reuige Person

 seinen vollkommenen Grad   erreichen will, nachdem er sich den Unterlassungen gewidmet hat  - d.h. nachdem er für die Vernachlässung der Pflichten  wiedergutgemacht hat,

 sollte er sich  jetzt auch den Anlagerungen widmen.

Das heißt, er muss jetzt die spirituelle Akkretion aufnehmen, die während der Tage der Sündhaftigkeit erworben wurde.

Das geschieht, indem man die physischen und geistigen Wirkungen, die im Reich des Selbsts produziert wurden wegwischt, damit die Seele ihre frühere Verfeinerung und ihre ursprüngliche, natürliche 

Spiritualität durch einen Prozess der gründlichen Reinigung wiedererlangt.

Wie du schon weißt, produziert jede Sünde und

Vergnügen eine Wirkung auf der Seele in der gleichen Weise wie der Körper auch  Nahrung von einigen von ihnen ableitet. Darum sollte die reuige Person mit männlichem Mut und Entschlossenheit, alle diese Effekte und ihre Spuren durch körperliche und geistige Entsagung   vernichten , wie von Mawla Ali (A) gelehrt.

So durch physische Strenge und Abstinenz von Freuden und diätetischem Luxus,

durch obligatorisches oder zusätzlichem Fasten sollte er das Fleisch, das sich

in seinem Körper durch die Sünde oder während seiner sündigen Tage angesammelt hat, entfernen. Durch spirituelle Übungen, Anbetung

und rituellen Hingaben muss er sich den  Anlagerungen der fleischlichen Natur widmen. Das ist, weil die

Formen der physischen Freuden verweilen noch in der Seele, und da diese Formen dort vorhanden sind, ist das

fleischliche  Selbst   zu ihnen geneigt und das Herz ist in sie verliebt und es wird gefürchtet

dass, Gott bewahre, das Selbst   wieder rebellieren würde und seine Zügel abreißt.

Daher ist es notwendig für den Wanderer des jenseitigen Pfades und dem Büßer von Sünden

 die Seele   den Schmerz der Strenge und Anbetung schmecken zu lassen . Wenn eine Nacht in der Sünde und Zügellosigkeit verbracht wurde  , muss dies mit einer Nachtwache , die der Verehrung Gottes gewidmet ist, kompensiert werden. 

Wenn ein Tag in körperlichen Freuden verbracht wurde, muss das mit Fasten und  angemessene Andachtsriten kompensiert werden.

  Das ist notwendig, damit die Seele vollständig gereinigt werden kann

von den  Wirkungen der dürren Spuren der Anhaftungen, die sich aus der Liebe der Welt ergeben.

Wenn dies geschieht,

wird Tawbah, natürlich,  perfekt, wenn die primäre Brillanz der Seele zu ihr zurückkehrt.

Im Laufe dieser Übungen muss er sich betrachten und über die Konsequenzen der Sünde meditieren , die Schwere der Macht des Allmächtigen, die Präzision des Gleichgewichts von

Taten und der Intensität der Züchtigung von Barzakh und der Auferstehung.

Er muss

verstehen und   sich selbst und das Herz verstehen lassen, dass all diese Dinge Konsequenzen sind

und Formen der bösartigen Taten, der Opposition gegen den König der Könige. Es wird gehofft, dass nach

diesem Wissen und die Reflexion die  Seele   die Sünden hassen wird  und sie mit einem vollständigen und   mit komplettem und  totalem Hass verabscheuen wird, um so das beabsichtigte Ergebnis von Tawbah zu erreichen, das jetzt vollkommen  und komplett wird.

Diese beiden Stufen  sind also, was die Station von tawbah perfekt und vollständig macht.  Natürlich, wenn der Mensch zuerst die Station von tawbah betreten will, darf er nicht  denken, dass er

  die letzten Stufen  notwendigerweise erreichen muss, so dass der Weg ihm erscheint   voller Schwierigkeiten und Härte  zu sein und er beschließt, ein  für alle mal zu verlassen. In welchem Ausmaß der Wanderer des  Wegs des Jenseits in der Lage ist, diesen Weg zu durchqueren,   es ist  gut und wünschenswert in diesem Ausmaß.

Danach, wenn er auf den Weg geht, macht Gott der Allmächtige die Reise leicht für ihn. Daher darf die Schwierigkeit der Reise  einen nicht davon abhalten aufzubrechen zu seinem

Reiseziel. Denn das Ziel ist sehr groß und wichtig, und wenn man einmal die

Größe des Ziels verstanden hat, werden  die Härten des Weges   leicht und erträglich. Sag mir, welches Ziel ist höher als ewiges Heil, Freude und Segen? Welche Gefahr ist größer als ewiges

Elend und Verdammnis?

Durch das Meiden von  tawbah oder   ihre Verschiebung  und Verzögerung  kann man  sich dem ewigen Elend unterwerfen, unendlicher Bestrafung und ewiger Verdammung, und indem man sie ausführt, kann man absolute Glückseligkeit erlangen und der Geliebte  von Gott werden . Also, wenn das Ziel so groß ist, warum sollte man Angst vor ein paar Tagen Härte haben ?

Du solltest wissen, dass jede Handlung, die man ergreifen kann, auch wenn wenig, von Vorteil ist. Vergleiche    die

Angelegenheiten des Jenseits mit weltlichen Angelegenheiten, wobei die weltlichen Weisen, wenn sie unfähig sind

  ihr höchstes Ziel zu erreichen, nicht aufhören, ein unteres Ziel zu erreichen. Wenn ein Ziel

  nicht in seiner Gesamtheit erreicht werden kann, das hindert sie nicht daran, sie teilweise zu erreichen.

Du

auch wenn du nicht in der Lage bist, dieses Ziel zu seinem vollkommenen Grad zu erreichen, solltest nicht das Hauptziel selbst aufgeben.

 Versuche es zu erreichen, soweit es dir möglich ist.

Das Ergebnis von Istighfar

Von den Dingen, im Hinblick auf die   es   notwendig ist, dass die reuige Person handelt, ist

Zuflucht in der Vergebung Gottes, des Allmächtigen zu suchen und der Erlangung des Zustandes des istighfar.

 Offen

und heimlich, traurig und flehend, in Einsamkeit, mit Klage, Tränen und Wehklagen

 sollte er die Vergebung Seiner heiligen Essenz anflehen, um seine Sünden zu decken und ihre Konsequenzen auszulöschen.

Natürlich bedeutet die Vergebung und die verschleiernde Gnade dieser heiligen Essenz die

Abdeckung von Mängeln und Vergebung der Konsequenzen der Sünden. Und da die geistigen Formen

von Taten   wie die Nachkommen eines Menschen sind, oder etwas, das noch enger mit ihm verbunden ist, und

da die Wirklichkeit von tawbah und die Form von istighfar gleichbedeutend ist mit Verleugnen und Fluchen  (Li'an), Gott, der Allmächtige, da er der Allverzeihende und der Veiler ist, dissoziiert diese

Nachkommen des Büßers von ihm wegen seines Li'an und trennt sie von ihm.

Daraufhin verdeckt er diese Sünde vor dem Anblick von  all jenen Wesen, die  über seine Sünde erfahren haben , einschließlich der Engel und der Notare von Straftaten, die Zeit und die Stelle ihrer Begehung, sowie seiner eigenen körperlichen Glieder und Organe, und lässt sie sie vergessen, wie

in der edlen Überlieferung, die sagt:

ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب.

 Daraufhin verdeckt er diese Sünde vor dem Anblick von  all jenen Wesen, die  über seine Sünde erfahren haben , einschließlich der Engel und der Notare von Straftaten, die Zeit und die Stelle ihrer Begehung, sowie seiner eigenen körperlichen Glieder und Organe, und lässt sie sie vergessen, wie

in der edlen Überlieferung, die sagt:

ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب.

Er lässt seine beiden Engel vergessen, was sie von seinen Sünden aufgezeichnet haben.

Und  gegebenenfalls   gibt Gott der Allmächtige den körperlichen Gliedern und Organen , sowie 

den Orten der Erde ein ,  die Sünden zu verbergen, wie in der edlen Überlieferung erwähnt, ist die gleiche wie

das Löschen der Sünden aus ihrem Gedächtnis.

Es ist auch möglich, dass es einen Befehl bedeutet

zu verzichten  Zeugnis abzugeben. Oder vielleicht ist das, was gemeint ist,   die Auslöschung  der

Effekte von Sünden von körperlichen Gliedern, deren Anwesenheit ihrem existenziellen Zeugnis entspricht,

sodass, wenn man nicht tawbah gemacht hat jeder seiner Organe, entweder mit der Zunge von Rede oder Umstand ,     über seine  Taten Zeugnis abgeben würde.

Wie es ist,   Gottes Station der Vergebung und Seine verschleiernde Gnade haben  verlangt, dass wir jetzt, da wir 

  in dieser Welt sind  unsere Organe und Glieder verzichten über unsere Taten  Zeugnis  abzugeben

und Zeit und Raum verbergen unsere Handlungen. In der gleichen Weise, wenn wir diese Welt mit  echtem tawbah und aufrichtigem istaghfar verlassen ,   werden sie unsere Taten verbergen, oder unsere Taten werden  völlig für sie verdeckt werden .

Und vielleicht ist die zweite Erklärung mehr in Ordnung im Hinblick auf

die Großmut des Allmächtigen, so daß der reuige Mensch sich sich nicht vor irgendjemandem schämt.

 Und Gott weiß es am besten.

Über die Interpretation von Tawbah Nasuh

Du  solltest wissen, dass es eine Meinungsverschiedenheit über die Interpretation des Begriffs  Tawbah nasuh gibt und eine kurze Erwähnung davon ist hier geeignet. Hier beschränken wir uns darauf

  die Worte der größeren Forscher  al-Shaykh al-Bahai (Q) zu übersetzen.

Der informierte Überlieferer al-Majlisi (M) zitiert al-Shaykh al-Baha'i als gesagt zu haben , dass die

Exegeten   mehrere Bedeutungen von tawbatan nasuh gegeben haben . Nach einem von ihnen,  bedeutet es eine tawbah, die das Volk berät, das sie einlädt, ihn zu simulieren

wegen der guten Wirkung, die in seinem Darsteller hervorgebracht wird, oder dass es   seinen Darsteller berät,   Sünden zu entwurzeln

und niemals zu ihrer Ausführung zurückzukehren.

Eine andere Interpretation ist, dass tawbah nasuh eine tawbah ist, die rein (khalis)  um

Gottes willen gemacht wird, genauso wie reiner Honig, der frei von Wachs ist, 'asal nasuh heißt . Und

Aufrichtigkeit bedeutet, dass die Reue wegen der Hässlichkeit der Sünden sein sollte oder weil sie im Widerspruch zu Gottes gutem Vergnügen sind , nicht wegen der Angst vor dem Höllenfeuer.

Der ehrenvolle Forscher al-Tusi hat im Tajrid entschieden, dass eine Reue gefühlt wegen  Sünden wegen Angst vor Höllenfeuer   überhaupt kein Tawbah ist.

Nach einer anderen Interpretation ist nasuh mit nasabah verwandt, was bedeutet, Schneiderei,

denn tawbah näht   den Glaubenskörper, der von der Sünde zerrissen wird zusammen, oder weil er die reuige Person  mit  Gottes awliya 'und Seinen Liebhabern in der gleichen Weise verbindet wie separate Stücke von Tuch   durch Schneiderei zusammengefügt werden.

Nach einer weiteren Interpretation ist 'nasuh' hier ein Attribut der Büßer und ist

verknüpft mit tawbah in metaphorischer Weise. Das heißt,  tawbah nasuh ist ein tawbah dessen

Performer sich selbst berät und rät  es so perfekt und vollständig durchzuführen, wie es  würdig ist ausgeführt zu werden , bis die Auswirkungen der Sünden vollständig aus dem Herzen gereinigt werden, was

  erreicht wird, indem man die Seele mit Bedauern und Trauer schmelzen lässt  und indem man  die Dunkelheit der Laster durch das Licht der Tugenden behebt.

Alle Wesen sind mit Leben und Wissen ausgestattet

Lasst es euch bekannt sein, dass es gewisse Realitäten, Mysterien und Feinheiten für Tawbah gibt,

und es gibt eine bestimmte tawbah speziell für seine  eigene  Station für jeden von den Wanderern des   Wegs zu Gott. Und da wir nicht an diesen Stationen teilnehmen, ist eine Ausarbeitung von ihren Details   für diese Seiten nicht richtig.

Deshalb ist es besser, diesen Diskurs mit 

der Erwähnung eines Punktes ableitbar aus der edlen Überlieferung  zu schließen, die auch im Einklang steht

mit der wörtlichen Bedeutungen der Verse des edlen Qur'an und einer großen Anzahl von Überlieferungen verstreut durch verschiedene Kapitel.

Dieser Punkt ist, dass jeder der Existenzen  besessen  von Wissen, Leben und Bewusstsein ist .

Vielmehr besitzen alle Existenzen die Marifah (Gnosis) der Station Gottes, dem Glorreichen und

  Erhabenen. Die Inspiration vermittelt an die   Körperorgane  und -Glieder und die Orte der Erde

  über die Verschleierung (der Sünden) und ihren Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten, der Tasbih aller Existenten, auf die ausdrücklich im glorreichen Koran hingewiesen wird und mit der Erwähnung    welcher Dinge die edlen Überlieferungen  voll sind - all dies ist ein Beweis für ihr Wissen,

Erkenntnis und Leben. Vielmehr stellen sie den Beweis für eine besondere Beziehung zwischen dem

Schöpfer und der Schöpfung dar, von denen keiner irgendwelche Kenntnisse hat außer der heiligen Essenz von

Gott, dem Allmächtigen und die, die Ihm gefällt ,dass sie    wissen sollten.

Und das ist selbst eine der Lehren, die der edle Qur'an und die Überlieferungen der

unfehlbaren  Imame   der Menschheit vermittelt hat , was auch in Übereinstimmung mit den Ansichten der

Emanationistische Philosophen und den Mystikern sowie der Erfahrung der Mystiker ist . In der

erhabenen Wissenschaft der Metaphysik ist es bewiesen worden, dass Existenz mit göttlichen Exzellenzen , Namen und Attributen identisch ist

und auf welcher Ebene sie sich manifestieren und 

 in einem Spiegel reflektiert werden , die Manifestation ist begleitet von allen Aspekten und

Exzellenzen, einschließlich Leben, Kognition und der Rest der sieben Hauptattribute.

Und jeder

 der Phasen der Manifestation der Wirklichkeit des Seins und jede  Ebene in der

Enttäuschung  des Lichts der vollkommenen Schönheit der Gottheit hat eine besondere Beziehung zum Einen, durch den es die geheime Gnosis des Herrn hat, wie in dem edlen Vers gesagt.

 

 

Kein Geschöpf bewegt sich (auf Erden), das Er nicht in Seine Richtung steuert. /Es gibt kein Tier, das Er nicht an seiner Stirnlocke hielte. 

(11:56)

Es wird gesagt, dass Huwa (Er)  sich hier  auf das Geheimnis der göttlichen Selbstheit bezieht    und ,,die Aufnahme durch die

Stirnlocke 'ist die gleiche geheimnisvolle, geheime  primordiale  existentielle  Beziehung der Weg zu dessen

Erkenntnis   für alle Existenzen geschlossen ist.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-tawbah, Hadith Nr. 1.

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Hadith Nr. 10.

3. Safinat al-Bihar, II, 180.

4. 104: 6

5. Nahj al-balaghah, ed. Subhi al-Salih, Beirut 1387 (1967), S.549, Hikam, Nr. 417.


Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 


#22 Hana2017

Hana2017
  • Muslima
  • 1.513 Beiträge

Geschrieben 26.05.2017, 11:54 Uhr

ungefähre übersetzung:

 

Sechzehnter Hadith: Geduld (Sabr)

 

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von einer Gruppe seiner Lehrer, von Ahmad ibn

Muhammad ibn Khalid, von seinem Vater, von 'Ali ibn al-Nu'man, von' Abd Allah ibn Muskan,

von Abu Basir, der sagt: ,,Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Ein freier Mensch ist frei in allen  Umständen. Sollte ihn ein Unglück befallen, so trägt er es mit Geduld (sabr). Wenn Katastrophen

 ihn schlagen, zerbrechen  sie ihn nicht. Wenn gefangen genommen und unterworfen;   verwandelt er  Härte in

Leichtigkeit wie es bei Joseph dem wahrhaftigen und vertrauenswürdigen (A) der Fall war. Seine Freiheit rettete ihn

vor Schaden, obwohl er versklavt, unterworfen und eingesperrt war. Die Dunkelheit der Grube,

die Angst und was immer ihm begegnete, machte ihm keinen Schaden, bis Gott ihn begünstigte und den unverschämten Tyrann, der sein Herr war, zu seinem Sklaven machte.

Dann machte Gott ihn zu Seinem Apostel und

war durch ihn   barmherzig zu einem Volk. Auf diese Weise wird Geduld gefolgt von Gutem. Also sei

Geduldig und versöhnen dich mit Geduld, um belohnt zu werden. "1

 

Erklärung

Naibah 'ist der Singular von nawa'ib, was ,,Ereignisse"  bedeutet  und ,,Unfälle" und nach

Al-Sihah bedeutet Unglück (Musibah). Dakka ist gleichbedeutend mit daqqa, was bedeutet, ist verbunden  hämmern', zerkleinern ',' mahlen 'und' schlagen'. Al-Sihah sagt: دككت الشيء أدكه دكا إذا

ضربته وكسرته حتى سويته با & # xFEF رض; 7 Es ist auch bemerkt,. تداكت عليه: أي تداقت

Diese Welt gibt auch das Gefühl des Schwärmens, Gedränge und des  Zusammenpressens (ijtima 'und

Izdiham), wie in al-Nihayah erwähnt. In einem Hadith, wird  Amir al-Muminin (A) berichtet gesagt zu haben  : ثم تداككتم علي تداكك ا 2 & # xFEF بل الهيم على حياضها; 9 bedeutet,. إزدحمتم

 

Laut  al-Nihayahdakka bedeutet dakka auch Casara (zu brechen). In der gegenwärtigen edlen Überlieferung,

ist die frühere Bedeutung   in Anbetracht der Phrase  لم تكسره angemessener ,die darauf folgt,  obwohl die zweite Bedeutung    hier auch passt. Die Präposition و in وإن أسر bedeutet wusliyyah und ist وقهر

واستبدل verbunden mit ihm.

Al Majlisi (M) besagt, dass es in einigen Manuskripten واستبدل باليسر عسرا ist,

Und ist dementsprechend mit لم تكسره verbunden, so dass es es zum Ergebnis von sabr macht.

Die Phrase أن استعبد ist das passive Partizip und لم يضرر ist das aktive Subjekt des verbalen

Satzes. In Mir'at al Uqul ist es استعبد und erscheint als استعبد in Wasa'il al-Shi'ah. Es scheint,

dass es ein Kalligraphie-Fehler im Manuskript des Mir'at ist, obwohl seine Bedeutung nicht völlig ungültig ist. Doch das, was in Wasa'il ist, stimmt mit der Gesamtheit und dem Inhalt der edlen Überlieferung mehr überein. وما ناله ist verbunden mit ظلمة الجب, was bedeutet, dass Joseph  nicht durch das geschädigt wurde, was er wegen  seinen Brüdern erleiden musste, noch durch Trauer und Unglück.

Was die Phraseأَنْ مَنَّ اللهُ betrifft, so scheint es, dass es  die Ellipse von إىى (bis)beinhaltet  und sich bezieht   auf die Phrase  

لم تضرر in zwei möglichen und doch widersprüchlichen Weisen.

Al-Majlisi (M) hat mehrere mögliche  Bedeutungen davon erwähnt, deren Beschreibung nicht frei von Wortreichtum ist. Die Bedeutung von der Meister  von

Joseph (A) wurde sein Sklave  ist, dass er ihm unterwürfig und gehorsam wurde (A).

Verlangen, Die Quelle aller Knechtschaft

Lasst es euch bekannt sein, daß in einem Mensch, der der Herrschaft der Lust und des fleischlichen Verlangens unterworfen ist,

seine Knechtschaft, Unterwürfigkeit und Demütigung steigen proportional zur Intensität ihrer

Herrschaft; denn Knechtschaft bedeutet völlige Unterwerfung und Gehorsam. Der Mann gehorsam zu

Lüsten und unterworfen dem fleischlichen Selbst ist ihr gehorsamer Sklave. Er gehorcht unermüdlich

was auch immer sie befehlen und ist ein demütiger und gehorsamer Diener und Sklave vor ihnen.

Dieser Gehorsam erreicht eine Grenze, wenn er den Gehorsam zu ihnen gegenüber dem Gehorsam gegenüber dem

Schöpfer der Himmel und der Erde bevorzugt. Er bevorzugt ihren Dienst dem Dienst des wirklichen Königs

der Gattung.

In diesem Zustand weichen Ehre, Würde und Freiheit von seinem Herzen ab, auf das dann der Staub von Demütigung, Elend und Knechtschaft sich niederlässt. Er wird demütig vor weltlichen Menschen und

sein Herz verbeugt sich vor ihnen und vor den Besitzern weltlicher Macht

und Ruhm. Um die Gegenstände seiner fleischlichen Wünsche zu verwirklichen und das Verlangen seines Bauches zu befriedigen

 und darunter,   er unterwirft sich allen Arten von Schande und Demütigung. Solange er in der Knechtschaft der Lust und des fleischlichen Selbst bleibt,    enthält er sich nicht davon gegen  die Forderungen der Ehre, der Freiheit und der Ritterlichkeit zu verstoßen. Er unterwirft  sich leicht dem Gehorsam von

irgendjemandem, und ist bereit, Gunst von jeder unbedeutenden Person zu akzeptieren, sobald er   die Wahrscheinlichkeit sein Ziel durch seine Mittel zu erreichen, sieht , auch wenn diese Person die gemeinste   und niedrigste aller Schöpfung ist  und auch wenn die Wahrscheinlichkeit beteiligt etwas  Imaginäres ist. Und es wird gesagt, dass bloße Phantasie der Beweis für den  Geizigen  ist. Die Diener der Lust und des weltlichen Ehrgeizes haben die Fesseln der Sklaverei an fleischliche Verlangen angelegt. Sie sind bereit, Sklaven von jedem zu sein, den sie kennen oder sich vorstellen, von weltlichem Nutzen für sie zu sein. Wenn sie sich mündlich für keusch und ehrenhaft erklären, so ist der Lippendienst nur eine Täuschung, denn ihre Worte und Taten widersprechen einer solchen Erklärung.

Diese Knechtschaft und Gefangenschaft ist eine Sache, die immer dazu führt, dass der Mensch Leiden, Schmerzen,

Unehre und Not erlebt. Daher sollte ein Mensch mit einem Gefühl von Ehre und Würde sich ernsthaft  bemühen sich, sich von diesem Greuel mit allen Mitteln zu reinigen und sich aus dieser Knechtschaft zu befreien.

  Solch eine  Reinigung und Emanzipation kann nur durch eine fundamentale Behandlung erreicht werden, die durch Heilwissen und Handeln stattfindet.

Was heilende  Handlungen betrifft, sie besteht aus religiösen Übungen und Opposition gegen das fleischliche Selbst.

Über eine  Zeitperiode befreien diese die Seele von übertriebener Liebe zur Welt und dem Streben nach

fleischlicher Lust und Begierde, bis es sich an Tugenden und moralische  Vorzüge  gewöhnt hat. Was heilende Erkenntnis betrifft, es liegt darin, sich selbst verständlich zu machen und es zu veranlassen das

Herz zu betreten, dass andere Kreaturen so schwach, bedürftig, abhängig und verarmt sind wie er selbst.

Er sollte seinem Herz sagen: ,,Da alle anderen Kreaturen  , wie ich , abhängig sind  in großen und kleinen  Angelegenheiten  , von Ihm, Der absolut fähig und Mächtig ist, sind sie nicht fähig irgendjemands Bedürfnisse zu erfüllen.

 

Sie sind zu unbedeutend, um die Aufmerksamkeit der Seele oder die Demut des Herzens zu verdienen.  Das gleiche Mächtige Wesen, das Ehre, Würde und Reichtum ihnen geschenkt hat, ist fähig

diese   irgendjemandem zu  verleihen.

Tatsächlich ist es eine Sache  der Schande, dass der Mensch so  viel der Unehre und Unwürdigkeit unterwerfen sollte um seines Bauches und seiner Lüste willen und  um die Gunst 

  einer unbedeutenden, verarmten, machtlosen und niedrigen Kreatur ohne Weisheit und

Vision zu akzeptieren .

Wenn du überhaupt irgendjemandes Gunst suchen solltest, dann suche die Gunst des Absolut Selbst-

Genügenden, dem Schöpfer der Himmel und der Erde, denn wenn du auf Seine Heilige Essenz achtest,

und dein Herz demütig in seiner Gegenwart machst, das wird dich   von beiden

Welten befreien und dich befreien   von der Knechtschaft der Kreaturen, wie es gesagt wurde: 3

العبودية جوهرة كنهها الربوبية

Das heißt, die innere, unschätzbare Essenz der Knechtschaft zu Gott ist Freiheit und Herrschaft. So

Knechtschaft zu Gott, Aufmerksamkeit auf den einzigartigen Fokus aller Wesen  und Unterwerfung aller Mächte

und   Herrschaften zur Souveränität Gottes schafft einen solchen Zustand im Herzen des Gottgeweihten, dass

er Macht und Reichtum  über alle Welten hat.  Sein Geist erhebt sich auf solche Höhen der

Erhabenheit, daß er niemanden außer der Heiligen Göttlichen Essenz huldigt und

auch wenn er, versehentlich,   unter der Herrschaft und Macht von jemandem sein sollte, das erschüttert  nicht sein Herz, das seine Unabhängigkeit und Freiheit bewahrt, wie im Falle von

Joseph (A) und Luqman (A), deren scheinbare Unterwerfung und Knechtschaft ihrem  

freien und freiheitssuchenden Charakter nicht schadete.

Und es kann viele mächtige Despoten und Könige geben, die keine Spur von innerer Freiheit  ,Würde und Ehre in ihrem Charakter haben , Basisdiener und gehorsame Sklaven der Lust und

fleischlichen Begierde sind  und die sich unterwürfig an Kreaturen einschmeicheln.

Imam 'Ali ibn al-Husayn (A) soll im Laufe eines Diskurses gesagt haben:

 

Ich schäme mich, irgendetwas von weltlichen Dingen von ihrem Schöpfer zu fragen, also wie kann ich sie von   Kreaturen wir mir selbst erlangen wollen ?

 

Mein Lieber, wenn du  dich nicht schämst, nach der   Welt zu streben , erbitte sie wenigstens nicht von  schwachen

Kreaturen wie dir selbst. Verstehe, dass Kreaturen keine Macht haben, irgendjemandem  irgendeinen

weltlichen Nutzen zu tun. Ich gebe zu,  dass es dir gelingen  kann, die  Aufmerksamkeit von jemanden durch tausend Schmach  und Beschwatzen zu erregen

, aber sein Wille hat keine Wirkung im Reich Gottes

und niemand hat eine Rolle in der Herrschaft des Königs der Könige. Also erniedrige dich   nicht so sehr, indem du  unbedeutenden Wesen schmeichelst  für eine  vorübergehende Welt und für vorübergehende und armselige Wünsche.

Vergiss deinen Herrn nicht und bewahre deine  Freiheit. Entferne die Fesseln von Knechtschaft und Gefangenschaft und vergesse ihn niemals unter

keinem  Umstand, wie in der edlen Überlieferung gesagt:

إن الحر حر على جميع أحواله

Der Freiman ist unter allen Umständen frei.

Lasst es euch bekannt sein, dass die Zufriedenheit aus dem Herzen kommt und die Abwesenheit von

  Bedürftigkeit ist ein spiritueller Zustand, der nicht mit äußeren Dingen zusammenhängt, die außerhalb des menschlichen Selbst liegen.

Ich habe selbst bestimmte Personen unter reichen und wohlhabenden  Klassen gesehen, die Sachen sagen, welche

kein ehrenhafter armer Mann sagen würde und dessen Aussagen  schändlich sind. Die Herzen der Elenden wurden von den Stäuben der Unehre und der Not verdeckt.

Die Juden, die im Verhältnis zu ihrer Zahl die reichsten und wohlhabendsten aller Menschen auf der   Erde sind, haben Gesichter, die  Entwürdigung, Armut, Bedürftigkeit, Bettelnheit , Hunger

und Elend manifestieren. Sie verbringen ihr ganzes Leben in Not, Zuneigung, Elend und Verkommenheit.

Das ist nichts als ihre innere Armut und geistige Erniedrigung.

Ich habe bei frommen und lieblinghaften Personen einige Individuen gesehen, deren Herzen so  großmütig sind frei von Wunsch  und Bedürfnis, dass sie auf die ganze Welt mit Gleichgültigkeit schauen und niemand außer der heiligen Essenz Gottes, des Allmächtigen, als würdig ansehen eine Forderung zu machen.

Studiere auch du sorgfältig die Bedingungen der weltlichen und ehrgeizigen Menschen   und du wirst finden,

dass ihr Mangel an Selbstachtung und ihre Erniedrigung im Schmeicheln von    anderen größer ist als

die von anderen und ihre Unterwürfigkeit vor Menschen ist größer.

Jene (pseudo-mystischen Meister), die in der Verfolgung von Schülern  sind und behaupten, andere zu führen,leiden Demütigungen und nehmen vorlieb mit abbauenden Schmeicheleien und Gratulation für einen Tag Zufriedenheit ihrer fleischlichen Lüste.

Das Herz des Suchers von Schülern und Anhängern ist

demütiger vor dem Schüler als dem des letzteren vor ihm. Das ist wegen dem Unterschied in dem Charakter ihres Respekts für einander. Während die Demut des Schülers und die Zuneigung   von einem spirituellen und göttlichen Charakter ist, hat die Zuneigung des Meisters   einen weltlichen und satanischen Charakter:

Diese, die  erwähnt wurden   sind die weltlichen Formen dieser Übel und Unwürdigkeiten. Aber

wären die Vorhänge aufzuheben , würden die wirklichen spirituellen Formen dieser Knechtschaft, Sklaverei und Ketten

der fleischlichen Lüste und Wünsche   sich offenbaren. Vielleicht ist die siebzig-Ellen Kette ( über die Gott, der Allmächtige  uns informiert, eine Kette, mit der wir gefesselt und gebunden werden in jener

Welt)  die jenseitige Form von genau dieser Knechtschaft und Unterwerfung an die Herrschaft von Leidenschaft und Wut. Und Gott, der Allmächtige, erklärt:

 

und sie werden alles, was sie getan haben gegenwärtig finden (18: 49)

 

 

Und Er sagt auch:

 

Allah fordert von keiner Seele etwas über das hinaus, was sie zu leisten vermag. Ihr wird zuteil, was sie erworben hat, und über sie kommt, was sie sich zuschulden kommen lässt. (2: 286)

Das heisst, was wir in der anderen Welt erhalten, ist eine Form unserer eigenen Taten.

Deshalb brich  die langen Ketten der Lust und des Verlangens ab. Entferne    die Schlösser, die den

 Eingang des Herzens versperren und befreie dich von Knechtschaft.

Lebe wie ein freier Mensch in dieser

Welt, damit du  in der andern Welt frei sein kannst ; Ansonsten wirst du dort die unerträgliche jenseitige Form dieser Knechtschaft erleben. Die Herzen der Heiligen Gottes, trotz ihrer absoluten und totalen Freiheit von Knechtschaft, waren so sehr schauderhaft  vor dem endgültigen Ergebnis und so voller Klagen, dass es alle Köpfe erstaunt.

Ich bin mir bewusst, dass die auf diesen Seiten erwähnten Angelegenheiten von einem gewöhnlichem  und wiederholendem   Charakter sind. Allerdings gibt es in dieser Wiederholung nichts Falsches, denn die ständige Erinnerung des Selbst und Wiederholung der Wahrheit ist eine wünschenswerte Sache. Deshalb ist die Wiederholung  als wünschenswert in Gebeten, Flehen, Anbetung und Ritualen betrachtet worden. Der Hauptzweck ist

  das Selbst durch wiederholte Übungen zu gewöhnen.

Mein Lieber, sei nicht getäuscht; Verstehe dass, solange der Mensch in der Knechtschaft des fleischlichen Selbst und seiner Wünsche bleibt und solange die langen Ketten der Leidenschaft und des Zorns  um seinen Hals sind,    er keine der spirituellen Stationen erreichen kann; Die innere Autorität der Seele und die Herrschaft ihres höheren Willens werden sich nicht manifestieren.

Auch die Station von

geistiger Unabhängigkeit und Würde, die eine der höchsten spirituellen Stationen ist, wird nicht

realisiert werden. Vielmehr behindert diese Knechtschaft und Sklaverei den Menschen davon gegen die

Autorität des fleischlichen Selbst zu rebellieren. Und wenn die Autorität des fleischlichen Selbst und Satans   im inneren Bereich konsolidiert wird und alle Fähigkeiten des Selbst   ihre gehorsamen

Sklaven werden und  unterwürfig und demütig vor ihnen werden ,   bleiben  sie nicht zufrieden mit

bloßen Sünden.

Nach und nach ziehen sie den Mann von den kleinen zu den großen Sünden und von dort zur Schwächung der

Glaubenslehren, von dort zur Verdunkelung des Intellekts, von dort auf den verengten Weg der Verleugnung

und die Leugnung (der Wahrheit) und von dort zur Feindseligkeit und Feindschaft der Propheten

und der awliya '. Während dieser Stadien, kann  das Selbst, das  ihr Sklave  ist und unter ihrer

Herrschaft,   ihnen nicht den Gehorsam verweigern. Letztendlich wird dieser Gehorsam und Gefangenschaft so schwer,dass es den Menschen zum gefährlichsten Punkt bringen kann.

Daher muss der intelligente Mensch  mit Sympathie für sich selbst    mit allen Mitteln versuchen sich von dieser Sklaverei zu befreien

 , und solange es Gelegenheit gibt und seine Kräfte intakt sind und

sein Leben, Gesundheit und Jugend  da sind und seine Fähigkeiten  nicht völlig (von

Satan und das fleischliche Selbst) unterworfen worden sind  , muss er aufstehen, um diese Aufgabe zu übernehmen. Für einige  Zeit muss er

 Vigilanz über sich selbst üben,   seine eigenen inneren Zustände studieren, über die Bedingungen  von denen  reflektieren, die

gestorben sind und einem bösen Schicksal gegenüberstanden und sein Herz den

vorübergehenden Charakter des weltlichen Lebens verstehen lassen . Er muss sein Herz wecken und es über die Wahrheit informieren, die

  vom Heiligen Propheten (S) erzählt wurde, der sagte:

 

Die Welt ist die Farm des Jenseits. 5

Das heißt, wenn wir nicht die Samen der rechtschaffenen  Taten in den wenigen Tagen unseres Lebens hier säen, wird die

Gelegenheit  für immer verloren gehen. Wenn wir die Schwelle der anderen Welt erreichen und der Tod uns ergreift ,

  kommen Taten  zu einem Ende, Hoffnungen werden  erloschen. Wenn, Gott bewahre,   wir weiter

  in der Sklaverei der Lüste und der Gefangenschaft der verschiedenen fleischlichen Wünsche bleiben  bis der  Engel des Todes kommt,   ist es möglich, dass Satan sein letztes Ziel, unseren Glauben zu entreißen , erreichen kann. 

 Er kann uns so behandeln und unsere Herzen zu einem solchen Ausmaß verwandeln

, dass wir von der Welt als Feinde Gottes und Seiner Propheten und awliya hinscheiden können.

Wenn das passiert, weiß Gott, was für Katastrophen, welche Dunkelheit und welche  Schrecken  uns erwarten.

Also, o niedriges Selbst! O nachlässiges Herz! Wachet von deinem Schlaf auf  und steh auf , um diesem Feind zu begegnen,

der  dich seit Jahren unterworfen hat und aus dir einen Gefangenen  gemacht hat, der dich zieht, wann immer er  will und dir  befiehlt  , jede hässliche und zerstörerische Tat durchzuführen! Stehe auf  und brich

diese Fesseln! Trenne diese Ketten! Suche  deine Freiheit und wirf diese Schande  und

Demütigung weg. Trage den Gürtel der Knechtschaft zu Gott, dem Allmächtigen und dem Glorreichen, daß du 

 von jeglicher Knechtschaft und Sklaverei frei sein kannst, dass du das absolute

Reich Gottes in beiden Welten erreichen kannst.

Mein Lieber, obwohl diese Welt - das Gefängnis des Gläubigen - nicht der Aufenthaltsort der göttlichen Belohnung ist

und der Ort der Manifestation des Reiches Gottes, aber solltest du aus der

Gefangenschaft des fleischlichen Selbst herauskommen  und dich der Knechtschaft Gottes unterwerfen , mache dein Herz einen wahren

Monotheist und kläre  die Stäube der Pluralität aus dem Spiegel des Geistes, und drehe  die  Aufmerksamkeit deines Herzens auf den Mittelpunkt der Absoluten Perfektion, du wirst seine Auswirkungen in dieser  Welt selbst bezeugen

 und dein Herz wird eine solche Weite erreichen, dass es das Reich der

Manifestation der totalen Souveränität Gottes und damit größer als alle Welten wird. Daher

 hat Er gesagt:

 

Weder [die Weite] Meiner Erde, noch Mein Himmel, können  Mich enthalten.

In der Tat  es ist  das Herz des Menschen  des Glaubens, das  Mich enthalten kann. 6

Solch ein Reichtum und Zufriedenheit wird dann dein Herz durchdringen, dass alle   äußeren und

inneren Reiche   in deinen Augen wertlos werden und dein  Wille  wird so mächtig  werden, dass es nicht an die körperlichen  und die himmlischen Reiche anschließen soll; Eher wird es sie  nicht einmal

 von selbst   als würdig betrachten.

طيران مرغ ديدي توزپاي بند شهوت درآي تا ببيني طيران

آدميت

Du hast den Flug des Vogels beobachtet;

Aber solltest du die Fesseln der Lust entfernen,

wirst du den Flug des Menschen bezeugen.

Sabr, Das Ergebnis der Freiheit von Lust

Eines der großen Ergebnisse und kostbare Früchte dieser Freiheit und Befreiung von

Knechtschaft für das fleischliche  Selbst ist Geduld in Unglück und Unglück.

Jetzt bleibt es für uns kurz die Bedeutung von Sabr zu erklären, die Art seiner Früchte und ihre Beziehung zur Freiheit  .

Wie von dem Forscher der heiligen Sekte definiert, dem Entdecker der Feinheiten des bestätigten  Glaubensbekenntnises, der perfekte in Wissen und Tat, Nasir al-Din al-Tusi (Q) 7 ,  bedeutet sabr

das Selbst vor Aufregung zurückzuhalten, wenn es mit Unerwünschtem konfrontiert wird.

Und der berühmte ,

bestätigte 'arif (Khwajah' Abd Allah al-'Ansari), sagt in Manazil al-sa'irin:

صبر, نگاهداري نفس است از شكايت بر جزع مستور.

Sabr bedeutet, das Selbst von der Beschwerde über verborgene Pein  zurückzuhalten. Und lass es dir bekannt sein, dass sabr als eine der Stationen derer betrachtet wurde, von denen in  der

  mittleren Gruppe (mutawassitun), denn solange das Selbst Unglück und Katastrophen  als verabscheuungswürdig betrachtet

 und  innere Angst wegen ihnen fühlt, ist seine Marifah mangelhaft.

So stellt die Station von Rida in Bezug auf das göttliche Schicksal und die Zufriedenheit beim Auftauchen des Unglücks

  eine höhere Station dar, obwohl wir dies auch als eine der Stationen betrachten,

  die zu den mutawassitun gehört. Also ist Sabr auch in Bezug auf die Abstinenz von Sünden und in Bezug auf

die  Erfüllung der Pflichten (ta'at)  auch auf mangelhafte Kenntnisse der Geheimnisse

der Ibadat verbunden und den jenseitigen Formen von Sünde und Gehorsam.

Denn wenn man die Wirklichkeit von Ibadah verstehen würde und an die purgatorischen Formen der Anbetungen und Sünden  glauben würde, hat 

 Sabr in Bezug auf diese   keine Bedeutung für ihn. Vielmehr wird das Gegenteil

 hier wahr, und wenn eine Freude oder ein Trost dazu führt, dass er die Anbetung vernachlässigt oder eine Sünde begeht, werden sie (solche Freuden und Bequemlichkeiten)   für ihn verabscheuenswürdig und seine innere Angst wird größer als die von denen, die Unglück und Katastrophen geduldig tragen.

Vom rechtschaffenen Diener  und dem Kenner der Pflichten der Knechtschaft, dem Besitzer der adligen

Stationen und wunderbaren  Eigenschaften, 'Ali ibn' Tawus (Q) wird erzählt, dass er den ersten  Tag von seinem Mukallaf werden feierte . Er gab Feste und feierte in Gedenken an diesen Tag,

denn Gott, der Gesegnete und der Höchste, hatte ihn mit der Erlaubnis gesegnet,

Pflichten an diesem Tag durchzuführen. Kann jemand sagen, dass dieser erhabene Geist sabr in Bezug auf Anbetung und Pflichten durchgeführt hat, die er als innerlich unerwünscht betrachtet?

Was für ein Unterschied zwischen uns und den gehorsamen Dienern Gottes! Wir denken, dass Gott

der Allmächtige   uns mit Pflichten belastet; Wir betrachten sie mühevoll und sehen sie als

Störung Wenn einer von uns versucht, sein Gebet zu Beginn seiner Zeit anzubieten, sagt er dass

  es besser ist, mit ihm fertig zu werden und je früher man sich bessert , desto besser! Alle unsere

Unglücke sind wegen Unwissenheit und Torheit und wegen des Mangels oder der Abwesenheit von

Glauben.

In jedem Fall ist sabr verdeckte Pein. Und das, was über die großen Propheten gesagt wurde

und die gerechten Imame - die   mit Sabr  charakterisiert wurden - das  Langmut  in Bezug auf körperliche Leiden bedeuten könnte, die schmerzhaft sind  als  Angelegenheit der menschlichen

Natur  ; oder es könnte bedeuten, Sabr in Bezug auf die Trennung von dem Geliebten, die eine der  Große Stationen der Liebenden ist - und darauf werden wir später zurückkommen. Ansonsten ist  sabr in Bezug auf

Gehorsam oder Unglück oder Sünde   nicht nur nicht  anwendbar   in Bezug auf sie, sondern auch in Bezug auf ihre   Anhänger  (shi'ah).

Der berühmte 'arif' Abd al-Razzaq al-Kashani, in Sharh Manazil al sa'irin, sagt:

Die Absicht des Shaykh  , wenn er sagt, dass sabr  Abstinenz von Beschwerde bedeutet, 

ist das sich Beklagen  bei Geschöpfen  . Ansonsten ist das Klagen zu Gott, dem Allmächtigen und ihn um Erleichterung anzuflehen    nicht gegen Sabr. Hadrat Ayyub beschwerte sich bei Gott und sagte:

( ألماني الشيطان بنصب وعذاب.)

,,Satan hat mich berührt mit Mühsal und Pein."  (38:41)

Und Gott lobt ihn und spricht:

 

Wahrlich, Wir fanden ihn geduldig. (Er war) ein vortrefflicher Diener, stets wandte er sich (Allah) zu. (38: 44)

Und Hadrat Ya'qub (Jacob) sagte:

 

Ich beklage nur meinen Kummer und meinen Gram vor Allah,  (12:86)

Obwohl er einer der Langmütigen war. Vielmehr ist das Aufhören   bei Gott zu lamentieren,  , eine

Manifestation der Verhärtung (des Herzens) und ein Zeichen des Grolls.

Die Berichte über die  Leben der großen Propheten und der unfehlbaren Imame - auf die alle 

 Gottes Segnungen seien - zeigt  , dass, obwohl ihre Stationen über und über den Stationen  von sabr   , rida und taslim (kapitulieren) waren , sie hörten nie auf klagend zu beten und

ihre Ohnmacht vor dem Verehrten zu bekennen. Sie drückten ihre Bedürfnisse vor Gott, dem Allmächtigen,  aus

 und das steht nicht im Widerspruch zu ihren spirituellen Stationen.

Vielmehr die Erinnerung an Gott und die Wertschätzung der  Intimität der Einsamkeit mit dem Geliebten und der

Ausdruck der Knechtschaft und Demut vor Seiner absoluten Vollkommenheit und Größe ist das endgültige  Ziel der Hoffnungen der Mystiker ('arifun) und das endgültige Ziel der Reise 

der Wanderer (Salikun).

 

Ergebnisse von Sabr

Du solltest wissen, dass sabr viele Ergebnisse produziert, darunter die Ausbildung und Zucht der Seele  . Wenn ein Mensch seit einiger Zeit geduldig  Unglück und Katastrophen  erträgt ,

wenn er ernsthaft die Härten erträgt, die durch Anbetung und Riten und die Bitterkeit des  Verzichts auf fleischliche Freuden entstehen, und wenn er das alles um des  Gehorsams gegenüber seinem Herrn und Versorger willen macht, gewöhnt sich seine Seele allmählich an diese Dinge.  Dann wird sie diszipliniert und fügsam und verzichtet auf ihre frühere Aufsässigkeit.

 Härten und Schwierigkeiten zu ertragen  wird eine leichte Sache für sie. Es entwickelt sich darin eine dauerhafte leuchtende Fähigkeit, durch die sie über die Station von Sabr aufsteigen kann, um andere höhere spirituelle Stationen zu erreichen.

Sabr in Bezug auf die Sünden ist die Quelle der Taqwa des Selbst  . Sabr in Bezug auf Gehorsam (ta'at) ist

die Quelle der Intimität mit Gott. Und sabr im Unglück ist die Quelle der  (...) oder

Zufriedenheit mit göttlichem Schicksal und Verordnungen. Das sind die Stationen der Gläubigen (ahl aliman)

oder eher die der Gnostiker (ahl al-'irfan). In den edlen Überlieferungen  der Unfehlbaren

Ahl al-Bayt finden wir kraftvolle Betonung auf Sabr. Das Folgende ist eine Überlieferung von Imam al-Sadiq

(A) von dem edlen al-Kafi, in dem der Imam sagt:

 

Wahrlich, sabr ist zum Glauben, was der Kopf zum Körper ist. Der Körper geht ohne den Kopf zugrunde ,

und so auch wenn sabr geht, verschwindet auch der Glaube   8

 

 

In einer anderen Überlieferung ,  deren Isnad Imam al-Sajjad (A) erreicht hat, soll er gesagt haben:

 

Wahrlich , Sabr ist zum Glauben, was der Kopf für den Körper ist: wer keinen Sabr hat, hat keinen Glauben. 9

Es gibt viele Überlieferungen  in Bezug auf dieses Thema und wir werden einige von ihnen später in

Relevanz mit dem Kontext erwähnen.

Sabr ist der Schlüssel zu den Toren der Glückseligkeit und das  Hauptmittel der Befreiung von sterblichen

Gefahren. Sabr lässt den Menschen Unglück mit Leichtigkeit  ertragen und   Schwierigkeiten mit Gelassenheit zu begegnen. Es

stärkt den Willen und die Macht der Entschlossenheit.

 

Es bringt Unabhängigkeit zur Herrschaft der   Seele. Angst und Sorge  auf der anderen Seite, abgesehen von ihrem schändlichen Charakter, sind

Symptome der Schwäche der Seele. Sie berauben das Sein von seiner Stabilität, schwächen die

Zielstrebigkeit und entkräften den Intellekt  . Der informierte Forscher Khwajah Naqir al-Din al-

Tusi (Q) sagt:

 

Sabr behindert das innere Wesen vor der Angst, die Zunge vor der Beschwerde und die leiblichen

Glieder vor unerwünschten Bewegungen.

Im Gegenteil ist das innere Wesen der ungeduldigen Person  voller Angst und Alarm. Sein

Herz ist voller Zittern und zittrig, und das ist selbst das größte Unglück, das einen  Menschen befallen kann  und   ihn vom Frieden ausschließt.

Aber sabr vermindert das Unglück und lässt  das

Herz  die Härte überwältigen  und unterstützt den Willen, Katastrophen zu überwältigen. Genauso wie die

ungeduldige Person  über seine Schwierigkeiten bei allen klagt, und dies, abgesehen davon, dass es   unter den Leuten einen schlechten Ruf verursacht, die auf ihn als Schwächling des instabilen Charakters herabschauen,

läßt es ihn seine Stellung im Hof des Heiligen Herrn und vor seinen Engeln verlieren.

Welchen Glauben an Gott und welche Hingabe an den Heiligen Herrn hat der Diener, der keine

Widrigkeiten , die ihn von seinem Geliebten, dem Absoluten, besuchen, ertragen kann,  nachdem er Tausende   von Tausenden von Seinen Wohltaten erhalten hat  und während er   in das Meer seiner Gunst eingetaucht ist  und

 seinen Mund vor Menschen öffnet, um sich zu beschweren, sobald ein Unglück ihn schlägt?

 

So ist es

richtig, wenn man sagt, dass einer, der keinen Sabr hat, keinen Glauben hat.

Wenn du an deinen Herrn glaubst und glaubst, dass alle Angelegenheiten in Seinen mächtigen Händen liegen, wenn du

glaubst , dass  nichts anderes in den Dingen was zu sagen hat , wirst du natürlich  nicht über die  Härten des Lebens und die Widrigkeiten, die dich treffen vor Gott, dem Allmächtigen, dich beschweren. Vielmehr wirst du

 sie gern und dankend akzeptieren und  Ihm  für Seine Wohltaten danken .

Daher zeugen die innere Erregung, die klagenden Äußerungen, die unanständigen körperlichen

Bewegungen - all dies zeugt von unserem Mangel an Glauben.

 

Solange wir uns inmitten von Gefälligkeiten befinden, sind wir dankbar, mit einer Dankbarkeit, die formal ist und der   innere Substanz fehlt, eine Dankbarkeit, die in Gier nach  weiteren Gefälligkeiten angeboten wird. Wenn jedoch eine Tragödie auftritt oder ein Schmerz  oder eine Krankheit    uns trifft ,  nehmen wir unsere Beschwerden gegen den Gesegneten und den Allmächtigen Herrn vor den Geschöpfen.

Mit einer klagenden Zunge und einem Ton voller Spott und

Zynismus, wir beschweren uns über Ihn bei allen und   verschiedenen. Allmählich säen diese Beschwerden, Ängste

und Verderben  die Samen der Feindseligkeit gegen Gott und Seinen Verordnungen im Inneren des Selbst.

Langsam sprießen sie und wachsen und machen das einst vorübergehende Gefühl zu einem dauerhaften Merkmal.

Daraufhin, Gott bewahre, nimmt die Form des inneren Wesens die Form der Feindschaft gegen 

Gott und Seinen Ordnungen an .

 

Wenn das passiert, geraten Dinge    aus der Kontrolle von einem  und man ist nicht mehr länger in der Lage, seine Gedanken und Gefühle zu überprüfen. Sein innerliches und äußeres Wesen wird

gefärbt mit der Feindseligkeit gegenüber Gott, dem Allmächtigen, und er geht von dieser Welt um

ewiges  Elend  und Dunkelheit  zu begegnen, mit einem Geist , der mit der Feindschaft und dem Hass auf die

Gaben des  Herrn eingeflößt ist. Ich suche Zuflucht bei Gott vor  dem Übel  eines katastrophalen Endes und vor  einem

vorläufigen Glauben (iman mustawda). Daher ist es wirklich gesagt worden, dass  wenn sabr geht, auch der Glaube   abreist.

Und so, mein Lieber, die Sache ist von großer Bedeutung und die Straße ist voller Gefahren.

Bringe alle   Kraft zu deinem Befehl auf und sei geduldig und langmütig während der Höhen und

Tiefen des Lebens.  Mit männlichem Mut stehe  gegen Widrigkeiten und Unglück. Mach dir

verständlich, dass Aufregung und Angst, abgesehen davon    dass sie eine große Schande mit sich  selbst bringen ,

 sinnlos sind  in der Konfrontation mit Leiden und Unglücksfällen.

 

Keinem Zweck wird gedient, indem man sich   über die unwiderstehlichen Verordnungen und die unvermeidlichen Ordnungen Gottes vor

schwache und machtlose Kreaturen beschwert, wie die folgende edle Überlieferung von al-Kafi hervorgehoben hat:

 

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni berichtet mit seiner Kette von Sendern von  Sama'ah ibn

Mihran von Imam al-Kazim (A), dass der Imam zu ihm sagte: ,,Was hat dich davon abgehalten, zur Hajj zu gehen? "Sama'ah sagt, dass er antwortete:,,Möge ich Ihr Lösegeld sein, eine große Schuld ist auf mir gefallen

  und ich haben mein  Eigentum verloren. Doch die Schuld, die auf mir liegt, wog schwerer

auf mir als der Verlust des Eigentums. Wäre nicht einer unserer Gefährten gewesen, hätte  ich nicht  aus ihr raus kommen können  . "

 

Der Imam sagte:,,Wenn du geduldig bist, wirst du der Gegenstand des Neides sein und

wenn  nicht wird Gott   seine Verordnungen erzwingen unabhängig von deinem  Gefallen  oder deinem Unmut. "10

So wissen wir, dass Angst und Pein  nicht nur zwecklos sind, sie sind fähig  schreckliche Verletzungen zuzufügen und sind gefolgt von fatalen Folgen, die zerstörerisch für den Glauben sind. Auf der anderen

Seite bringen , Sabr, Langmut  und Zurückhaltung   fair, reichlich Belohnungen und haben erhabene und

schöne Formen in der Welt von Barzakh. Das wird  am Ende der edlen Überlieferung von uns erläutert:

وكذلك الصبر يعقب خيرا.فاصبروا ووطنوا أنفسكم على الصبر

تؤجروا

 

So ist das endgültige Ergebnis von sabr gut in dieser Welt   - wie aus dem Beispiel von Hadrat 

Yusuf (A) bekannt ist - und es ist die Ursache der Belohnung im Jenseits. In einer anderen edlen Überlieferung von

Al-Kafi, dessen Sanad   bis zu Abu Hamzah al-Thumali (M) geht, wurde Imam al-Sadiq a.s. berichtet gesagt zu haben:

 

Abu Hamzah sagt: Abu Abd Allah sagte: ,,Wer auch immer von den Gläubigen,  geduldig ein Leid   erträgt,

  das ihn  befällt, hat die Belohnung von tausend Märtyrern. "11

Es gibt viele Überlieferungen  in Bezug auf dieses Thema und wir werden einige von ihnen in dem folgenden Abschnitt erwähnen. Allerdings, was das oben gesagte betrifft, dass sabr   eine schöne

purgatorische Form hat, dies wird   - abgesehen von den demonstrativen Beweisen, die es bestätigen - in

der folgenden Überlieferung des edlen al-Kafi von Imam al-Sadiq (A) erwähnt:

 

Der Imam (A) sagte: ,,Wenn der Gläubige sein Grab betritt, ist Salat zu seiner Rechten, zakat auf

seiner linken, Tugend steht ihm gegenüber, mit Sabr, der ihn unter seinen Schutz nimmt. Wenn die beiden Engel in

Verantwortung  der Befragung zu ihm eintreten , sagt Sabr zu Salat, Zakat und Tugend: Passt auf euren

 Begleiter auf , und wenn ihr  ihm nicht helft, werde ich mich selbst um ihn kümmern. "12

 

 

Die Grade und Ebenen von Sabr

Lasst es euch   bekannt sein, dass, wie durch die edlen Überlieferungen  angedeutet wurde,   es verschiedene Grade  und Ebenen von Sabr gibt, und ihre  Belohnung und Verdienst variieren in Übereinstimmung mit ihrem  Grad und Niveau.

Dies zeigt sich in der folgenden Überlieferung berichtet  vom edlen al-Kafi, dem Meister der Gottesfürchtigen, Amir al-Mu'minin 'Ali (A) vom Heiligen Propheten (S):

قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله: الصبر

ثة: صبر عندقال: إذا...

Ali (A) sagte: Der Gesandte Allahs sagte: ,,Sabr ist von drei Arten: Sabr zur Zeit von

Bedrängnis, Sabr in Bezug auf Gehorsam, und sabr in Bezug auf Ungehorsam. Einer, der  geduldig  Bedrängnis erträgt, ihm widersteht   mit schönemTrost, dem schreibt Gott  dreihundert

Grade (der Erhabenheit), die Erhöhung eines Grades über ein anderes ist wie die Distanz

zwischen Erde und Himmel. Und wer   geduldig in Bezug auf Gehorsam ist, dem  schreibt Gott sechshundert Grade   (der Erhabenheit), die Erhebung eines Grades über ein anderes ist  wie

der Abstand zwischen den Tiefen der Erde und dem Thron (al-'arsh).

Und wer   geduldig ist

im Hinblick auf den Ungehorsam, dem  schreibt Gott  neunhundert Grade (der Erhabenheit), die

Erhebung eines Grades über ein anderes ist  wie der Abstand zwischen den Tiefen der Erde

und der  weitesten Grenzen des Thrones. "13

 

Diese edle Überlieferung  zeigt, dass Sabr in Bezug auf Ungehorsam den anderen  Ebenen von Sabr überlegen ist, denn es besitzt nicht nur eine größere Anzahl von Graden, sondern auch die Reichweite

zwischen seinen Graden ist größer als die der anderen Arten. Es zeigt auch, dass das Ausmaß

des Paradieses   viel größer ist als das, was in unsere Phantasie kommen kann, denn unsere Vision ist

begrenzt und beschränkt. Das, was als Beschreibung des Paradieses gesagt wurde, dass:

 

Und um das Paradies, dessen Größe gleich der Größe des Himmels und der Erde ist. (57:21)

(Der Vers) bezieht sich vielleicht auf das Paradies der Taten. Das, was hier erwähnt wurde

in dieser edlen Überlieferung ist das Paradies des Charakters und das Kriterium im Paradies des Charakters ist die Kraft und Vollkommenheit des Willens. Daher sollte sein Ausmaß nicht innerhalb von Grenzen beschränkt werden.

  Manche haben gesagt, dass das, was hier gemeint ist, Höhe ist. Das heißt es vielleicht gleich in der Breite (zum Paradies der Taten) und anders in der Höhe. Aber dieses

scheint fern zu sein, denn offensichtlich bezieht sich ,,breit" hier auf das Ausmaß nicht auf Breite als

gegen die Länge, denn ,,Breite" in Bezug auf Himmel und Erde hat auch keine Bedeutung

wenn sie im gewöhnlichen Sinn von etwas gegen die Länge genommen wird, obwohl sie  ,,Breite" im Sinne einer ,,zweiten Dimension" in der Terminologie der Naturphilosophen haben.

Das Buch Gottes aber spricht   nicht nach einer bestimmten Terminologie.

Der edle al-Kafi zeichnet die folgende Überlieferung  des Propheten (S) mit einer Kette der Erzählung auf, die

bis  Imam al-Sadiq (A) reicht:

Der Imam (A) sagte: Der Gesandte Allahs (S) sagte: ,,Eine Zeit wird über das Volk kommen,

wo die politische Autorität nicht ohne Blutvergießen und Tyrannei  erreichbar sein wird und Reichtum nicht

ohne Usurpation und Geiz, noch Zuneigung, ohne Religion zu verwerfen und 

Lust und Verlangen zu verfolgen. Wer in solchen Zeiten lebt und trotzdem geduldig mit Armut bleibt, obwohl der die Fähigkeit hat , reich zu werden (illegal), und  Feindschaft erträgt  trotzdem er

in der Lage sein kann , Gunst und Zuneigung zu erwerben und  Demütigung erträgt obwohl

er die Fähigkeit hat , Ehre zu erwerben, dem wird Gott   die Belohnung von fünfzig Wahrhaftigen  

von denen geben, die mich bestätigt haben. "14

Etwas Ähnliches dazu wurde  in einer anderen  Überlieferung  von Amir al Mu'minin (A) gesagt   und

es gibt viele Überlieferungen  in Bezug auf dieses Thema. Die wenigen, die hier zitiert wurden, sind

ausreichend für unseren Zweck. Die  Grade von Sabr der Urafa:

Lass es dir bekannt sein, daß das, was bisher gesagt worden ist, sich auf den Zustand  normaler Menschen bezieht  und der Mutawassitun. Wir haben am Anfang dieser Erklärung gesagt, dass

Sabr   als etwas betrachtet wurde, das  zu den  Stationen der mutawassitun gehört . Aber

Sabr hat auch andere Ebenen, die zu den Wanderern des Wegs der Vollkommenheit und der

Awliya 'gehören . Ein solches Niveau von Sabr ist Sabr fi Allah (Sabr in Gott), und es bedeutet Standhaftigkeit

(Thabat) in geistiger Bemühung (mujahadah) und Abstinenz von Objekten der Liebe und Attraktion.

Vielmehr bedeutet es der  Verzicht von Selbstheit auf dem Weg des Geliebten.

Diese Stufe  gehört zu den Wanderern (ahl al-suluk). Eine andere Ebene ist die von sabr ma'a Allah (sabr mit Gott). Es gehört zu denen, die mit der Gegenwart und der Seligsprechung gesegnet sind, die

zu dem Zeitpunkt des Austritts aus dem Kleidungsstück der Männlichkeit und der Freiheit von den Vorhängen von

Taten und Attributen und Bestrahlung auf das Herz der Lichter der Namen und

Attribute  kommt und eintritt  in den Zustand der Intimität und Ehrfurcht und Sicherung des Selbst gegen

den Wechsel von Farbe zu Farbe und Abwesenheit von der Station der Intimität und Vision .

 

Eine andere Ebene ist die von sabr´ an Allah (sabr von Gott), die   zu den Stationen der Liebhaber Gottes und Sehnenden nach Ihm gehört, von denen, die mit Offenbarung gesegnet sind (ahl al-shuhud wa

Al-'ayan) zum Zeitpunkt der Rückkehr in ihre eigene Welt, die Welt der Pluralität und Nüchternheit

(nach dem Rausch  mit Gott). Das ist das härteste und die schwierigste der Stationen und

zu ihm hat der Meister der Wanderer, der Kommandant der Gläubigen, und der

Führer  der Perfekten (d.h. Ali ibn Abi Talib (A) im edlen Du'a 'KumaylO mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich in der Lage wäre, Deine Züchtigung zu ertragen, wie

soll ich die Trennung von Dir  ertragen?

Das Folgende wird über al-Shibli erzählt:

Es wird erzählt, dass ein Jugendlicher unter den Geliebten al-Shibli über sabr befragte. ,,Welche

Sabr ist die härteste? ", fragte er. ,,Der Sabr für Gott", antwortete al-Shibli. "Nein", sagte der

Jugendliche. ,,Das sabr durch Gott", antwortete al-Shibli. ,,Nein", sagte der Jugendliche. ,,Der Sabr über Gott",

Sagte al-Shibli. ,,Nein", sagte der Jugendliche wieder. ,,Der Sabr in Gott", sagte al-Shibli. ,,Nein", kam die Antwort  . ,,Der Sabr mit Gott?" sagte Al Shibii, und die Jugend sagte "Nein", wieder. "Wehe euch,

Welches ist es? "Sagte al-Shibli, verärgert. ,,Der Sabr von Gott", kam die Antwort. Al-

Shibli schrie und wurde ohnmächtig. 15

Eine andere Ebene ist die von sabr bi Allah, die für diejenigen ist, die mit Stabilität Standhaftigkeit gesegnet sind

, die erreicht wird nach dem Zustand der Nüchternheit und Ausdauer mit Gott (baqa '

Bi Allah) und nach den Formen von einem  in Übereinstimmung mit göttlichen Normen (takhalluq bi akhlaq

Allah) . Es ist etwas, das von niemandem erreicht wird, außer dem Perfekten, und da wir nichts haben

um  an diesen Stationen teilzunehmen ist es für diese Seiten nicht angebracht weitere Fragen über diese Angelegenheiten zu erörtern. Und Lob ist Gottes am Anfang und am Ende und möge Gottes Segnungen auf Muhammad und seine makellose Nachkommenschaft sein.

 

 

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, Kitab al-han wa al-kufr, bab al-sabr, 128. Hadith Nr. 6.

2. Ibn al-'Athir, al-Nihayah, ii, 128.

3. Misbah al-Scharia, bab 100.

4. Ilal al-Scharia, I, 165; Wasa'il al-Shi'ah, x, 29.

5. Ihya 'al-ulum, iv, 14.

6. Ghwali al-lia'ili, iv, 7.

7. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird (Q), das ein Akronym für "Quddisa sirruh" ist, im ganzen Buch verwendet um   "Möge Gott seine / ihre Seele heiligen" zu bezeichnen . Es wird für den verstorbenen ulama, urafa und awliya verwendet.

8. usul al-Kafi, ii, bab al-sabr, 128, Hadith Nr. 2.

9. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 3.

10. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 10.

11. Usul al-Kafi Hadith Nr. 17.

12. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 8.

13. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 15.

14. Usul al-Kafi, Hadith Nr. 12.

15. Sharh Manazil al-sa'irin, bab al-sabr, 88. Nr.28.


Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 


#23 Hana2017

Hana2017
  • Muslima
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Geschrieben 26.05.2017, 11:55 Uhr

ungefähre übersetzung

 

  Fünfzehnter Hadith: Die Prüfungen und Leiden  des Gläubigen

 

  Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ® von 'Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von Ibn

Mahbub, von Abu 'Abd Allah (A), dass er (A) sagte: ,,Wahrlich, es wird im Buch von Ali erwähnt,

daß von allen Menschen die Propheten den strengsten Prüfungen unterworfen sind, und nach ihnen die awsiya ',

und nach ihnen die Auserwählten in dem Ausmaß ihres Adels. In der Tat, der Gläubige unterliegt der Prüfung

im Verhältnis zu seinen guten Taten. Also einer, dessen Glaube gesund ist und dessen Taten gut sind, dessen Prüfungen sind auch schwerer.

Das ist in der Tat, weil Gott der Allmächtige diese Welt nicht als einen Platz für die Belohnung der Gläubigen  und die Bestrafung der Ungläubigen gemacht hat.

  Und einer, dessen Glaube schwach ist und dessen (gute) Taten weniger sind  begegnet weniger Drangsal. Wahrlich, die Dämonen eilen

in Richtung der Gläubigen mit größerer Geschwindigkeit als Regenwasser in Richtung der Tiefe der Erde. "1

 

Erklärung

Manche haben gesagt  durch  Nas (Menschen, die Menschheit) in dieser edlen Überlieferung   und dergleichen sind vollkommene Menschen (Kamilun) wie die Propheten und die awsiya gemeint, und dass in Wirklichkeit sie  die Nas sind, während andere Leute lil-nas (für die Leute) sind, wie in einigen Überlieferungen erwähnt. Diese Interpretation gilt jedoch nicht hier und es scheint richtig, dass die Menschheit und

Menschen   im Allgemeinen an dieser Stelle gemeint sein sollten. Das ergibt sich aus den anderen

Überlieferungen dieses Kapitels von al-Kafi, und wenn es in einigen Überlieferungen  gesagt worden ist, dass durch Nas    die Kamilun gemeint sind ,   bedeutet es nicht, dass das Wort diese Bedeutung in jedem Ort , wo es  auftritt hat. Auch Bala 'bedeutet Prüfung, Test und Untersuchung, und es gilt für die guten als auch

die  Schlechten unter den Leuten, und die Lexikographen haben dies ausdrücklich erklärt. Al-Jawhari in al-

Sihah sagt in dieser Hinsicht:

 

Gott der Allmächtige 'sagt:

 

Und prüfen wollte er die Gläubigen mit einer schönen Prüfung von Ihm.   (8:17)

Alles, mit dem Gott, dem Gerechtigkeit und Majestät gehört,  Seine Diener prüft  ist bala 'und

Ibtila ', ob es eine der Krankheiten und Beschwerden ist  oder Widrigkeiten wie Armut,

Demütigung und Verlust von weltlichen Vermögen  oder eine Sache von einer entgegengesetzten Art wie Erwerb von

Macht und Ruhm, Wohlstand, Reichtum, hoher Status, Ehre und dergleichen. Allerdings, wann immer Bala ',

Baliyyah oder ibtila 'und dergleichen erwähnt werden, sind es die früheren Arten von  Dingen, die gemeint sind.

Amthal bedeutet "edler und besser":

Daher die Phrase(....)bedeutet, wer besser  und edler ist nach den Propheten und der awsiya 'muss eine schwere Art von Bala' als die anderen begegnen, und diejenigen, die besser und edler sind als andere nach ihnen, müssen sich schwerer Grade  der Prüfung stellen. Der Grad der Schwere der Bala 'steht im Einklang mit dem Grad des Verdienstes. Diese Art von Ausdruck (d.h. wie ...)existiert nicht im Persischen. ,,Sukhf" bedeutet ,,Schwäche der rationalen Fähigkeiten oder ,,Torheit", wie von al-Sihah erwähnt und anderen lexikographischen Werken. Qarar bedeutet ,,Ruheplatz", wie in den Wörterbüchern erwähnt:  (..ا) Die Entschuldigung bedeutet, dass in der gleichen Weise wie die Erde  der Ruheplatz ist,  wo Regenwasser kommt, um  zu ruhen und zu bleiben, so ist der Gläubige   der Ruheplatz  der Leiden und Drangsäle,die auf ihn stürzen, kommen um sich in ihm auszuruhen  und   sich  nicht von ihm entfernen. So Gott will, werden wir das, was für die Erklärung dieser noblen Überlieferung gebraucht wird, im Laufe weniger Abschnitte   erwähnen.  

Die Bedeutung von Prüfung 

Lasse    es dir bekannt sein, dass die menschlichen Seelen auf einer Ebene von Potenzial existieren vom Anfang ihrer Herkunft, ihre Anhänglichkeit an die Körper und ihr Abstieg in das Reich von körperlicher Existenz (Mulk), in Bezug auf alle Dinge, einschließlich Wissen, gut und böse Charakterzüge und alle Arten von Wahrnehmungs- und Verhaltensfähigkeiten.

 Allmählich bewegen sie sich von

Potenzial zur Wirklichkeit mit der Gnade Gottes, dem Allmächtigen und dem Erhabenen. Zuerst entstehen schwache Eindrücke im Zusammenhang mit Einzelheiten (im Gegensatz zu Allgemeinen)   in der Seele, wie Eindrücke von Berührung und anderen äußeren  Sinnen  , die von der unteren zur höheren sich  bewegen.

Danach entstehen auch die inneren Wahrnehmungen darin.

Allerdings existieren alle seine Fähigkeiten nur auf dem  Niveau der Potenzialität, und sie wachsen nicht ohne richtige Stimulation. Zum Beispiel, wenn die

niedere  Art   von Fähigkeiten  kommt, um es zu beherrschen, wird es zur Hässlichkeit und zum Bösen angeordnet, denn seine

inneren Mächte, wie Schahwah (Lust), Ghadhab (Wut) usw., treiben es auf die Sünde,

Zügellosigkeit, Aggression und Tyrannei.

Nachdem man  ihnen für einige Zeit gefolgt ist, wächst es in ein

seltsames Monster und einen höchst grotesken Teufel.

Da aber die Gnade und Barmherzigkeit Gottes, des Allmächtigen, die Kinder von Adam seit Ewigkeit begleitet hat

 , hat Er  ihnen zwei Erzieher und Lehrer geschenkt, die

 wie zwei Flügel sind, mit denen sie aus der Tiefe der Unwissenheit, Mangelhaftigkeit,

Häßlichkeit und Elend zu den Höhen des Wissens, der Vollkommenheit; Schönheit und Glückseligkeit  fliegen können und

sich aus dem engen Tal der Natur   befreien, um  expansive und offene Horizonte der Bereiche des Geistes (Malakut)  zu erreichen.

Der erste von ihnen ist die Fähigkeit des Intellekts und

Scharfsinns, die der innere Lehrer ist; Und der zweite, der äußere Lehrer, wird vertreten durch die Propheten und die göttlichen Führer, die den Weg der Glückseligkeit als getrennt  von den Wegen des Elends schieben. Keiner  von diesen beiden kann dieses Ziel einzeln ohne das andere erreichen. Denn der menschlichen Intellekt kann von

Selbst   weder die Wege der Glückseligkeit und des Elends noch den Weg zur

verborgenen Welt und das Reich der jenseitigen  Existenz finden. Ähnlich kann die Anleitung der Propheten   nicht ohne die Ausübung der anspruchsvollen Fähigkeiten des Intellekts wirksam sein. So gab  Gott, der Gnädige und der Erhabene ihnen diese beiden Erzieher so dass durch sie alle Möglichkeiten und verborgenen Fähigkeiten und Kapazitäten, latent in der menschlichen Seele, realisiert und verwirklicht werden sollen.

Gott, der Allmächtige, segnete sie mit diesen beiden großen

Gaben, um   die Menschen zu prüfen und zu testen, denn es ist durch diese Wohltaten

dass einzelne Menschen   in die Glückseligen und die Elenden, die Gehorsamen 

und die Rebellischen, die  Vollkommenen und die Defekten getrennt werden .

Und so sagte der Große Wali von Gott:

Und bei Dem, Der ihn gesandt hat (den Prophet (S)) mit der Wahrheit, ihr sollst   in der Tat gemischt und vermischt und dann im Sieb (der göttlichen Prüfung und des Leides  ) getrennt werden ? 2

Im edlen al-Kafi, im Kapitel über den göttlichen Test und die Prüfung (bab al-tamhis wa al-

'Imtihan), berichtet Ibn Abi Ya'fur Imam al-Sadiq (A)  gesagt zu haben :

 

Es ist unvermeidlich, dass die Menschheit gereinigt werden soll , getrennt und gesiebt werden sollte, damit eine große

Nummer   durch das Sieb ausgeschlossen wird.3

Auch al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von Mansur die folgende Überlieferung:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,O Mansur! In der Tat   diese Angelegenheit (d.h. das Auftreten von al-Mahdi (A))

wird nicht zu dir kommen, außer nach Verzweiflung und von  Gott nicht bis du getrennt wurdest,

und von Gott nicht  bis du gereinigt wurdest und  von Gott nicht bis der Elende Elend erreicht  

  und der Glückselige    Glückseligkeit erreicht. " 4

 

In einer anderen Überlieferung heißt es in Abu al-Hasan (A):

 

Du sollst gereinigt werden, wie Gold gereinigt ist. 5

In al-Kafi, bab al-'ibtila 'wa al-'ikhtibar, wird die folgende Überlieferung  mit isnad von Imam al-Sadiq (A) berichtet:

 

 Er sagte: „Es gibt keine qabd (Erweiterung) und Bast (Kontraktion), außer dass es in ihm  für

Gott ein Zweck gibt, ein Dekret und eine Prüfung. "6

 

 

In einer anderen Überlieferung wird er (A) berichtet gesagt zu haben :

 

In der Tat gibt es kein Qabd und Bast in dem, was Gott geboten oder verboten hat, außer

dass es in ihm von Gott eine  Prüfung und ein  Dekret gibt?7

Qabd bedeutet Imsak (Zurückhalten), Man‘(Behinderung, Prävention) und akhdh (Beschlagnahme). Bast

ist nashr (Entfaltung, Verbreitung, Auferstehung) und 'ata' (Geschenk, Verleihung). Daher ist jedes Geschenk,

jede Expansion und Behinderung , und jeder Befehl, jedes Verbot und jede Pflicht  um der Prüfung  willen.

  So haben  wir kennengelernt, daß die Sendung der Propheten und die Offenbarung der himmlischen Schriften   alle um der Trennung der Menschheit willen sind , der Trennung der

Elenden von den Glücklichen und dem Gelungenen,  von dem Gehorsamen von dem Sündigen. Und die Bedeutung der göttlichen Prüfung und Untersuchung ist genau diese Trennung der Menschen von einander,

nicht das Wissen ihrer Getrenntheit, weil die Erkenntnis Gottes, des Allmächtigen, preeternal ist;

Es umfasst alle Dinge vor ihrer Schöpfung. Die hukama haben aufwendig

 die Wirklichkeit von Prüfung  und ibtila diskutiert 'und es ist jenseits des Umfangs dieser Erklärung   ihre Meinungen  zu erwähnen.

In jedem Fall ist das Ergebnis dieser Prüfung und Untersuchung die Trennung der Glückseligen von

den Elenden. Im Laufe dessen wird der Beweis (hujjah) Gottes gegen die Kreaturen hergestellt. Danach tritt ihr Leben, ihre Glückseligkeit und ihr Heil ein  oder ihre Zerstörung und Verdammnis

 nach der Etablierung des Beweises und Zeugnis (Bayyinah), und es bleibt kein Raum für Einspruch für irgendjemanden .

..........................................................................................................

Wer die Glückseligkeit und das ewige Leben erreicht, tut dies durch

göttliche Hilfe und Führung, denn Gott hat alle Mittel gegeben, sie zu erreichen.

Auch wer   Elend verdient und in Zerstörung fällt,   dem Satan und seinem fleischlichen

Selbst folgend, sein Elend und seine Verdammnis werden auch von ihm aus seinem eigenen freien Willen verdient,

weil er dies trotz der Verfügbarkeit aller Mittel der Führung und Glückseligkeit tut. Der

 schlüssige  Beweis für Gott ist gegen ihn begründet und es gibt keinen Raum für irgendeinen  Vorwand.

Darum sagt der Qur'an:

 

Ihr wird zuteil, was sie erworben hat , und über sie kommt, was sie sich zuschulden kommen lässt.

 (2: 286)

Die Propheten und die göttliche Prüfung

Es wurde schon früher erwähnt, dass jeder Akt des Menschen, oder vielmehr jedes Ereignis das im Reich des Körpers auftritt und mit der Wahrnehmung der Seele verwandt ist,  eine Art von

 

Eindruck im Selbst hinterlässt. Das gilt für beide gute und böse Taten (deren Eindruck auf die

Seele   in den Überlieferungen  als das Aussehen eines ,,weißen Punktes" oder beziehungsweise)  eines ,,schwarzen Punktes" erwähnt wird,sowie von Freuden und Schmerzen.

Zum Beispiel, jede Erfahrung der Freude, die   entweder von  Essen, Getränk, Sex oder

etwas anderes abgeleitet wurde, hinterlässt einen Eindruck auf der  Seele und schafft oder erhöht die Liebe und Anhaftung für diese Art von Freude in  der Seele.

Je mehr man in solche Freuden und Lüste eintaucht

 , desto größer wird die Liebe und Bindung des Selbst für diese Welt und

sein Vertrauen darauf. So wird das Selbst mit der Liebe der Welt genährt und in Übereinstimmung damit  ausgebildet.

Je größer die sinnlichen Freuden sind, die es ableitet,  desto stärker werden die Wurzeln dieser Liebe; und umso   mehr das vorhandene Mittel des Komforts und des Luxus  ist,  desto stabiler wird der Baum der Bindung an die Welt. Und je  mehr  die Aufmerksamkeit der Seele auf die

Welt gerichtet ist, desto größer ist proportional seine Nachlässigkeit gegenüber Gott und der Welt des Jenseits. Wenn also dieses Vertrauen auf die Welt vollendet ist, nimmt die Seele eine

weltliche und materialistische Form an  und das Fehlen der Aufmerksamkeit gegenüber Gott, dem Allmächtigen und dem

 Reich von Seiner Großzügigkeit und Gabe wird auch total und vollständig. Es geht um solch eine Seele, dass der Qur'an sagt:

Doch er neigte der Erde zu und folgte seiner eigenen Neigung. (7: 176)

Das unvermeidliche Resultat dieses inneren Eintauchens in das Meer der Freude und Lust ist die Liebe der   Welt, und die Liebe der Welt schafft Antipathie gegenüber dem, was anders ist als sie;

Aufmerksamkeit auf das körperliche Reich (Mulk) bringt Fahrlässigkeit gegenüber der geistigen Welt (Malakut).

Im Gegenteil, wenn man eine schlechte und schmerzliche Erfahrung von etwas hat, schafft der Eindruck von

dieser Erfahrung  eine Abneigung in der Seele. Je stärker dieser Eindruck ist, desto größer  ist die innere Antipathie. Zum Beispiel, nachdem man in eine Stadt  gekommen ist und man dort

zahlreiche Qualen und Beschwerden begegnet  und äußere und innere Unglücksfälle erfährt, wird man unweigerlich

 diesen Ort verabscheuen. Je größer die Zahl der Widrigkeiten ist, die er darin sieht, desto mehr wird   seine

 Abscheu  für diesen Ort sein. Wenn er einen besseren Ort kennt, wird er dorthin auswandern , und wenn er  nicht in der Lage ist, die Reise zu machen, wird sein Herz wandern und in die Stadt seiner Vorliebe gehen .

Wenn also ein Mensch in dieser Welt   Widrigkeiten , Schmerzen und Qualen sieht und darin überholt wird von Wellen von Katastrophen und Leiden, wird er unweigerlich  ein  Ressentiment dagegen haben . Seine Anhänglichkeit an es wird abnehmen und er wird ihm mißtrauen. Wenn er an eine andere Welt glaubte, eine weite Welt frei von jeglicher Art von Schmerz und Trauer, wird er unweigerlich zu ihm wandern wollen , und wenn er nicht nicht in der Lage wäre , die Reise körperlich zu machen, wird er sein Herz dorthin schicken.

Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass alle geistigen, moralischen und verhaltensmäßigen Übel aus der Liebe  der Welt und Nachlässigkeit über Gott , dem Allmächtigen und des Jenseits entstehen.  Die Liebe der Welt ist die Quelle aller Sünden, genauso wie die Liebe Gottes, die Sehnsucht nach dem ewigen Aufenthaltsort Seiner reichlichen Fülle, der Verzicht auf die Welt und dem Fehlen von Vertrauen und Hoffnung in seine Verzierungen  die Quelle aller geistigen Heilmittel und moralischen und Verhaltensreformen sind.

Nach diesen Vorbereitungen erfahren wir das, wann immer  Gott der Allmächtige eine größere  Betrachtung und Liebe zu jemandem hat , und wenn jemand der Gegenstand der Barmherzigkeit Seiner Geistlichen Essenz in einem größeren Ausmaß ist, hält  er ihn aus dieser Welt  und seinen Reizen zurück mit

den  Wellen des Unglücks und der Trübsal, damit seine Seele sich von der Welt in Abscheu abhebt und seinen Verzierungen und  sein Gesicht und sein Herz, in dem Ausmaß seines Glaubens, auf die Welt des Jenseits wendet.

Wenn es keinen anderen Grund gab, außer diesem für die Ausdauer von

schweren Unglücksfällen wäre es genügend gewesen, und eine edle Überlieferung  zeigt auch auf diese Sache.

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige, behandelt den Gläubigen mit Bedrängnissen in der selben Weise  wie ein Mann seine Familie mit Geschenken  nach einer Abwesenheit (auf einer Reise) behandelt und Er hält ihn zurück aus der Welt 

genauso wie der Arzt die Einschränkungen  für den kranken Mensch verschreibt. "8

Dasselbe wird in einem anderen Hadith gesagt, und man sollte sich nicht vorstellen, dass Gottes Liebe und

die große Sorge Seiner heiligen Essenz für einige Leute - Gott ist unsere Zuflucht - extravagant

und sinnlos ist. Vielmehr, mit jedem Schritt, den ein treuer Diener Gottes zu Ihm nimmt,

wendet sich Gottes Gnade   zu ihm, und der Allmächtige bewegt sich näher zu ihm.

Die Ähnlichkeit der

Grade des Glaubens und die Verfügbarkeit der Mittel des göttlichen Beistandes ist die eines Mannes, der sich mit einer Lampe in der Dunkelheit bewegt

; Mit jedem Schritt, den er vornimmt, wird etwas mehr von dem Weg  vor ihm   erleuchtet, was ihm erlaubt, einen weiteren Schritt vorwärts zu machen. Mit jedem Schritt, den ein Mensch auf dem Pfad des Jenseits vornimmt, erscheint ihm dieser Weg klarer und

Gottes Gnade auf ihm steigt, und  bereitet die Mittel der Aufmerksamkeit auf die Welt von

göttlicher Nähe und Abneigung gegen die Welt der Trennung und Distanz.

Die vor-ewige Gnade Gottes, des Allmächtigen, auf die Propheten und die awliya, ist wegen   Seiner preeternale  Kenntnis ihres Gehorsams während ihrer Pflichtbedingungen. Zum Beispiel, wenn du   zwei Kinder hast , von denen du in ihrer Kindheit Vorkenntnisse hast, dass einer von ihnen dir Zufriedenheit bringen wird, während die anderen aufwachsen werden, um dir  Unmut  und Groll zu verursachen   , wäre deine Liebe für das gehorsame Kind   von Anfang an größer.

Gottes Erinnerung

Ein anderer Punkt, der sich auf die Schwere der Leiden der Auserwählten unter den Dienern Gottes bezieht

ist, dass sie sich wegen dieser Widrigkeiten und Bedrängnisse an Gott erinnern

und   vor Seiner heiligen Essenz beten und   klagen .

Das  gewöhnt sie daran sich an Ihn zu erinnern

 und   ihre Gedanken mit Ihm beschäftigt zu halten. Es ist natürlich für den Menschen das

zu suchen und darüber zu lernen, was sie als eine Quelle der Unterstützung in Zeiten der  Widrigkeiten halten. In Zeiten von

Trost und Wohlfahrt vergessen sie und vernachlässigen sie es. Und da die Auserwählten keine Quelle der Unterstützung  als Gott kennen , wendet sich  ihre Aufmerksamkeit    an Ihn, sie setzen ihre alleiniges Vertrauen

in Seine  heiligen Station  und Gott, der Allmächtige, auch mit der Liebe, die er für sie hat, bereitet die Mittel dieser ungeteilten Aufmerksamkeit und Vertrauen vor.

Allerdings ist dies, wie auch der vorgenannte Punkt, nicht wahr für die Propheten und die vollkommenen

Awliya ', denn  ihre Station ist zu hoch in der Heiligkeit und ihr Herz zu fest im Glauben für sie um

Verbundenheit für weltliche Dinge aufgrund solcher Dinge (wie Komfort und Wohlfahrt) zu entwickeln oder für sie, in ihrem alleinigen Vertrauen auf Gott zu schwanken.

Das mag so sein, weil die Propheten

und die vollkommene awliya haben durch ihr inneres Licht und ihre  geistige Erfahrung

festgestellt, dass Gott der Allmächtige für diese Welt und ihre Verzierungen keine Achtung hat  und dass  alles darin niederträchtig und niedrig in den Augen Seiner heiligen Essenz ist , und aus diesem Grund  haben sie  die Armut gegenüber dem  Reichtum bevorzugt, Leiden gegenüber Komfort und Leichtigkeit und Unglück gegenüber dem, was   im Unterschied dazu ist. Mehrere edle Überlieferungen  unterstützen diese Ansicht auch.

Es wird im Hadith erwähnt, dass Gabriel den Schlüssel der Schätze der Erde an den Siegel der Propheten (S) brachte  und sagte zu ihm (S) dass sollte er (S) es akzeptieren würde  nichts  von seinen (S) jenseitigen Stationen abnehmen. Aber der Prophet (S) hat es nicht akzeptiert

der Demut vor dem allmächtigen Gott  willen und er wählte die Armut.

Im edlen al-Kafi berichtet  al-Kulayni, mit einer Kette von Überlieferern  bis zu Imam al-Sadiq

(A),   den Imam (A) als gesagt zu haben:

 

In der Tat  Gott hat so wenig Rücksicht für den Ungläubigen, dass wenn er  von ihm die Welt und das , was darin ist bitten würde,  würde Er  sie ihm geben. 9

Und das liegt an der Wertlosigkeit der Welt in den Augen des Allmächtigen. Es ist

im Hadith erwähnt, dass von der Zeit, dass der Allmächtige die körperliche Welt erschaffen hat, sah Er es nicht mit Gunst an.

Ein anderer Punkt, der sich auf die Schwere der Bedrängnis der Gläubigen bezieht, die erwähnt wurde

in den Überlieferungen ist, dass es bestimmte Stationen für die Gläubigen gibt, die sie nicht erreichen können

ohne Leiden, Schmerz und Bedrängnis zu erleiden. Es ist möglich, dass diese Leiden die  körperlichen Formen der Grade der Entsagung der Welt und der Hingabe an Gott sind , und es ist

auch möglich, dass diese Leiden himmlische Formen haben (suwar al-malakuti), die nicht  realisiert sein können ohne ihr Vorkommen in der körperlichen Welt und Bedrängnis darin.

Imam al-

Sadiq (A) sagt  in einer edlen Überlieferung von al-Kafi mit einer kontinuierlichen Kette von Übertragung , die  bis zu ihm geht:

 

Wahrlich, der Diener hat gewisse Stationen in der Nähe von Gott, die nicht ohne einen von diesen beiden Attributen realisiert werden können: entweder der Verlust seines Reichtums oder Leiden  in seinem Körper.10

In einer Überlieferung über das Martyrium von  Doyen der Märtyrer (Imam al-Husayn) (A) wird es

 erwähnt, dass er (A) den Propheten (S) im Traum gesehen hat. Der Prophet (S) sagte zu diesem Mazlum, ,,Es gibt eine Station für dich im Paradies, die du nicht erreichen kannst, außer durch Martyrium."

Die himmlische Form des Märtyrertums kann nicht ohne ihr Vorkommen im  körperlichen Reich erreicht werden , wie es in den höheren Wissenschaften gezeigt wurde. Es wird in Mutawatir Überlieerungen erwähnt,

 dass es  für jede Aktion  eine entsprechende Form in der anderen Welt gibt,

und al Imam al-Sadiq (A) soll in al-Kafi gesagt haben, dass:

 

Die Größe des Lohnes des Menschen geht mit der Größe des Leidens einher und Gott hat ein Volk nicht geliebt , außer dass er es  dem Leiden unterwarf. 11

Es gibt viele Überlieferungen, die dieses Thema enthalten.

Das Leiden der Propheten

Der große muhaddith al-Majlisi (M) sagt:

Diese Überlieferungen,  die Drangsal der Propheten betreffend, die von beiden erzählt wurden

durch sunnitische und shi'i Ketten der Übertragung (turuq),   zeigen deutlich , dass die Propheten

und die awliya  sich von anderen in Bezug auf Krankheiten und körperliche Leiden unterscheiden. Vielmehr 

haben sie ein größeres Recht als andere zu leiden wegen ihrer großen Belohnung, die verantwortlich ist  für die Erhabenheit ihrer Stationen. Und dieses Leiden ist nicht nur nicht im Widerspruch zu ihrer Station, es verursacht sogar die Bestätigung ihrer Angelegenheit.

Sollten sie  nicht  Bedrängnisse durchlaufen, trotz der Manifestation von Wundern und außergewöhnlichen Dingen an  ihren Händen ,könnten Leute  solche Dinge über sie sagen, wie die Christen über ihren Propheten taten.

Diese

  Erläuterung wird auch in den Überlieferungen  erwähnt.

Der subtile Forscher und der große, heilige Philosoph al-Tusi, möge Gott sein Grab mit

Duft  füllen , sagt in al-Tajrid:,,Von den Dingen, von denen die Propheten frei sein sollten, ist das, was

 als abscheulich angesehen wird. "Und die Allamah der ulama des Islam (al-Allamah al-Hilli) ®

fügt  in Sharh al-Tajrid hinzu, dass die Propheten von solchen verabscheuungswürdigen Krankheiten frei sein sollten wie

Abwesenheit der Harnkontrolle, Lepra und Leukodermie, denn ihr  abscheulicher Charakter sei im Widerspruch zum Ziel der Prophezeiung.

Dieser Schriftsteller sagt: Die Station des Prophetentums unterliegt geistigen Ebenen und Vorzüglichkeiten

und hat keine Beziehung zur Körperlichkeit. Daher schaden körperliche Krankheiten und Defekte  der

spirituellen Station der Propheten nicht und Bedrängnis mit abscheulichen Krankheiten vermindert nichts

von der Erhabenheit und Größe ihrer Station, obwohl sie auf eine Art nicht der Bestätigung zu ihren (bereits etablierten) Exzellenzen und Grade der Erhabenheit beitragen können. Aber

das, was diese beiden Forscher gesagt haben, ist auch nicht ohne Gültigkeit. Das ist weil

das gewöhnliche Volk kann nicht unterscheiden zwischen den beiden Stationen (der Spiritualität und der

Leiblichkeit) und sie   stellen sich vor, dass körperlicher Defekt verwandt ist oder verursacht ist durch spirituelle  Fehlerhaftigkeit.

Daher betrachten sie einige Defekte  gegen die hohe und große Station der

Propheten zu sein.  Darum diktiert die göttliche Gnade , dass die Propheten, die Boten und Bringer  der göttlichen Schari'ah sind , nicht mit solchen Krankheiten behaftet zu  sein, die von den Menschen als ekelhaft  und abscheulich gelten . Daher ist die Abwesenheit dieser Art von Bedrängnis nicht

weil es schädlich für die Station des Prophethums ist, aber um der Maximierung der

Wirksamkeit der prophetischen Mission der Kommunikation der göttlichen Lehren (tabligh) willen.

Darum gibt es nichts Unrechtes, wenn einige Propheten ohne eine Scharia, große awliya 'und die

Gläubigen    mit dieser Art von Leiden betroffen sind, wie im Fall von Hadrat Ayyub (Job) und

Habib al-Najjar. Es gibt viele Überlieferungen über die Bedrängnis von Hadrat Ayyub (A), von denen die folgenden zwei sind:

"Ali ibn Ibrahim erzählt  in einer langen Überlieferung auf der Autorität von Abu Basir, dass Imam al-Sadiq

(A) sagte: ,,Dann wurde sein ganzer Körper, mit Ausnahme seines Verstandes und seiner Augen, der Krankheit  unterworfen.

  Dann blies Iblis darauf und es wurde eine einzige Wunde, die sich von seinem Kopf bis zu seinen

Füßen ausdehnte.  Er (Job) blieb für eine Zeit in diesem Zustand,  Gott lobend und  dankend, bis es

 mit Würmern befallen wurde. Immer wenn ein Wurm von seinem Körper fiel, würde er es zurücklegen,

und  zu ihm sprechen: ,,Kehre zu deinem Platz zurück, von wo Gott dich erschaffen hat." Und es begann zu stinken

bis seine Landsleute ihn aus seiner Stadt vertrieben und sein Essen aus dem Müll kam, was 

 außerhalb der Stadt geworfen wurde. "

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni von Abu Basir, dass er Imam al-Sadiq (A) befragt hat über den Vers: ,,Und wenn du den Qur'an rezitierst, suche Zuflucht bei Gott vor dem verfluchten Satan. Wahrlich  er

hat keine Macht  über die , welche da glauben und auf ihren Herrn vertrauen; Siehe seine Macht erstreckt sich nur auf jene , die

  bei ihm Beistand suchen , die (Allah) Götter zur Seite stellen. (16: 98-100) "

Der Imam a. sagte,,,O

Abu Muhammad, bei Gott, Er gibt ihm (Satan) über den Körper des Gläubigen Macht, aber nicht

über seinen Glauben (Din). Er gab ihm (Satan) Macht über Ayyub und Satan entstellte ihn

körperlich, aber Er gab ihm keine Macht über seinen Glauben. Und Er gibt   ihm

Macht  über die Körper der Gläubigen, aber nicht über ihren Glauben."

Najiyah sagt: ,,Ich sagte zu Abu Ja'far (A), dass al-Mughirah sagt, dass ein Gläubiger niemals geplagt ist

mit Lepra , Leukodermie und   anderen solcher  Leiden (ist das wahr?) Der Imam antwortete: ,,Weiß er nicht, dass die Sahib Ya Sin (Habib al-Najjar, der Mann, der in Surat Ya Sin erwähnt wurde) 

verstümmelt (mukanna ') war?' Er (A) schloss seine Finger und sagte: ,,Es ist, als ob ich ihn zu seinem Volk in seinem verstümmelten Zustand (takannu) gehen  sehe  um sie    zu warnen und um am nächsten Tag zurückzukommen , als sie  ihn töteten. " Dann fügte er hinzu:,,Wahrlich, der Gläubige leidet alle Arten von Leiden und stirbt

in allen Weisen  des Sterbens außer Selbstmord. "12

Sahib Ya Sin ist Habib al-Najjar und Takannu '(das Wort ist mit Nun in den meisten der

Manuskripte), laut  al-Majlisi und bedeutet Verkürzung und Verstümmelung. Er fügt hinzu, dass es 

vermutlich Lepra war, das zur Verkürzung seiner Finger geführt hatte.  Aber das

wie viele andere Hadith, zeigen, dass die Gläubigen und Propheten manchmal geplagt sind

mit abscheulichen Krankheiten wegen einiger höherer Zweckmäßigkeit, obwohl es einige  andere  Überlieferungen gibt, die die Entstellung von Hadrat Ayyubs Körper und seine Erstarrung negieren,

und nicht viel Vorteil liegt darin, sie weiter zu diskutieren, mit der Absicht eine  Vereinbarung zu beeinflussen. Im ganzen, schaden diese Art von Krankheiten  dem Zustand der Gläubigen nicht

und vermindern nichts von der Station der Propheten (A), sondern sie führen viel mehr  zur

Erhebung ihrer Station, und Gott, der Allmächtige, kennt die Wahrheit am besten.

Die Welt ist nicht ein Ort der Belohnung oder Strafe. Lass es dir  bekannt sein , dass diese Welt wegen ihrer defekten, schwachen und lahmen Natur weder der Aufenthaltsort der Belohnung Gottes, des Allmächtigen , ist noch der Ort seiner Züchtigung und

Bestrafung. Das ist so, weil der Wohnsitz der göttlichen Großzügigkeit ein Reich ist, dessen Wohltaten  rein sind , unverfälscht mit Qual, und ihr Komfort ist nicht mit Schmerz und Trauer gemischt.

Solche Wohltaten sind in dieser Welt nicht möglich, was ein Wohnsitz ist, wo Widersprüche

zusammendrängen  und jede von deren Wohltaten mit zahlreichen Arten von Schmerzen ,

Härten und Qualen gemischt ist.

Vielmehr, wie die Philosophen gesagt haben, liegt die Freude in  dieser Welt darin, Schmerzen zu vermeiden. Es kann gesagt werden  , dass sogar seine Freuden Schmerzen verursachen und jeder seiner Freuden von Schmerzen

und Härte gefolgt ist. Vielmehr fehlt dem Material dieser Welt die Fähigkeit, absolute Güte zu akzeptieren  und unverfälschte Gabe. In der gleichen Weise sind  seine Schmerzen und Härten, Qualen

und Strafen   auch vermischt; Jeder seiner Schmerzen und Härten trägt in sich einige

Güte und Gabe, und keiner seiner Leiden und Widrigkeiten ist ungemischt.

Dem Material dieser Welt fehlt die Fähigkeit, reine, absolute Strafe zu akzeptieren,

während der Aufenthaltsort der göttlichen Züchtigung ein Ort ist, wo die Strafe rein   und

absolut ist; Seine Schmerzen und Bedrängnisse sind nicht wie die dieser Welt, die, während sie  ein Glied des Körpers plagen  den anderen Gliedern fehlen. Während die gesunden Mitglieder

  in Bequemlichkeit und Leichtigkeit sind, leidet das betroffene Glied Schmerz und Qual. Die edle Überlieferung    bezieht sich tailweise auf das, was wir hier gesagt haben, wenn es heißt:

 

Das ist der Grund, dass der Gläubige in dieser Welt mit Trübsal geplagt ist, dass Gott

der Allmächtige   es weder den Ort seiner Belohnung für den Gläubigen noch den Ort der Züchtigung für die Ungläubigen gemacht hat. Diese Welt ist der Aufenthaltsort des Dienstes  und die Farm des Jenseits. Es ist ein Ort des Handels und Verdienstes, während das Jenseits  der Aufenthaltsort der Belohnung und Strafe  , von Gabe und Verdammnis ist.

Diejenigen, die erwarten, dass Gott der Allmächtige sofort einen  , der etwas    

Sünde oder Unzucht in dieser Welt begeht oder ein Unrecht oder Aggression gegen jemanden verübt, ergreifen würde ,und seine Hand abschneidet und   ihn aus dem Reich der Existenz vertreibt , ist sich dessen nicht bewusst dass die Erwartung der Ordnung dieser Welt widerspricht  und im Gegensatz zu Gottes Gewohnheit und Sunnah steht.

Hier ist der Ort der Prüfung und die Zone der Trennung der Elenden von den Glückseligen und der Sündigen von den Gehorsamen. Hier ist das Reich der Manifestation der Taten, nicht der Wohnsitz der Entstehung der Ergebnisse von persönlichen Taten und Qualitäten. Wenn gelegentlich Gott

der Allmächtige   einen Unterdrücker ergreift,   kann gesagt werden, dass es wegen der  Barmherzigkeit des Allmächtigen ist

für diesen Unterdrücker (denn es  hält ihn davon ab, weiter zu sündigen).

Denn wenn Gott der Allmächtige    die Sünder und die Tyrannen   sich selbst überlässt, nimmt  Sein Zorn   die Form von istidraj an , der

allmählichen Beschlagnahme.

Daher erklärt Gott der Allmächtige:

 

  Diejengen  aber, die Unsere Zeichen leugenen, werden Wir Schritt für Schritt erniedrigen, ohne dass sie begreifen, wie dies geschah. (7: 182-183)

Und er sagt auch:

 

Und die Ungläubigen sollen nicht wähnen, dass das , was Wir ihnen an Frist gewähren , für sie gut sei: Wir  geben ihnen nur langes Leben, so dass sie in Sünde wachsen . Und für sie ist eine schändende Strafe (bestimmt).(3: 178)

In Majma 'al-bayan wird diese Überlieferung  von Imam al-Sadiq (A) zitiert:

 

Der Imam (A) sagte: ,,Wenn eine Person eine Sünde begeht und die Gabe (die er erhalten hat)    für ihn erneuert wird ,   läßt er es aus  um Vergebung zu bitten (istighfar), und das ist al-'istidraj (wie   in Vers 7: 182 erwähnt). "

Am Ende der edlen Überlieferung sagt der Imam (A):

 

Und einer, dessen Glaube schwach ist und sein Intellekt schwach ist,   sein  Leid ist auch gering.

Das zeigt, dass die Bedrängnisse sowohl körperlich als auch geistig sind, denn die Personen schwachen Intellekts

und schwacher Sensibilität sind vor geistigen Bedrängnissen und intellektuellem Leiden sicher

im Verhältnis zu ihrer intellektuellen Schwäche und der Schwäche ihrer Sensibilität.

Im Gegenteil, die mit vollkommeneren Geistern  und schärferer Sensibilität  müssen sich  geistigen Leiden  stärker im Verhältnis zu der Vollkommenheit und Schärfe ihres Intellekts und ihrer Sinnlichkeit unterziehen. Vielleicht war es aus diesem Grund, dass der Heilige Gesandte (S) sagte:

ما أوذي نبي مثل ما أوذيت.

Kein Prophet wurde in dem Maße gepeinigt, wie ich es wurde.

Diese Beschwerde des Propheten (S) bezieht sich auf diesen Punkt, denn jeder,  der die Größe  und die Herrlichkeit des Herrn in größerem Maße wahrnimmt und  die heilige Station Gottes, des Allmächtigen, kennt,

leidet mehr als andere  und wird in größerem Maße von den Sünden der Kreaturen und ihren Vergehen gegen die Heiligkeit des Herrn gepeinigt.

Auch einer, der eine größere Liebe und Mitgefühl für die Geschöpfe Gottes hat, wird zu einem

größeren Ausmaß durch ihren unehrlichen und elenden Zustand und Weisen gepeinigt. Und natürlich das Siegel der Propheten (S) war in allen diesen Stationen vollkommener und höher als alle  Propheten und die awliya  in Bezug auf seinen Grad an Vorzüglichkeit und Vollkommenheit. Also war seine

Qual und Leid   größer als die irgendeiner von ihnen. Es gibt auch einen andere Erläuterung der Aussage des Heiligen Gesandten, deren Erwähnung für diesen Ort  nicht angemessen ist.

 والله العالم وله الحمد.

Und Gott weiß es am besten und zu ihm gehört alles Lob.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. II, S.259, Hadith Nr. 29.

2. Nahj al-balaghah, Khutbah Nr.16.

3. Usul al-Kafi, Bd. II, S.370, Hadith Nr. 2.

4. Usul al-Kafi, Bd. II, S.370, Hadith Nr. 2. إذا أحدث العبد ذنبا جدد له 5. Usul al-Kafi, Hadith Nr.4:

6. Usul al-Kafi, Bd. Ich, S.152.

7. Usul al-Kafi, Bd. Ich, S.152.

8. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255, Hadith Nr. 17.

9. usul al-Kafi, Bd. II, S.255, Hadith Nr. 17.

10. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.

11. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.

12. Usul al-Kafi, Bd. II, S.255.


Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 


#24 Hana2017

Hana2017
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Geschrieben Gestern, 20:04 Uhr

ungefähre übersetzung
Zweiundzwanzigster Hadith: Abneigung gegen den Tod:
Mit meinem stetigen Sanad, der bis zur Säule des Islam und seiner zuverlässigen Autorität ,
Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni reicht, von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn
Muhammad, von einigen seiner Lehrer, von al-Hasan ibn 'Ali ibn Abi' Uthman, von Wasil,
von "Abd Allah ibn Sinan, von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: Ein Mann kam zu Abu Dharr
und sagte zu ihm: ,,O Abu Dharr, was ist los mit uns, dass wir den Tod verabscheuen?" Abu Dharr
antwortete: ,,Das ist, weil ihre eure Welt gebaut und gepflegt habt und euer
Jenseits ruiniert habt. Also hasst ihr es, von Wohlstand in Richtung Verwüstung bewegt zu werden. " Er wurde gefragt,
,,Wie siehst du unseren Einstieg in Gottes Gegenwart?" Abu Dharr antwortete: ,,Was den Gutestuer anbetrifft
unter euch , er ist wie jemand, der nach einer (langen) Abwesenheit zu seiner Familie zurückkehrt. Was die
Übeltäter unter euch betrifft, er ist wie ein abtrünniger Sklave, der zu seinem Herrn zurückkehrt. "
Er wurde
gefragt: ,,Wie siehst du unsere Situation vor Gott?" Abu Dharr antwortete: ,,Bewerte deine Taten
in Anbetracht des Qur'anischen Kriteriums. Wahrlich, die Rechtschaffenen werden in der
Wonne sein , und wahrlich die Unverschämten werden in der Gahim sein . (82: 13). Der Imam (A) fügte hinzu: Dort sagte der Mann,
,,Dann wo ist die Barmherzigkeit Gottes?" Abu Dharr antwortete: ,,Die Barmherzigkeit Gottes ist nahe den Gutestuenden. "
Abu 'Abd Allah (A) fuhr fort: Ein Mann schrieb an Abu Dharr ®, ,,O Abu Dharr, lehre mich
etwas Neues von Wissen. "Abu Dharr schrieb ihm: ,,Wissen ist riesig. Allerdings, wenn du dich davon abhalten kannst , jemanden zu verletzen, den du liebst, tue es. " Der Mann fragte ihn: ,,Hast du
irgendjemanden gesehen, der jemanden verletzt, den er liebt? Abu Dharr antwortete: ,,Ja, dein eigenes Selbst ist das
Liebste von allen Dingen zu dir. Und wenn du Gott nicht gehorchst, hast du es verletzt. "1
Erklärung
Man sollte wissen, dass sich die Menschen in ihrer Angst und ihrem Abscheu vor dem Tod unterscheiden und den Gründen , die ihrer Abscheu zugrunde liegen. Das, was Hadrat Abu Dharr ® beschrieben hat, bezieht sich auf
den Zustand der mittleren (mutawassitun) und wir werden hier kurz die Bedingung der Unzulänglichen (naqisun) sowie die der Vollkommenen (kamilun) beschreiben.
Es sollte bekannt sein, dass die Angst und Abscheu von uns, den Mangelhaften (naqisun), für den Tod
wegen einer Ursache ist, auf die im Laufe der Erklärung von einigen der
vorhergehende Überlieferungen bezogen wurde. Es liegt darin, dass der Mensch , in Übereinstimmung mit seiner ursprünglichen und gottgegebenen
Natur, das Leben und das Überleben liebt und den Tod und das Aussterben hasst.
Diese Liebe bezieht sich auf absolutes Überleben und unsterbliches, ewiges Leben, ein Überleben frei von
Aussterben und ein Leben, das kein Ende kennt. Einige unserer geehrten Vorgänger haben die Notwendigkeit der Auferstehung auf der Grundlage dieser menschlichen Natur bewiesen und eine Beschreibung ihrer
Argumente hier ist außerhalb der Ziele unseres gegenwärtigen Diskurses.
Nun, da diese Liebe und dieser Hass in der menschlichen Natur liegt, liebt der Mensch das, was er für das langlebige Reich des Lebens hält und hasst das, was er als gegenteilig betrachtet. Da wir keinen Glauben
an das Reich des Jenseits haben und unsere Herzen keine Überzeugung an unsterbliches Leben und ewiges
Überleben haben, sind wir an diese Welt gebunden und verabscheuen den Tod in Übereinstimmung mit dieser Natur.
Wir haben schon früher erwähnt, dass das rationale Urteil und die Wahrnehmung von dem Glauben verschieden sind
und die Überzeugung des Herzens. In Übereinstimmung mit unserer rationalen Apperzeption oder Urteil
basierend auf traditionellen Glauben (taqlid), bestätigen wir, dass der Tod - was ein Übergang von der dunklen, schwachen Sphäre der körperlichen (Mulki) Existenz in die strahlende Welt des unsterblichen Lebens und
der ewigen höheren Sphäre der unkörperlichen (Malakuti) Existenz ist- eine Realität ist. Allerdings nehmen unsere Herzen nicht an diesem Wissen teil und sind ahnungslos davon . Vielmehr klammern sich unsere
Herzen an die irdische Natur und das körperliche Reich und betrachten das Leben als ausschließlich
beschränkt auf den unteren körperlichen tierischen Lebensstil zu sein. Sie glauben nicht an das Leben und
Unsterblichkeit der anderen Welt, die die Welt des Jenseits und das Reich des (reinen) Lebens ist.
Daher setzen wir totales Vertrauen auf diese Welt und betrachten die andere Welt mit Angst, Abstoßung,
und Groll. Alle Unglücke von uns sind wegen dieses Mangels an Glauben und Überzeugung.
Hätten wir sogar ein Zehntel von dem Glauben dessen , was wir in dem Leben dieser Welt und dem Leben haben, in seine Existenz und Überleben, in die Welt des Jenseits und ihr ewiges, dauerhaftes Leben, wären unsere Herzen
mehr daran gebunden und wir hätten uns bemüht, es zu bauen.
Aber ach,
die Quellen unseres Glaubens sind trocken und das Gebäude unseres Glaubens ruht auf Wasser. Unvermeidlich, fürchten wir den Tod, das Aussterben und das Ende. Das exklusive und definitive Heilmittel für diese Krankheit ist
die Ausbildung des Glaubens im Herzen durch nützliche Reflexion und Erinnerung als auch
fundierte Kenntnisse und Werke.
Was aber die Angst und den Abscheu der mutawassitun betrifft - das heißt, die, die unzureichenden Glauben an das Jenseits haben - das ist, weil die Aufmerksamkeit ihres Herzens auf die
Kultivierung der Welt gerichtet ist und sie vernachlässigen die Kultivierung des Jenseits . Deshalb sind sie
nicht geneigt, von einem gut gebauten und wohlhabenden Ort
zu einem, das eine
Verwüstung ist sich zu bewegen, wie von Hadrat Abu Dharr ® hervorgehoben wurde. Diese Haltung ist auch wegen unzureichendem Glaube und Überzeugung.
Andernfalls mit einem vollständigen Glauben ist es nicht möglich, dass man seine Bemühungen auf die
Basis der weltlichen Angelegenheiten zur Vernachlässigung des Jenseits beschränken sollte.
Im Großen und Ganzen entstehen diese Ängste, Sorgen ,
und Hass aus der Schmutzigkeit von Taten, waywardness und Opposition zu seinem
Meister (Mawla). Ansonsten wäre unsere Bewertung eine richtige gewesen und hätten wir uns selbst kritisch
untersucht , wären wir nicht vor Gottes Abrechnung ängstlich gewesen.
Denn da ist die Abrechnung gerecht und der Richter ist ein gerechter. Also, ist unsere Angst vor der Abrechnung
wegen unserer eigenen Ungerechtigkeit und unserer selbsttäuschenden und betrügerischen Auswertung unseres eigenen
Selbstes. Im edlen al-Kafi ist die folgende musnad Überlieferung von Hadrat Musa ibn Ja'far (A)
verzeichnet:

Der Imam (A) sagte: ,,Wer sich nicht jeden Tag untersucht und beurteilt, ist nicht einer
von uns (d. h. er ist kein Anhänger des Propheten und der Ahl al Bayt). (Eine Person, die
sich selbst jeden Tag untersucht), wenn er eine gute Tat tut, so bittet er Gott, ihn zu erhöhen (in Tugenden
und wenn er ein Laster verübt hat, sucht er Gottes Vergebung dafür und ist reuig vor Ihm. "2
Wenn du dich also selbst berücksichtigt hast, solltest du keine Angst vor der Zeit der Abrechnung haben,
denn die Gefahren und Trübsale dieser Welt unterliegen den Werken, die in dieser ausgeführt wurden.
Zum Beispiel wärst du in dieser Welt auf dem geraden Weg des Prophethums und dem
geraden Weg der Wilayah gewesen , ohne abzuweichen oder auszubrechen von dem Weg der Wilayah von Ali Ibn Abi Talib (M) wird es keine Angst über dir geben, beim Überqueren des Sirat. 3
Denn die Wirklichkeit des Sirats ist die innere Gestalt der Wilayah , wie es erwähnt wurde
im Hadith, dass Amir al-Mu'minin (A) der Sirat ist.4
In einer anderen Überlieferung sollen die Imame der Ahl al-
Bayt berichtet haben: ,,Wir sind der Sirat." In dem gesegneten al-Ziyarat al-jami'ah, heißt es

Ihr (die Ahl al-Bayt) seid der größte Weg (sabil) und der festeste Weg (Sirat) .5
Wer sich auf diesem Weg stetig bewegt, ohne zu stolpern, seine Füße werden auch auf dem Sirat nicht schwanken , und er wird es in einem Moment so kurz wie der Blitzschlag überqueren. Ähnlich,
sollten seine Moral und Gewohnheiten gerecht und strahlend sein , wird er vor der Dunkelheit
und dem Schrecken des Grabes , des Barzakh und der Auferstehung immun sein , und es wird keine Furcht
auf ihm in diesen Reichen geben . Hier sind wir also für die Krankheit selbst verantwortlich
sein Heilmittel ist in unseren eigenen Händen, wie von Hadrat Amir al-Mu'minin in Versen, die ihm zugeschrieben werden , hervorgehoben wurde:
دواؤك فيك وما تشعر وداؤك منك وما تبصر
Das Heilmittel liegt in dir und du siehst nicht
Die Krankheit entsteht von dir und du erkennst nicht: 6
Und der edle al-Kafi zeichnet die folgende musnad-Überlieferung von al 'Imam al-Sadiq (A) auf:


Der Imam (A) sagte zu einem Mann: ,,Wahrlich, du bist dein eigener Arzt geworden. Die Krankheit wurde dir beschrieben, das Zeichen der Gesundheit ist auch dir bekannt gemacht worden, und die
Medizin wurde dir gezeigt. Also schau, wie du deine eigene Seele pflegst. "7
Du bist mit korrupten Überzeugungen, Moral und Verhalten geplagt. Die Zeichen der Gesundheit sind
in den Rezepten der Propheten und der Erleuchtung der (primordialen) Natur
und dem Intellekt enthalten. Das Heilmittel für die Krankheit der Seele liegt darin, Schritte zu seiner Beseitigung zu machen. Dies
ist der Zustand der mutawassitun. Jedoch hinsichtlich des Zustandes der Vollkommenen und derjenigen
von überzeugtem Glauben, sie haben keine Abscheu des Todes, obwohl sie es mit Angst und Sorge betrachten können
wegen ihrer Ehrfurcht vor der Majestät Gottes, dem Erhabenen und der Würde von
dieser heiligen Essenz. Und darum pflegte der Gesandte Allahs zu sagen ;
فأين هول المطلع
Also wo ist der Schrecken von dem, der weiß?
Und Hadrat Amir al-Mu'minin (A) hatte eine schreckliche Angst und Schrecken in der Nacht des
Neunzehnten des Ramadans (die Nacht seiner Ermordung), obwohl er zu sagen pflegte:

Ihre Angst ist wegen anderer Angelegenheiten und ist nicht wie die Angst von denen wie uns, die in den Ketten der Wünsche und Hoffnungen sind und die verliebt sind in die transitorische Welt . Die Herzen der
Awliya 'unterscheiden sich auch sehr stark voneinander. Ihr Unterschied kann
von keiner Beschreibung oder Schreiben umfasst werden , und wir werden kurz auf einige ihrer Punkte des Unterschiedes verweisen.
Die Herzen der Awliya 'unterscheiden sich in ihrer Fähigkeit, die Bestrahlung (Tajalliyat) der
Göttliche Namen zu erhalten. Die Herzen von einigen von ihnen sind gekennzeichnet durch Liebe und Sehnsucht und
Gott, der Allmächtige, manifestiert sich in ihnen durch die Namen der Schönheit (Jamal). So eine
Bestrahlung bringt eine Ehrfurcht durchflutet mit Sehnsucht, und die Angst in ihrem Schrecken ist wegen
der Manifestation der göttlichen Majestät und ihrer Vision.
Das Herz des Geliebten klopft vor Angst und
Sorge als die Zeit der Begegnung mit dem Geliebten sich nähert, aber diese Angst und Terror ist
anders als die gewöhnlichen Arten der Angst.
Die Herzen von einigen von ihnen sind gekennzeichnet durch Beklommenheit und Trauer und Gott, der Allmächtige
manifestiert sich in ihnen durch die Namen der Majestät und des Ruhmes. Solch ein tajalli schafft eine
intensive Sehnsucht voller Angst und ein Wunder und eine Ehrfurcht voller Trauer. Und es ist
verwandt im Hadith, dass einmal Hadrat Yahya-John- (A) Hadrat 'Isa -Jesus- (A) lachen bemerkte.
Wütend sagte er zu dem letzteren: ,,Es scheint, als wärst du vor Gottes Züchtigung immun!"
Hadrat Isa antwortete: ,,Es scheint, als hättest du an Gottes Barmherzigkeit und Wohltätigkeit gezweifelt!"
Gott, der Allmächtige, offenbarte ihnen : ,,Wer von euch eine bessere Meinung von Mir hat, ist
Geliebter zu Mir. "
Da Gott Sich im Herzen des Hadrat Yahya (A) durch die Namen von
Majestät manifestiert hat , wohnte er immer in Angst und Ehrfurcht und zeigte seinen Unmut an Hadrat 'Isa (A),
der ihm eine Antwort in Übereinstimmung mit dem Tajalliyat der göttlichen Barmherzigkeit und des Mitgefühls gab.
Die Wirklichkeit des Himmels und der Hölle
Die wörtliche Bedeutung des Hadiths, wo es heißt:

(Ihr habt
die Welt gebaut und das Jenseits ruiniert) ist, dass die Häuser des Jenseits und das Paradieses
Orte sind, die bereits gebaut und blühend sind, die von unseren Werken in Trümmer verwandelt werden. Aber es ist
offensichtlich, dass die Absicht Parallelität des Ausdrucks ist.
Da der Begriff ta'mir (Gebäude) in Bezug auf die Welt verwendet wurde, wurde der parallele Ausdruck takhrib (Zerstörung) in Bezug auf das Jenseits verwendet. Obwohl die Bereiche der Hölle und des Paradieses Schöpfungen (von Gott) sind, unterliegt die Baustelle
des Paradieses und das Material der Hölle den Taten ihrer Bewohner.9
Und
diese Interpretation steht im Einklang mit dem demonstrativen Beweis sowie der mystischen Intuition
(Kashf). Daher haben einige der Forscher unter den Mystikern gesagt:
Lasst es euch bekannt sein - möge Gott euch und uns vor Irrtum bewahren - dass die Hölle (Jahannam) eines der großen Schöpfungen Gottes ist , und es ist Gottes Gefängnis im Jenseits. Es heißt 'Jahannam'
wegen der Abgeschiedenheit seiner Grube.
Daher wird ein Brunnen mit einer tiefen Grube bi'r jahnam genannt. Es
enthält Hitze und bittere Kälte. Seine Kälte erreicht den extremen Grad an Kälte und seine Hitze
den extreme Grad der Hitze. Ein Abstand von siebenhundertundfünfzig Jahren Reise
trennt seine obersten und untersten Teile. Die Leute haben unterschiedliche Meinung , ob es eine Schöpfung ist oder nicht, und in ähnlicher Weise unterscheiden sie sich bezüglich des Paradieses . Aber unserer Meinung nach
und der von unseren Gefährten und den Mystikern sind sie und sind sie keine Schöpfungen. Wenn wir sagen,
dass es sich um Geschöpfe handelt, ist es wie von einem Mann, der ein Haus baut und der nur seine Grenzwände gebaut hat, zu sagen dass ,,er ein Haus gebaut hat." Doch beim Betreten sieht man nichts als ein Bereich und Raum von einer Mauer umgeben. Erst danach wird sein inneres Quartier mit Räumen, Fächern, Abstellkammern und Wassertanks gebaut werden nach den Bedürfnissen von denen, die dort wohnen werden.
Und es wird im Hadith erwähnt, dass, als der Gesandte Allahs (S) auf seinen edlen Aufstieg (Mi'raj) ging, sah er gewisse Engel im Paradies, die sich für einige Zeit im
Bau von Gebäuden bemühten und für einige Zeit ihre Arbeit stoppten.
Der Prophet (S) fragte Gabriel (A): ,,Was ist der Grund dafür?" Gabriel (A) antwortete:
,,Das Material für dieses Gebäude besteht aus der Erinnerung der Individuen der
Ummah. Immer wenn sie gedenken, wird das Material zum Bauen zur Verfügung gestellt
und die Engel nehmen auch ihre Bauarbeiten wieder auf . Aber wenn sie in ihrer Erinnerung aufhören
hören auch diese Engel auf mit ihrer Arbeit. "10
Die physische Form des Himmels und der Hölle besteht aus den Formen der guten und bösen Werke
und Taten der Kinder Adams, die in jener Welt zu ihnen zurückkehren. Darauf wurde auch
in den edlen Versen des Korans, wie in der folgenden Äußerung Gottes, des Allmächtigen, bezogen:
وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا.
und sie werden all das, was sie getan haben gegenwärtig finden. (18: 49)
إنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ تُرَدُّ إِلَيْكُمْ.
In der Tat dies sind deine eigenen Werke, die an dich zurückgegeben werden. 11
Es ist möglich, dass die Welten des Himmels und der Hölle zwei unabhängige Reiche und Wohnstätten sind
zu denen die Kinder von Adam durch substantielle Bewegungen reisen (harakat aljawhari)
und freiwillige spirituelle (malakuti) Bewegungen abgeleitet aus ihrem Verhalten und
Charakter, wo sie ihren Anteil an dem Jenseits in der Form der Formen ihrer Werke erhalten.
Der Himmel ist der höhere Malakuti-Bereich, der eine eigenständige Sphäre für sich ist, zu der
die glücklichen Geister gerichtet sind, und die Hölle ist das untergeordnete Malakuti-Reich
zu der die Geister der Elenden ihre Reise machen . Aber das, was jedem von ihnen
in ihrer eigenen Sphäre begegnet sind die schönen und gesegneten oder schmerzlichen und schrecklichen Formen ihrer
eigenen Taten. Diese Beschreibung versöhnt die wörtlichen Bedeutungen des Buches und die Überlieferungen -
die anscheinend widersprüchlich sind - und stimmt auch mit den philosophischen Beweisen überein
ebenso wie der Lehre der urafa '.
Es ist offensichtlich, dass dieses Sprichwort von Hadrat Abu Dharr ® aus einem umfassenden und einem festen Befehl besteht , den jeder Mensch mit Sorgfalt beachten muss. Danach sagt Hadrat Abu
Dharr , dass man seine Taten im Lichte des Buches Gottes untersuchen sollte. Und Gott
sagt: Die Menschheit besteht aus zwei Gruppen: die Frommen, die in Glückseligkeit sind, und die Missratenen, die in der Hölle sind. Der Mann, der Abu Dharr in Frage stellte, machte einen Versuch, sich an die göttliche Barmherzigkeit zu klammern
als er sagte: ,,Wenn das so ist, wo ist dann die Gnade Gottes des Allmächtigen ?" Abu Dharr antwortete:
Gottes Gnade ist nicht extravagant; Es liegt in der Nähe der Gutes-tuenden.
Du solltest wissen, dass der verfluchte Satan und das bösartige Selbst, das den Menschen zum Bösen anregt den Menschen in vielerlei Hinsicht täuscht und ihn zur ewigen Verdammnis treibt. Das letzte
Pfeil in ihrem Zittern ist, den Menschen durch die Hoffnung auf die göttliche Barmherzigkeit zu täuschen und den Menschen von (Tugendhafter) Handlung durch die Mittel dieser Täuschung abzuhalten, denn diese Art von Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit ist
einer von satanischen Schlingen und Täuschungen.
Der Beweis dafür ist, dass wir niemals Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes, des Erhabenen, in unserem
weltlichen Angelegenheiten legen , und wir betrachten natürliche und offensichtliche Mittel als unabhängig und
effektiv zu sein, in dem Maße zu glauben, dass es keine effiziente Kraft in der Welt außer den
offensichtlichen Ursachen gibt.
Doch in Angelegenheiten, die sich auf das Jenseits beziehen, stellen wir uns vor
auf die göttliche Barmherzigkeit angewiesen zu sein , während wir die Gebote Gottes und Seiner Gesandten (A) vernachlässigen
als ob Gott uns keine Macht gegeben hat zu handeln und uns nicht die Wege der (geistigen) Gesundheit und Krankheit gezeigt hat.
In den Angelegenheiten der Welt folgen wir dem Glaubensbekenntnis von Tafwid (der Glaube, dass Gott
völlige Freiheit für den Menschen delegiert hat), während wir in Bezug auf die Angelegenheiten des Jenseits dem
Glaube von jabr (Fatalismus) folgen und vergessen, dass beide von ihnen falsch sind, leer und im Gegensatz zu den
Lehren der Propheten (A) und dem bleibenden Pfad der Imame der Führung und der
Awliya 'in der Nähe von Gott, dessen Glaube größer war als alle anderen und alle von denen, die überzeugten Glauben an die göttliche Barmherzigkeit hatten.
Ungeachtet dessen haben sie ihre Pflichten nicht vernachlässigt und
haben nicht Anstrengung und die Bemühungen für einen Augenblick ausgelassen.
Bruder! Studiere das Buch ihrer Werke! Lies die Bittgebete von Sayyid al-Sajidin Zayn al-
Abidin (A). Schaue sorgfältig und sieh, wie er sich Gott in der Station der Dienerschaft (Ubudiyyah) nähert.
Sehe , wie er die Pflichten der Sklaverei beachtet. Trotz allem, wenn er das Buch der Werke des Meisters der Frommen, Amir al-Mu'minin (A) studiert , drückt er sein Bedauern und seine Unfähigkeit aus!
Bedeutet es , dass na'udhu billah, wir ihre Richtigkeit in Frage stellen sollten und sagen, dass sie nicht wie wir, Glauben und Überzeugung in göttlicher Barmherzigkeit besitzen? Oder sollten wir unsere eigene Ehrlichkeit bezweifeln und ein für alle mal verstehen, dass alles, was wir sagen, nicht mehr als Schlingen von Satan
und Täuschungen des fleischlichen Selbst sind , welches Schema, um uns vom geraden Weg abzuweichen? Wir nehmen Zuflucht in Gott, dem Erhabenen, vor ihrer Bosheit!
Und so ist meine Lieben, die Erkenntnis ist umfangreich, wie Hadrat Abu Dharr zu diesem Mann bemerkt hat,
aber das nützliche Stück des Wissens für dergleichen wie uns ist, sich davon abzuhalten, uns selbst
dieses Ausmaß des Unrechtes anzutun. Wir müssen verstehen, dass die Befehle der Propheten und der
Awliya '(A) bestimmte Wahrheiten enthalten, die vor uns verborgen sind. Sie, die wissen welche Art
von Formen und Konsequenzen diese korrupten Worte und bösen Taten von uns besitzen haben und welche Art
von gesegneten malakuti Formen die edle Moral und guten Taten haben, haben alle die Krankheiten und ihre Heilmittel beschrieben.
Du - solltest du dich selbst lieben - solltest an diesen Rezepten nicht vorbeigehen. Entscheide deine Leiden und Krankheiten zu heilen. Sollten wir in diesem Zustand von uns uns von dieser Welt zur nächsten bewegen, Gott weiß, welche Bedrängnisse, Unglücke und Schmerzen auf uns warten! Und alles Lob
ist Gottes am Anfang und am Ende.
1. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab muhasabat al-'amal", Hadith Nr. 20
2. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab muhasabat al-'amal", Hadith Nr. 2
3. Tafsir al-burhan, i. 46
4. Tafsir al-burhan, 51.
5. Man la yahduruhu al-faqih, ii, 613; Mafitih al-jinan, "al- Ziyarat al-jami’ah al-kabirah.”
6. Der Diwan zugeschrieben zu Amir al-Mu’minin, 57.
7. Al-Kafi, ii, “kitab al-iman wa al-kufr”, “bab muhasabat al-amal,” Hadith Nr. 6.
8. Nahj al- balaghah, Khutab, Nr. 5.
9. Al-Saduq, al-’Amali, majlis Nr. 69, S. 405.
10. Bihar al-’anwar, xviii, 292.
11. Al-Majlisi, ‘Ilm al-yaqin, ii, 884.

Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 


#25 Hana2017

Hana2017
  • Muslima
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Geschrieben Gestern, 20:04 Uhr

ungefähre überseetzung:
Einundzwangzigster Hadith: Dankbarkeit (Shukr)
Durch meine kontinuierliche Sanad zurück zum Beweis der Sekte und ihrem Führer,
Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (Q) von Humayd ibn Ziyad, von al-Hasan ibn
Muhammad ibn Sama'ah, von Wuhayb ibn Hafs, von Abu Bash, von Abu Ja'far (A) dass er
sagte: Eine Nacht als der Gesandte Allahs (S) mit "A'ishah" war, sagte sie zu ihm: ,,O
Gesandter Allahs, warum erschöpft ihr euch, wenn Gott euch eure ehemaligen und die letzteren Sünden vergeben hat?"
Der Prophet (S) antwortete: ,,O 'A'ishah, sollte ich nicht ein dankbarer Diener sein? "
Der Imam (A) fügte hinzu: Der Gesandte Allahs (S) stand auf den Zehen seiner Füße (im Gebet
in der Nacht) und so sandte Gott, der Glorreiche und der Erhabene, den Vers: ,,Taha. Wir
haben den Qur'an nicht hinabgesandt, um dich unglücklich zu machen. (20: 1) "1
Die Worte قد غفر الله (Gott hat dir vergeben) beziehen sich auf die folgende Äußerung Gottes des
Allmächtigen in Surat al-Fath:
﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا. لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا
تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا.﴾
Wahrlich wir haben dir einen offensichtlichen Sieg gegeben, auf dass dir Allah deine vergangene und aufgeschobene Schuld vergebe (48: 1-2)
Die ulama ® haben verschiedene Erklärungen für diesen edlen Vers vorgeschlagen, um es
mit der Unfehlbarkeit des edlen Propheten ('ismah') zu vereinbaren. Hier werden wir einige dieser Erklärungen, die von der Marhum Allamah Majlisi (M) erwähnt werden, zitieren. Danach werden wir kurz das erwähnen, was
die "urafa" in dieser Hinsicht in Übereinstimmung mit den Lehren des mystischen Weges gesagt haben.
Marhum Majlisi sagt: Die Schi'ah haben verschiedene Ansichten über die Erklärung angeboten
(Tawil) dieses Verses.
Nach einer von diesen bedeuten die ,,Sünden" (dhunub, singulärer Dhanb)
dort erwähnt die Sünden der Ummah, die durch die Fürbitte des Propheten vergeben werden. Diese Sünden der Ummah sind ihm zugeschrieben worden wegen der
Verbindung zwischen ihm und ihr. Diese Möglichkeit wird durch folgende Erzählung von Mufaddal ibn 'Umar von Imam al Sadiq (A) unterstützt:

Mufaddal sagt: Ein Mann fragte den Imam über diesen Vers. Er antwortete: ,,Bei Allah er (d.h.
Der Prophet) hatte keine eigene Sünde. Allerdings hat Allah, Subhanahu, versichert, dass Er
die Sünden vergeben wird, was auch immer sie begangen haben, von denen, die Ali (Shi'at 'Ali) gefolgt sind. "

,,Umar ibn Yazid erzählt, dass Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Er hatte keine Sünde begangen, sogar nicht
einmal beabsichtigt, irgendwelche zu begehen. Doch Gott ließ ihn die Last der Sünden seiner Anhänger tragen und verzieh sie dann wegen ihm. "2
Dieser Autor sagt: Diese Erklärung hat eine bedeutende Grundlage in der Lehre der 'Urafa' und
es wäre nicht ohne Nutzen, es kurz zu erwähnen. Du solltest wissen, dass es bewiesen wurde , an dem Ort, der einem solchen Beweis entspricht, daß das unveränderliche Wesen ("ayn al-thabit")
des vollkommenen Menschen (insan al-kamil) die Manifestation (mazhar; pl. Mazahir) des Größten
von göttlichen Namen (ism Allah al-a'zam) ist, was der Prototyp (Imam) aller Prototypen
Namen ist. Die Essenzen (a'yan) aller anderen Existenzen bestehen im Schatten des Wesens
des vollkommenen Menschen auf der Ebene des Wissens und der Welt der Essenzen, und existieren darin
auf dem Niveau des Seins und der Welt der Verwirklichung ('alam al-tahaqquq).
Daher sind die im ganzen Reich der Existenz enthaltenen Essenzen die Manifestation der
Essenz des vollkommenen Mannes, und alle Existenzen sind Manifestationen seiner Schönheit und Herrlichkeit
in der Welt der Manifestation. Dementsprechend ist jeder Mangel, der in der Welt der
Äußerung auftaucht und jede Sünde, die im Mazahir erscheint (Manifestationen), ob auf der
Ebene der Schöpfung (Takwin) oder auf der Ebene der Willenskraft (tashri '), ist auf die
Zahir (d.h. das, was sich durch das rnazahir manifestiert) in Übereinstimmung mit der notwendigen
Beziehung zwischen Zahir und Mazhar zuschreibbar.
Diese Zuordnung ist nicht metaphorisch, sondern wörtlich und
sachlich. Es ist die Wirklichkeit dieser Beziehung, die in den folgenden Versen hervorgehoben wird:

Was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. (4:79)
Wir sind die vordersten und die letzten. 3

Adam und wer auch immer der nach ihm gekommen ist, steht unter meinem Stand am Tag der
Auferstehung.4

Das erste, was Gott geschaffen hat, war mein Licht.5
(Bevor Adam erschaffen wurde) verherrlichten wir (Gott) und uns folgtend verherrlichten die Engel (Ihn)
Wir haben (Seine) Heiligkeit gepriesen und uns folgend hießen Ihn die Engel heilig. 6
Hätten wir nicht existiert, wäre Gott nicht bekannt gewesen.7

(Gott sagte zum Propheten) Wärest du nicht gewesen, hätte Ich den Himmel nicht geschaffen. 8

Wir sind das Angesicht Gottes. 9
Es wird in einer Überlieferung gesagt, dass ,,der Gesandte Allahs (S) (in Bezug auf die Gemeinschaft
der Gläubigen) die Lage des Baumstammes hat; Die Imame der Führung (A) sind ihre
Geäste; ihre Anhänger (Shi'ah) sind wie die Blätter des Baumes. "10
Daher ist die Schönheit des heiligen Baumes von Wilayah durch den Mazahir manifestiert. Sollte
einer der Mazahir ein Mangel erleiden, wird das den heiligen Baum beeinflussen.
Daher sind die Sünden aller Existenzen die Sünden des Absoluten Meisters (al-wali al-mutlaq),
und Gott, der Allmächtige, mit Seiner umfassenden Barmherzigkeit und all-inclusiven Vergebung, hat
Seine Gnade auf den edlen Propheten (S) gegossen und erklärte: ,,Die Sünden des ehemaligen Volkes
und die Sünden der Kommenden werden von Meiner umfassenden Barmherzigkeit bedeckt sein und das ganze Reich des Seins soll seine endgültige Glückseligkeit durch deine Schafa'ah (Fürbitte) erreichen und:
وآخر من يشفع أرحم الراحمين.
Der letzte, der Fürsprache einlegt, ist der Barmherzige der Barmherzigen (d. h. Gott).
Nach dieser Lehre erfüllt der edle Vers auf der Hand das Versprechen , das in einem anderen
Vers gegeben wurde, was sagt:
( ولسوف يعطيك ربك فترضى.)
Und wahrlich dein Herr wird dir geben, und du wirst wohl zufrieden sein. (93: 5)
Und es wurde von diesem Vers gesagt, dass es ist:
أرجى آية في القرآن.
Der hoffnungsvollste der Verse im Qur'an.11
Darum können nach dieser Lehre ,,die früheren Sünden" vielleicht die Sünden der früheren Ummahs (umam) bedeuten , denn alle ummahs sind Teil der Ummah dieser heiligen Essens (dem
Prophet) und alle Anrufe (da'wahs) der Propheten stellen Einladung zur letzten Scharia dar, der der Mazahir von al-Wali al-Mutlaq ist , und "Adam und wer auch immer nach ihm kam sind die Blätter des Baumes der wilayah.
Die zweite Erklärung ist die von al-Sayyid al-Murtada ® gegebene. Er sagt, dass Dhanb ein masdar (verbales Substantiv) ist und es darf zulässig bezogen oder angrenzen an den Fall oder Maful.
Hier ist es verwandt (in der Konstruktphrase dhanbika) zum Maf'ul. Daher bedeutet der Vers
(48: 2) : ,,Die früheren Sünden von ihnen gegen dich, um dich daran zu hindern
Makkah und al-Masjid al-Haram zu betreten. "
Die Bedeutung von Maghfirah oder Ghufran (was hier auch bedeutet 'Abdeckung')
hier laut dieser Erklärung, ist die Abschaffung und Beseitigung der Verfolgung, dass er (der Prophet [s])
in den Händen seiner Feinde verkraften musste.
Der Vers bedeutet dann: ,,Anlässlich des Sieges
und dadurch würde Gott die Demütigung beenden und bedecken, die dir zugefügt wurde und mit der
Eroberung von Makkah wirst du bald die Stadt triumphierend betreten. "
Dementsprechend wurde Ghufran
die Entschädigung für den Dschihad gemacht und der Vorteil des Sieges.
Der Sayyid (M) sagt: Wenn Maghfirah hier die Vergebung der Sünden bedeutet, kann eine vernünftige Bedeutung nicht aus dem Vers abgeleitet werden, denn die Vergebung der Sünden hat keine Beziehung
was auch immer mit dem Sieg , noch kann man es als den Gegenstand und Nutzen des Sieges betrachten.
Wie
zu der Phrase ما تقدم وما تأخر, gibt es nichts Anstößiges darin es als ,,was auch immer
von den Gräueltaten, die in der Vergangenheit dir und deinen Leuten zugefügt wurden " zu verstehen.
Drittens wird der Vers erklärt zu bedeuten: ,,Wenn du in der Vergangenheit eine Sünde begangen hast oder im Fall
du begehst künftig irgendeine , werde Ich dir in der Tat verzeihen. " Das ist ein bedingter Satz (vom
Typ 'Falls A dann B) und es ist nicht notwendig, dass seine beiden Seiten sachlich wahr sein sollten.
Viertens, durch ,,Sünde" hier ist die Unterlassung von mustahabbat (übergeordnete Pflichten) gemeint, denn der Prophet (S) hat die Durchführung der Wajibat (obligatorische Pflichten) niemals unterlassen. Und es ist möglich, dass
wegen seiner erhöhten und erhabenen Station, das was nicht als Sünde für andere gilt in Bezug auf ihn als Sünde betrachtet werden kann.
Die fünfte Erklärung ist, dass dieser Vers den Propheten (S) verherrlichen soll und ist
äquivalent zu einer Lobrede, wie wenn man sagt:
غفر الله لك.
Sechstens sagt al-Majlisi:
Al Saduq in 'Uyun akhbar al-Rida hat mit seinem isnad von' Ali ibn Muhammad ibn Al-Jahm berichtet, dass er sagte: Ich war in al-Ma'muns Zusammenkunft anwesend, als auch al-Rida (A) mit mir war.
Da sagte Al-Ma'mun zu ihm: ,,O Sohn des Gesandten Allahs, beanspruchst du nicht, dass die
Propheten vor Irrtum (ma'sumun) sicher sind? "Er antwortete: ,,Ja. "Al-Ma'mun sagte: ,,Dann
was ist die Bedeutung der Äußerung Gottes:
لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ
(Sicherlich haben Wir dir einen offensichtlichen Sieg gegeben), daß Gott dir deine früheren und deine letzteren
Sünden verzeihen kann.
Al-Rida (A) antwortete: ,,Die Polytheisten von Makkah betrachteten niemanden als einen größeren Sünder
als den Gesandten Allahs, weil sie anstatt Allah dreihundertundsechzig Idole verehrten. Als der Prophet (S) mit dem Aufruf zum reinen Monotheismus zu ihnen kam,
(Ikhlas), schien es ihnen als eine Ungeheuerlichkeit, und sie erklärten: Macht er die
Götter zu Einem einzigen Gott ? Dies ist wahrlich ein wunderbares Ding. " (...) ,,Geht und haltet an euren Göttern fest; Das ist es , was man beabsichtigt .
Wir haben hiervon nie etwas in der früheren Religion gehört. Dies ist nichts als eine Dichtung.
(38: 5-7)
Als Gott der Allmächtige Makkah zu Seinem Propheten eröffnete, sagte Er zu ihm: O Muhammad!
Sicherlich haben Wir für dich eine offenbare Öffnung eröffnet, damit Gott dir verzeihen kann, was die
Polytheisten von Makkah als deine ehemaligen und letzteren Sünden betrachten wegen deines Aufrufs zur Einheit von Gott. " Einige der Polytheisten von Makkah hatten den Islam angenommen und einige haben
Makkah verlassen , und diejenigen, die dort blieben, hatten keine Macht, den Ruf des Propheten zum Tawhid abzulehnen.
Auf diese Weise wurde das, was die Sünde des Propheten in ihren Augen war,
mittels seiner Herrschaft über sie ignoriert. " Dort sagte al-Ma'mun :,,Du bist wunderbar, o Abu
Al-Hasan! "12
Dieser Schriftsteller sagt: Das war die sechste Erklärung des gesegneten Verses, der in dem edlen Hadith auftaucht. Dementsprechend ist die Bedeutung der "Sünde" hier das, was den Polytheisten als Sünde in Übereinstimmung mit ihren korrupten Behauptungen erschien.
Eine mystische Interpretation
Du solltest wissen, dass es eine Interpretation des edlen Verses auf der Grundlage der Lehren der Gnostiker und der Menschen auf dem Weg des Herzens gibt. Um es zu beschreiben, ist es
notwendig zu erwähnen, was sie die ,,dreifachen Eröffnungen" (oder die "dreifachen Siege" nennen,
Futuhat al-thalathah). Fath in ihrer Lehre bedeutet die Öffnung der Türen der Gnosis und gnostischer Erfahrung oder der Wanderer von Gott, nachdem diese Türen geschlossen geblieben sind und verriegelt zu ihm.
Solange der Mensch im dunklen Wohnsitz des Selbst bleibt und an seine Anhaftungen gebunden ist,
bleiben alle Türen der Gnosis und der gnostischen Erfahrung ihm verringelt. Aber sobald er aus diesem düsteren Lebensraum durch die Kraft der Strenge und die Lichter der Führung herauskommt und die Bühnen des Selbst verlässt, wird die Tür des Herzens ihm geöffnet und
gnostische Wahrheiten manifestieren sich in seinem Herzen, und er erreicht die "Station des Herzens"
(Maqam al-qalb).
Diese Stufe heißt Fath al-qarib (die nähere Öffnung), denn die erste der
Öffnungen sind die am nächstgelegensten. Es ist dieser fath auf die in dieser Äußerung Gottes, des Allmächtigen, bezogen wird:

Hilfe von Allah und naher Sieg. (61:13)
Natürlich ist es mit Gottes Hilfe und Unterstützung und mit dem lenkenden Licht und Magnetismus der heiligen Essenz, dass diese und andere Öffnungen stattfinden.
Doch solange der Wanderer im Reich des Herzens bleibt ('alam al-qalb) und den Ritualen und Pflichten des Herzens unterliegt, bleibt die Tür der Attribute und Namen geschlossen und verschlossen für ihn.
Wenn danach die Bestrahlungen der Namen und Attribute
zur Auflösung des 'alam al-galb führen und wenn jene Bestrahlungen und Exzellenzen die Attribute und Excellenzen des Herzens zum Aussterben bringen , das, was auftritt, ist der fath al-mubin (die
manifeste Öffnnung) . Dort wird die Tür der Namen und Attribute dem Wanderer geöffnet, je früher die
Rituale des Selbst (Nafs) und die letzteren des Herzens (qalb) ausgelöscht und
bedeckt (maghfur) werden durch die Bedeckung der Gnade (ghaffariyyat wasattariyyat) der Namen.
Daher sagen sie, dass sich auf die Äußerung Gottes, des Erhabenen, bezieht:

Wahrlich Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden, auf dass Allah dir deine vergangene und aufgeschobene Schuld vergebe (48:1-2)
Das heißt, Wir haben für dich die offensichtliche Öffnung zum Reich der Namen und
Attribute geöffnet, damit deine Sünden in Bezug auf die frühere Station des Selbst und die letztere Station des Herzens, von der bedeckenden Gnade der göttlichen Namen bedeckt sind. Und das ist die Eröffnung
der Tür von Wilayah. Solange der Wanderer hinter dem Vorhang der Pluralitäten der
Namen (katharat al-asmai) ist und die Besonderheiten der Attribute (ta'ayyunat al-sifati), sind die
Türen zu den Bestrahlungen der Essenz für ihn gesperrt.
Aber wenn er die Bestrahlungen der Essenz des Einen empfängt, werden alle Rituale, die sich auf die Reiche von khalq beziehen und amr werden gelöscht und tauchen den Anhänger in Wesentliche
Synthese und der Fath al-mutlaq (die absolute Öffnung) wird erreicht.
Daraufhin wird die
absolute Sünde (dhanb al-mutlaq) umhüllt (Maghfur) und die essentielle Sünde (dhanb
al-dhati), die die Quelle aller Sünden ist, wird von den Bestrahlungen des Einen abgedeckt.

Deine Existenz ist eine Sünde, zu der keine (andere) Sünde vergleichbar ist.
Und sie sagen, es ist auf diesen Fall, auf den die folgende Äußerung Gottes, des Erhabenen, anspricht:
إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ
Wenn die Hilfe Allahs kommt und der Sieg (110:1)
Wann kommt die Hilfe von Gott und die Eröffnung. (110: 1)
Daher ist es mit dem fath al-qarib, dass die Türen zur Gnosis des Herzens geöffnet sind und die Sünden
in Bezug auf das (fleischliche) Selbst (dhunub al-nafsiyyah) vergeben werden. Mit fath al-mubin werden die
Türen von wilayah und göttlichen Bestrahlungen geöffnet und die restlichen Spuren der früheren
Sünden des Selbst und die letzteren Sünden des Herzens werden vergeben. Und mit fath al-mutlaq wird die Tür
zu den Bestrahlungen der göttlichen Essenz geöffnet und die absolute wesentliche Sünde wird vergeben.
Es sollte bekannt sein, dass Fath al-qarib und Fath al-Mubin etwas sind, was die awliya;
Propheten und "urafa" mit anderen teilen; Aber fath al-mutlaq ist eine Station, die exklusiv und letztlich ihre ist , und sollte es jedem gelingen, es zu erreichen, ist es nur durch die
Vermittlung jener erhöhten Geister.
Dieser Diskurs zeigt, dass es verschiedene Ebenen von Sünde und Sündhaftigkeit gibt. Einige von ihnen sind
als Tugenden betrachtet für die Tugendhaften, aber Sünden für die Unbefleckten. Es wird berichtet, dass der Noble Gesandte (S) erklärte:

Damit mein Herz keinen Rost sammeln sollte, suche ich die Vergebung Gottes, siebzigmal pro
Tag.13
Dieses Rosten kann Aufmerksamkeit auf die Pluralität sein, obwohl es auf der Ebene des Übergangs , streunender
Gedanken sein kann. Und es wird im Hadith erwähnt, daß der Gesandte Gottes (S) keine
Versammlung verlassen würde, ohne Gottes Vergebung fünfundzwanzig Mal zu suchen. 14
Diese Überlieferungen zeigen, daß istighfar sich nicht nur auf solche Sünden beschränkt, die im Widerspruch zu Ismah (Unfehlbarkeit) stehen, und 'dhanb' und 'maghfirah' hier (im Kontext der Propheten und
Awliya ') haben nicht ihre gewöhnlich verstandene Bedeutung.Deshalb ist dieser edle Vers
nicht widersprüchlich zur erhöhten spirituellen Station des Propheten; Vielmehr bejaht und bestätigt er
es.
Dies ist, weil die Suche nach Vergebung für die Sünden, die notwendigerweise auf die verschiedenen Stufen von
spiritueller Entwicklung bezogen sind , sind ein notwendiger Aspekt des spirituellen Wegs und Aufstiegs zu den
Höhen der menschlichen Vollkommenheit, denn jedes Wesen, das in dieser Welt existiert, ist die Nachkommenschaft von
diesem körperlichen und physischen Reich und besitzt alle seine begleitenden Mulki, tierischen und
menschlichen Funktionen, einige von diesen potenziell und einige von diesen in der Wirklichkeit.
Also, sollte jemand die Reise von diesem Reich zum anderen Reich machen wollen und
von dort in das Reich der göttlichen Nähe, sollte er durch alle Vermittler Phasen und Stufen gehen . Und wann immer er zu einer höheren Stufe kommt, werden ihm die Sünden
der vorangehenden Stufen vergeben , bis er die Endstation erreicht, wo all seine Sünden vergeben sind
unter den Bestrahlungen der Essenz des Einen.
Dort wird die existentielle Sünde (dhanb al-wujudi), die die Quelle und der Urquell von allen Sünden ist und der Sündhaftigkeit, unter dem Schatten der Majestät des Einen bedeckt und verwischt.
Dies ist der höchste Punkt im Aufstieg eines Wesens zur Vollkommenheit. Hier ist das die
Station des ,,Todes" und völlige Vernichtung erreicht wird. Und daher wenn der edle
Vers: (إذا جاء نصر الله والفتح) enthüllt wurde , sagte der Noble Gesandte (S): ,,Diese Sure ist die
Nachricht von meinem Tod." Und Gott weiß es am besten. 15
Die Wirklichkeit von Shukr
Du solltest wissen, dass Dankbarkeit die Wertschätzung der Ni'mah bedeutet (Gunst, Segen,
Gabe), die vom Versorger (Mun'im) zur Verfügung gestellt wurde und die Erscheinung der Auswirkungen dieser
Wertschätzung im Herzen, auf der Zunge und in körperlichen Handlungen und Bewegungen. Was das Herz betrifft, sind die Wirkungen von solcher Natur wie Demut, Ehrfurcht, Liebe und dergleichen. Was die
Zunge betrifft , erscheinen die Auswirkungen dort als Lob und Verherrlichung. Was die körperlichen Glieder betrifft,
bestehen die Effekte aus Gehorsam, die Verwendung der körperlichen Glieder für das gute Vergnügen der
Mun'im und dergleichen. Nach al-Raghib:
الشُّكْرُ تَصَوُّرُ النِّعْمَةِ وَإظْهَارُهَا.
Dankbarkeit (Schukr) ist das Nachdenken über die Ni'mah und ihr Ausdruck .16
Es wurde gesagt, dass shukr das (partielle) Gegenteil von kashr ist, was bedeutet, Kashf (Aufdeckung,
Entdeckung), und sein Antonym ist kufr, was bedeutet Vergesslichkeit und Verbergen von ni'mah.
Dabbah Shakir '(dankbare Tier) ist eins, das die Wertschätzung seines Meisters und
Anbieters durch seine Fettigkeit und Robustheit ausdrückt. Es wurde auch gesagt, dass seine Herkunft 'aynun shakra ist,
Shakra hier bedeutet mumtali'ah (voll).
Dementsprechend bedeutet shukr, dass man voll von der Erwähnung des Mun'im (Versorgers) ist. Shukr ist von
drei Arten: das Shukr des Herzens, welches das Nachdenken über ni'mah ist; Der Schukr der
Zunge, was das Loben des Mun'im ist; Und das Schukr aller anderen körperlichen Glieder, was die
achtsame Beobachtung der Ni'mah ist, wie sie es verdient, beobachtet zu werden (d. h. erkannt und verwendet
für den dafür geeigneten Zweck).
Der bestätigte gnostische Khwajah 'Abd Allah Ansari sagt: ,,Shukr ist ein Name für das Wissen
(Marifah) oder ni'mah, denn es ist das Mittel, den Mun'im zu kennen. " Der gelehrte Dolmetscher seiner Arbeit sagt:
Die Betrachtung von ni'mah als dem Mun'im gehörend und dem Wissen , dass es von Ihm ist, ist selbst Shukr. Es wurde erzählt, dass Hadrat Dawud (David) (A) sagte: ,,O Herr! Wie
kann ich Dir danken, denn meine Dankbarkeit ist eine andere Gabe (ni'mah) von Dir, die selbst
Danksagung verlangt! "Gott offenbarte ihm: ,,O Dawud, wenn du kennengelernt hast,
dass jede Nimah , die du genießt von Mir ist, hast du Mir gedankt. "
Dieser Autor sagt: Das, was diese Gelehrten gesagt haben, beruht auf mangelnder Präzision,
denn shukr ist nicht das Wissen des Herzens per se oder der Ausdruck mittels der Zunge
oder körperlicher Handlungen. Vielmehr ist es ein psychischer Zustand (halat al-nafsaniyyah), der sich selbst aus der Kenntnis der Mun'im ergibt. Die Handlungen des Herzens und des Körpers sind die Früchte dieses Zustandes.
Was einige Gelehrte gesagt haben, ist nahe daran, obwohl auch ihre Aussagen nicht ganz frei von losem Denken sind . Sie haben gesagt:
Es sollte bekannt sein, dass shukr die Vergütung für ni'mah durch Wort, Tat und
Absicht ist. Es ruht auf drei Stützen:
Erstens, das Wissen (Ma'rifah) des Mun'im und die ihm gehörenden Attribute sowie
die Kenntnis von ni'mah als ni'mah per se. Dieses Wissen wird nicht perfekt, wenn man nicht
versteht, dass alle scheinbaren und verborgenen Wohltaten von Gott dem Allmächtigen sind und dass Seine heilige Essenz, der echte Versorger ist.
Alle Mittel und Vermittler,
was auch immer sie sind, unterliegen Seinem Gesetz und Befehl.
Zweitens ist es ein Zustand, der das Ergebnis dieses Wissens ist, das aus Demut, Ehrfurcht,
und Freude besteht für die Gabe als Geschenk, das die Pflege und Aufmerksamkeit des Mun'im für dich anzeigt.
Sein Zeichen ist, dass du nicht von der Welt begeistert sein solltest, außer für etwas, das Nähe zu Gott verursacht.

Drittens ist es Handlung, die aus diesem Zustand resultiert; denn wenn dieser Zustand im Herzen erscheint,
erzeugt es einen Handlungsimpuls, der darauf abzielt, Gott nahe zu kommen. Diese Handlung bezieht sich auf
das Herz, die Zunge und andere Mitglieder. Was das Herz betrifft, so besteht seine Handlung aus der Verehrung,
Lob und Verherrlichung des Versorgers, das Nachdenken über Seiner Schöpfung, Seiner Handlungen, der
Wirkungen Seiner Gnade und Seine Wohltätigkeit gegenüber all Seinen Geschöpfen.
Was die Zunge betrifft, so besteht die
Handlung aus dem Ausdruck dieser Wohltätigkeit durch Lob, Verherrlichung und Rühmen von
Gott und die göttliche Einheit zu verkünden , sowie durch, die Erfüllung der Pflicht von al-'amr
Bi al-ma'ruf wa al-nahy an al-munkar und andere Aufgaben. Was die körperlichen Glieder betrifft, so liegt ihre Danksagende Handlung in der Verwendung der äußeren und inneren Wohltaten in Gehorsam, Anbetung
und in der Vermeidung von Sünde gegen Gott und der Vermeidung der Verletzung Seiner Befehle .
So sollte das Auge benutzt werden für das Studium Seiner Schöpfung, das Lesen Seiner Schrift und das Unterrichten der traditionellen Wissenschaften
der Propheten und der Awsiya '(A). Ähnlich für die anderen körperlichen Glieder.17
Unwissenheit und Undankbarkeit
Du solltest wissen, dass shukr für die innere und äußere Wohltaten Gottes, des Allmächtigen, einer der obligatorischen Pflichten der Dienerschaft ist und der Geschöpflichkeit, die jeder zu versuchen hat
zu erfüllen in dem Ausmaß seiner Fähigkeit, obwohl kein Geschöpf seine Verpflichtung adäquat erfüllen kann
Gott, dem Allmächtigen, zu danken.
Die letzte Grenze der Dankbarkeit ist die Erkenntnis der
Unfähigkeit, es voll zu befriedigen, genauso wie die endgültige Grenze der Dienerschaft
die Erkenntnis der Unfähigkeit ist ihre Forderungen zu erfüllen - und damit gestand der edle Gesandte (S)
seine Unfähigkeit , obwohl keiner der Existenzen versucht hat, die Pflichten der Dienerschaft und Dankbarkeit in dem Ausmaß dieses heiligen Meisters zu erfüllen - weil die Perfektion oder Unzulänglichkeit der Dankbarkeit unterliegt der Gnosis des Mumin und der Kenntnis von Seinen Wohltaten.
(Da diese Gnosis und Wissen nie vollständig sind), kann niemand
die Rechte der Dankbarkeit erfüllen.
Der Diener wird voll dankbar (shakur), wenn er das Verhältnis der Schöpfung zum
Schöpfer kennt , und Gnosis der gesamten Ausbreitung der göttlichen Wohltätigkeit hat, von Anfang an bis zum
Ende der Zusammenhänge der Wohltaten untereinander sowie von Anfang und
Ende des Stromes des Daseins in seiner wahren Wirklichkeit. Und diese Gnosis ist nicht erreichbar für
irgendjemanden außer den Auserwählten der Awliya ', die edelsten und besten von denen ist das heilige Wesen
des Siegels des Prophethums (S). Alle anderen sind frei von einigen oder meisten von den Stationen. Vielmehr, solange die Realität der göttlichen Wirksamkeit keinen Aufdruck auf das Herz des Anhängers macht
und solange er nicht überzeugt ist, dass

niemand im Reich der Existenz außer Gott wirksam ist.
Die Dunkelheit und die Verschleierung von Shirk und Zweifel (shakk) bleiben in seinem Herzen und er kann Gott nicht danken , wie er sollte. Einer, dessen Blick auf Ursachen und Mittel fixiert ist und einer , der die Wirksamkeit der Existenzen als unabhängig betrachtet, bezieht sich nicht auf die Wohltaten des Herrn der Gabe, und hier liegen die Wurzeln der Undankbarkeit für Gott, dem Allmächtigen.
Ein solcher hat die Götzen geschnitzt, von denen er jedes für effizient hält.
Manchmal bezieht er Handlungen auf seine eigene Wirksamkeit und betrachtet sich selbst sogar als Kontrolle über Ereignisse und Angelegenheiten zu haben . Manchmal betrachtet er die natürlichen Aspekte der Welt der Existenz als effizient zu sein und manchmal bezieht er die Wohltaten zu ihrem offensichtlichen
Spender, während er Gott von jeglicher Wirksamkeit beraubt betrachtet und glaubt die Hände Gottes gefesselt zu sein , während:
) ألت أيديهم ولعنوا بما قالوا.(
Und die Juden sagen: ,,Die Hand Allahs ist gefesselt." Ihre Hände sollen gefesselt sein , und sie sollen verflucht sein um dessentwillen, was sie da sprechen (5:64).
Gottes abgebende Hände sind frei und das ganze Reich des Seins gehört in Wirklichkeit Ihm und kein anderer hat eine Rolle in ihm , und das ganze Universum ist die Manifestation Seiner Macht und Bounteousness und Seine Barmherzigkeit und Seine Wohltätigkeit umhüllt alles. Alle Wohltaten sind von Ihm
und niemand hat irgendeine Gabe von sich selbst, dass er sein Anbieter sein kann. Vielmehr verdankt das Reich des Daseins Seine Existenz von Ihm, und andere haben kein (unabhängiges) Sein so, dass irgendetwas
ihnen zugeschrieben werden kann. Allerdings sind die Augen blind, die Ohren sind taub und die
Herzen haben Vorhänge auf sie gezogen.
ديده مي خواهم سبب سوراخ كن.
Ich möchte eine Vision, die die (den Vorhang der) Ursachen durchbohren kann.
Wie lange werden diese toten Herzen von uns undankbar gegen Gottes Wohltaten sein und
sie auf die Welt, ihre Umstände und Personen beziehen?
Diese Anhänge und Aufmerksamkeiten
addieren sich zur Ungläubigkeit gegenüber der Begeisterung der heiligen Essenz und ihrer
verborgenen Gnade. Dies zeigt, dass die Erfüllung der Forderungen der Dankbarkeit nicht jedermanns Job ist, und dass die heilige Göttliche Essenz, der Glorreiche und der Erhabene , erklärt hat: Das heißt,
Es gibt nur wenige Diener (وقليل من عبادي الشكور), die eine ausreichende Gnosis von Gottes Wohltaten haben
oder sie kennen, wie sie es verdienen, bekannt zu sein.
Und deshalb gibt es nur wenige Diener, die
aufstehen, um die Pflichten der Dankbarkeit zu erfüllen.
Die verschiedenen Ebenen von Shukr
Und es sollte bekannt sein, dass auch wie die Kenntnisse der Diener Gottes unterschiedlich sind
, so sind es also auch ihre Ebenen der Dankbarkeit.
Die Ebenen der Dankbarkeit sind auch anders,
denn shukr ist das Lob des Versorgers für seine Wohltaten. Also die äußeren Arten von
Gaben erfordern eine Art von Dankbarkeit und die inneren Wohltaten eine Dankbarkeit anderer Art.
Wenn die Gabe von der Kategorie des Wissens und der Gnosis ist, ist ihr shukr von einer Art, und wenn es von der Kategorie der Bestrahlung der göttlichen Namen ist , ist es von anderer Art, und wenn von der
Kategorie der Bestrahlung der Göttlichen Essenz, ist es noch von einer anderen Art.
Und da alle Kategorien und Ebenen der Gaben nur von einigen von Seinen Dienern genossen werden
, ist die Bemühung , die Pflichten der Dankbarkeit auf allen Ebenen zu erfüllen nur für einige möglich.
Diejenigen, die die aufrichtigen (khullas) awliya 'sind, die in ihrem Sein das gesamte Spektrum und Ebenen des Seins (jami 'jami' al-hadarat) umfassen , wobei sie die Grenze aller Grenzen (barzakh al-barazikh) sind,
und alle exoterischen und esoterischen Ebenen umfasst. Dementsprechend wird ihre Danksagung
(Shukr) durch alles Scheinbare , Innere und die innersten Zungen erreicht.
Obwohl Shukr gesagt wurde, einer der Stationen zu sein, die das gewöhnliche Volk betreffen
wegen seiner Nähe zum Anspruch auf das Requital des Versorgers - und dies wird als Respektlosigkeit
betrachtet- aber eine solche Nähe existiert nur für andere als die awliya ',
besonders die perfekte (kummal) unter ihnen, die das ganze Spektrum des Seins umfassen und
die Station der Einheit und der Pluralität besitzen. Deshalb fügt , der geschickte gnostische Khwajah 'Abd Allah
Ansari, der, obwohl er sagt, dass shukr einer der Stationen des gewöhnlichen Volkes ist,
hinzu :

Das heißt, der dritte Grad von shukr liegt dort, wo der Diener nichts außer die Schönheit des Mun'im sieht , in Seiner Schönheit eingetaucht. Das besteht aus drei Stationen.
Zuerst beobachtet er Ihn, wie der bescheidene Sklave seinen Meister betrachtet. In diesem Zustand, nicht bewusst
von sich selbst in Seiner Gegenwart, ist er voll in der Ehrfurcht eingetaucht,
und legt keinerlei Wert auf sich selbst. Wenn in diesem Zustand der Demut, wenn ihm irgendeine Gabe verliehen wird, schätzt er es sehr,
und betrachtet sich selbst als dessen unbedeutend und unwürdig. Zweitens ist seine Beobachtung die eines
Liebhabers, der seine Geliebte beobachtet. In diesem Zustand ist er in der Schönheit des Geliebten eingetaucht und
was auch immer er von Ihm empfängt, schätzt er es, obwohl es Leid und Härte ist.
Drittens, er
beobachtet Ihn ohne die Beschränkungen der Namen, oder hat vielmehr die Offenbarung der
Essenz selbst . In diesem Zustand vergisst er sich selbst und andere und sieht nichts als die Göttliche
Essenz, und ist bewusst weder von irgendwelcher Gabe noch Widrigkeit .
Dies zeigt, dass die erste Etappe in allen Stationen des Wanderers ist der eine Schritt durch die
gewöhnlichen Leute, und die letzten Stufen in allen Stationen beziehen sich ausschließlich auf die
Aufrichtigen (khullas) oder eher zu den Perfekten (kummal) (der awliya).
Die Station von Shukr in Hadith
Wir werden diesen Abschnitt mit der Erwähnung einiger Überlieferungen in Bezug auf shukr vervollständigen.

In al-Kafi erzählt al-Kulayni mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte:
Der Gesandter Allahs (S) sagte: ,,Einer, der Nahrung mit Dankbarkeit nimmt, hat eine Belohnung wie einer, der fastet und Vigilanz über sich selbst übt. Die gesunde Person dankbar für seine Gesundheit hat eine
Belohnung wie derjenige, der seine (körperlichen) Bedrängnisse geduldig trägt. Und wer dankbar gibt,
hat eine Belohnung , die demjenigen ähnlich ist, der seine Entbehrungen mit Kontinenz trägt. "18

Al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von 'Ubayd Allah ibn al-Walid, dass er sagte: Ich hörte Abu
"Abd Allah (A) sagen: ,,Es gibt drei Dinge, in deren Gegenwart dir nichts schaden kann: Gebet
in der Bedrängnis, Gottes Vergebung für die Sünden suchen und Danksagung für Gottes Wohltaten. "19

Al-Kulayni berichtet mit seinem Isnad aus Abu Basir, dass Abu 'Abd Allah (A) sagte: ,,Wahrlich, einer von
euch trinkt Wasser und Gott gibt ihm das Paradies. " Dann fügte er (A) hinzu:
,,Wahrlich, wer das Gefäß nimmt (mit Wasser), es zu seinem Mund bringt und dann
Gottes Namen nimmt, dann davon trinkt , dann es wegzieht, während er es wünscht, dann Gott lobt,
dann wieder davon trinkt, dann es wegnimmt, während er es wünscht, Gott lobt, dann wieder von ihm trinkt und es dann beiseite legt und Gott lobt, Gott, der Allmächtige und Glorreiche, macht das Paradies für ihn
obligatorisch. "20
Das Lob Gottes ist der Lieferant der Dankbarkeit und, wie es in vielen Überlieferungen gesagt worden ist
wer sagt ,,Al-hamdu lillah" (Alles Lob ist Gottes) hat seinen Dank an Gott geboten. Al-Kulayni, im
edlen al-Kafi, erzählt diese Überlieferung durch seine isnad von 'Umar ibn Yazid:

"Umar ibn Yazid sagt: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Die (angemessene Art von) Danksagung
für alle Gefälligkeiten, so groß sie auch sein mögen, ist es, dass ihr Gott preist, den Allmächtigen und den
Glorreichen, wegen ihnen. "21

Al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Dankbarkeit für Gottes
Geschenke liegt darin, sich dem zu enthalten, was er unrechtmäßig gemacht hat. Die Danksagung von einem ist komplett,
wenn man sagt: Lob sei Allah, dem Herrn der Welten. "22

Al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von Hammad ibn 'Uthman, dass er sagte: Imam al-Sadiq (A)
kam einmal aus der Moschee, um zu finden, dass sein Reittier fehlte. Daraufhin sagte der Imam (A)
,,Sollte Gott es mir zurückgeben, so werde ich Ihm danken, wie Er es verdient hat, gedankt zu werden." Es dauerte nicht lange
bis das Tier zu ihm gebracht wurde. Dort sagte der Imam (A): ,,Al-hamdu lillah".
Jemand sagte zu ihm: ,,Darf ich dein Lösegeld gemacht werden , hast du nicht gesagt, dass du Gott danken wirst
wie er es verdient hat,gedankt zu werden? "Imam al-Sadiq (A) sagte zu ihm: ,,Hast du mich nicht ,,Al-hamdu lillah" sagen gehört ?" 23
Diese Überlieferung zeigt, dass das Lob Gottes die beste der Möglichkeiten der mündlichen Danksagung ist.
Unter den Effekten der Danksagung ist die Zunahme in ni'mah, wie unbestritten in
der edlen Schrift erwähnt:

Wenn du dankbar bist, werde ich dich sicherlich erhöhen. Und der edle al-Kafi hat diese Mustanad-Überlieferung von Imam al-Sadiq (A) aufgezeichnet in diesem Bezug :

Imam al-Sadiq (A) sagte: Einer, dem Dankbarkeit gegeben wurde, wurde auch Anstieg an (in ni'mah) Allah gegeben , der Allmächtige und der Glorreiche, sagt:
,,Wenn du dankbar bist, dann werde Ich dich sicherlich erhöhen . "24

Schlussfolgerung
Du solltest wissen, dass 'A'ishah sich vorgestellt hatte, dass das Motiv hinter der Anbetung beschränkt war
auf die Angst vor Strafe oder dem Auslöschen der Sünden. Sie hatte sich vorgestellt, dass die Anbetung vom
edlen Prophet (S) wie die Verehrung anderer Menschen war. Deshalb hatte sie sich gefragt,
warum der Prophet (S) so viel Schmerzen auf sich genommen hat. Dieser Gedanke war so sehr wegen ihrer Unwissenheit
der Station der Anbetung und Dienerschaft wie als wegen der Unwissenheit der Station des Prophetentums und Gesandtenschaft. Sie wusste nicht, dass die Verehrung der Sklaven und Söldner
der heiligen Station des Meisters fremd war.
Die Majestät des Herrn und die Dankbarkeit für Seine unbegrenzten Wohltaten hatten Komfort und Leichtigkeit seinem heiligen Wesen fremd gemacht. Vielmehr ist die Anbetung der aufrichtigen awliya 'die Stufe der
grenzenlosen Bestrahlungen des Geliebten, wie im Gebet des himmlischen Aufstiegs hervorgehoben
Die heilige awliya '(A) während sie in der Schönheit und Herrlichkeit des Geliebten und
in seinen Attributen und Essenz eingetaucht sind , sind niemals nachlässig über irgendwelche der Stufen von
Dienerschaft. Ihre körperlichen Bewegungen unterliegen ihren spirituellen Regungen, die mit
Liebe bedeckt sind , die der Qualität der Manifestation der Schönheit des Geliebten unterworfen sind.
Doch um jemanden wie "A'ishah zu befriedigen, ist es nicht möglich, irgendwelche aber eine oberflächliche Erläuterung zu geben.
Daher beschränkte sich der Prophet (S) darauf eine der unteren
Stationen zu erwähnen, um ihr verständlich zu machen, dass die Anbetung dieses Meisters nicht auf solche Basiszwecke gezielt war.
Und alles Lob ist Gottes.

Ali ibn Ibrahim, in seinem Tafsir, berichtet mit seinem Isnad von Abu Ja'far (A) und Abu' Abd Allah
(A), dass sie sagten: Der Gesandte Allahs (S) pflegte zu beten, während er auf seinen Zehen stand, bis
seine Füße geschwollen wurden. Daraufhin sandte Allah, der Gesegnete und Erhabene, den Vers:
,,Taha", bedeutete: O Muhammad! - Wir haben den Qur'an nicht hinabgesandt
um dich unglücklich zu machen. (20: 1-2) "25

Al-Saduq in Ma'ani al-'akhbar berichtet mit seinem isnad von Sufyan al-Thawri von Imam al-
Sadiq (A), dass er im Laufe einer langen Überlieferung sagte: ,,Was Taha betrifft, so ist es einer der Namen des Propheten (S) und es bedeutet: O Sucher der Wahrheit (talib al-Haqq) und der Führer zu ihm
(Al-hadi ilayh). "26
Und es wurde von Ibn 'Abbas und anderen erzählt, dass Taha' O Man 'bedeutet. Es ist Erzählt von einigen sunnitischen Gelehrten ("Ammah") erzählt, dass Ta auf die Reinheit (taharah) des
Herzen des heiligen Propheten sich bezieht und Ha bezieht sich auf seine empfangene Führung (Hidayah) zu Gott. Und es
wurde gesagt, dass Ta die Freude (tarab) gefühlt von den Bewohnern des Paradieses bedeutet und Ha
bedeutet die Schande und die Erniedrigung (Hawan), die von den Häftlingen der Hölle gefühlt wird.
Al-Tabrisi (M)
sagt: ,,Es wurde von al-Hasan erzählt, dass er (Ta ha) als Tah (طه) mit Fathah auf dem ta lesen würde
und sukun auf dem ha. Sollte dieses Lesen von ihm richtig sein, dann muss es ursprünglich ta gewesen sein , mit der hamzah , die sich in ha geändert hat. Dann bekommt die Bedeutung des Verses :

Nimm die Erde unter deine beiden Füße. 27

Es gibt eine schwere Meinungsverschiedenheit über die Bedeutung der isolierten Buchstaben (al-huruf almuqatta'ah)
am Anfang der Qur'anischen Suren. Das, was wahrscheinlicher ist, ist dass
sie von der Art von Geheimnissen sind, die zwischen den Liebenden ausgetauscht werden, an deren Bedeutung andere
nicht teilnehmen. Die von einigen Exegeten in dieser Hinsicht vorgebrachten Vermutungen sind meist ohne
jede Quelle. Die von Sufyan al-Thawri erzählte Überlieferung zeigt auch, dass sie geheime Symbole sind, und es ist nicht sehr unwahrscheinlich, dass sie sich auf Dinge beziehen, die jenseits des Verständnisses des Menschen liegen.
Durch sie hat Gott der Allmächtige Seine Auserwählten angesprochen, und es gibt nichts, was Mutashabih (im Qur'an) ist, aber dass sie ihre Interpretation kennen.28
Shaqa 'und shaqawah
(deren Ableitung tashqa in 20: 1 auftritt) sind Antonyme von Sa'adah (Glückseligkeit) und bedeuten Härte und Ärger. Das ist es, was al-Jawhari sagt:
الشقاء والشقاوة نقيض السعادة.
Al-Tabrisi erzählt diese Überlieferung in seinem al-'Ihtijaj:

Imam Muse ibn Ja'far (A) erzählt von seinen Vorfahren (A), dass Amir al Mu'minin (A) sagte: Für
Zehn Jahre stand der Gesandte Allahs (S) auf den Zehen (in seinen Gebeten), bis seine Füße geschwollen wurden und sein Gesicht wurde gelblich. Er würde die ganze Nacht stehen bleiben, bis er in dieser Hinsicht getadelt wurde. Gott, der Allmächtige, sprach zu ihm: Taha, Wir haben den Qur'an nicht niedergeschickt um dich unglücklich zu machen. " Das heißt, Wir haben es dir geschickt, daß du glücklich und fröhlich damit sein kannst.
Und es wurde von Imam al-Sadiq (A) erzählt, dass der Prophet (S) einen seiner
gesegneten Füße während der Anbetung heben würde , um es für sich selbst härter zu machen. "Gott, der Allmächtige
schickte dort diesen edlen Vers. Einige Exegeten haben vorgeschlagen, dass dieser edle Vers als eine Antwort auf die Polytheisten beabsichtigt ist, die sagten, dass der Prophet in Härte geraten war durch das Verlassen ihres Glaubens .
Der perfekte 'arif Shahabadi (D) pflegte zu sagen:
Nach einiger Zeit, dass das gesegnete Wesen (d.h. der Prophet) das Volk zu seinem Glaubensbekenntnis eingeladen hat und es nicht so wirksam war wie er wollte, dachte dieser Meister , dass vielleicht etwas in seinem Ruf fehlte. Danach widmete er sich für eine Zeitspanne von zehn Jahren der Strenge , bis seine gesegneten Füße geschwollen wurden. Dann kam der edle Vers herab:
Unterwirft dich nicht der Härte. Du bist rein und ein richtiger Führer. Der Defekt ist nicht in dir sondern in dem Volk, und dass: Du führst nicht, wen du magst, sondern Gott leitet, wen Er will.
In jedem Fall ist das, was wir aus dem edlen Vers ableiten, dass der Prophet (S) sich selbst der Strenge und Nöten gewidmet hat , und das ist, was wir im Ganzen aus dem
Gesagten der Exegeten verstehen , obwohl sie sich hinsichtlich des genauen Charakters von den
Strengen unterscheiden. Dies sollte ein Beispiel und eine Lehre für die Ummah sein, vor allem für die
Gelernten, die wünschen Menschen zu Gott zu rufen .
Das gesegnete Wesen, mit seiner Reinheit des Herzens und der Perfektion, würde sich solchen
Strengen und Schmerzen unterwerfen , bis er von dem edlen Vers, der von der Heiligen göttliche Essenz gesandt wurde, gebeten wurde, sich zu entspannen . Und wir, mit all der enormen Last unserer Sünden und Straftaten, sind
nie achtsam über unser Jenseits, die Auferstehung und Rückkehr, als ob uns
Immunität vor Strafe und Sicherheit vom Höllenfeuer garantiert wurde ! Der Grund dafür ist nichts als dass
die Liebe der Welt ihre Baumwolle in unsere Ohren gefüllt hat und wir hören nicht mehr auf die Worte von
Propheten und der awliya '.
1. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab al-shukr", Hadith Nr.2.2. Bihar al- anwar, xvii, 76.
3. Bihar al- anwar, xxiv, 1-9.
4. Bihar al- anwar, xvi, 402.
5. Bihar al- anwar, xv, 3 ff.
6. Al-Saduq, 'Uyun akhbar al-Rida, i, 263.
7. Bihar al- anwar, xxvi, 247.
8. 'Ilm al-yaqin, i, 381.
9. Al-Saduq, Kitab al-tawhid, 150.
10. Al-Mufid, al-Amali, Majlis Nr. 28, S. 245
11. Al-Tabrisi, Majma 'al-bayan, x, 505.
12. Bihar al-'anwar, xvii, 73-76, vgl





ا

Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 


#26 Hana2017

Hana2017
  • Muslima
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Geschrieben Gestern, 20:05 Uhr

UNGEFÄHRE ÜBERSETZUNG
Zwanzigster Hadith: Reine Absicht (Ikhlas)


Mit meiner isnad, die zurück zu dem ehrwürdigen und vertrauenswürdigen Shaykh Muhammad ibn
Ya'qub al-Kulayni (Q) von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Qasim ibn Muhammad,
von al-Minqari, von Sufyan ibn 'Uyaynah, von Abu' Abd Allah (A), der, die
Äußerung Gottes des Allmächtiger erklärt:
auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte(67: 2),
sagte: ,,Es bedeutet nicht, dass einer von euch, dessen Taten zahlreicher sind, sondern einer, der rechtmäßiger in seinem Verhalten ist , und diese Richtigkeit ist nichts als die Angst vor Gott und Aufrichtigkeit der Absicht (niyyah) und der Furcht. "
Dann fügte er (A) hinzu: ,,Um in einer Handlung auszuharren
bis sie aufrichtig wird ist schwieriger als die Aktion selbst (durchzuführen) und Aufrichtigkeit der Aktion
liegt darin, dass du nicht wünschen sollst, dass dich irgendjemand , außer Gott, der Allmächtige, dafür lobt und
Absicht ersetzt Aktion. Lo, wahrlich, Absicht ist Handlung selbst. "
Dann rezitierte er den Qur'anischen Vers ,,Sprich: ,,Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht. "(17:84),
hinzufügend, ,,dass Shakilah niyyah bedeutet ." 1
Erklärung
Bala '(in Vers 67: 2 erwähnt) bedeutet ,,Test" und ,,Prüfung", wie von al-Sihah hervorgehoben:

,,Balawtuhu balwan" bedeutet ,,Ich habe ihn getestet", ,,ich habe ihn untersucht" und ,,balahu Allah bala'an" oder
,,Ablahu ibla'an hasanan" oder ibtaluhu bedeutet Er (Gott) hat ihn getestet."
,,Ayyukum" ist der zweite Objekt (maf'ul duwwom) für li yabluwakum, mit dem Sinn von
wissendes Wesen implizit darin , nach al-Majlisi. Aber das scheint nicht zu passen, denn
das interrogative Pronomen ayy macht das Verb bedingt auf Aktion ('amal). Das, was richtig ist, ist dass (...) ein nominaler Satz ist) jumleh-ye mubtada wa khabar)
und ist das Objekt des Verbes balwa.
Wenn ayy als relatives Pronomen (mawsulah) zu sein genommen wird, dort
ist ein Sinn für die Aussage von al-Majlisi (M). Aber sein fragender Charakter ist deutlicher.
Sawab ist das Gegenteil von khata '(Fehler), wie von al-Jawhari erwähnt. Die zweite 'khashyah'
(Angst) erscheint nicht in einigen Manuskripten, wie von al-Majlisi erwähnt, und sollte es da sein,
gibt es mehrere wahrscheinliche Interpretationen dafür, der deutlichere davon ist, dass das Waw hier im Sinne von ma'a (mit) ist. Und dieser Satz wird in der Asrar al-salat von Al-Shahid al-Thani (M) erzählt والنية الصادقة والحسنة ('aufrichtige und gerechte Absicht', statt والنية
الصادقة والخشية).
Ibqa '' ala al-'amal bedeutet die Einhaltung der Handlung und die Ausübung der Pflege über sie, wie darauf hingewiesen
von al-Jawhari, der sagt:

Shakilah hat (auch) den Sinn von Tariqah (Weg), Shakl (Form) und Nahiyah (Region), wie
in al-Qamus und al-Sihah erwähnt. Al-Qamus sagt:
الشاكلة: الشكل والناحية والنية والطريقة.
Wir werden, so Gott will, das erklären, was in diesem edlen Hadith eine Erklärung erfordert
im Verlauf einiger weniger Abschnitte.

Die Bedeutung von 'Test' in Beziehung zu Gott
Die Klausel, ,,Dass er dich testen könnte ..." (zitiert in der Überlieferung) bezieht sich auf die Äußerung von
Gott, dem Allmächtigen:

Segensreich ist Der, in Dessen Hand die Herrschaft ruht, und Er hat Macht über alle Dinge, (Er) Der den Tod erschaffen hat und das Leben , auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte (67: 1-2)
Der Muhaqqiq al-Majlisi (Q) sagt: ,,Dieser edle Vers (der sich auf die" Schöpfung "des Todes bezieht)
zeigt an, dass der Tod etwas ist, was ist, und bedeutet entweder den Tod als etwas,
das dem Leben passiert oder wesentliche Nicht-Existenz. "
Die Bedeutung des edlen Verses zeigt einen Sinn an, indem sich die Schöpfung darauf (dem Tod) als eine
Substanz bezieht; Es deutet nicht auf einen Sinn hin, in dem die Relation zufällig ist, wie von den muhaqqiqun hervorgehoben.
Und der mögliche Sinn von Tod als wesentliche Nicht-Existenz gilt hier nicht,
denn die Zuschreibung des Seins zu etwas wesentlich Nicht-Existentem beinhaltet einen Widerspruch,
mit der weiteren Beobachtung, dass den Sinn von wesentlicher Nicht-Existenz zum Tode zuzuschreiben
erscheint an sich nicht etwas richtiges zu sein.
Allerdings ist das, was richtig ist, dass ,,Tod" bedeutet Übertragung aus dem scheinbaren
körperlichen Reich (nash'eh-ye zahereh-ye mulkiyyeh) zum verborgenen höheren Reich (nash'eh-ye
Bateneh-ye malakutiyyeh). Oder ,,Tod" bedeutet das zweite Leben in Malakut (das Reich höher als das zu
der physischen Natur) nach dem Folgen des ersten Lebens im Reich des Mulk (physische Natur). Beide von
den Bedeutungen beinhalten das Sein, oder vielmehr beziehen sich auf eine Art des Seins, die vollständiger ist als die von Mulk.
Das ist, weil das Leben in der Welt oder die physische Natur mit leblosen physischen Materialien verfälscht wird
und ihr Leben ist ein kurzlebiger Unfall, im Gegensatz zu dem substantiellenLeben (d.h.
inhärent in der Substanz) des Reiches von Malakut, wo die Seelen Unabhängigkeit erhalten
(von allen Elementen der Leblosigkeit, die die physische Welt charakterisieren). Das Reich ist das
Reich des Lebens, das Leben ist seine wesentliche Qualität, und die nicht-körperlichen Körper von Barzakh (Abdan
Al-mithaliye barzakhi) haben ihre existenzielle Abhängigkeit von den Seelen, wie es an geeigneter Stelle dafür demonstriert wurde .
Darüber hinaus ist das Leben von Malakut - das durch den ,,Tod" (al-mawt, in dem Verse) ausgedrückt wird um nicht schwer auf den Ohren der Zuhörer zu wiegen - bezieht sich auf die Schöpfung und ist unter der
Macht der heiligen Essenz. Die Bedeutung von ,,Prüfung " und ,,Test" und der Charakter ihrer Zuschreibung für Gott, dem Erhabenen
und dem Glorreichen, wurde während der früheren Erklärung einiger Überlieferungen erwähnt. Es wurde erklärt, dass Unwissenheit (implizit im Sinne von ,,Versuch" und ,,Test") nicht der heiligen Essenz zugeschrieben werden kann, und es gibt keine Notwendigkeit von Interpretationen und studierten Erklärungen in dieser Hinsicht.
Hier werden wir dieses Thema kurz erklären.
Zu Beginn ihrer Schöpfung sind die menschlichen Seelen nichts als reine Potenziale und
sind frei von jeder Art von Wirklichkeit , die entweder zur Glückseligkeit oder zum Elend neigt. Es ist
erst nach ihrem Kommen in den Bereich der körperlichen, substantiellen Bewegung und freiwilliger Realität
, dass sich die Möglichkeiten und Kapazitäten in Wirklichkeiten und Unterscheidungen verwandeln.
Darum entsteht der Unterschied zwischen dem Glücklichen und dem Elenden, dem Fetten und dem Mageren im körperlichen Leben (hayat al-mulki), und der Zweck der Schaffung des Lebens ist die Unterscheidung und Prüfung der Seelen.
So wird das Verhältnis von Versuch und Schöpfung
klar. Was die Entstehung des Todes betrifft, so hat sie auch eine Rolle bei diesen Unterscheidungen, oder vielmehr ist es der letzte Link im kausativen Prozess (der Entstehung von Differenzierung im Bereich der Wirklichkeit).
Denn das Kriterium im Reich der Wirklichkeit ist die endgültige Gestalt, mit der der Mensch die Migration (von Mulk zu Malakut) macht; Auch das Kriterium in den Differenzierungen sind die jenseitigen
Malakuti Formen, die durch die substantiellen und freiwilligen Bewegungen der
körperlichen Welt erworben werden. Das macht auch das Verhältnis von Test und Versuch zur Schaffung des Todes
und des Lebens, ohne irgendeine Ignoranz (auf der Seite von Gott) einzubeziehen, deutlich. Eine Erklärung dieses Themas
(genug erarbeitet , um alle Zweifel zu zerstreuen, die es umgeben) hängt von einer Diskussion über Gottes Wesentliches Wissen vor der Schöpfung ('ilm al-dhati qabl al ijad) ab und Sein wirkliches Wissen,
die die Schöpfung ("ilm al-fi'lli ma'a al-'ijad) begleitet, was außerhalb des Geltungsbereichs dieser Erklärung ist.
Und die göttliche Äußerung ,, (dass Er sehen kann) , wer von euch die besseren Taten verrichte
", sowie die Prüfung, die sich auf die tugendhafteren der Taten bezieht, beziehen sich auf die oben genannte Angelegenheit und damit die edle Überlieferung.
Das ist, weil die relative Ehrlichkeit der Taten als ihre relative Richtigkeit interpretiert wurde
, die wiederum von Angst und Aufrichtigkeit der Absicht abhängt. Dies sind die
inneren Formen der Seele, die die wirklichen Unterscheidungskräfte der Seelen ausmachen oder die Manifestationen der verborgenen Unterscheidungen unter den Essenzen sind. Und wegen der Tatsache, dass
äußere Handlung das Herz und das innere Selbst beeinflusst, werden diese Unterscheidungen auch
durch Taten gebracht. Daher ist die Prüfung von Taten auch die Prüfung der Essenzen. Und wenn der edle Vers in Übereinstimmung mit seinem scheinbaren Sinn und in
Unabhängigkeit der Erklärung des Imam (A) interpretiert werden würde, auch dann würde die Prüfung den oben genannten Sinn haben , weil das Leben in der gegenwärtigen Welt und die Schaffung von Leben und Tod durch sich selbst
führt zu den Unterscheidungen, die gute und böse Taten charakterisieren. Was die Schaffung von
Leben betrifft, seine Bedeutung ist klar, und was den Tod betrifft, wird auch seine Bedeutung in dieser Beziehung
klar, wenn wir die vergängliche Natur des weltlichen Lebens und die Notwendigkeit des Übergangs von diesem vorübergehenden Leben, das natürlich mit Differenzierungen begleitet wird, die aus den
Unterschieden der Taten entstehen.

Angst, aufrichtige Absicht und Richtigkeit der Handlung
Du solltest wissen, dass in dieser edlen Überlieferung die Richtigkeit und Güte des Handelns
von zwei erhabenen Fundamenten abzuhängen gemacht wird, die auch die Kriterien ihrer Perfektion und
Ganzheit darstellen. Eines davon ist die Angst und Ehrfurcht vor Gott, dem Allmächtigen, und das andere ist die Aufrichtigkeit
der Absicht und Reinheit des Zwecks. Nun müssen wir die Beziehung zwischen diesen beiden
Grundsätzen erklären und die Vollkommenheit des Handelns und seine Richtigkeit und Rechtschaffenheit.
Die Furcht und Ehrfurcht Gottes, des Allmächtigen, führt zur Taqwa und Frömmigkeit der Seelen und diese führen
zu einer größeren Wirksamkeit der Taten . Zu erarbeiten, wie im Laufe der
Darstellung früherer Überlieferungen erwähnt, hat jede Handlung, gut oder böse, auf die Seele eine Wirkung. Nun, wenn
die Tat von der Kategorie der Handlungen der Hingabe und Anbetung ist ,ist ihre Wirkung die
physischen Fähigkeiten den intellektuellen Fähigkeiten unterworfen zu machen , und den Malakuti Aspekt des Selbst dominant über ihren Mulki-Aspekt zu machen.
Infolgedessen wird die physische Natur der Spiritualität unterworfen, bis die Seele das Stadium der spirituellen Emotionen erlangt und ihr wesentliches Ziel erreicht. Jeder Akt, der diesen Effekt erhöht
und diesen Service in einer besseren Weise entlastet ist rechtmäßiger und effektiver bei der Erreichung
des wesentlichen Ziels. Auch alles, was in dieser Wirksamkeit eine Rolle spielt, hat auch eine Rolle in der
Richtigkeit des Handelns. Im Großen und Ganzen ist dies auch das Kriterium des relativen Verdienstes in Handlungen und die berühmte nachfolgende Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt:

Die besten Taten sind diejenigen, die am schwierigsten sind. 2 Diese Vorbereitungen zeigen, dass Taqwa die Seelen vor Verunreinigungen reinigt und
Verschleierungen, und, offensichtlich, wenn das Täfelchen der Seele frei von den Bedeckungen der Sünden ist und
klar von den von ihnen verursachten Verschleierungen, sind die guten Handlungen wirksamer darauf
und zuträglicher für die Verwirklichung des Ziels, und erfüllen so besser den großen geheimen Zweck
von hingebungsvollen Riten, was die Zähmung der körperlichen Natur ist , Unterwerfung von Mulk zu Malakut,
und die Stärkung der aktiven Willenskraft der Seele (iradeh-ye fa'ileh-ye nafs).
Daher ist die Angst vor Gott, die einen gründlichen Einfluß auf die Taqwa der Seele hat, eine der
großen Mittel der spirituellen Reform mit einer wirksamen Rolle in der Richtigkeit des Handelns und seiner
Schönheit und Perfektion. Dies ist, weil taqwa, abgesehen davon, dass es einer der Reformatoren der Seele ist, beeinflußt auch den Einfluß der inneren und äußeren menschlichen Handlungen und ist die Ursache
ihrer Akzeptanz, wie von Gott, dem Allmächtigen, erklärt:
(إنما يتقبل الله من المتقين.)
Allah nimmt nur von den Gottesfürchtigen (Opfer) an. (5:27)
Der zweite Hauptfaktor in der Richtigkeit und Vollkommenheit der Handlungen ist in der Tat gleichbedeutend ist mit ihrer effizienten Kraft (genauso wie die Ehrfurcht und Taqwa , die von ihnen erlangt wird gleichbedeutend ist mit der Bedingung ihrer Wirksamkeit und die in der Tat, den
Empfänger reinigen und die Hindernisse entfernen). Es ist aufrichtige Absicht und reine Entschlossenheit, von denen
die Vollkommenheit und der Mangel von 'ibadat (Verehrungen) und ihre Gültigkeit und
Nichtigkeit abhängen.
So viel wie die 'ibadat frei sind von der Assoziation mit Nicht-Gott und von der Verfälschung der Absicht, im gleichen Ausmaß sind sie aufrichtig und perfekt. Und nichts ist so wichtig in
'Ibadat wie Absicht und ihre Reinheit, denn das Verhältnis der Absicht zu' ibadah ist wie das von
der Seele zum Leib und des Geistes zum körperlichen Rahmen.
In der gleichen Weise wie ihre physikalische Form im physischen Aspekt des Selbst entsteht und seinem Körper, so entsteht Absicht und ihr Geist aus dem Inneren Aspekt des Selbstes und dem Herzen . Keine Anbetung ist für Gott, dem Allmächtigen, ohne aufrichtige Absicht akzeptabel und wenn es nicht frei ist
von äußerem mulki riya '(eine Art von riya', die die fuqaha '® erwähnt haben) und shirk,
die die äußeren Teile (einer ibadah) ungültig machen und aufheben. Und es sei denn, es ist frei von innerem Schirk, in dessen Gegenwart, obwohl ein 'ibadah richtig sein kann
von dem exoterischen Aspekt der Scharia und Fiqhi Verordnungen, ist es nicht gültig und
annehmbar für Gott, dem Allmächtigen aus dem esoterischen Aspekt und aus der Sicht der Wirklichkeit und Geheimnisse der Anbetung. Es besteht also keine notwendige Beziehung zwischen der (rechtlichen) Gültigkeit von Ibadah und seiner Akzeptanz, ein Punkt, der oft in den Überlieferungen erwähnt wurde.
Eine ausführliche Definition von 'shirk in' ibadah ', die alle seine Ebenen umfasst, ist die Einbeziehung
der guten Freude und Befriedigung von irgendjemand anderem als Gott, ob es sich um das eigene Selbst handelt oder jemand anderes.
Wenn es für die Zufriedenheit von jemand anderem ist und für andere Leute , ist äußerer
Shirk und fiqhi riya '. Wenn es für die eigene Zufriedenheit (rida) ist, ist es versteckter und innerlicher shirk;
das erlischt auch die ibadah im Hinblick auf die urafa und macht es für unannehmbar für Gott.
Beispiele dafür sind das Bieten des nächtlichen Gebets für die Zunahme des Lebensunterhalts von einem , oder das Geben von
Sadaqah für die Sicherheit vor Leiden, oder das Geben von Zakat für die Erhöhung des eigenen Reichtums; das heißt,
wenn man diese Dinge für Gott, den Allmächtigen, tut, um diese Dinge aus Seiner Gnade zu suchen.
Obwohl diese ibadat gültig sind, und wer sie ausführt, gilt
als jemand, der seine Pflicht und die Forderungen der Scharia erfüllte, sie addieren sich nicht zum
Gottesdienst des Allmächtigen, noch sind sie mit Aufrichtigkeit der Absicht und Reinheit von
Entschlossenheit charakterisiert. Vielmehr ist diese Art von ibadat darauf ausgerichtet, weltliche Zwecke zu erreichen und
die Gegenstände der fleischlichen, banalen Wünsche zu suchen. Daher sind die Handlungen einer solchen Person nicht rechtmäßig. Ähnlich, wenn 'ibadah um der Angst vor der Hölle willen und die Sehnsucht nach dem Paradies ist, ist es nicht aufrichtig für Gott und sind ohne aufrichtige Absicht.
Vielmehr kann man sagen, dass solche Handlungen von
Anbetung rein um des Satans und des fleischlichen Selbst willen sind. Das gute Vergnügen Gottes betritt die Absichten einer Person nicht , die eine solche Art von ibadah ausführt , um sie sogar als Schirk zu betrachten. Vielmehr hat er nur das große Idol verehrt, die Mutter aller Götzen, das Idol von der Fleischeslust von einem. Jedoch hat Gott der Allmächtige diese Art von Ibadah von uns aus Seiner expansive Barmherzigkeit heraus angenommen und wegen unserer Schwäche, indem ein gewisses Maß an Nachsicht erlaubt wird; das heißt,
Er hat ihm gewisse Wirkungen verliehen und ihm gewisse Begünstigungen beigefügt, damit der Mensch
sollte er die äußeren Bedingungen seiner Annahme erfüllen und sie mit der Gegenwart des Herzen ausführen , werden all diese Effekte folgen und alle damit zusammenhängenden Versprechungen der Belohnung werden durchgeführt werden.
Das ist der Zustand des ibadat der Sklaven und Söldner. Aber was die ibadah von
freien Menschen (ahrar) betrifft, die für die Liebe Gottes, des Allmächtigen, durchgeführt wurde und um die Aufmerksamkeit zu suchen, die von
dieser heiligen Essenz ihren Anbetern gegeben wird, worin das Motiv der Angst vor der Hölle und die Sehnsucht nach dem Paradies
fehlt, es ist die erste Station der awliya 'und ahrar.
Es gibt noch andere Stationen und Grade für sie, die der Beschreibung entfliehen und außerhalb des
Umfangs dieses Diskurses liegen. Solange die Aufmerksamkeit der Seele auf Gottesdienst, Verehrer und
dem Verehrten fixiert ist, ist die Anbetung nicht aufrichtig. Das Herz muss von jeder anderen Sache geräumt werden
und es sollte nichts in ihm außer Gott geben, damit der Gottesdienst aufrichtig ist, wie in einer noblen Überlieferung von al-Kafi erwähnt:

Sufyan ibn 'Uyaynah (der Erzähler der früheren Überlieferung) sagt: ,,Ich fragte Imam al-Sadiq (A)
über die Äußerung Gottes, des Erhabenen und dem Glorreichen, in Bezug auf den Tag der Auferstehung, ,,an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne nützen , sondern nur der , der mit reinem Herzen zu Allah kommt." (26: 88-89).
Der Imam (A) antwortete: ,,Ein reines Herz ist eins, das seinem Herrn in einem Zustand begegnet, in dem nichts in es ist außer Ihm. " Dann fügte er hinzu: ,,Jedes Herz, in welchem
da Schirk oder Zweifel ist wird versagen . In der Tat Er hat damit (die Reinheit des Herzens) nichts gemeint außer zuhd in Bezug auf die Welt, damit ihre Herzen für das Jenseits bereit gemacht werden können." 3
Natürlich ist das Herz, das mit Nicht-Gott beschäftigt ist und mit Zweifel und Schirk verunreinigt ist
- ob der manifesten (jali) oder der verborgenen (khafi) Art - hat keine Glaubwürdigkeit in der
heiligen Gegenwart des Herrn.
Zu der verdeckten Art von shirk gehört sich auf Mittel und
Abhängigkeit von etwas anderem als Gott zu verlassen.
Es wird sogar in der Überlieferung erwähnt, dass die Position des eigenen Ringes zu ändern, um einen an etwas zu erinnern auch verdeckter Schirk ist .4
Anderen als Gott zu erlauben, in das Herz zu kommen wird als verborgener Schirk betrachtet, und Aufrichtigkeit der Absicht (ikhlas al-niyyat) ist Vertreibung von
anderen als Gott aus seinem heiligen Wohnsitz (d. h. das Herz). Ähnlich gibt es verschiedene Grade
des Zweifels (shakk), von denen einige als manifest und einige als verborgen zu rechnen sind,
die durch die Schwäche der Überzeugung und die Schwäche des Glaubens verursacht werden.
Ebenso ist das Zögern in Angelegenheiten auch wegen Zweifeln. Von den Stadien des verborgenen
Zweifels sind Veränderlichkeit und Abwesenheit von Stabilität in tawhid. Deshalb bedeutet echter tawhid das
sein lassen von Beziehungen, Grenzen und Pluralitäten, sogar die Pluralitäten in Bezug auf die Namen und
Attribute und Fixierung darauf ist Reinheit von Zweifel. Die Reinheit des Herzens bedeutet absolute
Freiheit von Schirk und Zweifel.
In der Überlieferung ist, die Phrase ,,Er hat damit nichts außer zuhd gemeint ..." ein Hinweis auf die
Tatsache, dass das ultimative Ziel von zuhd ist, dass das Herz allmählich abgelöst werden sollte
von der Welt und abstoßend gegen sie, mit ihrer Aufmerksamkeit gerichtet auf das eigentliche Ziel und dem wahren Gegenstand aller Sehnsucht.
Am Anfangs Teil der Überlieferung scheint es, dass die Bedeutung
von ,Jenseits' die letzte Grenze des Kreises des Daseins und das endgültige Ziel ist.
Dies ist, was ,,Jenseits" in seinem absoluten Sinne bedeutet.
Dementsprechend stellt die Welt den vollständigen Kreis der Manifestation dar und zuhd in Bezug darauf
bringt notwendigerweise mit sich das Herz von anderen als Gott zu reinigen.
قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه
Also auch einer, der
andere-als-Gott in seinem Herzen hat und an andere gebunden ist - ob sie körperlich sind, Mulki
Angelegenheiten oder spirituelle , die sich auf jenseitige Formen, Exzellenzen und Grade beziehen, und
alles andere als Gott - ist ein Mensch der Welt, nicht zahid in Bezug auf sie, beraubt von dem wahren Jenseits und dem Paradies der göttlichen Gemeinschaft, was die höchste der
Ebenen des Paradieses ist, obwohl er andere Grade von spirituellen Vorzüglichkeiten besitzen kann und
die erhabenen Ebenen des Paradieses in der gleichen Weise erreichen kann wie die Menschen der Welt sich unterscheiden
in Bezug auf den Besitz von weltlichem Reichtum und Status, aber deren Stationen weit entfernt sind
von denen der Männer Gottes.
Die Definition von Ikhlas
Du solltest wissen, dass verschiedene Definitionen für ikhlas vorgeschlagen wurden, auf einige von ihnen, die unter den Menschen des mystischen Weges weit verbreitet sind, werden wir hier kurz verweisen. Der ehrwürdige ,,arif" und der weise Wanderer, Khwajah 'Abd Allah al-'Ansari, quddisa sirruh, sagt:

Ikhlas bedeutet Handlung von aller Verunreinigungen zu reinigen.
Und die hier erwähnte Verunreinigung ist eine allgemeine , einschließlich das, was aus dem
Wunsch, sich selbst und andere Kreaturen zu gefallen, entsteht. Es wird von dem großen Shaykh Baha'i erzählt,
dass die Menschen des Herzens verschiedene Definitionen dafür angeboten haben:
قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه نصيب.
Es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet) Handlung frei davon halten, dass andere -als-Gott eine Rolle in
ihr haben."
Diese Definition liegt in der Nähe der ehemaligen.

Und es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet), dass der Darsteller einer Handlung keine Belohnung für sie in der Welt und im Jenseits wünschen sollte. "
Und es wurde von dem Autor von Ghara'ib al-bayan erzählt, dass die Mukhlisun die sind,
die Gott so anbeten, dass sie sich nicht im Dienst sehen noch
Notiz von der Welt oder der Menschen nehmen, noch die Grenzen der Knechtschaft in ihrer Vision von
Herrschaft überschreiten.
Wenn also der Gottgeweihte alle Gewinne und Einsätze in allem von der Erde bis zum
Thron ('arsh) aufgibt, kommt er den Weg des Dins zu durchqueren, welches der Pfad des Dienstes und der
Hingabe ist, auf dem die Seele die Ereignisse wegen ihrer Vision der Schönheit des Herrn nicht beachtet.
Das ist der Din, den Gott der Allmächtige für sich selbst gewählt hat und
es von der Schande der Vereinigung mit anderen-als-Gott gereinigt hat , und er hat gesagt:

Wahrlich Allah gebührt lauterer Gehorsam . (39: 3)
Und ,,aufrichtige Religion" ist das Licht der Vor-Ewigkeit (qidam), das nach dem Verschwinden der Möglichkeit (Huduth) in der Wildnis von prächtiger Herrlichkeit und Monismus.
Es ist, als ob Gott der Allmächtige Seine Diener eingeladen hat, indem er ihnen das anzeigt und signalisiert, dass sie
ihre Seelen von anderen reinigen sollen und sich ausschließlich zu Ihm wenden.
Und es wurde von al-Shaykh al-Muhaqqiq Muhyi al-Din al-'Arabi erzählt, dass er sagte:

Lo, zu Gott gehört aufrichtige Treue, frei von den Makeln von Anderssein und Egoismus. Und
dass deine Vernichtung in Ihm total sein sollte, die Essenz; die Attribute, die Handlungen und der Din sollten aufhören, für dich relevant zu sein.
Lo, bis die Treue nicht durch Wirklichkeit gereinigt wird, wird es
nicht zu Gott gehören.
Bis die Spuren der Knechtschaft ('ubudiyyah', des Andersseins (ghayriyyah) und des Egoismus (ananiyyah)
bleiben und solange es einen Verehrer und den Verehrten gibt, Anbetung, Aufrichtigkeit,
und din, bleiben dort die Spuren von Anderssein und Egoismus, und dies wird von den Urafa als Shirk betrachtet.
Die Verehrung der Aufrichtigen ist der Abdruck der Manifestationen (tajalliyat) des Geliebten und nichts geht durch ihre Herzen außer der Essenz des Einen Gottes.
Und obwohl die Horizonte der Möglichkeit (imkan) und der Notwendigkeit (wujub) für sie verbunden sind
und sie die Nähe zur Essenz (tadalli-ye dhati)erreicht haben und absolute
Nähe zu dem Realen (dunulw al-mutlaq al-haqiqi) und die Spuren von Anderssein wurden
völlig ausgelöscht, führen sie immer noch die Pflichten der Dienerschaft aus . Und ihre Knechtschaft ist nicht
durch Reflexion und Denken, sondern durch Manifestation - ein Punkt, der durch das Gebet des Gesandten Allahs (S) in der Nacht seines himmlischen Aufstiegs (mi'raj) angezeigt wird.
Ikhlas folgt dem Handeln
Du solltest wissen, dass das, was in der edlen Überlieferung gesagt wird, dass


Um in einer Handlung zu beharren, bis es aufrichtig wird, ist schwieriger als die Handlung selbst,
ist dazu bestimmt, den Menschen zu ermutigen, Pflege und Sorgfalt in dem auszuüben , was er tut, beides zu der Zeit der Ausführung und danach. Denn es passiert manchmal, dass der Mensch ein
Aktion tadellos und ohne jeglichen Mangel durchführt und es ohne riya 'oder' ujb ausübt; aber
nach der Handlung wird er mit riya geplagt, indem er es erwähnt , wie in dem folgenden edlen Hadith von al-Kafi hervorgehoben:

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Die Beharrlichkeit in einer Handlung ist schwieriger als die Handlung selbst." Er
wurde gefragt: ,,Was ist mit Beharrlichkeit im Handeln gemeint?" Er antwortete: ,,Ein Mann tut
einem Verwandten etwas Gutes oder gibt etwas um Gottes willen aus, Der Eins ist und keinen
Partner hat. Daraufhin wird die Belohnung einer guten Tat, die heimlich ausgeübt wird, für ihn geschrieben. Später,
erwähnt er es jemandem, und das, was früher geschrieben wurde, wird ausgelöscht und stattdessen wird die Belohnung einer guten Tat, die offen gemacht wurde, für ihn geschrieben. Später, wenn er
es wieder erwähnt, wird das Laster von riya für ihn geschrieben (anstelle der Belohnung, die früher geschrieben)
wurde. "5
Der Mensch ist niemals vor dem Bösen des Satans und seinem Selbst bis zum Ende seines Lebens sicher . Er darf sich nicht
vorstellen, daß wenn er einmal eine Handlung nur um Gottes Willen durchgeführt hat, ohne Verlangen nach der guten Freude der Kreaturen, die eine Rolle darin gespielt haben, die Reinheit seines Aktes
sicher vor dem Bösen des bösartigen Selbst sein soll. Sollte er keine Sorge und Wachsamkeit ausüben, kann das Selbst
ihn auffordern, eine Erwähnung davon zu machen, oder, wie es manchmal geschieht, es in der Art und Weise eines subtilen Hinweises auszudrücken .
Zum Beispiel, wünschend die Menschen über seine nächtlichen Gebete zu beeindrucken , können die subtilen Machenschaften des Selbst ihn dazu veranlassen, einen Hinweis zu geben, indem er über die guten oder schlechten Wetter Bedingungen bei Tagesanbruch spricht oder über Bittgebete oder die Aufforderung zum Gebet, sodass seine Handlungen
ungültig und unwürdig werden . Der Mensch muß sich wie ein freundlicher Arzt oder Krankenschwester bewachen,
und nicht zulassen, dass das rebellische Selbst außer Kontrolle gerät; Denn ein Moment der Vernachlässigung kann ihm die
Gelegenheit geben , seine Zügel zu brechen und den Menschen in Schande und Verderben führen. Also unter allen Bedingungen, muss er Zuflcuht bei Gott, dem Allmächtigen, suchen vor dem Bösen des Satans und dem fleischlichen Selbst :

denn des Wesen gebietet oft Böses, davon sind jene ausgenommen derer mein Herr Sich erbarmt.
(12:53)
Und es sollte dir bekannt sein, dass die Reinigung der Absicht von allen Ebenen von shirk, riya 'und
anderen Dingen, ständige Wachsamkeit darüber, und ihre Beharrlichkeit in der Reinheit machen eine sehr schwierige sowie eine wichtige Aufgabe aus. Vielmehr sind einige Grade davon nicht erreichbar
durch irgendjemanden außer der aufrichtigen awliya von Allah. Das ist, weil die Absicht das effiziente Motiv der Handlung ist und unterliegt anderen Zielen. Diese Ziele sind wiederum den spirituellen Zügen unterworfen,
die das innere Wesen und den geistigen Charakter des Menschen ausmachen. Wenn jemand die Liebe zu Amt und Position besitzt und diese Liebe wird Teil seiner geistigen Verfassung und Charakter, ist das Ende seiner Wünsche , dieses Ziel zu erreichen und die Handlungen, die von ihm stammen, sind Gegenstand zu diesem Ziel; Sein Motiv ist das gleiche begehrte Objekt seines Geistes, die Handlungen, die
von ihm stammen sind gerichtet, um das angestrebte Ziel zu erreichen.
Solange diese Liebe in seinem Herzen bleibt, können seine Taten nicht aufrichtig sein, und einer, dessen spiritueller Charakter und Make-up sich durch Selbst-Liebe und Egoismus zeichnen, sein letztes Ziel und Ende
ist das Erreichen von selbstsüchtiger Befriedigungen,
die auch das Motiv seiner Handlungen sind, unabhängig davon
ob seine Handlungen auf weltliche Ziele oder solcher jenseitiger Ziele gerichtet sind, wie die Houris,
Paläste, Gärten und Wohltätigkeiten des nächsten Lebens.
Vielmehr, solange Egoismus, Selbstsüchtigkeit und
Egoismus vorhanden sind , auch wenn er einen Schritt für den Erwerb mystischen Wissens macht und
spiritueller Vorzüge, diese werden für selbstsüchtige Ziele gesucht, selbstsüchtig, nicht Gottes -suchend, als
ihr Ziel . Und es ist offensichtlich, dass Selbstsucht und Gottessuchen nicht zusammen gehen können.
Vielmehr, wenn
Gott um des Selbst willen gesucht wird, ist das letzte Ziel und der Zweck das Selbst und das Ego.
So ist es offensichtlich, dass die absolute Reinigung der Absicht von Shirk eine große Aufgabe ist, die
nicht von jedem erreicht werden kann , und die Fehlerhaftigkeit und Vorzüglichkeit der Taten ist
der Mangelhaftigkeit und Vollkommenheit der Absichten unterworfen, denn die Absicht ist die effiziente und malakuti
Form der Aktion, wie oben angedeutet. Die edle Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt, wo es heißt:

Und die Absicht ist dem Handeln überlegen, oder vielmehr ist die Absicht die vollständige Wirklichkeit der Handlung selbst.
Und hier ist keine Übertreibung beteiligt, wie manche vorgeschlagen haben; Vielmehr basiert es
auf der Tatsache, denn die Absicht ist die vollständige Form des Handelns und sein Wesen selbst, die
Verträglichkeit und Verdorbenheit , die Exzellenz und die Fehlerhaftigkeit der Handlungen hängen davon ab.
Dementsprechend kann eine einzige Handlung aufgrund der Absicht, die ihr zugrunde liegt, zeitweise Respekt implizieren
und manchmal Beleidigung. Manchmal kann es perfekt und manchmal defekt sein.
Manchmal kann es zum höchsten Niveau der geistigen Erhabenheit gehören, die eine schöne,
gesegnete Form besitzt. Manchmal kann es dem unteren spirituellen Reich angehören und eine schreckliche und hassenswerte Form besitzen.
Die offensichtliche Form des Salat von 'Ali ibn Abi Talib (A) unterscheidet sich nicht nach außen in Bezug auf
seine Elemente und Bedingungen von denen eines bestimmten Heuchlers; Aber während es für den vorherigen ein Mittel des spirituellen Aufstiegs zu Gott (mi'raj ila Allah) ist und die höchste spirituelle Form hat ,ist es für die letzteren ein Mittel zum Abstieg zur Hölle und seine spirituelle Form ist unvergleichlich schwarz wegen der Intensität der Dunkelheit.
Wegen einiger Laiber Brot von Gerste, die vom Haus der Unfehlbaren d.h. der
Ahl al-Bayt (A) des Propheten s. gegeben wurden, um Gottes willen, , sandte Gott, der Allmächtige mehrere Verse in ihrem Lob. Eine unwissende Person kann dazu gebracht werden, zu denken, dass zwei oder drei Tage des Hungers und
das geben des Essens an die Armen , eine Sache von Wichtigkeit ist, während solche Handlungen
von irgendjemandem durchgeführt werden können und nicht von viel Konsequenz sind.
Ihre Bedeutung liegt in der Reinheit ihrer (d. h. der Ahl al-Bayts) Absicht und der Aufrichtigkeit ihrer Absicht. Es ist die
Macht und Eleganz des Geistes ihrer Handlung, die aus ihren reinen Herzen hervorgeht, die
ihrer Handlung so viel Bedeutung gibt.
Das äußere Erscheinungsbild des edlen Propheten (S) war nicht viel anders als das anderer
Menschen. So oft, als er (S) mit einer Gruppe von Leuten saß und Fremde
von den arabischen Beduinen kamen um ihn(S) zu treffen, würden sie fragen: ,,Welcher von euch ist
der Gesandte? " Das, was den Gesandten (S) von anderen unterschied, ist die Macht und
Eleganz des Geistes dieses Meisters, nicht sein gesegneter Leib oder sein edler Rahmen. In den rationalen
Wissenschaften, wird es gezeigt, dass die Dingheit einer Sache von seiner Form abhängt, nicht von seiner Sache.
Vielmehr ist eine auf Arten basierende Definition erschöpfend, und es ist defekt, wenn sie auf Gattung und Arten basiert
, weil die Vermischung mit dem, was fremdartig und fremd zu einer Sache ist, ist feindlich gegenüber ihre Wirklichkeit, Definition und Ganzheit, und Materie und Gattung sind fremd und
seltsam zu seiner Wirklichkeit, die in ihrer Form, Wirklichkeit und Art liegt.
Also die totale Wirklichkeit von
Handlungen ist die ihrer Formen und ihre Malakuti Dimension, vertreten durch Absicht.
Diese Diskussion zeigt, dass das, was Imam al-Sadiq (A) in dieser edlen Überlieferung sagt ist,
erstens angesichts der Form der Handlung und ihrer Angelegenheit. Was er sagt, ist dass der formale Aspekt
ihren materiellen Aspekt ersetzt und dass damit die Absicht, die Handlung verdrängt
genauso wie der Geist dem Körper überlegen ist.
Und das erfordert nicht die Gültigkeit einer Handlung
ohne Absicht und die Möglichkeit eines geistfreien Körpers. Vielmehr ist es die Vereinigung
der Absicht mit dem Handeln und der Anhaftung des Geistes an den Körper, das Handeln und den Körper macht
was sie sind. Diese beiden sind Verbindungen von Absicht und Handlung, Körper und Geist und der formale, malakuti Aspekt von jedem ist überlegen zu seinem materiellen , Mulki Aspekt. Und das ist die
Bedeutung der berühmten Überlieferung:
نِيَّةُ المَرْءِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ.
Die Absicht des Gläubigen ist besser als sein Handeln. 6
Zweitens ist das, was der Imam (A) sagt, im Hinblick auf die Auflösung des Handelns in der Absicht, von
der Mulk im Malakut und die Manifestation (mazhar) im Manifesten (zahir). Daher sagt er (A):

Lo, wahrlich Absicht ist Handeln selbst.
Abgesehen von der Absicht, gibt es nichts, was beteiligt ist und die Gesamtheit der Handlung ist in der Absicht vereinigt; Aktion hat keine eigenständige Wirklichkeit von sich selbst. Danach zitiert er (A) die
Äußerung Gottes des Allmächtigen als Zeuge:
قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ
Sprich: ,, Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht." (shakilatihi) (17:84)
Handlungen sind dem Seelencharakter (Shakilah) unterworfen, und obwohl der Charakter der Seele durch ihre innere Form und die ihnen innewohnenden Züge (Malakat) gebildet sind, stellen Absichten seinen äußeren Charakter dar.
Man kann sagen, daß spirituelle Züge den primären Charakter und die Absichten der Seele darstellen,
denen Handlungen unterworfen sind, machen ihren sekundären Charakter. Daher die Aussage vom Imam (A), dass Shakilah niyyah ist .
Dies zeigt, dass der Weg zur Aufreinigung von Handlungen aus allen Arten von Shirk, riya ', etc. ist
nur durch die Reform der Seele und ihre Malakat, denn es ist der Urquell von allen
Reformen und die Quelle aller Vorzüglichkeiten und Grade der Vollkommenheit. Also wenn der Mensch
die Liebe der Welt aus seinem Herzen durch Strenge und Übungen auf der Grundlage von
Wissen und Handeln vertreibt , wird die Welt aufhören, sein endgültiges Ziel zu sein und seine Handlungen werden gereinigt sein von dem größten Schirk, das der Wunsch , die Aufmerksamkeit der Menschen der Welt zu gewinnen ist und Respekt in ihren Augen zu erlangen. Wenn das passiert, wird er gleich sein in der Einsamkeit und Gesellschaft, innerlich und äußerlich.
In dem Maße, in dem es ihm gelingt, sein Herz von der Selbstliebe durch geistig Strenge zu reinigen , soll die Liebe Gottes es in gleichem Maße betreten und es soll auch von latentem Shirk gereinigt werden.
Und solange die Selbstliebe im Herzen bleibt und der Mensch im bedrückenden Lebensraum des Selbst bleibt, ist er kein Wanderer zu Gott (Musafir ila Allah); Eher ist er einer von denen, die sich an die Erde klammern (mukhalladun ila al-'ard).
Der erste Schritt auf der Reise
zu Gott ist die Aufgabe der Selbstliebe und den Kopf des Egoismus unter dem Fuß zu zerquetschen.
Und es gibt einige, die sagen, dass eine der Bedeutungen des edlen Verses:

Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tod ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig. (4: 100)
ist dass, wenn jemand den Lebensraum des Selbst verlässt, um zu Gott zu wandern und auf eine spirituelle
Reise aufbricht, und er danach völlige Vernichtung (fana 'al-tamm) begegnet, sein Lohn
liegt bei Gott, dem Erhabenen. Und es ist offensichtlich, dass ein solcher Wanderer keine Belohnung verdient, außer
die Vision (Mushahadah) dieser heiligen Essenz und Eintritt in Seinem Hof. Diese Worte
äußern ihre Gefühle:
در ضميرما نمي گنجد غير دوست كس
هر دو عالم را به دشمن ده كه ما را دوست بس
Keiner außer dem Geliebten hat einen Platz in unserem Herzen, gib dem Feind beide Welten
denn der Geliebte genügt uns.

1. Al-Kulayni, al-Kafi, ii, kitab al-han wa al-kufr, bab al-'ikhlas, Hadith Nr.4.
2. Usul al-Kafi, Bd. iv, S. 9
3. Al-Kulayni, op. Cit , Hadith Nr. 5.
4. Die Überlieferung erscheint in Wasa'il al-Shi'ah, im Kapitel über den Ahkam über Bekleidung(ahkam al-malabis).
5. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-riya ', Hadith Nr. 16.
6. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-niyyah, Hadith Nr. 2.

Der heilige Prophet saas sagte:
,,Die beste Tat ist die reine Absicht."(Nahjul Fasaha, Seite 222)


 
Allah , He Who is eternal in His Kindness He from Whom nothing is feared save His justice
 He Whose blessings extend to all
He Who conceals vice He Who overlooks errancy
(Jaushan Kabir)

 
Und es wird im Hadith erwähnt, dass der Gesandte Gottes (S) keine Versammlung verlassen würde, ohne fünfundzwanzig Mal Gottes Vergebung erlangen zu wollen. (Safinat al-Bihar, ii, 322)

In al-Kafi wird mit einer Muwaththaq-Kette der Übermittlung von Imam al-Baqir (A) berichtet,
dass er sagte: ,,Wer das volle Maß (des Segens Gottes) empfangen will, sollte, während er nach einer Versammlung aufsteht, sagen
: ,,Frei ist dein Herr, der Herr der Herrlichkeit, von dem, was sie
beschreiben. Friede sei auf dem Gesandten; Und das Lob gehört Gott, dem Herrn von allen Wesen."
(Al-Kafi, ii, Kitab at-du'a), bab ma yajib min dhikr Allah fi kulli majlis, Hadith Nr. 3.)

 






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