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1. Buch - Aufgabenstellung + anschließende Diskussion


Muhsin ibn Batul

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Muhsin ibn Batul

#bismillah#

 

1. Buch - Aufgabenstellung + anschließende Diskussion

13. Juni - 20. Juni

 

dschihad-un-nafs.jpg

Allgemeine Informationen:

 

Es ist noch nicht bekannt, ob am Sonntag oder Montag der 1. Rajab sein wird. Allerdings möchte ich gerne jetzt schon die Aufgabenstellung vorgeben, damit es nicht zu kurzfristig ist und wirklich jeder bescheid weiß. Falls bis Morgen noch nicht bekannt werden sollte, wann der 1. Rajab ist, gehen wir davon aus, dass es der Sonntag ist, und beginnen mit den Projekten ab dem Sonntag, inshaAllah. Ich werde ebenfalls jedem, der sich angemeldet hat, per Pn die Aufgabenstellung zukommen lassen, inshaAllah.

Aufgabenstellung:

 

Bitte lest bis zum 20. Juni die Seiten 9 - 15 des Buches "Dschihad-un-Nafs" von Imam Khomeini (q.). Das Vorwort, die Einleitung und die Absicht zum Buch, kann jeder für sich selbst lesen, jedoch ist sie für die Diskussion nicht relevant. Das Buch wird für die Besprechung in vier Abschnitte geteilt:

  1. Text der Überlieferung, Erläuterung, Erste Ebene: Innenschau, Wille, Anstrengung
  2. Selbstdisziplin, Schutz vor dem Bösen, Gottesgedenken
  3. Zweite Ebene: Verborgene Kräfte, Beherrschung der menschl. Instinkte, Beherrschung der Phantasie
  4. Beurteilung und Bewertung, wie man moralische Schwächen heilt, Schlussfolgerungen.

Nehmt das Ganze bitte wirklich ernst. Es scheinen zwar nur 6 Seiten zu sein, jedoch vom Inhalt her, gleicht jede Seite 20. Uns geht es nicht darum so schnell wie möglich ein Buch fertig zu lesen, sondern zu verstehen worum es geht und was ausgedrückt werden soll. Es wäre vorteilhaft, wenn ihr euch ein Stift zur Hand nehmt und alles unterstreicht was ihr nicht versteht, euch Notizen an den Rand macht und versucht zu verstehen, was Imam Khomeini mit seinen Worten ausdrücken will. Lest ruhig die Seiten zwei oder drei mal durch, denn jedes mal werdet ihr neue Dinge entdecken, diese Erfahrung habe ich selbst schon gemacht.

 

Für das Lesen des ersten Abschnittes habt ihr eine Woche Zeit, d.h. bis zum 20. Juni. Es ist euch überlassen, ob ihr jeden Tag eine Seite durchnehmt, oder an einem Tag alle lest. Ihr müsst es verstehen und verinnerlichen und nicht jeder ist auf der gleichen Stufe. Wer sich zutraut das ganze auf einmal zu lesen, möge es tun und wer sich das noch nicht zutraut, soll sich ruhig jeden Tag oder Abend eine Seite in ruhe vornehmen und sie auseinandernehmen.

 

Für die Diskussion sind erstmal 10 Tage geplant. Wenn wir merken, dass wir das alles schon vorher verstanden haben, dann können wir auch eine Woche daraus machen, oder wenn es etwas länger dauert auch zwei Wochen. Wir sind flexibel alhamdulillah und können uns ruhig Zeit lassen.

 

Leitfragen:

 

Diese beiden Fragen müssen von jedem Teilnehmer im Thread beantwortet werden:

  • Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?
  • Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

Und diese Fragen stehen zur allgemeinen Diskussion frei:

  • Wie stark muss unser Wille werden, damit wir auf der Reise zu Allah swt nicht in Fallen treten? Was könnte unseren Willen schwächen, worauf sollten wir speziell achten und was müssen wir tun, wenn unser Wille doch mal schwächer ist, als er sein sollte?
  • Was können wir tun, damit wir nicht mehr offenkundig gegenüber unserem Schöpfer sündigen? Wie können wir uns klarmachen, dass Allah swt uns sieht? Welche Ratschläge würdet ihr jemandem geben, damit er sich beobachtet fühlt und so keine Sünden mehr begeht? Wie versucht ihr euch selbst klar zu machen, dass euer Herr euch sieht?

Wichtig:

 

Das wichtigste bei diesem Projekt ist viel über alles: nachdenken, nachdenken und nochmal nachdenken!

 

[Al-An'am 6.50]

Wollt ihr denn nicht nachdenken?

 

------------------------------------------------------

 

Fragen zum 1. Buch

Bittgebet zur Unterstützung während diesem Projekt

Bearbeitet von Muhsin ibn Batul
Änderung im Abschnitt: Leitfragen
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  • 2 Wochen später...

Bismillahi Rahmani Rahim

 

Wasalamu alaikum an alle fleißigen Geschwister die Allah näher kommen wollen ,

 

Ich hab ein bisschen vorgearbeitet und kopiere das mal rein, später werde ich noch meine Fragen reinstellen inschaAllah.

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns?

 

Die Anstrengung der Seele ist für uns wichtig, damit wir nicht auf einer Stufe stehen bleiben oder sogar zurückfallen.

Würden wir nicht versuchen unsere Handlungen und Taten nach dem Besten zu richten, dann verfallen wir in dieser Welt ,den Materiellem.

Wir würden vergessen wieso wir existieren und schließlich würden wir auch langsam,langsam Allah vergessen.

Jeden Tag sollten wir uns erinnern wer wir sind ,warum und wofür wir auf der Erde leben.

 

Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Wenn wir unserer Seele keine Grenzen setzen ,würden wir anfangen nach unseren eigenen Verlangen und Trieben zu leben.

Wir würden nicht mehr erkennen was gut und was schlecht für uns ist.

Im Alltag, in der Schule , in der Uni , im Straßenverkehr etc. überall gibt es Regeln damit wir ein friedliches, ruhiges miteinander leben können.

So hat Allah es bestimmt das wir uns an seine Regeln halten um inneren Frieden zu erlangen.

Wenn wir stattdessen das Verbotene bevorzugen, dann richtet der Mensch nicht nur sich selbst Unheil an,

sondern auch seinen Mitmenschen.

Die Gesetze Gottes sind für den Menschen als Pfad des Friedens bestimmt.

 

 

wa salam alaikum wa rahmatullah

 

#rose##wasalam##salam#

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#rose#

 

Salamu 3alaikum Geschwister,

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dshihad-un-Nafs) so wichtig für uns?

Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Unsere "innere Welt" ist in mehreren Ebenen und Stufen gegliedert und jede dieser Stufen hat ihre Wächter. Einmal die guten und auf der anderen Seite die schlechten. Diese beiden Seiten stehen im Kampf miteinander.

Damit wir als Mensch nicht schlecht werden, böse bzw. vom Glauben abkommen, müssen wir uns mit der Anstrengung der Seele beschäftigen, um die gute Seite gewinnen zu lassen. Denn nur dadurch wird der Mensch ein reines Herz haben und zur Gemeinschaft der Propheten zählen.

Auch das Denken und Vorstellen wird von der Seele bestimmt. Würden wir uns also nicht mit unserer Seele beschäftigen, so würden wir vllt. leichtsinnig denken böses bzw. schlechtes zu tun, was zur Folge hat, dass unsere Seele vom "Satan" besessen wird.

Umgekehrt bei Beschäftigung mit der Seele und allem was dazu gehört, also auch unter anderem das Denken, würden wir erkennen, dass unser Denken nur gesteuert durch Glaube und Vernunft zum wahren Glaube führen kann.

 

Alles in allem ist es also wichtig sich mit der Seele zu beschäftigen, damit man auf dem richtigen Weg bleibt und seine Handlungen von der guten seite bestimmt werden. Nur so können wir zu den gottesfürchtigen gezählt werden.

Würden wir uns nicht mit unserer Seele befassen, so lassen wir evtl. die böse Seite siegen, unser Handeln wird durch den "Satan" bestimmt, wir vergessen unsere Pflichten und bleiben bei der Auffassung einer "animalischen Existenz", obwohl es viel mehr ist.

Wenn wir nun eine höhere Stufe erlangen wollen, so müssen wir uns mit unserer Seele beschäftigen und den Kampf gegen unser niedrigeres Ich aufnehmen.

 

Kann natürlich auch sein, dass ich jetzt voll vom Pfad ab bin #wasalam# aber genau darum wollen wir ja auch diskutieren..

 

Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah (swt)"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

Wenn wir uns diesen Satz nicht verinnerlichen würden, so kann es zu schlimmen Folgen führen, wie z. B. Menschen, die glauben mit ihren politischen Einflüssen oder Könige oder sonstige hätten eine hohe Macht. Man schaut sie an und ehrt sie als wären sie Götter astaghfirullah. Bestes Beispiel ist noch die Hochzeit gestern der Prinzessin Victoria von Schweden. Das ganze Land hatte sich versammelt und es war ein mega Aufruhr. Ich glaube in solchen Momenten sieht man, dass diese Leute diesen Satz nicht verinnerlicht haben, denn sie halten an die Macht der Könige und ehren sie, wobei sie vergessen, dass das NIX ist, denn "La hawla wa la Quwata illa billah"!

Sie ehren MENSCHEN (,die eigentlich nichts als demütige Diener Allahs (swt) sein sollten) als wären sie Wesen hoher Macht und begehen dabei einen großen Fehler, mögen sie rechtgeleitet werden und mögen Sie noch erfahren, dass es keine Macht und keine Kraft außer bei Allah (swt) gibt.

 

Das ist nur ein kleines Beispiel, was mir auf grund geschehener Ereignisse gestern einfiel.

 

Wa Salam

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Ya Baqiyatullah

#bismillah#

 

As salamu 'alaikum,

 

ich möchte mich gerne sehr (sehr) kurz fassen.

 

Zu 1.): Die Seele in uns, ist wie ein Kind, welches man erziehen muss mit dem Ziel die Zufriedenheit Allahs' zu erlangen. Sie ist stark anfällig der Propaganda des Einflüsterers zu erlegen. Militärisch gesprochen, sie ist anfällig mit dem Feind (Schaytan) zu kollaborieren und den Menschen ins Verderben zu stürzen und in vielen Fällen, hat es Konsequenzen auf den Islam, der Ummah und der Menschen in unserer Umgebung. Aus diesem Grund muss man seine Seele trainieren, zähmen, lehren und erziehen. Und Allah ist der Allwissende...

 

Zu 2.): Allah (swt) sagt: "Sei" und es Ist. Er ist der Allmächtige und Gnädige, dieses Lehren und Erziehen, Zähmung meiner Seele, schaffe ich nur mit Allahs' Erlaubnis, mit Seiner Gnade. Ich bin dazu nicht fähig und würde ich mir anmaßen, ich könnte irgendetwas ohne "Bismillah" erreichen, dann bin ich schon in die Falle meiner ungezähmten Seele und des arroganten Einlüsterers gefallen. Das war auch die Falle des Egos in die Iblis gefallen ist, nachdem er jahrelang Allah (swt) "gedient" hat. Würden wir also so schon anfangen, wäre es schon unser Ende.

 

Wenn ich daher erfolgreich auf diesem Weg sein möchte, dann ist dieses Bewusstsein unerlässlich. Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah (swt). Und wir gehören Ihn (und nicht uns) und wir kehren zu Ihn zurück. Wir beginnen mit Allah, wir gehen mit Allah und wir "enden" bei Allah. Und Allah ist der Allwissende...

 

Wa salamu 'alaikum

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#bismillah#

#salam#

 

Tut mir Leid für die Verspätung #rose#

"Es gibt keine Macht und keine Kraft, außer von Allah"

 

Dieser Satz ist stark mit dem Tauhid verbunden, deshalb möchte ich erst auf den Punkt Tauhid eingehen und dann die Verbindung zu der Macht Gottes erläutern, inshaALlah.

 

Der Islam ist unsere Religion, wir selbst bauen den Islam in unserem Herzen.

So wie man einen Baum einpflanzt, der dann viel Versorgung braucht, damit er gedeihen, wachsen und Blüten tragen kann.

Dieser Baum ist wie der Islam. Er hat einen Stamm, Äste, Blüten und eine Wurzel.

Diese Wurzel ist Tauhid.

Erst wenn Tauhid erkannt worden ist, kann unser Baum Blüten tragen.

 

Nicht ohne Grund sagt ein Imam (as) (weiß leider nicht mehr genau, welcher): "Der Spruch: 'kein Gott außer Gott' ist der Eintrittspreis ins Paradies."

Aber nicht das Sprechen dieser Worte ist der Eintrittspreis, sondern das Bekennen dieser Worte. Wenn wir diesen Spruch wahrhaftig verinnerlichen, wirkt sich dies in unserem Handeln aus.

Das Handeln (Furu 'ud-Din) sind die Äste des Baumes. Wenn wir die Wurzel an die richtige Stelle einpflanzen, entwickeln sich starke und gesunde Äste mit Blüten und Früchten. Diese Blüten und Früchte sind unser Eintrittspreis ins Paradies.

 

Wenn wir unseren Glauben an Tauhid (Einheit Gottes) stärken, um so islamischer und reiner wird unser Handeln. Und unser Handeln stärkt dann später unseren Iman. So sieht man, dass der Baum durch eine wahrhaftige Wurzel, stark und gesund bleibt.

 

Durch Tauhid erkennen wir auch Allahs Gnade und Gerechtigkeit. Denn die(?) Tauhid sagt: Es gibt keinen Gott außer Gott.

Das heißt Allah swt ist einzig. Einzig nicht in der Hinsicht, wie die Menschen ihre individuellen Eigenschaften haben.

Die Einigartigkeit Gottes bedeutet, dass Allahs Macht keiner Macht gleich ist.

Somit ist Allahs Größe keiner Größe gleich,

Allahs Wissen ist größer als alles Wissen ( Allahu akbar).

Nichts kann so vollkommen sein, wie Allah swt.

Also ist Allahs Macht in allem größer als jede Macht.

Wenn wir dies verstehen, sehen wir auch, dass Allahs Macht an Liebe, keiner Liebe gleich ist, denn alle Liebe kommt von Allah (swt). Allah ist es, der uns liebt und uns beschenkt. Wenn wir dies erkennen, werden wir einsehen, dass nichts in diesem Leben, im Diesseits unsere Liebe verdient. Außer Allah. So verliert Neid, Eifersucht und Geld (etc) ihre Wirkung und wir können uns in die Reise zu Allah begeben.

 

InshaAllah habe ich mich nicht zu lang gefasst.

Allahumma salli 3ala Muhammad wa 2ali Muhammad

#salam#

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Bismihi ta'ala,

a salamu aleikum wa rahmatullah,

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Man könnte so antworten und sagen: Die Anstrengung der Seele ist so wichtig für uns, weil der Gesandte Allahs diese Anstrengung sogar noch vor dem Verteidigungskampf gegen die Feinde der Muslime hervorhob.

Aber dass der Gesandte Allahs dies tut, ist nur eine Folge der Wichtigkeit und nicht ihre Ursache.

Imam Khomeini beschreibt die Wichtigkeit des Dschihad-un-Nafs in der Weise, dass er erklärt, dass der Mensch sich auf einer Reise befindet, auf einer Reise zwischen verschiedenen Ebenen, die sich in zwei verschiedenen Welten, der sichtbaren materiellen und der unsichtbaren geistigen, befinden. Das Ziel des Menschen sollte sein, Allah näher zu kommen. Der Weg dorthin besteht darin, von der niedrigsten irdischen materiellen Stufe auf die höchste oder auf die so weit wie möglich höchste Stufe der Geistigkeit, also in die nächste Nähe Gottes zu kommen.

Die Erziehung der Seele ist das Mittel. Und es ist eine Waffe. Diese Reise in die verschiedenen Ebenen bzw. zwischen den verschiedenen Ebenen findet tatsächlich unserer Seele bzw. in uns selbst findet ein Kampf zwischen zwei Welten statt- der materiellen und der geistigen. Dieser Kampf zieht sich über mehrere Stufen, von denen der Imam spricht, oder auch Ebenen. Die verschiedenen Ebenen, die man erreichen kann, fordern von uns verschiedene Anstrengungen. Jede Ebene hat, wie der Imam beschreibt seine eigenen Wächter. Wir müssen an diesen Wächtern vorbeikommen, um diese oder jene geistige Ebene zu erreichen. Unsere Waffe hierfür ist die Anstrengung der eigenen Seele bzw. gegen die eigenen Bedürfnisse. Dies gestaltet sich in verschiedenen Schritten und bedarf einer stetigen inneren Bemühung, denn es kann sehr leicht passieren, dass man nicht nur Ebenen emporsteigt, sondern auch wieder hinabfällt. Gerade damit auch dieses nicht passiert bedarf es der Anstregnung der Seele, die vor allem im Vertrauen auf den Allmächtigen beruht.

 

Und hier würde ich zur zweiten Frage kommen - Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

Ohne dass wir uns diesen Satz nicht bewusst machen und ihn verinnerlichen, sind wir zum Scheitern verurteilt.

Allah ta'ala sagt doch im heiligen Quran (ich zitiere sinngemäß)- er ist der Sich-Selbstgenügende und wir sind die Abhängigen.

Auf unserer langen Reise zu Allah müssen wir uns auch klarmachen, dass es Allah ist, der uns auf diesem Weg zu ihm unterstützt. So wie es der Gesandte Allahs in einem Hadith verdeutlichte (ich glaube sogar ein Hadith Qudsi) (wieder ein sinngemäßes Zitat)- Wer einen Schritt auf Allah zugeht, auf den geht Allah zehn Schritte zu.

Dies ist selbstverständlich nicht physisch sondern geistig-spirituell gemeint.

Strengen wir also unsere Seele an, so gehen wir auf Allah zu. Und gehen wir auf Allah zu, so kommt er auf uns zu.

Einer der großen Schritte, die Allah ta'ala auf uns zukommt, besteht in diesem Ausspruch, den er uns geschenkt hat, und den wir verinnerlichen sollten, denn er wird uns ein treuer Begleiter auf dieser Reise sein- Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah.

Auf wen sollen wir auf der Reise zu Allah denn sonst vertrauen? Alle anderen Menschen befinden sich doch in der gleichen Situation der Abhängigkeit von Allah, in der gleichen Situation des inneren Kampfes, in der gleichen Situation des Bedürfnisses- wie könnten wir also auch nur ansatzweise daran denken, dass wir bei einem anderen Menschen die Kraft und die Macht finden, die uns unsere Reise zu Allah erleichtert?

 

PS: Ich bitte höflichst um Entschuldigung für die Verspätung. Ich bin die ganze Zeit von 10 Tagen ausgegangen (wie beim anderen Projekt)

 

wa salamu aleikum wa rahmatullah

 

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Muhsin ibn Batul

#bismillah#

#salam#

 

MashaAllah, danke für diese bisher sehr sehr schönen Erklärungen, die zeigen, dass ihr euch mit dem Thema auseinandergesetzt habt. Es ist kein Problem, wenn ihr erst ein oder zwei Tage später eure Antworten postet. Ihr habt eine Woche Zeit um das Buch zu lesen und danach diskutieren wir darüber eine oder zwei Wochen, je nach dem wie viel Zeit wir brauchen und daher ist es kein Problem, wenn manche ihre Antworten erst paar Tage später posten, weil sie vorher keine Zeit hatten. Daher hab ich ja so viel Zeit gelassen, weil ich damit gerechnet hatte #rose#

 

JazakumAllah

 

#salam#

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#salam##bismillah##rose#

 

Zur Frage Nr.1

 

Unsere sieben Sinne,die alle unter die Krontrolle der Seele stehen und alle zu unseren Leben gehöhren.

 

Werden von den Teufel eingenommen,unsere Vernuft,frömigkeit und das Gute unterdrückt sowie geschwächt.

 

Wenn Glaube unser Leben bestimmt hat der Teufel keinen eifluß auf unsere Seele und er muss sich geschlagen

 

geben und den Rückzug antreten.

 

 

 

 

Zur Frage Nr.2

 

Dieser Satz soll uns immer wieder an die Macht von Allah erinnern.Uns Kraft geben nicht nachlässig zu werden

 

in der Zeit auf dieser Erde.Und uns darin erinnern sol das Allah der Allmächtige die Macht hat über alles zu

 

entscheiden.Nie die Hoffnung aufgeben in unseren Gebeten um seine barmherzigkeit und Hilfe zu bitten.

 

Denn alles Steht in seiner Macht.

 

#salam#

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Mariam Al-Azraa

#bismillah#

#salam#

 

1. Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

[91:7]und bei einer (jeden menschlichen) Seele und bei Dem, Der sie gebildet

[91:8]und ihr den Sinn für ihre Sündhaftigkeit und für ihre Gottesfurcht eingegeben hat!

[91:9]Erfolgreich ist derjenige, der sie (die Seele) rein hält.

Imam Khomeini (q.) stellt dar, dass die menschliche Seele unterschiedliche Stufen hat, welche - jede für sich selbst - ein Heer von Wächtern hat, die den Menschen entweder emporsteigen lassen und das Gute vollbringen lassen, oder hinabziehen mit der Konsequenz, dass das Handeln von Schlechtem gesteuert wird.

 

Wie wir in der Überlieferung am Anfang des Buches gesehen haben, betrachtet der Heilige Prophet (s.) den Kampf gegen das eigene Ich, die Anstrengung der eigenen Seele, als „Dschihad al-Akbar", als „große Anstrengung". Dies wahrscheinlich deshalb, weil es umso schwieriger ist, gegen seinen „Nafs" als auf dem Schlachtfeld zu kämpfen, weil der Kampf gegen den „Nafs" impliziert, dass man ständig und kontinuierlich gegen die Feinde innerhalb der eigenen Existenz kämpft. Es ist auch (nach einer Überlieferung) bekannt, dass jemand, der diesen Kampf erfolgreich bestritten hat, auf die Ebene der Engel steigen kann, und jemand, der scheitert, niederer ist als ein Tier.

 

Den Dschihad-un-Nafs müssen wir vollziehen, um uns loszulösen von den Unreinheiten dieser Welt, denn die Seele ist mit ihren Wurzeln tief versunken in dieser, die so vergänglich ist. Unsere Herzen sind verhärtet, wir müssen uns dessen bewusst werden, dass wir diese innere Anstrengung vollziehen müssen. Es ist der Weg, in das Zentrum des Herzens zu gelangen; wenn wir ihn nicht vollziehen, können wir niemals die kostbaren Schätze in der Kammer unseres Herzens erreichen. Wir müssen unsere Seele erziehen, um Laster und Untugenden zu vernichten, um uns von irdischen Gütern nicht anlocken und beeinflussen zu lassen und um dadurch schrittweise Allah (swt) näher zu kommen und schließlich spirituelle Freiheit zu erlangen.

 

Wenn man diesen Kampf erfolgreich bestritten hat, dann – so sagt Allah (swt) im Heiligen Qur'an – über diese Seele:

[89:27-30]"O du ruhige Seele! Kehre zurück zu deinem Herrn wohlzufrieden und mit (Allahs) Wohlwollen. So schließ' dich dem Kreis Meiner Diener an. Und tritt ein in Mein Paradies."

 

Abschließend folgende Überlieferung von Imam Ali (a.) : „Jemand, der gegen sein Selbst kämpft, um Allah zu dienen, dessen Rang gleicht in den Augen Allah's dem eines gottesfürchtigen Märtyrers."

 

2. Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

„La hawla wa la quwata illa billah" – dieser Satz ermahnt und erinnert uns stetig daran, dass es nichts und niemanden, keinen Herr und keinen Schöpfer und keine Macht und keine Kraft gibt außer Allah (swt). Er ist es, Der uns erfolgreich werden lässt, und mit Seiner Hilfe bestreiten wir die vielen Hürden auf dem Wege zu Ihm. Letztendlich schaffen wir es durch Ihn, in unserer Anstrengung erfolgreich zu sein, und wir vertrauen allein auf Ihn, dass wir erreichen können, was wir erreichen wollen. Wenn wir diesen Satz nicht verinnerlichen, werden wir niemals erfolgreich sein in unserer Anstrengung gegen unseren „Nafs".

 

#salam#

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#salam##bismillah##rose#

 

Wir müssen immer genau überlegen was wir tun,ist es in Sinne ALLAHS

 

ist es erlaubt oder nicht.Uns an Verbote halten und an die Belohnung

 

denken die wir erhalten inshallah.Egal was wir gerade tun oder wo wir sind ALLAH

 

sieht uns und ist immer gegenwärtig.

 

Ich rede oft mit Ihm,beim kochen oder andere Dingen die ich gerade tue danke ihm das ich das tuen kann.

 

Lasse ALLAH an meinen Leben teilhaben,an meine Gedanken und meine Wünsche an alle kleinen und

 

grossen sachen in meinen Leben.

 

 

 

#salam#

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#bismillah#

 

 

#salam#

 

Mashaallah nach diesen Beiträgen habe ich nichts mehr was ich dem hinzufügen könnte ohne alles noch mal zu schreiben. Ich möchte nur dazu schreiben, dass ich sehr gerührt von der Ausdrucksweise von Imam Khomeini (q.) bin wie verständlich und menschennah das geschrieben wurde.

 

"La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah" Wer diesen Satz sich verinnerlicht der wirt merken das das alleinige denken an diesen Satz in einer schwierigen Situation wirklich innere Kraft gibt und mit der Macht und der Kraft Allahs auch schwierige Hürden des Lebens zu schaffen sind.

 

Fi amanillah

 

#salam#

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Bismihi ta'ala,

a salamu aleikum wa rahmatullah,

 

Wie stark muss unser Wille werden, damit wir auf der Reise zu Allah swt nicht in Fallen treten? Was könnte unseren Willen schwächen, worauf sollten wir speziell achten und was müssen wir tun, wenn unser Wille doch mal schwächer ist, als er sein sollte?

 

Unser Wille muss so stark werden, dass wir anhand unser Willenskraft in der Lage sind unsere materiellen Bedürfnisse sowie unsere sieben Sinne zu kontrollieren und zu beherrschen. Sonst tritt der umgekehrte Fall ein, und wir werden von unseren Bedürfnissen und unseren Sinnen kontrolliert und beherrscht.

Unser Willen kann durch Untenschlossenheit, Trägheit und Unbewusstsein über unsere eigentliche Aufgabe geschwächt werden. Wenn wir nicht wissen, was wir machen sollen, wenn wir uns unseren materiellen Bedürfnissen hingeben und darin den Zweck unseres Dasein sehen, anstatt darin lediglich ein Mittel zum eigentlich Zweck zu sehen, wenn wir dadurch außerdem noch in unserer Erfüllung unserer Pflichten nachlässig werden und uns sogar Verbotenem zuwenden, dann kann das soweit gehen, dass wir von diesen Faktoren beherrscht werden, und unser Wille so schwach wird, dass wir sogar irgendwann willenlos werden.

Wenn dies mal bei uns der Fall sein sollte oder war, dann ist der erste Schritt zur Rückkehr zu Allah, dass man sich klarmacht, dass man bisher auf einem falschen Weg war. Man muss erkennen, wo man steht, auf welcher Stufe in der Liebe zu Allah man sich befindet. Erst dann kann man zur eigentlichen Lösung schreiten und Schritt für Schritt durch die Anstrengung der Seele zu Allah zurückkehren und ihm näher kommen.

 

 

Was können wir tun, damit wir nicht mehr offenkundig gegenüber unserem Schöpfer sündigen? Wie können wir uns klarmachen, dass Allah swt uns sieht? Welche Ratschläge würdet ihr jemandem geben, damit er sich beobachtet fühlt und so keine Sünden mehr begeht? Wie versucht ihr euch selbst klar zu machen, dass euer Herr euch sieht?

 

Wir können uns klarmachen, was für Gnadengeschenke Allah ta'ala uns bisher gemacht hat, alleine dadurch, dass wir überhaupt in dieser Welt und in dieser Zeit leben dürfen, und was für Gnadengeschenke Er uns in jeder einzelnen Sekunde macht, alleine dadurch, dass wir noch leben und Er uns die Möglichkeit gibt, vom Weg der Falschheit auf seinen Weg zurückzukehren oder auf dem Weg der Wahrheit noch stärker zu werden und ihm täglich näher zu kommen. Mit all seiner Liebe, die sich in materiellen wie in geistigen Geschenken ausdrückt.

Die Geschenke Allahs beginnen in uns selbst, alles materielle an uns und alles immaterielle in uns ist ein Geschenk Allahs. Wie geht ein Beschenkter mit einem Geschenk um? Wie geht ein Beschenkter mit einem Schenker um?

Dadurch können wir erkennen, dass tatsächlich immer bei uns ist und verstehen auch Seine Aussagen, wie z.B., dass Er uns näher ist als unsere eigene Halsschlagader, oder wenn er an anderer Stelle im heiligen Quran sagt, "und wenn meine Diener dich nach Mir fragen- Ich bin nah und erhöre das Bittgebet eines Bittenden."

Aber Allah ta'ala erklärt uns durch sein Buch und seine heiligen Diener, dass wir diese Gnadengeschenke in dieser Welt nur für eine bestimmte Zeit bekommen. Dann müssen wir Sie ihm zurückgeben bzw. dann kehren wir zu ihm zurück und müssen Rechenschaft darüber ablegen, was wir in der uns gegebenen Zeit mit seinen Gnadengeschenken angefangen oder auch angerichtet haben.

Und wie steht man wohl da, wenn man als Geliebter vor seinem Liebenden, und als Beschenkter vor seinem Schenker steht und dieser Liebende und Schenker ist traurig über die Art und Weise, wie wir mit seiner Liebe und wie wir mit seinen Gnadengeschenken umgegangen sind?

 

wa salamu aleikum wa rahmatullah

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#salam##bismillah##rose#

 

Was mich sehr gestärkt hat und mir sehr gefallen hat.

 

Das ist die ansprache mein lieber Freund,das gibt ein das Gefühl als

 

ob man Persönlich angesprochen wird.Als ich anfing zu lesen,hatte ich

 

das Gefühl das Imam Chomeini mir sehr nah war. #rose#

 

 

#salam#

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#bismillah#

 

#salam#

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Jeder Mensch sollte sich mit seiner Seele befassen, sei es ein gläubiger oder ein ungläubiger.Wer sich nicht mit seiner eigenen Seele befasst, wird vom Teufel beeinflusst und sein Glaube wird von Tag zu Tag weniger, bis sein Glaube verschwindet.Wie sollen wir die Zufriedenheit Allahs swt haben wenn wir unsere Seele nicht bekämpfen,wenn der Teufel einfluss auf uns hat?Werden wir unsere Seele bekämpfen, wird unser Glaube von Tag zu Tag stärker und wir erlangen die Zufriedenheit Allahs swt.Wir dürfen nicht zulassen das der Teufel einfluss auf uns hat und uns vom Glauben ab bringt.Wir müssen versuchen unseren Glauben zu stärken und die Zufriedenheit Allahs swt erlangen.

 

Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

Beispiel:Als Jesid Imam Hussein a. getötet hat nur um die Aufmerksamkeit von den Menschen zu beckommen, hatten die Menschen so sehr Angst vor Jezid das sie dachten das er die größte Macht und Kraft hat.Die Leute dachten Jesid hat so viel Macht und Kraft und hatten richtig Angst vor ihn.Die Leute die mit Imam Hussein a. gekäpft haben, haben es für Allah swt gemacht und ihnen war klar das sie sterben würden,aber die Leute hatten keine Angst, den sie wussten das Allah swt, der einzige ist der eine große Macht und Kraft hat und sie haben sich diesen Satz verinnerlicht.Aber die Leute die Angst vor Jezid hatten, haben alles getan was er verlangte und sie haben sich diesen Satz nicht verinnerlicht. Diese Leute knieten sich vor ihm nieder, anstatt das sie sich vor Allah swt niederknien.

 

Keiner hat so viel Kraft und keiner hat so viel Macht auser Allah swt.

 

Es tut mir Leid wenn ich irgendetwas falsches geschrieben habe. #salam#

 

Wassalam #rose#

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#bismillah#

Assalam Alaikum,

 

Mein Beitrag wurde leicht gegliedert, damit das Lesen bisschen angenehmer gestaltet wird:

 

Einleitung:

Um etwas als wichtig zu bewerten, ist es nicht unangemessen sich zunächst einmal Gedanken drüber zu machen, was das höchste Ziel eines Menschen im Leben sein sollte. Der Islam liefert hierzu eine klare und logische Antwort: Das Ziel jedes Menschen sollte die Erkenntnis Allahs sein. Das nennen die Gnostiker auch das Treffen mit Allah. Genauer genommen könnten wir auch bereits die Reise und das Auswandern zu Allah als Anfang der Erkenntnis bezeichnen, doch irgendwann kommt man zu einer Grenze, wo die Erkenntnis Besitz vom Herzen ergreift und aus uns das macht, was wir sein sollen. Dies wäre dann eigentlich die edle anzustrebende Stufe der Erkenntnis.

 

Natur und Wichtigkeit der Erkenntnis:

Was bedeutet es aber Allah zu erkennen? Man kann es sehr einfach sagen, viel schwieriger ist es, nachzuvollziehen, was unter Erkenntnis Allahs alles fällt. Natürlich können worte diese Erkenntnis nicht beschreiben, denn diese letzten sind eine blasse Momentaufnahme von Erlebnissen, die in ihrem Wesen jenseits von begrenzten schwachen Worten liegen.

 

Anschaulich sind die Worte, die man so sagen kann, um das eigentlich unbeschreibbare, zu beschreiben viel kleinere Behälter als das Herz, in dem die Erkenntnis inne wohnt und gedeiht. Daher kann man sich damit begnügen zu sagen, dass die Erkenntnis Allahs etwas ist, was alles andere in Schönheit und Genuß in einem unendlichen Ausmaß überholt und übersteigt. In Munajat Al-Muhibin beschreibt Imam Ali Ibnu Hussain, Allahs beste Segen und Frieden seien auf ihm diese Tatsache: Mein Herr, Wer hat den süßen Geschmack Deiner Liebe zu schmecken bekommen und einen Ersatz für Dich begehrt? Wer hat die Annehmlichkeit, in Deiner Nähe zu sein, zu spüren bekommen und eine andere Richtung außer Dir angestrebt?

 

Wenn Allahs Liebe in unser Herz einfließt, dann sind wir in einem Zustand des Genußes, den man für nichts anderes tauschen würde. Alles andere was in keinem Bezug zu Allahs Zufriedenheit steht, erscheint so klein, unwichtig und nebensächlich. Wenn man das versteht, versteht man auch, was Prophet Muhammad (s.a.a.s) meinte als er sinngemäß sagte, nachdem er in Al-Ta'if von Kindern mit Steinen beworfen und dadurch vertrieben wurde: Mich interessiert diesen Hohn nicht, wenn du von mir nicht erzürnt bist. Sayyida Zeinab (a.s) sagte nach der tragödie von Karbala: "Es erleichtert mir, was mit mir geschah, dass es im Auge Allahs ist". In einem Höhepunkt der Erkenntnis stellte sie fest: "Ich habe nichts außer Schönheit gesehen"

 

Und viele weitere Beispiele, die uns verstehen lassen, welche Beziehung angekommene Reisende mit Allah haben und wie sie ihn im Herzen, und nicht nur auf der Zunge, als Zentrum ihres Interesses und ihres Strebens ansehen und empfinden. Das weil sie nicht mal darüber nachdenken sich vom Genuß seiner Nähe und dem Geschmack seiner Liebe zu entfernen, geschweige denn dies in Betracht zu ziehen oder es zu vollziehen.

 

Nachdem wir jetzt fest gestellt haben, dass die Erkenntnis Allahs etwas ist, wessen Schönheit jenseits unserer Vorstellungen liegt (In ihm ist das was kein Auge gesehen hat, und kein Ohr gehört hat und nicht im Herzenwunsch eines Menschen einfallen würde), wird es klar, warum es so wichtig ist Allah zu erkennen, nämlich genau deswegen weil diese Erkenntnis die Erfüllung darstellt, wonach der Mensch instinktiv strebt. Es ist eine Erfüllung durch das Vollkommene. Das Vollkommene das unser unendlich armes und bedürftiges Wesen dem Gleichgewicht verleihen kann und ihm mit dem Reichtum ausstatten kann. Ein Reichtum, den man instinktiv braucht und ohne den man verdursten würde. So geht es allen Geschöpfen in dieser Welt und unter diesen ist der Mensch die Kröne der Schöpfung, die vom Erkenntnispotential und Vermögen her ein einzigartiges Geschöpf ist. Er ist so einzigartig, dass Allah den Engeln aufgefordert hatte sich vor Adam (a.s) niederzuwerfen.

 

Die Rolle von Jihad-un-Nafs:

 

Welche Rolle spielt also die Anstrengung der Seele in dieser Hinsicht?

 

Hier ist es von großer Notwendigkeit zu wissen, wie der Mensch eigentlich in seinem Wesen aufgebaut ist. Imam Ali (a.s) erklärt dies in dem er sinngemäß sagt: Allah erschuf die Engel mit Verstand aber ohne Instinkt und die Tiere ohne Verstand aber mit Instinkt. Den Menschen aber erschuf er mit Verstand und Instinkt. Wenn sein Verstand sein Instinkt besiegt ist er höher als die Engel doch wenn sein Instinkt seinen Verstand besiegt, ist er niedriger als Tiere.

Die menschlische Seele ist also zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen hin und her gerissen. Das Streben zum Irdischen entfernt sie von der Erkenntnis ("Diesseits und Jenseits sind wie zwei Frauen des selben Mannes. Man kann sie nicht einen"; "Allah hat im Innern eines Menschen nicht zwei Herzen erschaffen") Die Gelüste, die Illusionen und die instinktive Suche nach Macht, sind für den Menschen eine große Herausforderung. Sie stellen für ihn einen schnellen Genuss, zu dem er schnell neigen kann und in dessen Fesseln er fallen kann. Diese charakteristische Eigenheit des Menschen birgt in sich die Gefahr, dass man tief fallen kann, wenn man denn seinem Instinkt, seinen Illusionen, seinen Gelüsten und seinem Zorn die Oberhand gibt, so dass sie Herren des Verstandes werden und dieser letztendlich nur ein Diener dieser irdischen Natur darstellt. Aber alhamdulillah hat es Allah mit seiner allergrößten Gnade nicht so gemacht, dass diese Seele und dessen Verlangen nicht unbezähmbar sind, denn dleichzeitig ist genau diese Eigenheit des Menschen ein großer Segen und überaus segensreiche Chance, weil er dadurch die nötigen Motoren hat, damit er die Erkenntnis bis zur weitesten Grenze treiben kann, aber auch Motoren bedürfen Jemand der sie richtig einsetzt und verwendet. Und dies ist ohne Zweifel die Rolle des Verstandes in seiner allgemeinen Natur.

 

[16:5-7]

Und das Vieh hat Er erschaffen, ihr habt an ihm Wärme und Nutzen; und davon esset ihr.

Und es ist schön für euch, wenn ihr (es) abends eintreibt und morgens austreibt ;

und sie tragen eure Lasten in ein Land, das ihr nicht erreichen könntet, es sei denn mit großer Mühsal. Wahrlich, euer Herr ist Gütig, Barmherzig.

 

Allah hat das Vieh u.a. für uns erschaffen, damit wir Nutzen daraus ziehen. Aber Er hat auch in uns ein Vieh (bzw. mehrere) erschaffen und genau dieses Vieh in uns müssen wir nutzen, damit wir erkennen. Dieses Wildtier in uns ist nicht einfach zu zähmen und deswegen müssen wir uns anstrengen um es zu zähmen, damit wir es uns bedienlich machen. Wenn man es alles gibt, was es will, wird es immer träger und dicker und kann sich nicht bewegen und wir dann auch nicht, weil wir davon abhängig sind und ohne es mit größter Mühsal wenn überhaupt das Land der Erkenntnis erreichen können, wie der Vers oben sagt.

 

Dieses Instinkt in uns in all seinen Ausprägungen offenbart sich genauer betrachtet sogar in Form mehrerer Wildtiere (Illusion, Zorn, Gelüste), die jeweils ihre Natur entsprechende Aufgaben haben. Der Verstand muss da regieren und sie mit Weisheit einsetzen, damit wir unser aller höchstes Ziel erreichen. Doch da müssen wir auch vor allem auf Allah vertrauen und ihm zu Hilfe nehmen, weil dieses Unterfangen ohne ihn nicht möglich ist. Denn wir sind nicht in der Lage irgendwas zu tun, ohne dass er uns seine Gnade stets gewährt. Er hat uns alles gegeben, wir müssen nur uns anstrengen und entlang der ganzen Linie auf seine Gnade hoffen. Deswegen la hawla wala quwwata illah billah. Wir können ohne Seine Macht kein Verbot unterlassen und wir können ohne die uns von Ihm gewährte Kraft, keine Pflicht erfüllen. Wir können ohne ihn ihm weder zu ihm reisen noch zu Ihm ankommen. Ohne ihn bleiben wir in den Dunkelheiten des Unwissens und im Feuer der Entfernung von Seiner Nähe.

 

Natürlich kann man jeden dieser Sätze und der Sätze in den Beiträgen der Geschwister nahezu unendlich ausführen und über sie stundenlang diskutieren aber das ergibt sich inschaAllah im Verlauf dieser Diskussion sowie der nächsten Diskussionen.

 

Wassalam

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#bismillah#

#salam#

 

Dann versuche ich mal, Antworten zu finden:

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

Was passiert mit einem ungezügelten Pferd? Es wirft seinen Reiter ab und verliert sich. Es kann nicht für sich selbst sorgen und geht alleine zu Grunde, außer jemand hilft ihm dabei.

So beschreibt Imam Khamene'i in einer seiner Reden jemanden, der nicht den Kampf mit seiner Seele aufnimmt.

Wenn wir unserer Seele keine Grenzen vorschreiben, so gehen wir genau wie das ungezügelte Pferd ohne Herr zu Grunde, da wir unseren Herrn verloren haben, obwohl wir abhängig von ihm sind.

 

Eigentlich muss man am Ziel des Lebens ansetzen, denn nicht für jeden ist die Anstrengung der Seele wichtig. Es kommt darauf an, was man im Leben erreichen möchte und wofür man lebt. Wenn es einem darum geht, für die eigenen Sinne zu leben und sie möglichst gut zu befriedigen, so muss man seine Seele nicht besonders anstrengen. Doch das hat zum Nachteil, dass man etwas gewaltiges verpasst: Und das ist Gottes Liebe.

 

Wer für die Sinne leben will darf dann aber nicht behaupten, besser oder klüger zu sein als ein Tier es ist. Denn dem Menschen wurde eine hohe Stellung gegeben. Der Mensch besitzt Verstand (Aql) und kann somit über sein Dasein nachdenken. So beschreibt es Imam Khomeini (r.a.) (vgl. S.12 ab Z.5 des zweiten Absatzes)

 

Der Gottesgesandte Mohammad (sas.) sagte: „Der erste Prophet des Menschen ist Aql (der Verstand)."

Wer über sein Dasein nachdenkt, kommt früher oder später darauf, dass das Leben eine Chance ist, mehr zu bekommen. Und zwar mehr von der Nähe Allahs. Damit ist auch definiert, was gut und was böse ist. Gut ist, was uns Gott näher bringt und schlecht ist, was uns von ihm entfernt.

Wozu denn dann der Dschihadunnafs, wenn Allah uns doch sowieso Liebe schenken will? Dann brauchen wir doch nichts mehr machen, er gibt sie und wir nehmen sie?

 

Alle kennen sicher das Beispiel mit den Handystrahlen. Die Strahlen sind überall, aber wenn das Handy ausgeschaltet ist, kann es noch so viele Strahlen geben, das Handy wird sie nicht empfangen. Dazu muss man das Handy erst einmal anschalten, dann eine Pin eingeben und für die Perfekte Nutzung sich an das Betriebsbuch halten, die Funktionen des Handys kennen lernen usw..

Und warum muss man sich anstrengen, um Allahs Liebe zu bekommen oder seine Nähe zu bekommen, also die ewige Glückseligkeit zu erlangen (s. Dschihadunnafs)? Warum kommen wir nicht gleich alle ins Paradies? Weil Liebe nicht auf erzwungen werden kann. Allah sagt nicht: Ich schenke euch liebe, du MUSST MEINE LIEBE NEHMEN! Allah liebt uns, aber er lässt uns die Freiheit, was wir mit unserem Leben anfangen wollen. Mit unserem Verstand können wir uns ausmalen mit welcher Tat man was erreichen wird.

 

Und Allah lässt uns nicht ohne ein Rezept, sozusagen ein Trainingsplan zum Topmoslem. Und dieser Trainingsplan ist der Qur'an mit dem gelebten Beispiel der Ahlulbait (as).

Wenn wir also nicht auf den Dschihadunnafs achten, so vergessen wir unser Ziel. Wer ein Ziel vor Augen hat, der tut alles, um diesem Ziel näher zu kommen. Und erst durch Prüfungen lernen wir uns kennen und bemerken, was Allah uns für gaben geschenkt hat, wie er uns immer bei jeder Prüfung beisteht und hilft.

 

Imam Ali (as) sagte: "Wer sich selbst kennt, der kennt seinen Herrn."

 

Befassen wir uns nicht mit unserer eigenen Seele, so wissen wir nicht, wie Allah ist. Wenn wir nicht wissen wie unser Ziel überhaupt ist, dann können wir diesem auch nicht näher kommen. Darum ist der Dschihadunnafs so wichtig für uns.

 

Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der einen Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

Wie eben besprochen, müssen wir unsere Seele besser kennen lernen, damit wir Allah (swt) kennen lernen. Dabei geht man durch verschiedene Prüfungen, die einen weiterbringen können, wenn man auf Allah vertraut. Wer nicht auf Allah vertraut, der wird oft in großer Angst leben müssen. So gibt es z.B. Situationen, die im ersten Augenblick für einen selbst negativ erscheinen. Wer in dann nicht auf Allahs Macht vertraut, ist verloren in dieser Prüfung und geht vielleicht (für einen Moment) den falschen Weg. Wer aber auch in harten Zeiten Allah vertraut, der wird daran wachsen und dem werden bessere Umstände gegeben.

 

Ein echtes Beispiel ist dazu:

Ein Mann musste wegen islamischer Aktivitäten seinen Job kündigen. Dieser Mann vertraute auf Allah und arbeitete dann hauptsächlich mit islamischen Aktivitäten. Es schien im ersten Moment sehr knapp mit dem Geld zu sein, denn als er noch einen festen Job hatte, war sein Einkommen dementsprechend fest, doch er konnte nicht so viel für den Islam arbeiten.

Jetzt, also im Nachhinein, ist es aber ein viel besserer Zustand, da er zusammen mit seinem Bruder fast den ganzen Tag islamische Arbeiten erledigen kann und dadurch sein Geld verdient. Was im ersten Moment als etwas negatives erscheint kann so schnell zu etwas viel besserem werden, wenn man nur Vertrauen auf Allah hat, der zu einer Sache sagt „Sei." und es ist.

Hätte dieser Mann nicht auf Allah vertraut, so wäre er an dem Arbeitsplatz geblieben und mit den islamischen Aktivitäten aufgehört, damit sein Job nicht gefährdet wird und die Presse nichts Schlechtes mehr über ihn veröffentlicht. Aber er glaubt nicht an die Macht der Presse, denn Allahs macht steht über allem. Wenn wir diesen Satz also nicht verinnerlichen, so laufen wir Gefahr, Angst vor einer Pseudomacht zu haben und ihr nur aus Angst zu gefallen. Wer aber über Allahs Macht sicher ist, der braucht keine Angst auf Allahs Weg zu haben.

 

Was noch schief gehen kann, wenn man nicht an Die einzige Macht Allahs glaubt ist, was Bruder 3aliy angesprochen hat: Wer immer denkt: Ich habe mir Wissen angeeignet, Ich habe Gutes getan, Ich habe Schlechtes unterlassen, Ich... ..., der liegt falsch, denn ohne Allahs Erlaubnis und ohne Allahs Kraft, sind wir zu ncihts fähig. Wer also denkt, er wäre gut, weil er etwas gutes getan hätte oder so, der läuft Gefahr nicht dankbar für die Tat zu sein und nicht viel eher zu sagen:

Allah hat mir die Möglichkeit gegeben, Gutes zu tun. Alhamdulillah.

 

Was können wir tun, damit wir nicht mehr offenkundig gegenüber unserem Schöpfer sündigen? Wie können wir uns klarmachen, dass Allah swt uns sieht? Welche Ratschläge würdet ihr jemandem geben, damit er sich beobachtet fühlt und so keine Sünden mehr begeht? Wie versucht ihr euch selbst klar zu machen, dass euer Herr euch sieht?

Man könnte sich das so vorstellen: Dein ganzes Leben ist ein einziger Film und jedes Detail wird aufgenommen. Jetzt schauen nicht nur die Engel zu, sondern auch die Propheten und die Imame, die gesamte Ahlulbait und Allah (swt).

 

Vielleicht kann man das vor jedem größeren Schritt bedenken und hat es leichter, eine Beziehung zu Allah und der Ahlulbait aufzubauen.

 

#sauer#

PS: In der Theorie klingt das alles ja ganz leicht, aber aus eigener Erfahrung würde ich sagen, dass ich zu oft spontan handle, also unüberlegt, so dass ich erst im Nachhinein den Fehler sehe.

 

Verzeiht, ich habe zu lange geschrieben, aber in jedem Satz von Imam Khomeini steckt so viel drin, dass meine Antwort im Vergleich zu den 6 gelesenen Seiten sehr dürftig ist.

 

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#salam#

#salam#

  • Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Die Anstrengung der Seele ist sehr wichtig für uns, es lässt uns reifenund uns viel klarer sehen, es macht uns wirklich menschlich und zu einem besseren Menschen, durch die Anstrengung der Seele verkümmern wir nicht, wenn wir sie Vorschriften und Grenzen geben und uns nicht mit der Seele befassen werden wir immer auf den gleichen Stand bleiben, und dadurch wird uns der Weg der Wahrheit versperrt, und unser Dasein auf Erden nur als Verschwendung und nicht als Offenbarung verbleiben.

 

  • Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

Dieser Satz ist extrem wichtig, nicht nur weil man damit erklärt das Allah der Allmächtigste ist sondern auch weil es uns klar macht das wir ein kleiner Teil sind der großartigen göttlichen Schöpfung von Allah und durch die verinnerlichung dieses Satzes, fühlen wir uns geborgen, sicher, uns ist klar das wir das beste aus dem Leben auf Erden machen müssen, denn es ist sehr kurz und somit ist uns damit auch eine Motivation und ein Antrieb des Lebens auf Gottes Wegen beschert. Sobald wir diese Erkenntnis vergessen, bewegen wir uns kein Stück weiter wie ein Stein in der Brandung.

 

So habe geschrieben was mein Herz mir gesagt. Hoffe es ist verständlich und Sinngerecht.

 

Salam

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#salam#

Assalam Alaikum,

 

Soweit ich nichts übersehen habe, haben folgende Geschwister bisher nicht geantwortet. Ich bin auf eure Antworte gespannt.

  1. Naynawa
  2. TaHa
  3. Karbala2
  4. Muhsin ibn Batul
  5. 7assan ibn 3ali
  6. Zainab
  7. Az-Zahra
  8. Al-Radiyah
  9. *Ya Fatima*
  10. Ru2iyah
  11. 3shekat_al_zahr2
  12. Abbas
  13. Muhiba Ahlalbayt
  14. Madschnun
  15. Mursal
  16. Sara-Madina
  17. Sumeyya

Wassalam

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:)

 

#schaem#

 

Zu 1.)

Die Anstrengung der Seele ist wichtig für uns, da sie uns zum Guten führt und daraus resultiert, dass der Mensch reinen Herzens ist und inshaAllah der Gemeinschaft der Propheten nahe kommt. Und inshaAllah beherrschen wir dann unsere Kräfte und Fähigkeiten.

Sollte man jedoch nachlässig mit seiner Seele sein, wird es negative Folgen wie Boshaftigkeit, Lügen, Neid usw. kommen, da wir dann ein offenes Angriffsfeld für die teuflischen Einflüsterungen sind. Denn wenn der Mensch sündigt, fühlt sich der Teufel bei ihm wohl, da er das erreicht hat, was er wollte.

Deshalb sollte man gegen den Satan kämpfen, denn der "Weg der Anstrengung lässt das Böse den Rückzug antreten".

 

Zu 2.)

Man sollte diesen Satz verinnerlichen, weil es uns bei jeder Lebenssituation hilft. Man gedenkt immer Allah swt. und denkt sich, Er, der Allmächtige ist voller Barmherzigkeit und Liebe, wie es niemand ist. Und das gibt dem Menschen Kraft, weil man im Inneren fühlt, dass Allah swt. seine Diener liebt und uns immer prüft. Dann sagt man "al7amdulillah" und schreitet weiter den geraden Weg entlang und versucht so wenig wie möglich zu stolpern um heil anzukommen.

 

#rose#

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Muhsin ibn Batul

bismillah.gif

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Ich möchte meinen bescheidenen Text der Übersicht halber inshaAllah auch gliedern.

 

Einleitung

 

Zum ersten Teil der Fragen und zwar weshalb die Anstrengung der Seele wichtig ist und was passiert, wenn man sie nicht erzieht, muss man sagen, so sind das sehr umfangreiche Frage, mit denen man sich aufjedenfall auch mal näher beschäftigt haben sollte. Den meisten ist jene Überlieferung sicher bekannt, in der der Fürst der Gläubigen (a.) zusammengefasst sagt, dass ein Mensch eine niedrigere Stufe als ein Tier oder eine höhere Stufe als ein Engel einnehmen kann. Je nach dem, wie man seine Seele erzogen hat, neigt sie zur Niedrigen oder Hohen Stufe und jede Seele neigt in einem gewissen Maße zum Höchsten, was Allah swt darstellt. Jedoch sind es die Begierden, die Gelüste und die Einflüsterungen des Teufels, die einen nach anderen Dingen streben lassen - nach weltlichem wie Ruhm, Reichtum und Schönheit, was an sich die bekanntesten Formen der Liebe zum Diesseits sind aber nicht alle umfasst. Die Seele jedes Gläubigen hat eine gewisse Stufe oder Stellung. Es gibt sehr niedrige oder aber auch sehr hohe Stufen, die sehr gottesfürchtige und gläubige Menschen erlangen, die den Glauben verinnerlicht haben.

 

Eine kleine Übersicht soll inshaAllah die verschiedenen Stufen, die eine Seele erreichen kann darstellen:

 

An-Nafs ul Ammara

 

Diese Seele ist jene, welche zum Übel neigt. Das ist der Ausgangspunkt. Dieses niedere Selbst versucht den Menschen zu beherrschen und zu schlechten Gedanken und Taten zu lenken. Wer unter dem Einfluß der Nafs ul Ammara leidet, der neigt zu dessen Befehlen mehr, als es zu den Befehlen Gottes neigt und ist somit abhängig vom Diesseits und wie in der Überlieferung des Fürsten der Gläubigen (a.) gesagt wird, auf einer niedrigeren Ebene als ein Tier.

 

Dazu heißt es im Quran:

 

[12.53]

Und ich erachte mich selbst nicht frei von Schwäche; denn die Seele gebietet oft Böses, die allein ausgenommen, deren mein Herr Sich erbarmt. Fürwahr, mein Herr ist allverzeihend, barmherzig

 

An-Nafs ul Lawwama

 

Dies ist die sich tadelende Seele. Das entspricht ungefähr dem menschlichen Gewissen. Ab dieser Stufe wacht der Mensch auf und beginnt sich seiner seiner Niederen Stufe bewusst zu sein. Auf dieser Stufe hat man jedoch trotzdem seine Seele nich vollkommen unter Kontrolle, sondern die Seele neigt teilweise zum schlechte, jedoch wird von der Reue immer begleitet, es ist ein ewiger Kreislauf.

 

Im Quran steht:

 

[75.1-2]

Nein! Ich schwöre beim Tag der Auferstehung; (1) und (abermals) nein! Ich schwöre bei jeder reumütigen Seele

 

An-Nafs ul Mulhima

 

Damit ist das inspirierte Ich gemeint. Auf dieser Stufe beginnt der Reisende wirklich sein Gefallen im Gebet zu finden. Ab hier beginnt der Mensch wirkliche Liebe gegenüber Allah swt und den Mitmenschen zu spüren. Es ist quasi eine höhere Stufe als die davor.

 

An-Nafs ul Mutma'inna

 

Das ist das zufriedene bzw. beruhigte Ich. Auf dieser Stufe vertraut man richtig auf Gott, man ist spirituell erfreut und zufrieden. Wer diese Stufe erreicht hat, der ist von größeren Einflüsterungen und Angriffen geschützt. Der Kampf der in den ersten drei Stufen war ist also im großen und ganzen vorrüber.

 

Hierzu heißt es im Quran:

 

[89.27-30]

 

O du ruhige Seele! Kehre zurück zu deinem Herrn wohlzufrieden und mit (Allahs) Wohlwollen. So schließ` dich dem Kreis Meiner Diener an. Und tritt ein in Mein Paradies.

 

An-Nafs ul Radiya

 

Damit ist das erfreute Ich gemeint. Diese Stufe ist vor allem dadurch gekennzeichnet, dass zusätzlich zu den Eigenschaften der vorherigen Stufe, man auf der Suche nach Gott mit allen Schwierigkeiten, die einem begegnen zufrieden ist und man sich an der Schöpfung Gottes erfreut.

 

An-Nafs ul Mardiya

 

Das ist das erfreuende Ich. Auf dieser Stufe ist man nicht mehr gespalten zw. den materiellen Wünschen und der Sehnsucht nach Gott. Man ist vielmehr innerlich einsichtig und man erlebt die Welt vollkommen anders. Viele Schleier sind beseitigt und aus dem Grund strebt man nicht mehr nach diesseitigem, da einem die Nachteile zu mindest teilweise offenkundig sind.

 

An-Nafs ul Safiyah

 

Das ist das reine Ich. Diese Stufe erreichen nur sehr wenige. Damit sind vor allem die Propheten und die Ahlulbayt (a.) gemeint. Auf dieser Stufe existiert kein Ego mehr, nur noch die Einheit Gottes.

 

Die Wichtigkeit der Anstrengung der Seele

 

Diese Einteilung der verschiedenen Stufen der Seele zeigen eindeutig, dass es an einem selbst liegt, ob man die innere Zufriedenheit erlangt oder nicht. Es liegt an einem selbst ob man sich gehen lässt, ob man am Diesseits hängt und sich von den Gelüsten und Begierden verführen lässt, oder ob man sich anstrengt um seine Seele zu erziehen und höhere Stufe zu erreichen.

 

Jede Stufe hat ihre gewissen Merkmale und Eigenschaften. Wer die innere Zufriedenheit erreichen möchte, der wird nicht drum herum kommen seine Seele zu erziehen. Es ist unmöglich, dass man hohe Stufen erreicht ohne sich selbst erzogen zu haben. Man kann seine Seele mit einem Kleinkind vergleichen. Alles fängt klein an. Niemand lehrt einem sofort Baby die deutsche Grammatik oder die Binomischen Formeln. Alles steigert und entwickelt sich langsam. Erst lernt das Baby laufen, dann irgendwann sprechen, und dann entwickelt es sich jede Klasse immer weiter und erlangt höhere Stufen und jede Stufe ist ein Beweis dafür, dass es das Wissen des letzten Jahres aufgenommen hat. Genau so ist es auch mit unserer Seele.

 

Sayyed Hassan Nasrallah machte mal den Vergleich mit einem Hochhaus. Er sagte niemand versucht auf ein Hochhaus von unten zu springen. Sondern man geht eine Treppe nach der anderen hoch. Ein Stockwerk nach dem anderen und irgendwann erreicht man das Dach, den Höhepunkt, die Nähe und Zufriedenheit Gottes. Wenn wir nun diese Stufen erreichen wollen, dann müssen wir uns erziehen, und zwar schrittweise. Wenn wir es nicht tun, dann wird unsere Seele außer Kontrolle gehen. Das Kleinkind wird tun was es will, so viel Schokolade essen wie es will, so viel Fernsehen wie es will, schlafen wann es will usw. und es schadet sich selbst. Wir schaden unserer Seele auch selbst, wenn wir sie nicht erziehen.

 

Niemand anderes wird Schaden erleiden außer wir selbst. Allah swt braucht uns nicht und ist nicht abhängig von uns daher wird er keinen Schaden erleiden. Aber wir werden es. Das Kind wird kaputte Zähne haben, es wird allgemein gesundheitliche Probleme haben, es wird sich daran gewöhnen und sich nicht weiterbilden, an falsche Freunde geraten und immer weiter ausarten usw. Mit unserer Seele ist es nicht anders. Unsere Seele wird immer mehr zu schlechtem Neigen. Immer zu größeren Schandtaten und Sünden und sich immer von Gott entfernen. Im Endeffekt wird es dann im Diesseits keine Freude und keine Zufriedenheit erreichen und im Jenseits großes Leid ertragen müssen.

 

La hawla wa la quwata illa billah

 

Dieser Satz enthält, wie schon gesagt einen Schatz der Erkenntnis. Wer diesen Satz verinnerlicht hat, der wird den diesseitigen Einflüssen Standhaft entgegen treten können, denn dieser Satz sagt nichts anderes aus als: alles was du tust hängt von Gott ab. Allah swt ist "as-Samad", wie es in der Sure Ikhlas heißt. "Qul huwa Allahu 'ahad, Allahu as-Samad". Er ist der, von dem alles abhängt.

 

Aber was bedeutet, dass alles von Ihm abhängt? Das bedeutet, dass jede auch nur kleinste Bewegung nicht ohne Seine Erlaubnis geschieht. Jede Macht und jede Kraft geht von Allah swt aus. Durch diesen Satz wird zum Ausdruck gebracht, dass alles Gott gehört und alles von Gott erschaffen wurde und alles zu Gott zurückkehrt, denn es gibt ja keine Kraft außer durch Ihn. Alles ist von Ihm vorgelegt. Er erlaubt uns zu atmen und wenn Er wollte, so würden wir nicht atmen. Er erlaubt uns aufzuwachen und wenn Er wollte, so würden wir nicht mehr aufwachen usw.

 

Alles geschieht durch Ihn. Und wenn wir diesen Satz verinnerlichen, so werden wir uns auf nichts mehr verlassen außer auf Ihn und auf Seine Mittel, die Er uns gegeben hat. Wir würden von niemandem mehr nach Hilfe streben außer von der Quelle, von Ihm. Denn Er gibt und Er gewährt und Er lässt erfolgreich sein und Er lässt siegen.

 

Jede Bitte von uns, jedes Bittgebet von uns wird nicht mehr einfach nur Gerede sein. Denn wir werden verstanden haben, dass wirklich alles von Gott ist. Wir werden nicht versuchen es uns einzureden sondern wir sind fest davon überzeugt. Wir sind fest davon überzeugt, dass Allah swt uns antwortet. Dass er dem "Flehenden antwortet". Dass er dem Flehenden hilft usw.

 

Walhamdulillahi rabil 'alamin.

 

 

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3shekat_al_zahr2

#salam#

 

#salam#

 

Salam liebe Geschwister

 

meine Antworten:

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

Die Anstrengung der Seele ist sehr wichtig für uns, da es unser ganzes Leben bestimmen kann. Alle Kräfte, Fähigkeiten, Triebe, Bedürfnisse, Wünsche, besonders das, was unbewusst in uns vorgeht und in der Seele vorhanden ist, muss der Mensch unter Kontrolle haben, andererseits wenn dies nicht so wäre, würde der Satan sein Handeln und Denken beherrschen. Das heisst, wenn man vernünftig, den Gesetzen Gottes und seinen Propheten und seiner Familie folgt, und die Seele (al-Nafs) kontrolliert, man zum guten, gottesfürchtigen Menschen werden kann. Wenn es aber zum Gegenteil wird, d.h., dass der Mensch vom Bösen „eingenommen“ wird und dabei sich selbst keine Grenzen setzt, wird er auch zu einem Satanfolgenden, bösen Menschen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Stärke unserer Anstrengung der Seele darüber entscheidet, ob wir gut oder böse sind.

 

Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

Diese wichtige Weisheit bedeutet, dass wir keine Macht oder Kraft haben, irgendwas ohne Allahs Hilfe zu machen oder meistens zu überstehen.

Wenn wir es nicht verinnlichen, wird es für uns so sein, dass wir das Gefühl haben, dass jedes kleine Problem unlösbar ist. Wir haben dann keine Geduld, keine Hoffnung und alles wird in unseren Augen schwierig sein. Diese Weisheit, wann auch immer sie gesagt oder ausgesprochen wird, gibt uns Kraft und Stärke alles Schwierige zu überstehen und sie erinnert uns stets an die Macht Gottes und daran, dass sie niemand und nichts auf der Welt ersetzen kann. Was Er möchte, das geschieht. Ohne diese Weisheit könnten wir nie unsere Anstrengung der Seele erfolgreich ‚überstehen‘.

 

Entschuldigung, ich hab aber noch eine Frage #rose# woher stammt diese Weisheit? aus dem Koran ja nicht, vom Propheten #rose# vielleicht, ich meine hat er es gesagt ?

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#schock#

#schock#

 

Entschuldigt die Verspätung.

 

Weshalb ist die Anstrengung der Seele (Dschihad-un-Nafs) so wichtig für uns? Was passiert, wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Seele befassen und ihr Grenzen und Vorschriften geben?

 

Je höher die Stufe der Seele, desto besser kann man sein Denken, seine Vorstellungskraft und seinen Körper beherrschen. Diese Dinge stehen unter der Kontrolle der Seele.

Der Körper kann uns durch seine natürlichen Funktionen dazu verleiten, haram zu begehen. Sieht z.B. ein Mann eine leichtbekleidete Frau, so bewirkt sein körperlicher Trieb, der von Hormonen beeinflusst wird, dass er sich zur Frau hingezogen fühlt. Hat er jedoch durch Jihad-un-Nafs die Kontrolle über seinen Körper, so hält er sich von der Versuchung fern. Wenn er sein Denken beherrscht, so fällt er korrekte islamische Entscheidungen, lässt sich nicht von Emotionen verleiten schlechtes zu tun und handelt vernünftig.

Die Einhaltung von Vorschriften und Grenzen ist mit Anstrengung verbunden. Und die Anstrengung und Einhaltung dieser, ist von der Beherrschung der Seele abhängig. Und je besser man seine Seele beherrscht, desto höhere Stufen erreicht man.

 

Was bedeutet "La hawla wa la Quwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah"? Wieso müssen wir uns diesen Satz, der ein Schatz der Weisheiten darstellt, verinnerlichen und was passiert, wenn wir es nicht tun?

 

Der Satz bedeutet, dass alles, was Allah (swt) erschuf von Ihm abhängig ist und nichts ohne Seinen Willen passiert. Ihm gehören wir, durch Ihn leben wir und ohne Ihn wären wir nicht da. Und so dienen wir Ihm, nehmen uns Ihn als Führer und versuchen ein Gott gefälliges Leben zu führen. Wir sind Ihm für Seine Gaben dankbar, aber auch für die schweren Prüfungen, die Er uns auferlegt, da wir wissen, dass von Ihm nur Gutes kommt und das Gute, was uns passiert nicht ohne Seine Macht und Kraft existieren würde.

 

#schock#

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Muhiba Ahlalbayt

salam,

 

Mashallah also ich ueberleg seit Tagen schon was man noch dazu schreiben koennte ich moechte naehmlich nicht das wiedergeben was bereits angesprochen wurde leider ist mir bis jetzt nichts eingefallen aber ich habe die selben eindruecke gehabt wir ihr !^^wenn man das so sagen darf^^ #schock#

 

wa salam

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#schock#

#schock#

 

Solange du es in deinen eigenen Worten formulierst, ist es nicht schlimm, wenn sich der Inhalt wiederholt.

 

Ein Tipp für das nächste Mal: Lies dir erst die Antworten der anderen durch, wenn du deine eigene schon verfasst hast. Habe ich auch so gemacht #schock#

 

#schock#

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