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hat ein Marjar auch ein Marjar??


Hassan Mohsen

Empfohlene Beiträge

#as#

 

auf die Frage hin, was in einem Fall zu tun sei, wenn das Fatwa des eigenen Marjas von dem des ´Alam abweicht, antwortete beispielweise Sayyid Sistani, dass in diesem Fall sein Taqleed zu unterlassen und das Fatwa des Walis (oder ´Alams) bindend wäre.

 

>Sein Taqlid< bedeutet hier das Taqlid des Marja, NICHT das Taqlid des Alam Namens Sistani. (Ist ’ne Denksportaufgabe)

 

Gerade bei solchen eminent wichtigen Dingen wäre es hilfreicher, etwas klarer zu schreiben statt in Rätseln oder "Denksportaufgaben". Überhaupt wäre etwas mehr Klarheit insgesamt besser.

 

 

Nichtsdestotrotz hat Lankarani sein eigenes Risalah, nicht wahr? Es steht neben den andern Büchern in meinem Schrank.

 

Hat er. Bedeutet das jetzt, dass er sich selbst als den "A´lam" sieht? Wann hat er die überhaupt geschrieben? Er ist doch wesentlich älter als Imam Khamenei.

 

Ob jemand sich an seiner Privatmeinung orientiert, dass ein Imam (a.s.) nur einen Einzigen Vertreter haben darf,

und ob er diese Meinung dann, in Ermangelung eines „Treffers“ bei den einschlägig bekannten Ahadith dann durch eine Hadithübersetzung substituierend unterlegt, welche nach Übersetzung – mal wohlwollen ausgedrückt – mehr dem persönlichen Wünschen entspricht, als dem Original,

das ist die andere Sache.

 

Lese ich da eine Unterstellung heraus, dass das Hadith absichtlich falsch übersetzt worden ist?

 

 

 

Q 17: If a number of scholars are identified as the most learned in different issues (each being so in a particular area), is it be permissible to refer to them (in their particular areas of expertise)?

A: There is no problem in 'division’ in taqleed (between many jurist), rather, in presuming that each jurist is the most learned with respect to the particular issue(s) in which he is followed, and ‘division’ in taqleed will be obligatory if their verdicts differs from others in that particular issue.

 

Vorausgesetzt, man kennt das "Fachgebiet" der jeweiligen Maraje´überhaupt. Außerdem, das ist kein Beweis. Hätte Imam Khamenei denn sagen sollen: "Es kann nur ein Vertreter des Imam al- Zaman geben, und das bin ich" ? So einem würde ich niemals folgen!

 

 

z. B. sieht man es auch an den Trauerriten im Muharram, dass sich alle Marjas dem Hukm Imam Khomeinis (qs) (und Imam Khameneis) angepasst haben und das blutige geißeln als haraam erklärten. Auch in anderen Fällen passten sie sich an (z. B. beim Thema Rauchen).

 

Zunächst einmal wäre es ein Anachronismus es so darzustellen, als wurzelte das Hukm bzgl. Zigaretten bei Khomeini oder Khamenei - umgekehrt wird ein Schuh draus.

 

Soll das heißen, sie hätten sich anderen Ulama da angepasst?

 

 

Und andererseits haben sich bei weitem nicht alle Marjas der Auffassung von Ay. Khomeini und Ay. Khamenei „angepasst“ in der Frage von blutigem Geißeln.

 

Vielmehr bestand schon immer eine breite Übereinstimmung darüber, dass es nicht extrem/überzeichnend betrieben wird, dass keine ernsthaften Verletzungen geben sollte.

 

Warum wurde das dann besonders im Irak so exzessiv betrieben, auch in Pakistan? Hat das irgendein Gelehrter vorher verurteilt? Wenn ja, wer? Früher gab es das auch im Libanon, bis die Hizbollah es verbot.

 

Ich hoffe noch immer, dass man früher oder später die Aussichtslosigkeit solcher Diskussionen einsieht.

 

Dafür, dass du das für aussichtslos hälst, bist du aber recht engagiert dabei #salam#

 

 

Aber der Hauptgrund, warum ich nur Imam Khamenei folge, ist dieser, wie ich an anderer Stelle schon mal erläutert habe:

Der geistliche Anführer eines freien Islamischen Staates ist für mich einfach "nachahmenswerter" als der eines besetzten Landes, und ich ziehe den vor, der immer schon politisch gegen Unrecht und Tyrannei aktiv war, gegenüber jemandem, der sich zurückzieht, auch wenn andere vom Wissen her mindestens gleichwertig sind, so wir das überhaupt beurteilen können.

 

Warum ist das nur immer so ein Reizthema? #salam#

 

#as#

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Asalamualaikum liebe Geschwister im Islam,

 

hier also nochmal ein ganz wesentlicher Link der verdeutlicht, wie das Thema, von der Grundlage her, bei den Gelehrten diskutiert wird:

http://www.al-islam.org/organizations/aali...k/msg00464.html

 

>>>

Salaamun alaykum,

 

The reply to the following two questions on the selection of the Marja'-e-Taqleed were kindly provided by Shaykh Rasheed and Sayyid Rizvi.

The first question asked that we survey all the 'Aalims for their opinion on this matter. Instead, we asked two of our respected 'Aalims to give us

the current views on this issue.

 

Both Shaykh Rasheed and Moulana Rizvi agree that the identification of the most A'lam of the Mujtahidin is difficult these days and outline their reasons for this.

Both our respected 'Aalims touch on the issue of the Wilayat-ul-faqih (guardianship of the jurist)

and it's relationship to the position of the Marja'-e-Taqleed.

 

We are grateful to both Shaykh Rasheed and Moulana Rizvi for their replies to these most important questions.

 

wasalaam,

Mustafa Rawji

 

Moderator, 'Aalim Network

------------------------------------------------------------------------------

 

QUESTION 1:

Peace be upon you and may Allah bless you for your very valuable work. If you and our dear Aalims allow I would like to ask them (all of them) with all respect who is the most knowledgeable 'Aalam' mujtahid according to their opinion. Please forgive me for this question and best regards to you all.

 

QUESTION 2:

Who is the highest knowledgable 'Aalim or Marja currently in Iran and Iraq?

Is Ayat. Khamneyie is the most knowledgable Mujtahid in Iran or are there any other mujtahids who have more knowledge and experience in fiqh?

 

 

SHAYKH RASHEED'S REPLY:

 

Your questions are very relevant and profound. I will try to answer them concisely.

First, I would like to say that it is not very good to try judge our religious leadership on such a one dimensional scale as A'lamiyyah or who is the "most learned." The concept has always been the subject of debate among scholars, most of whom regard it to be matter of precaution to follow the most learned. According to clear logic and rationale, it makes good sense to follow the "most learned," however, determining who is the "most learned" is not a simple matter.

 

In the past, such eminent personalities like Ayatullah Sayyid Abul-Qaasim Al-Kho`i, may Allah Ta'ala grant him great reward, was acknowledged by many to be the most learned in his time. When we examine how he achieved this noble status, it was primarily due to the fact that he was a great teacher of Darsul-Khaarij (the course of Ijtihaad) for many years. Many of the great Mujtahideen of our time were his students. He taught this course for more than thirty years. As a result of being established in such an important position and being such a great teacher who guided and trained so many individuals who have become great scholars in their own right, he was widely acknowledged to be the most learned.

 

After his death, many regarded Ayatullah Gulpaygani, may Allah Ta'ala reward him, to be the most learned.

Traditionally, Shi'ahs usually looked to the most experienced teachers of Darsul-Khaarij as the Marja-e-Taqleed.

 

After the death of such eminent scholars and leaders such as Ayatullah Al-Kho`i and Ayatullah Gulpaygani, who both achieved a very great status among Mujtahideen and both of their opinions were highly regarded, it is very difficult to point to anyone in particular and accurately say that he is the most learned.

In brief, many of the Grand Ayatullahs have passed on, may Allah reward them all, and those which remain have not clearly emerged with the type of distinction that we were used to in the persons of Ayatullah Al-Kho`i and Ayatullah Gulpaygani.

 

Another point to bear in mind is that with the leadership of Ayatullah Khomeini, may Allah Ta'ala reward him and protect his revolution, the role of the Marja-e-Taqleed has been forever changed.

He moved the institution of Marja'iyyat into a new phase wherein the Marja'-e-Taqleed is not limited to passing verdicts on issues of jurisprudence, as was the case with the Grand Ayatullahs of the past.

He infused a new role of leadership into the institution of Marja'iyyat, namely the role of Wilayatul-Faqeeh.

Actually, it is not correct to say that this is a new role. It is based on the concept of the leadership of Ulamaa which has always existed in Shi`ah theology. It was due to the fact that most Shi'ah Ulamaa were very restricted in their ability to lead and govern their followers that the Marja'-e-Taqleed became restricted to the routine work of passing legal verdicts (Fataawa).

 

Ayatullah Khomeini, with the establishment of the Islamic Republic, again joined the offices of spiritual and temporal leadership together as it is supposed to be according to our theology. When we look at the real world, it revolves around matters broader than the issues of jurisprudence. Our leadership should be able to meet the needs of their followers in all aspects of their daily lives and provide the comprehensive and balanced leadership that makes Islam the dynamic force which can change men and nations.

This additional aspect of the Marja'-e-Taqleed's leadership makes the whole question of who is more learned even more difficult to solve.

Not everyone, of course, agrees with Ayatullah Khomeini's vision of the role of the Marja', however, on the other hand, it is difficult to refute and even more difficult to ignore the need of such comprehensive leadership in today's world.

 

Therefore, in brief, there is no simple answer to the question of who is most learned. If the traditional standard of following the most experienced teachers of Darsul-Khaarij is adhered to, then, some of the most prominent teachers of Darsul-Khaarij today are:

 

Ayatullah Wahid Khorasani (Iran);

Ayatullah Jawad Tabrizi (Iran);

Ayatullah Nasir Makarim Shirazi (Iran);

Ayatullah Bashir Najafi (Iraq);

Ayatullah Seestani (Iraq).

 

On the other hand, if you believe that Marja'iyyat has a larger role than what was customary in the past (in the vision of Imam Khomeini), then, certainly Ayatullah Khamanei, his successor, is the most capable choice.

 

This is my humble opinion only and Allah knows best.

 

Was-Salaam.

Ali Rasheed

 

 

SAYYID RIZVI'S REPLY

 

The question of who is an a'lam among the mujtahidin is a very complex question. In order to understand this fully, let me start with the basics on issue of taqlid.

 

FIRST: In following the shari'a laws, a Shi'a is required to do one of the three things:

 

1. either he should become a mujtahid (became an expert in Islamic jurisprudence) and follow the conclusion of his own research;

2. or he should do taqlíd of a mujtahid (i.e., follow an expert jurist);

3. or he should do ihtiyat.

 

(Ihtiyat means precaution, and here it means studying the various opinions of mujtahids and then following the most difficult one: for example, if one mujtahid says 'smoking is makruh' and the other says 'smoking is haram,' then in ihtiyat, you will consider it as haram.)

 

SECOND: In taqlid, the majority of mujtahidin are of the opinion –as wãjib or ihtiyãt-e wãjib- that one should follow 'the most learned' of all the mujtahidin (a'lam). This is support by common sense - now that you want follow a mujtahid, then why not follow the most learned of them?

 

THIRD: The method of identifying a mujtahid or an a'lam is as follows:

1. Personal knowledge for one who is knowledgeable enough in Islamic jurisprudence to distinguish who is a mujtahid or an a'lam.

2. Testimony of two just scholars who confirm the ijtihãd or a'lamiyyat of a certain person.

3. Shiyã': popularity in the Shi'a community about ijtihãd and a'lamiyyat of a person which creates conviction in your mind.

 

* * *

 

NOW WE COME TO YOUR QUESTION:

 

It is not easy to distinguish the a'lam among the present mujtahidins.

This is mainly because of two reasons: Firstly, the present generation of mujtahidin was over-shadowed for a long time by some very prominent mujtahids of this century like Ayatullah al-Khu'i and Ayatullah al-Khumayni (may Allãh shower His mercy and blessings upon them).

Allãh gave indeed a long life to Ayatullah al-Khu'i that he was able to train three generations mujtahidin in the last decades of his life! The present marãji' did not get the chance to prove their a'lamiyyat.

Secondly, the Shi'a world is blessed at this moment with so many mujtahidin that it is not easy to say that so and so is 'the most learned' of all. Although having so many mujtahidin creates confusion in distinguishing the a'lam, it is also a blessing for which we should thank Almighty Allãh!

 

Those who have gained recognition by the majority of the learned scholars of Shi'a fiqh as suitable for marja'iyya are:

 

1. Ayatullah Sayyid 'Ali Sistani (Iraq);

2. Ayatullah Wahid Khurasani (Iran);

3. Ayatullah Sayyid 'Ali Khamane'i (Iran);

4. Ayatullah Shaykh Fazil Lankarani (Iran);

5. Ayatullah Shaykh Jawad Tabrizi (Iran);

6. Ayatullah Shaykh Nasir Makarim Shirazi (Iran).

 

Since taqlid is a personal matter, I would advise that you refer to two 'ulamã' in your area whom you trust and make your decision accordingly.

 

* * *

 

THE ISSUE OF WILAYAT-E FAQIH AND MARJA'IYYA:

 

Before the Islamic Revolution of Iran, the marja' (the Grand Mujtahid) was the leader of the Shi'a community but did not have the means to bring about any change or transformation in the society.

The Islamic Revolution is based on the concept that the supreme leader should be a mujtahid.

In that sense, it is not a new concept; it is just providing the means for exercising complete leadership for the mujtahid in a Shi'a community.

 

This has, however, created some confusion among the Shi'as about the issue of taqlid: do you follow the supreme leader of the Islamic Republic of Iran or can you still do taqlid of other marãji'?

 

The confusion arises because of the historical events of the Islamic Revolution.

This Revolution was led by the late Ayatullah al-Imam Sayyid Ruhullah al-Khumayni.

He was already recognized as a marja' and an a'lam by many Shi'as; it is important to remember that his a'lamiyyat or marja'iyya did not depend on the Revolution.

Therefore, it was quite natural to select him as the supreme leader of the Islamic Republic of Iran. In this manner, the marja'-e taqlid also became the supreme leader known in the Iranian consititution as 'wali-e faqih'.

 

The question which must be asked is the following: it is necessary for the wali-e faqih to be also a marja-e taqlid? In other words, it is necessary for the institution of the wali-e faqih and the marja'iyya to be one and the same?

 

The best answer is given by the constitution of the IR of Iran and the late Ayatullah al-Khumayni himself.

 

Soon after the Revolution, when the first constitution of the Islamic Republic was approved by the Iranian people, it said that the office of the wali-e faqih should be occupied by a marja'-e taqlid accepted by the majority of the people.

 

It said, "Whenever one of the fuqahã' [i.e., mujtahidin] possessing the qualifications specified in Article 5 of the Constitution is recognized and accepted as marja' and leader by a decisive majority of the people...he is to assume [the office of] wilayat-e amr and all the functions arising therefrom." (See article 107 of the first Constitution.)

 

This actually reflected the reality of times when people saw that Imam al-Khumayni, a marja-e taqlid, was the wali-e faqih also.

However, after few years while Ayatullah al-Khumayni was still alive, the constitution of Iran was amended. While the deliberations were going on, the Speaker of the Assembly for the Amendment of the Constitution, Shaykh 'Ali Mishkini, wrote a letter to Imam al-Khumayni asking him about the question of "marja'iyya and wali-e faqih".

 

Ayatullah al-Khumayni wrote:

 

"From the beginning I was of the view that marja'iyya is not a necessary condition [for wali-e faqih=leadership]. A just mujtahid who is recommended by the Assembly of Experts can assume the leadership of the Islamic society...

I mentioned this point while experts were preparing the constitution, my friends were insisting on the marja'iyya as the necessary condition [for wali-e faqih]. Hence, I agreed with their proposal. At that time I was sure this condition could not be fulfilled in the future." (Sahifa-e Nur, vol. 21, 129)

 

Accordingly, the Constitution was changed and the condition of "marji'iyya" was taken out from the qualifications of the wali-e faqih who was to assume the supreme leadership of the Islamic Republic of Iran.

(See Article 107 and 109 which clearly state that ijtihãd is a sufficient qualification for the leader, he does not necessarily have to be a marja'-e taqlid.)

 

In the light of the above change in the Constitution of the Islamic Republic of Iran, supported by the views of the late Founder of the Islamic Revolution, we can conclude that the office of Wali-e faqih and the Marja'iyya does not have to be one and the same: it could be or it could not be, it depends on the person who assumes that position.

 

In the final analysis, I would say that one may do taqlid of any of the marãji'-e taqlid in all matters; but since they are silent or have no opinion on political issues and on issues related to the Islamic Movement world-wide, one should follow the Wali-e faqih of Iran who is best suited to guide on such issues.

 

Was-salaam.

Sayyid M. Rizvi

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#salam#

 

es wäre natürlich schöner gewesen, wenn du auf die Fragen geantwortet hättest, statt nur einen ellenlangen englischen Text reinzukopieren. Den gabs doch irgenwo auch auf Deutsch, ich muss ihn nur mal finden. Denn nicht jeder unserer Mitglieder hier kann gut Englisch.

 

Zweitens geht der gesamte Text nicht auf den Khorrassani ein, von dem Imam Khamenei viele Merkmale trägt:

 

 

Manche Autoren, insbesondere in der arabischen Welt, haben die These aufgestellt, daß Imam Khamene'i eine vom Propheten Muhammad (s.) selbst angekündigte Person sei. Eine Überlieferung (Hadith) über die Zeit der Rückkehr des 12. Imams - möge er bald erscheinen - besagt, daß der reine Imam in seinem Befreiungskampf um Mekka Unterstützung von einem großen Heerführer aus Khorassan erhalten werde, der mit schwarzen Flaggen dem reinen Imam zur Hilfe eilen wird.

 

Sofort fallen einem die schwarzen Flaggen im Iran ein, die bei verschiedenen Anlässen, insbesondere zu Aschura19 gehißt werden. Und kommt Imam Khamene'i nicht aus Maschhad, der Hauptstadt von Khorassan? Über diese Gedanken gibt es, wie bereits erwähnt, Buchveröffentlichungen in arabischer Sprache. Ein Autor glaubt noch viele andere Zeichen in der Person von Imam Khamene'i zu erkennen, die ihn als besagten Khorassani auszeichnen würden.

 

In diesem Buch soll aufgrund meines geringen Wissens nicht auf diese Thesen eingegangen werden. Fest steht aber, daß unsere Unterstützung für unseren heutigen Imam, der damit Vertreter des 12. Imams ist, sehr intensiv sein muß.

 

Auch muß all jenen eine Absage erteilt werden, die anfangen, Imam Khamene'i mit Imam Khomeini (r.) zu vergleichen, denn die Absicht dieses Vergleichs ist zumeist nicht islamischer Art. Eine sehr gute Parallele zum Verständnis der aktuellen Situation bietet uns die islamische Geschichte. Der Prophet des Islam (s.) war der Seyyid-ul-Qainat (das beste Geschöpft), und niemand käme auf die Idee, seinen Nachfolger Imam Ali (a.) mit dem Propheten zu vergleichen und zu fragen, wer größer ist! Und dennoch, war es die Pflicht der Muslime nach dem Propheten (s.) seinem rechtmäßigen Nachfolger die gleiche Liebe, die gleiche Treue, den gleichen Respekt zu erweisen, war er doch das Tor zum Wissen des Propheten (s.). Natürlich ist weder Imam Khomeini (r.) mit dem Propheten (s.) zu vergleichen, noch Imam Khamene'i mit Imam Ali (a.), aber die Umstände und Situationen können uns eine Lehre sein, um aus der islamischen Geschichte das Beste für die jetzige Ummah herauszuholen.

 

Deshalb erfreut es unsere Herzen so sehr, wenn wir sehen, wie die Liebe zu Imam Khamene'i Tag für Tag zunimmt, und seine Gefolgschaft weltweit immer größer wird. In den verschiedenen Teilen der Erde werden Lieder20 über Imam Khamene'i geschrieben und gesungen, und der Ruf nach seiner Risala (religiöses Regelwerk) ist überall in der Welt so laut, daß sicherlich sehr bald Übersetzungen des arabischen Originals in vielen Sprachen erhältlich sein werden, inschallah.

 

Zugegeben, der Gedanke, daß Imam Khamene'i die Rückkehr des reinen Imams der Zeit (12. Imam) ankündigen könnte, ist ein faszinierender Gedanke, und ich gebe zu, daß auch ich immer wieder daran denke, wie schön es wäre, wenn Imam Khamene'i mit seiner dann als Zeichen des Wunders geheilten rechten Hand, die Hand des erwarteten letzten reinen Imams ergreifen könnte. Aber unsere Liebe zu Imam Khamene'i ist unabhängig von allen diesen Gedanken.

 

In einer Zeit, in der die meisten Länder der Erde durch Frevler und Tyrannen regiert und durch die Zionisten beherrscht werden, in einer Zeit, in der Politik zu einem schmutzigen Gewerbe degradiert wurde, und die Politiker überall ihren korrupten Geschäften nachgehen, in so einer Zeit sind wir Muslime dem Allbarmherzigen und Gütigen Gott besonders dankbar, daß wir mit Gottes Erlaubnis einen Imam haben, der das Gute in seiner Person symbolisiert.

 

http://www.islamischer-weg.de/iw0045.htm

 

 

#salam#

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Salamu Alykum liebe Geschwister!

 

Warum ist das nur immer so ein Reizthema?

 

Liebe Fatima, ich finde es auch schade, aber es ist ein "Reizthema", was man auch gut an deinen recht scharfen Antworten sehen kann. #salam#

 

 

Aber der Hauptgrund, warum ich nur Imam Khamenei folge, ist dieser, wie ich an anderer Stelle schon mal erläutert habe:

Der geistliche Anführer eines freien Islamischen Staates ist für mich einfach "nachahmenswerter" als der eines besetzten Landes, und ich ziehe den vor, der immer schon politisch gegen Unrecht und Tyrannei aktiv war, gegenüber jemandem, der sich zurückzieht, auch wenn andere vom Wissen her mindestens gleichwertig sind, so wir das überhaupt beurteilen können.

 

Das Problem ist hier ja nicht, warum Imam Khamenei dein Marjie ist #salam# , sondern der Anspruch den ihr erhebt, wenn ihr sagt, dass er der Stellvertreter Imam Zamans ist oder dass ihm die anderen Marjies auch folgen müssen! Das impliziert nämlich den Vorwurf an diejenigen, die anderer Meinung sind (Ähnlich jemanden, der die Wilyajah Imam Ali a.s. ablehnt), dieses nicht anzuerkennen= Rafiedie (im weiteren Sinne zu sein) zu sein!

 

Was die Aussage, der politischen Vorrangstellung eines Führers in einem "freien islamischen Land" den anderen gegenüber angeht, so finde ich sie doch sehr fragwürdig. Wieviele Imame waren Herrscher und haben sich gegen die Tyrannen im offenen Kampf erhoben?

 

Fie Amanillah was Salam

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#salam#

 

Tut mir Leid, wenn es etwas schärfer klang als beabsichtigt, aber es waren mehr Verständnisfragen.

 

Zu den Imamen: Der Vergleich ist meiner Meinung nach nicht stichhaltig, denn die Imame hatten eine andere Situation als die Ummah heute, und jeder hat entsprechend den Umständen, in denen sie lebten, optimal gehandelt. D.h: der Friedensvertrag von Imam Hassan #as# war genauso richtig wie der Aufstand von Imam Hussain #as# in Kerbela, obwohl beides völlig verschiedene Handlungen waren, oberflächlich gesehen.

 

Das impliziert nämlich den Vorwurf an diejenigen, die anderer Meinung sind (Ähnlich jemanden, der die Wilyajah Imam Ali a.s. ablehnt), dieses nicht anzuerkennen= Rafiedie (im weiteren Sinne zu sein) zu sein!

 

Ich würde es mir nie anmaßen, einen Schiiten als Rafidhi zu sehen.

 

#salam#

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Asalamualaikum liebe Geschwister im Islam.

 

Man könnte fast den Eindruck gewinnen, als hätte ich den Ruf zu verlieren, meine Beiträge allein und geradezu penetrant auf Grundlage von Islamisch-Wissenschaftlich nachvollziehbarer Kriterien zu artikulieren, und als wollte ich diese Kriterien stets bei meinen Glaubensgeschwistern verankern.

 

Zunächst einmal sollte (spätestens jetzt) einem jeden hier nun klar sein, dass die Vorangegangen Behauptungen nichtmal bzgl. Marja'iyya, geschweige denn bzgl. A'lamiyyah richtig sind.

 

Richtig ist und bleibt es so, wie von Ay. Khomeini selbst exzellent artikuliert – so wie in den verbreitet bekannten Ahadith festgeschrieben:

 

Ay. Khomeini (r.)

 

Ayatullah al-Khumayni wrote:

 

"From the beginning I was of the view that marja'iyya is not a necessary condition [for wali-e faqih=leadership].

A just mujtahid who is recommended by the Assembly of Experts can assume the leadership of the Islamic society...

 

Ahadith

 

`Umar ibn Hanzalah asked Imam Ja`far as-Sadiq (a.s.) about the legality of two Shi'ahs seeking a verdict from an illegitimate ruler in a dispute over a debt or a legacy. The Imam's answer was that it was absolutely forbidden to do so.

Then Ibn Hanzalah asked what the two should do, and the Imam replied: "They must seek out one of you who narrates our traditions, who is versed in what is permissible and what is forbidden, who is well-acquainted with our laws and ordinances, and accept him as judge and arbiter, for I appoint him as judge over you.

If the ruling which he based on our laws is rejected, this rejection will be tantamount to ignoring the order of Allah and rejecting us is the same as rejecting Allah, and this is the same as polytheism."

 

Imam Ja'far as-Sadiq (a.s.), narrated by Imam Hasan al-`Askari (a.s.) says, "...but if there is anyone among the fuqaha' who is in control over his own self, protects his religion, suppresses his evil desires and is obedient to the commands of his Master, then the people should follow him."

 

The Present Imam, Muhammad al-Mahdi (a.s.) said in a reply to Ishaq ibn Ya'qub: "As far as newly occurring circumstances are concerned, you should turn (for guidance) to the narrators of our ahadith, for they are my proof over you just as I am Allah's proof."

 

 

UND da beißt die Maus keinen Faden ab !

 

 

Und da muß man sich halt mal wirklich die Mühe machen und sich über einen Sachverhalt ausführlich und noch weit mehr als ellenlang informieren,

der zumal noch hier „serviert“ wird (man brauch also nichtmal suchen – wie „langweilig“),

 

bevor man hingeht und eine überwältigende Mehrheit der Shiitischen Geschwister mit abwegigen Argumenten vor den Kopf stößt.

 

Aber nix für ungut, dieses „Spießrutenlaufen“ ist mir nicht neu.

 

 

Vielleicht halt trotzdem noch mal mein Vorschlag, das Augenmerk nun mehr auf folgende Passage von Maula Rizvi zu richten:

 

In the final analysis, I would say that one may do taqlid of any of the marãji'-e taqlid in all matters; but since they are silent or have no opinion on political issues and on issues related to the Islamic Movement world-wide, one should follow the Wali-e faqih of Iran who is best suited to guide on such issues.

 

Zu deutsch:

In der abschließenden Beurteilung würde ich sagen, daß man Taqlid praktiziern darf bei jedem der Maraji-e Taqlid in allen Angelegenheiten.

Da diese jedoch schweigen oder keine Meinung haben zu politischen Angelegenheiten und Angelegenheiten, welche die Islamische Bewegung Weltweit betrifft,

sollte man (diesbezüglich) den Wali-e Faqih im Iran folgen, da er dem am besten zu entsprechen vermag, in jenen Angelegenheiten zu führen.

 

 

Also sind sich doch die Shiitischen Gelehrten der wichtigsten „Lager“ weitgehend einig!

 

Und auch hier beißt die Maus keinen Faden ab! :

 

In allen Angelegenheiten verbleiben die Muqallidun bei ihren jeweiligen Maraji, schlichtweg jedoch schon mangels Alternative: in „weltpolitischen“ Fragen,

darunter fallen jedoch bzgl. der Funktion Wali-e Faqih auch solche „Kleinigkeiten“, sprich sehr sehr wichtige Angelegenheiten wie

wilaya al-nizam, wilaya al-qada', wilaya al-siyasa und nicht zuletzt hudud,

orientiert man sich an Ay. Khamenei #!#

 

Alle Klarheiten beseitigt? #salam#

 

wasalam.

Mustafa

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#salam#

 

 

 

In allen Angelegenheiten verbleiben die Muqallidun bei ihren jeweiligen Maraji, schlichtweg jedoch schon mangels Alternative: in „weltpolitischen“ Fragen,

darunter fallen jedoch bzgl. der Funktion Wali-e Faqih auch solche „Kleinigkeiten“, sprich sehr sehr wichtige Angelegenheiten wie

wilaya al-nizam, wilaya al-qada', wilaya al-siyasa und nicht zuletzt hudud,

orientiert man sich an Ay. Khamenei #!#

 

Es wäre ja schon viel damit gewonnen, wenn die Schiiten wenigstens in diesen weltpolitischen Dingen sich unter der Führung von Imam Khamenei einigen würden.

 

#salam#

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  • 1 Monat später...

Asalamualaikum.

 

es wäre natürlich schöner gewesen, wenn du auf die Fragen geantwortet hättest, statt nur einen ellenlangen englischen Text reinzukopieren... Denn nicht jeder unserer Mitglieder hier kann gut Englisch.

 

Der Grund, weshalb ich jene Englischen Texte hineinkopierte liegt schlicht und ergreifend in meiner (möglicherweise irrigen) Annahme, Schwester Fatima und Bruder Iqelaab wären des Englischen ausreichend mächtig.

 

Es stellt sich die Frage für die Anhänger von Ay. Sistani nicht so "brennend", als daß die Aufklärung über (scheinbare) Missverständnisse dort den Aufwand einer rhetorisch adäquaten Übersetzung rechtfertigen würde.

 

Insbesondere jener exzellente Text: http://www.al-islam.org/organizations/aali...k/msg00464.html

welcher ganz dezidiert die Auffassung vieler Ulema und Studenten reflektiert, ist ja nun nicht gerade von Erklärten Anhängern des Ay. Khamenei.

Für all diejenigen mit ausgeprägter Abneigung ggü. diesen meinen "Denksportaufgaben", hier die Passage:

 

Die Frage bzgl. "Meistwissenden" beantworten hierin Shaykh Rasheed und Moulana Rizvi - aus ihrer Perspektive – in folgender Reihenfolge:

 

Gemäß Shaykh Rasheed:

Ayatullah Wahid Khorasani (Iran);

Ayatullah Jawad Tabrizi (Iran);

Ayatullah Nasir Makarim Shirazi (Iran);

Ayatullah Bashir Najafi (Iraq);

Ayatullah Seestani (Iraq).

(Hier Taucht Ay. Khamenei nur unter Verweis auf die Perspektive/Vision von Ay. Khomenei in Sachen Marjaiyyat auf)

 

Gemäß Moulana Rizvi:

1. Ayatullah Sayyid 'Ali Sistani (Iraq);

2. Ayatullah Wahid Khurasani (Iran);

3. Ayatullah Sayyid 'Ali Khamane'i (Iran);

4. Ayatullah Shaykh Fazil Lankarani (Iran);

5. Ayatullah Shaykh Jawad Tabrizi (Iran);

6. Ayatullah Shaykh Nasir Makarim Shirazi (Iran).

 

 

Da IM DALIL (im zugrundeliegendem bzgl. Faqih) jedoch explizit – und keineswegs umsonst - als aller ERSTE Bedingung gefordert ist: >welche unsere Ahadith überliefern<,

so bedeutet dies extrem zwangsläufig, daß wenn mir ein Faqih eine authentische Hadith überliefert, dann gilt mein Gehorsam in exakt der Relation als UNBEDINGT, wie sich die Aussage des Faqih DECKT mit der Hadith,

nicht mehr - nicht weniger.

 

Leider jedoch überliefern unsere Marja reichlich selten diese Ahadith, nicht wahr?

 

Was für ein Dilemma für diejenigen, welche jene Fatawa nicht selbst gegen Ahadith abzugleichen in der Lage sind, aber umgekehrt sogar noch darauf bestehen, der Gehorsam ggü. einem Marja, zumal noch einem einzigen ganz bestimmten, sei dennoch unbedingt.

 

Es sind explizit Quran und die Ahadith des Rasulullah Muhammad (s.) und seinen 12 Khulafa (a.s.), worin der UNbedingten Gehorsam etabliert ist, und sonst GAR NIX.

 

Da könnt ihr euch ruhig alle Zeit der Welt nehmen, eure "Köpfe zusammenstecken" usw., versucht diese Position mal mit Dalil zu widerlegen!

 

 

Nichtmal die Meinung in Sachen "Meistwissender" könnt ihr etablieren, und da hilft weder das offensichtliche Ignorieren der schlichtweg unmissverständlichen Aussage von Imam Khomeini bzgl. der verinstutionalisierten Stellung "Wilayah Faqih",

noch helfen falsche Übersetzungen, und noch weniger freundliche Kommentare zu Hinweisen auf solche Fehler.

 

au contrair, denn mit solchem Vorgehen erniedrigt man sich nur selbst, und einen Intelligenten Beobachter schrecken solche Methoden, welche weniger die wissenschaftliche, wohl aber deutlich die fanatische Handschrift tragen ab.

 

Und gleichzeitig wird Tür und Tor geöffnet für Schlammschlachten und das Nefs findet kein Halten mehr.

 

 

Der "Knackpunkt" ist ganz offensichtlich, so mein Eindruck, daß viele unserer Geschwister (insbesondere hierbei Anhänger von Ay. Khamenei) den Unterschied zwischen der Wilayah eines Faqih, einerseits, und dem >Wilayah Faqih< als Politische Instituion, andererseits, noch nicht wirklich herausgearbeitet haben (um es vorsichtig zu formulieren).

 

Daß – laut Ahadith – zwar der Faqih, so dieser diverse Bedingungen erfüllt (was zu Beweisen wäre)…,

ALLEIN über/mit/per/in Bezug auf/in Relation zu… sein Referieren der Ahadith der Ahlul Bayt… den Staus Wilayah bekleidet,

hat zunächst/direkt herzlich wenig zu tun mit einem Politischen Amt, ob nun "Amir"/"Khalif"/"Sultan"/ "Wilayat Faqih" genannt (wobei "Amtsinhaber" jeweils nur eine Person ist).

 

Sicher wäre es (für das eine oder andere Nefs) eine "Bereicherung", so Ay. Khomeini, nach dessen Vision dieses Politische Amt etabliert wurde,

A'lamiyyah als Bedingung in Sachen (naheligendsterweise) als Bedingung formuliert hätte.

 

Das würde zwar noch immer nicht wirklich bedeuten, daß es nur einen Alaam gäbe – das Aql vieler anderer rebelliert eh schon, da ja Muahmmad al-Mahdi (a.s.) dann der Allam wäre, aber sei's drum: Die Politische Institution "Wilayah Faqih" kannn ja nur einer bekleiden, und über ein wenig Hirnakrobatik ließe sich daß durchaus so verkaufen, als sei dies quasi provisorisch der eine, für den Moment.

 

Doch NICHT MAL DAS, denn genau DAS GEGENTEIL stammt klar und just von jenem Ay. Khomeini:

 

"From the beginning I was of the view that marja'iyya is not a necessary condition [for wali-e faqih=leadership]. A just mujtahid who is recommended by the Assembly of Experts can assume the leadership of the Islamic society...

I mentioned this point while experts were preparing the constitution, my friends were insisting on the marja'iyya as the necessary condition [for wali-e faqih]. Hence, I agreed with their proposal. At that time I was sure this condition could not be fulfilled in the future." (Sahifa-e Nur, vol. 21, 129)

 

Das heißt zu Deutsch: Ay. Khamenei erklärt, daß für die Politische Institution des "Wilayah Faqih" >Marja'iya< NICHT (KEINE) BEDINGUNG ist.

 

Klar ist das 'ne Denksportaufgabe, und sollte es auch bleiben, denn solange wir uns hier auf "Kindergartenniveau" bewegend gegenseitig Nionsens um die Ohren hauen, schön fein säuberlich darauf achtend, daß der Wissenschaftliche Anspruch dabei baden geht,

solange werden uns solche Argumente schlichtweg verschlossen bleiben.

 

Im Übrigen,

solange die geehrten Geschwister unter den Muqallidun weder auf die Einhaltung der ersten Bedingung ggü. einem Faqih bestehen, dessen Wilaya sie akzeptieren,

solange werden ihre Argumente ggü. Anhängern anderer, wie z.B. ggü. den Anhängern eines Umar ibn al Hattab, nicht mehr sein, als Seifenblasen – es sei denn natürlich sie selbst gleichen die Aussage ihres Marja mit den Ahadith der Ahlul Bayt und dem Quran ab.

 

Nun,

wie's weiter scheint, sind die Gelehrten allenthalben umgeben von Anhängern, welche ihren Vorbildern nicht recht folgen; um nicht zu sagen ihre Vorbilder in eine Position drängen, daß die Vorbilder, wie hier im Beispiel des Ay. Khomeini bzgl. "Wilayah Faqih", seinen Anhängern folgt.

 

Nun, es wäre natürlich schöner gewesen wenn sich die gelehrten Geschwister hier ein wenig mehr in die jeweilige Materie einarbeiten…

und damit wäre am allermeisten gewonnen.

 

Ein wenig Demut tut allen gut - und wenn ihr euch denn unbedingt "fetzen" wollt, dann nehmt mich…

 

ich hab' zwar auch keine Ahnung, dafür hab' ich aber auch noch wenig Zeit. #cool#

 

wasalam.

Mustafa

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