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40 Hadith : Hadith Nr. 19 "Ghiba" (Üble Nachrede)


Al Hussayni Basiji

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UNGEFÄHRE ÜBERSETZUNG

Zwanzigster Hadith: Reine Absicht (Ikhlas)

 

 

Mit meiner isnad, die zurück zu dem ehrwürdigen und vertrauenswürdigen Shaykh Muhammad ibn

Ya'qub al-Kulayni (Q) von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Qasim ibn Muhammad,

von al-Minqari, von Sufyan ibn 'Uyaynah, von Abu' Abd Allah (A), der, die

Äußerung Gottes des Allmächtiger erklärt:

auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte(67: 2),

sagte: ,,Es bedeutet nicht, dass einer von euch, dessen Taten zahlreicher sind, sondern einer, der rechtmäßiger in seinem Verhalten ist , und diese Richtigkeit ist nichts als die Angst vor Gott und Aufrichtigkeit der Absicht (niyyah) und der Furcht. "

Dann fügte er (A) hinzu: ,,Um in einer Handlung auszuharren

bis sie aufrichtig wird ist schwieriger als die Aktion selbst (durchzuführen) und Aufrichtigkeit der Aktion

liegt darin, dass du nicht wünschen sollst, dass dich irgendjemand , außer Gott, der Allmächtige, dafür lobt und

Absicht ersetzt Aktion. Lo, wahrlich, Absicht ist Handlung selbst. "

Dann rezitierte er den Qur'anischen Vers ,,Sprich: ,,Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht. "(17:84),

hinzufügend, ,,dass Shakilah niyyah bedeutet ." 1

Erklärung

Bala '(in Vers 67: 2 erwähnt) bedeutet ,,Test" und ,,Prüfung", wie von al-Sihah hervorgehoben:

 

,,Balawtuhu balwan" bedeutet ,,Ich habe ihn getestet", ,,ich habe ihn untersucht" und ,,balahu Allah bala'an" oder

,,Ablahu ibla'an hasanan" oder ibtaluhu bedeutet Er (Gott) hat ihn getestet."

,,Ayyukum" ist der zweite Objekt (maf'ul duwwom) für li yabluwakum, mit dem Sinn von

wissendes Wesen implizit darin , nach al-Majlisi. Aber das scheint nicht zu passen, denn

das interrogative Pronomen ayy macht das Verb bedingt auf Aktion ('amal). Das, was richtig ist, ist dass (...) ein nominaler Satz ist) jumleh-ye mubtada wa khabar)

und ist das Objekt des Verbes balwa.

Wenn ayy als relatives Pronomen (mawsulah) zu sein genommen wird, dort

ist ein Sinn für die Aussage von al-Majlisi (M). Aber sein fragender Charakter ist deutlicher.

Sawab ist das Gegenteil von khata '(Fehler), wie von al-Jawhari erwähnt. Die zweite 'khashyah'

(Angst) erscheint nicht in einigen Manuskripten, wie von al-Majlisi erwähnt, und sollte es da sein,

gibt es mehrere wahrscheinliche Interpretationen dafür, der deutlichere davon ist, dass das Waw hier im Sinne von ma'a (mit) ist. Und dieser Satz wird in der Asrar al-salat von Al-Shahid al-Thani (M) erzählt والنية الصادقة والحسنة ('aufrichtige und gerechte Absicht', statt والنية

الصادقة والخشية).

Ibqa '' ala al-'amal bedeutet die Einhaltung der Handlung und die Ausübung der Pflege über sie, wie darauf hingewiesen

von al-Jawhari, der sagt:

 

Shakilah hat (auch) den Sinn von Tariqah (Weg), Shakl (Form) und Nahiyah (Region), wie

in al-Qamus und al-Sihah erwähnt. Al-Qamus sagt:

الشاكلة: الشكل والناحية والنية والطريقة.

Wir werden, so Gott will, das erklären, was in diesem edlen Hadith eine Erklärung erfordert

im Verlauf einiger weniger Abschnitte.

 

Die Bedeutung von 'Test' in Beziehung zu Gott

Die Klausel, ,,Dass er dich testen könnte ..." (zitiert in der Überlieferung) bezieht sich auf die Äußerung von

Gott, dem Allmächtigen:

 

Segensreich ist Der, in Dessen Hand die Herrschaft ruht, und Er hat Macht über alle Dinge, (Er) Der den Tod erschaffen hat und das Leben , auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte (67: 1-2)

Der Muhaqqiq al-Majlisi (Q) sagt: ,,Dieser edle Vers (der sich auf die" Schöpfung "des Todes bezieht)

zeigt an, dass der Tod etwas ist, was ist, und bedeutet entweder den Tod als etwas,

das dem Leben passiert oder wesentliche Nicht-Existenz. "

Die Bedeutung des edlen Verses zeigt einen Sinn an, indem sich die Schöpfung darauf (dem Tod) als eine

Substanz bezieht; Es deutet nicht auf einen Sinn hin, in dem die Relation zufällig ist, wie von den muhaqqiqun hervorgehoben.

Und der mögliche Sinn von Tod als wesentliche Nicht-Existenz gilt hier nicht,

denn die Zuschreibung des Seins zu etwas wesentlich Nicht-Existentem beinhaltet einen Widerspruch,

mit der weiteren Beobachtung, dass den Sinn von wesentlicher Nicht-Existenz zum Tode zuzuschreiben

erscheint an sich nicht etwas richtiges zu sein.

Allerdings ist das, was richtig ist, dass ,,Tod" bedeutet Übertragung aus dem scheinbaren

körperlichen Reich (nash'eh-ye zahereh-ye mulkiyyeh) zum verborgenen höheren Reich (nash'eh-ye

Bateneh-ye malakutiyyeh). Oder ,,Tod" bedeutet das zweite Leben in Malakut (das Reich höher als das zu

der physischen Natur) nach dem Folgen des ersten Lebens im Reich des Mulk (physische Natur). Beide von

den Bedeutungen beinhalten das Sein, oder vielmehr beziehen sich auf eine Art des Seins, die vollständiger ist als die von Mulk.

Das ist, weil das Leben in der Welt oder die physische Natur mit leblosen physischen Materialien verfälscht wird

und ihr Leben ist ein kurzlebiger Unfall, im Gegensatz zu dem substantiellenLeben (d.h.

inhärent in der Substanz) des Reiches von Malakut, wo die Seelen Unabhängigkeit erhalten

(von allen Elementen der Leblosigkeit, die die physische Welt charakterisieren). Das Reich ist das

Reich des Lebens, das Leben ist seine wesentliche Qualität, und die nicht-körperlichen Körper von Barzakh (Abdan

Al-mithaliye barzakhi) haben ihre existenzielle Abhängigkeit von den Seelen, wie es an geeigneter Stelle dafür demonstriert wurde .

Darüber hinaus ist das Leben von Malakut - das durch den ,,Tod" (al-mawt, in dem Verse) ausgedrückt wird um nicht schwer auf den Ohren der Zuhörer zu wiegen - bezieht sich auf die Schöpfung und ist unter der

Macht der heiligen Essenz. Die Bedeutung von ,,Prüfung " und ,,Test" und der Charakter ihrer Zuschreibung für Gott, dem Erhabenen

und dem Glorreichen, wurde während der früheren Erklärung einiger Überlieferungen erwähnt. Es wurde erklärt, dass Unwissenheit (implizit im Sinne von ,,Versuch" und ,,Test") nicht der heiligen Essenz zugeschrieben werden kann, und es gibt keine Notwendigkeit von Interpretationen und studierten Erklärungen in dieser Hinsicht.

Hier werden wir dieses Thema kurz erklären.

Zu Beginn ihrer Schöpfung sind die menschlichen Seelen nichts als reine Potenziale und

sind frei von jeder Art von Wirklichkeit , die entweder zur Glückseligkeit oder zum Elend neigt. Es ist

erst nach ihrem Kommen in den Bereich der körperlichen, substantiellen Bewegung und freiwilliger Realität

, dass sich die Möglichkeiten und Kapazitäten in Wirklichkeiten und Unterscheidungen verwandeln.

Darum entsteht der Unterschied zwischen dem Glücklichen und dem Elenden, dem Fetten und dem Mageren im körperlichen Leben (hayat al-mulki), und der Zweck der Schaffung des Lebens ist die Unterscheidung und Prüfung der Seelen.

So wird das Verhältnis von Versuch und Schöpfung

klar. Was die Entstehung des Todes betrifft, so hat sie auch eine Rolle bei diesen Unterscheidungen, oder vielmehr ist es der letzte Link im kausativen Prozess (der Entstehung von Differenzierung im Bereich der Wirklichkeit).

Denn das Kriterium im Reich der Wirklichkeit ist die endgültige Gestalt, mit der der Mensch die Migration (von Mulk zu Malakut) macht; Auch das Kriterium in den Differenzierungen sind die jenseitigen

Malakuti Formen, die durch die substantiellen und freiwilligen Bewegungen der

körperlichen Welt erworben werden. Das macht auch das Verhältnis von Test und Versuch zur Schaffung des Todes

und des Lebens, ohne irgendeine Ignoranz (auf der Seite von Gott) einzubeziehen, deutlich. Eine Erklärung dieses Themas

(genug erarbeitet , um alle Zweifel zu zerstreuen, die es umgeben) hängt von einer Diskussion über Gottes Wesentliches Wissen vor der Schöpfung ('ilm al-dhati qabl al ijad) ab und Sein wirkliches Wissen,

die die Schöpfung ("ilm al-fi'lli ma'a al-'ijad) begleitet, was außerhalb des Geltungsbereichs dieser Erklärung ist.

Und die göttliche Äußerung ,, (dass Er sehen kann) , wer von euch die besseren Taten verrichte

", sowie die Prüfung, die sich auf die tugendhafteren der Taten bezieht, beziehen sich auf die oben genannte Angelegenheit und damit die edle Überlieferung.

Das ist, weil die relative Ehrlichkeit der Taten als ihre relative Richtigkeit interpretiert wurde

, die wiederum von Angst und Aufrichtigkeit der Absicht abhängt. Dies sind die

inneren Formen der Seele, die die wirklichen Unterscheidungskräfte der Seelen ausmachen oder die Manifestationen der verborgenen Unterscheidungen unter den Essenzen sind. Und wegen der Tatsache, dass

äußere Handlung das Herz und das innere Selbst beeinflusst, werden diese Unterscheidungen auch

durch Taten gebracht. Daher ist die Prüfung von Taten auch die Prüfung der Essenzen. Und wenn der edle Vers in Übereinstimmung mit seinem scheinbaren Sinn und in

Unabhängigkeit der Erklärung des Imam (A) interpretiert werden würde, auch dann würde die Prüfung den oben genannten Sinn haben , weil das Leben in der gegenwärtigen Welt und die Schaffung von Leben und Tod durch sich selbst

führt zu den Unterscheidungen, die gute und böse Taten charakterisieren. Was die Schaffung von

Leben betrifft, seine Bedeutung ist klar, und was den Tod betrifft, wird auch seine Bedeutung in dieser Beziehung

klar, wenn wir die vergängliche Natur des weltlichen Lebens und die Notwendigkeit des Übergangs von diesem vorübergehenden Leben, das natürlich mit Differenzierungen begleitet wird, die aus den

Unterschieden der Taten entstehen.

 

Angst, aufrichtige Absicht und Richtigkeit der Handlung

Du solltest wissen, dass in dieser edlen Überlieferung die Richtigkeit und Güte des Handelns

von zwei erhabenen Fundamenten abzuhängen gemacht wird, die auch die Kriterien ihrer Perfektion und

Ganzheit darstellen. Eines davon ist die Angst und Ehrfurcht vor Gott, dem Allmächtigen, und das andere ist die Aufrichtigkeit

der Absicht und Reinheit des Zwecks. Nun müssen wir die Beziehung zwischen diesen beiden

Grundsätzen erklären und die Vollkommenheit des Handelns und seine Richtigkeit und Rechtschaffenheit.

Die Furcht und Ehrfurcht Gottes, des Allmächtigen, führt zur Taqwa und Frömmigkeit der Seelen und diese führen

zu einer größeren Wirksamkeit der Taten . Zu erarbeiten, wie im Laufe der

Darstellung früherer Überlieferungen erwähnt, hat jede Handlung, gut oder böse, auf die Seele eine Wirkung. Nun, wenn

die Tat von der Kategorie der Handlungen der Hingabe und Anbetung ist ,ist ihre Wirkung die

physischen Fähigkeiten den intellektuellen Fähigkeiten unterworfen zu machen , und den Malakuti Aspekt des Selbst dominant über ihren Mulki-Aspekt zu machen.

Infolgedessen wird die physische Natur der Spiritualität unterworfen, bis die Seele das Stadium der spirituellen Emotionen erlangt und ihr wesentliches Ziel erreicht. Jeder Akt, der diesen Effekt erhöht

und diesen Service in einer besseren Weise entlastet ist rechtmäßiger und effektiver bei der Erreichung

des wesentlichen Ziels. Auch alles, was in dieser Wirksamkeit eine Rolle spielt, hat auch eine Rolle in der

Richtigkeit des Handelns. Im Großen und Ganzen ist dies auch das Kriterium des relativen Verdienstes in Handlungen und die berühmte nachfolgende Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt:

 

Die besten Taten sind diejenigen, die am schwierigsten sind. 2 Diese Vorbereitungen zeigen, dass Taqwa die Seelen vor Verunreinigungen reinigt und

Verschleierungen, und, offensichtlich, wenn das Täfelchen der Seele frei von den Bedeckungen der Sünden ist und

klar von den von ihnen verursachten Verschleierungen, sind die guten Handlungen wirksamer darauf

und zuträglicher für die Verwirklichung des Ziels, und erfüllen so besser den großen geheimen Zweck

von hingebungsvollen Riten, was die Zähmung der körperlichen Natur ist , Unterwerfung von Mulk zu Malakut,

und die Stärkung der aktiven Willenskraft der Seele (iradeh-ye fa'ileh-ye nafs).

Daher ist die Angst vor Gott, die einen gründlichen Einfluß auf die Taqwa der Seele hat, eine der

großen Mittel der spirituellen Reform mit einer wirksamen Rolle in der Richtigkeit des Handelns und seiner

Schönheit und Perfektion. Dies ist, weil taqwa, abgesehen davon, dass es einer der Reformatoren der Seele ist, beeinflußt auch den Einfluß der inneren und äußeren menschlichen Handlungen und ist die Ursache

ihrer Akzeptanz, wie von Gott, dem Allmächtigen, erklärt:

(إنما يتقبل الله من المتقين.)

Allah nimmt nur von den Gottesfürchtigen (Opfer) an. (5:27)

Der zweite Hauptfaktor in der Richtigkeit und Vollkommenheit der Handlungen ist in der Tat gleichbedeutend ist mit ihrer effizienten Kraft (genauso wie die Ehrfurcht und Taqwa , die von ihnen erlangt wird gleichbedeutend ist mit der Bedingung ihrer Wirksamkeit und die in der Tat, den

Empfänger reinigen und die Hindernisse entfernen). Es ist aufrichtige Absicht und reine Entschlossenheit, von denen

die Vollkommenheit und der Mangel von 'ibadat (Verehrungen) und ihre Gültigkeit und

Nichtigkeit abhängen.

So viel wie die 'ibadat frei sind von der Assoziation mit Nicht-Gott und von der Verfälschung der Absicht, im gleichen Ausmaß sind sie aufrichtig und perfekt. Und nichts ist so wichtig in

'Ibadat wie Absicht und ihre Reinheit, denn das Verhältnis der Absicht zu' ibadah ist wie das von

der Seele zum Leib und des Geistes zum körperlichen Rahmen.

In der gleichen Weise wie ihre physikalische Form im physischen Aspekt des Selbst entsteht und seinem Körper, so entsteht Absicht und ihr Geist aus dem Inneren Aspekt des Selbstes und dem Herzen . Keine Anbetung ist für Gott, dem Allmächtigen, ohne aufrichtige Absicht akzeptabel und wenn es nicht frei ist

von äußerem mulki riya '(eine Art von riya', die die fuqaha '® erwähnt haben) und shirk,

die die äußeren Teile (einer ibadah) ungültig machen und aufheben. Und es sei denn, es ist frei von innerem Schirk, in dessen Gegenwart, obwohl ein 'ibadah richtig sein kann

von dem exoterischen Aspekt der Scharia und Fiqhi Verordnungen, ist es nicht gültig und

annehmbar für Gott, dem Allmächtigen aus dem esoterischen Aspekt und aus der Sicht der Wirklichkeit und Geheimnisse der Anbetung. Es besteht also keine notwendige Beziehung zwischen der (rechtlichen) Gültigkeit von Ibadah und seiner Akzeptanz, ein Punkt, der oft in den Überlieferungen erwähnt wurde.

Eine ausführliche Definition von 'shirk in' ibadah ', die alle seine Ebenen umfasst, ist die Einbeziehung

der guten Freude und Befriedigung von irgendjemand anderem als Gott, ob es sich um das eigene Selbst handelt oder jemand anderes.

Wenn es für die Zufriedenheit von jemand anderem ist und für andere Leute , ist äußerer

Shirk und fiqhi riya '. Wenn es für die eigene Zufriedenheit (rida) ist, ist es versteckter und innerlicher shirk;

das erlischt auch die ibadah im Hinblick auf die urafa und macht es für unannehmbar für Gott.

Beispiele dafür sind das Bieten des nächtlichen Gebets für die Zunahme des Lebensunterhalts von einem , oder das Geben von

Sadaqah für die Sicherheit vor Leiden, oder das Geben von Zakat für die Erhöhung des eigenen Reichtums; das heißt,

wenn man diese Dinge für Gott, den Allmächtigen, tut, um diese Dinge aus Seiner Gnade zu suchen.

Obwohl diese ibadat gültig sind, und wer sie ausführt, gilt

als jemand, der seine Pflicht und die Forderungen der Scharia erfüllte, sie addieren sich nicht zum

Gottesdienst des Allmächtigen, noch sind sie mit Aufrichtigkeit der Absicht und Reinheit von

Entschlossenheit charakterisiert. Vielmehr ist diese Art von ibadat darauf ausgerichtet, weltliche Zwecke zu erreichen und

die Gegenstände der fleischlichen, banalen Wünsche zu suchen. Daher sind die Handlungen einer solchen Person nicht rechtmäßig. Ähnlich, wenn 'ibadah um der Angst vor der Hölle willen und die Sehnsucht nach dem Paradies ist, ist es nicht aufrichtig für Gott und sind ohne aufrichtige Absicht.

Vielmehr kann man sagen, dass solche Handlungen von

Anbetung rein um des Satans und des fleischlichen Selbst willen sind. Das gute Vergnügen Gottes betritt die Absichten einer Person nicht , die eine solche Art von ibadah ausführt , um sie sogar als Schirk zu betrachten. Vielmehr hat er nur das große Idol verehrt, die Mutter aller Götzen, das Idol von der Fleischeslust von einem. Jedoch hat Gott der Allmächtige diese Art von Ibadah von uns aus Seiner expansive Barmherzigkeit heraus angenommen und wegen unserer Schwäche, indem ein gewisses Maß an Nachsicht erlaubt wird; das heißt,

Er hat ihm gewisse Wirkungen verliehen und ihm gewisse Begünstigungen beigefügt, damit der Mensch

sollte er die äußeren Bedingungen seiner Annahme erfüllen und sie mit der Gegenwart des Herzen ausführen , werden all diese Effekte folgen und alle damit zusammenhängenden Versprechungen der Belohnung werden durchgeführt werden.

Das ist der Zustand des ibadat der Sklaven und Söldner. Aber was die ibadah von

freien Menschen (ahrar) betrifft, die für die Liebe Gottes, des Allmächtigen, durchgeführt wurde und um die Aufmerksamkeit zu suchen, die von

dieser heiligen Essenz ihren Anbetern gegeben wird, worin das Motiv der Angst vor der Hölle und die Sehnsucht nach dem Paradies

fehlt, es ist die erste Station der awliya 'und ahrar.

Es gibt noch andere Stationen und Grade für sie, die der Beschreibung entfliehen und außerhalb des

Umfangs dieses Diskurses liegen. Solange die Aufmerksamkeit der Seele auf Gottesdienst, Verehrer und

dem Verehrten fixiert ist, ist die Anbetung nicht aufrichtig. Das Herz muss von jeder anderen Sache geräumt werden

und es sollte nichts in ihm außer Gott geben, damit der Gottesdienst aufrichtig ist, wie in einer noblen Überlieferung von al-Kafi erwähnt:

 

Sufyan ibn 'Uyaynah (der Erzähler der früheren Überlieferung) sagt: ,,Ich fragte Imam al-Sadiq (A)

über die Äußerung Gottes, des Erhabenen und dem Glorreichen, in Bezug auf den Tag der Auferstehung, ,,an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne nützen , sondern nur der , der mit reinem Herzen zu Allah kommt." (26: 88-89).

Der Imam (A) antwortete: ,,Ein reines Herz ist eins, das seinem Herrn in einem Zustand begegnet, in dem nichts in es ist außer Ihm. " Dann fügte er hinzu: ,,Jedes Herz, in welchem

da Schirk oder Zweifel ist wird versagen . In der Tat Er hat damit (die Reinheit des Herzens) nichts gemeint außer zuhd in Bezug auf die Welt, damit ihre Herzen für das Jenseits bereit gemacht werden können." 3

Natürlich ist das Herz, das mit Nicht-Gott beschäftigt ist und mit Zweifel und Schirk verunreinigt ist

- ob der manifesten (jali) oder der verborgenen (khafi) Art - hat keine Glaubwürdigkeit in der

heiligen Gegenwart des Herrn.

Zu der verdeckten Art von shirk gehört sich auf Mittel und

Abhängigkeit von etwas anderem als Gott zu verlassen.

Es wird sogar in der Überlieferung erwähnt, dass die Position des eigenen Ringes zu ändern, um einen an etwas zu erinnern auch verdeckter Schirk ist .4

Anderen als Gott zu erlauben, in das Herz zu kommen wird als verborgener Schirk betrachtet, und Aufrichtigkeit der Absicht (ikhlas al-niyyat) ist Vertreibung von

anderen als Gott aus seinem heiligen Wohnsitz (d. h. das Herz). Ähnlich gibt es verschiedene Grade

des Zweifels (shakk), von denen einige als manifest und einige als verborgen zu rechnen sind,

die durch die Schwäche der Überzeugung und die Schwäche des Glaubens verursacht werden.

Ebenso ist das Zögern in Angelegenheiten auch wegen Zweifeln. Von den Stadien des verborgenen

Zweifels sind Veränderlichkeit und Abwesenheit von Stabilität in tawhid. Deshalb bedeutet echter tawhid das

sein lassen von Beziehungen, Grenzen und Pluralitäten, sogar die Pluralitäten in Bezug auf die Namen und

Attribute und Fixierung darauf ist Reinheit von Zweifel. Die Reinheit des Herzens bedeutet absolute

Freiheit von Schirk und Zweifel.

In der Überlieferung ist, die Phrase ,,Er hat damit nichts außer zuhd gemeint ..." ein Hinweis auf die

Tatsache, dass das ultimative Ziel von zuhd ist, dass das Herz allmählich abgelöst werden sollte

von der Welt und abstoßend gegen sie, mit ihrer Aufmerksamkeit gerichtet auf das eigentliche Ziel und dem wahren Gegenstand aller Sehnsucht.

Am Anfangs Teil der Überlieferung scheint es, dass die Bedeutung

von ,Jenseits' die letzte Grenze des Kreises des Daseins und das endgültige Ziel ist.

Dies ist, was ,,Jenseits" in seinem absoluten Sinne bedeutet.

Dementsprechend stellt die Welt den vollständigen Kreis der Manifestation dar und zuhd in Bezug darauf

bringt notwendigerweise mit sich das Herz von anderen als Gott zu reinigen.

قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه

Also auch einer, der

andere-als-Gott in seinem Herzen hat und an andere gebunden ist - ob sie körperlich sind, Mulki

Angelegenheiten oder spirituelle , die sich auf jenseitige Formen, Exzellenzen und Grade beziehen, und

alles andere als Gott - ist ein Mensch der Welt, nicht zahid in Bezug auf sie, beraubt von dem wahren Jenseits und dem Paradies der göttlichen Gemeinschaft, was die höchste der

Ebenen des Paradieses ist, obwohl er andere Grade von spirituellen Vorzüglichkeiten besitzen kann und

die erhabenen Ebenen des Paradieses in der gleichen Weise erreichen kann wie die Menschen der Welt sich unterscheiden

in Bezug auf den Besitz von weltlichem Reichtum und Status, aber deren Stationen weit entfernt sind

von denen der Männer Gottes.

Die Definition von Ikhlas

Du solltest wissen, dass verschiedene Definitionen für ikhlas vorgeschlagen wurden, auf einige von ihnen, die unter den Menschen des mystischen Weges weit verbreitet sind, werden wir hier kurz verweisen. Der ehrwürdige ,,arif" und der weise Wanderer, Khwajah 'Abd Allah al-'Ansari, quddisa sirruh, sagt:

 

Ikhlas bedeutet Handlung von aller Verunreinigungen zu reinigen.

Und die hier erwähnte Verunreinigung ist eine allgemeine , einschließlich das, was aus dem

Wunsch, sich selbst und andere Kreaturen zu gefallen, entsteht. Es wird von dem großen Shaykh Baha'i erzählt,

dass die Menschen des Herzens verschiedene Definitionen dafür angeboten haben:

قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه نصيب.

Es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet) Handlung frei davon halten, dass andere -als-Gott eine Rolle in

ihr haben."

Diese Definition liegt in der Nähe der ehemaligen.

 

Und es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet), dass der Darsteller einer Handlung keine Belohnung für sie in der Welt und im Jenseits wünschen sollte. "

Und es wurde von dem Autor von Ghara'ib al-bayan erzählt, dass die Mukhlisun die sind,

die Gott so anbeten, dass sie sich nicht im Dienst sehen noch

Notiz von der Welt oder der Menschen nehmen, noch die Grenzen der Knechtschaft in ihrer Vision von

Herrschaft überschreiten.

Wenn also der Gottgeweihte alle Gewinne und Einsätze in allem von der Erde bis zum

Thron ('arsh) aufgibt, kommt er den Weg des Dins zu durchqueren, welches der Pfad des Dienstes und der

Hingabe ist, auf dem die Seele die Ereignisse wegen ihrer Vision der Schönheit des Herrn nicht beachtet.

Das ist der Din, den Gott der Allmächtige für sich selbst gewählt hat und

es von der Schande der Vereinigung mit anderen-als-Gott gereinigt hat , und er hat gesagt:

 

Wahrlich Allah gebührt lauterer Gehorsam . (39: 3)

Und ,,aufrichtige Religion" ist das Licht der Vor-Ewigkeit (qidam), das nach dem Verschwinden der Möglichkeit (Huduth) in der Wildnis von prächtiger Herrlichkeit und Monismus.

Es ist, als ob Gott der Allmächtige Seine Diener eingeladen hat, indem er ihnen das anzeigt und signalisiert, dass sie

ihre Seelen von anderen reinigen sollen und sich ausschließlich zu Ihm wenden.

Und es wurde von al-Shaykh al-Muhaqqiq Muhyi al-Din al-'Arabi erzählt, dass er sagte:

 

Lo, zu Gott gehört aufrichtige Treue, frei von den Makeln von Anderssein und Egoismus. Und

dass deine Vernichtung in Ihm total sein sollte, die Essenz; die Attribute, die Handlungen und der Din sollten aufhören, für dich relevant zu sein.

Lo, bis die Treue nicht durch Wirklichkeit gereinigt wird, wird es

nicht zu Gott gehören.

Bis die Spuren der Knechtschaft ('ubudiyyah', des Andersseins (ghayriyyah) und des Egoismus (ananiyyah)

bleiben und solange es einen Verehrer und den Verehrten gibt, Anbetung, Aufrichtigkeit,

und din, bleiben dort die Spuren von Anderssein und Egoismus, und dies wird von den Urafa als Shirk betrachtet.

Die Verehrung der Aufrichtigen ist der Abdruck der Manifestationen (tajalliyat) des Geliebten und nichts geht durch ihre Herzen außer der Essenz des Einen Gottes.

Und obwohl die Horizonte der Möglichkeit (imkan) und der Notwendigkeit (wujub) für sie verbunden sind

und sie die Nähe zur Essenz (tadalli-ye dhati)erreicht haben und absolute

Nähe zu dem Realen (dunulw al-mutlaq al-haqiqi) und die Spuren von Anderssein wurden

völlig ausgelöscht, führen sie immer noch die Pflichten der Dienerschaft aus . Und ihre Knechtschaft ist nicht

durch Reflexion und Denken, sondern durch Manifestation - ein Punkt, der durch das Gebet des Gesandten Allahs (S) in der Nacht seines himmlischen Aufstiegs (mi'raj) angezeigt wird.

Ikhlas folgt dem Handeln

Du solltest wissen, dass das, was in der edlen Überlieferung gesagt wird, dass

 

 

Um in einer Handlung zu beharren, bis es aufrichtig wird, ist schwieriger als die Handlung selbst,

ist dazu bestimmt, den Menschen zu ermutigen, Pflege und Sorgfalt in dem auszuüben , was er tut, beides zu der Zeit der Ausführung und danach. Denn es passiert manchmal, dass der Mensch ein

Aktion tadellos und ohne jeglichen Mangel durchführt und es ohne riya 'oder' ujb ausübt; aber

nach der Handlung wird er mit riya geplagt, indem er es erwähnt , wie in dem folgenden edlen Hadith von al-Kafi hervorgehoben:

 

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Die Beharrlichkeit in einer Handlung ist schwieriger als die Handlung selbst." Er

wurde gefragt: ,,Was ist mit Beharrlichkeit im Handeln gemeint?" Er antwortete: ,,Ein Mann tut

einem Verwandten etwas Gutes oder gibt etwas um Gottes willen aus, Der Eins ist und keinen

Partner hat. Daraufhin wird die Belohnung einer guten Tat, die heimlich ausgeübt wird, für ihn geschrieben. Später,

erwähnt er es jemandem, und das, was früher geschrieben wurde, wird ausgelöscht und stattdessen wird die Belohnung einer guten Tat, die offen gemacht wurde, für ihn geschrieben. Später, wenn er

es wieder erwähnt, wird das Laster von riya für ihn geschrieben (anstelle der Belohnung, die früher geschrieben)

wurde. "5

Der Mensch ist niemals vor dem Bösen des Satans und seinem Selbst bis zum Ende seines Lebens sicher . Er darf sich nicht

vorstellen, daß wenn er einmal eine Handlung nur um Gottes Willen durchgeführt hat, ohne Verlangen nach der guten Freude der Kreaturen, die eine Rolle darin gespielt haben, die Reinheit seines Aktes

sicher vor dem Bösen des bösartigen Selbst sein soll. Sollte er keine Sorge und Wachsamkeit ausüben, kann das Selbst

ihn auffordern, eine Erwähnung davon zu machen, oder, wie es manchmal geschieht, es in der Art und Weise eines subtilen Hinweises auszudrücken .

Zum Beispiel, wünschend die Menschen über seine nächtlichen Gebete zu beeindrucken , können die subtilen Machenschaften des Selbst ihn dazu veranlassen, einen Hinweis zu geben, indem er über die guten oder schlechten Wetter Bedingungen bei Tagesanbruch spricht oder über Bittgebete oder die Aufforderung zum Gebet, sodass seine Handlungen

ungültig und unwürdig werden . Der Mensch muß sich wie ein freundlicher Arzt oder Krankenschwester bewachen,

und nicht zulassen, dass das rebellische Selbst außer Kontrolle gerät; Denn ein Moment der Vernachlässigung kann ihm die

Gelegenheit geben , seine Zügel zu brechen und den Menschen in Schande und Verderben führen. Also unter allen Bedingungen, muss er Zuflcuht bei Gott, dem Allmächtigen, suchen vor dem Bösen des Satans und dem fleischlichen Selbst :

 

denn des Wesen gebietet oft Böses, davon sind jene ausgenommen derer mein Herr Sich erbarmt.

(12:53)

Und es sollte dir bekannt sein, dass die Reinigung der Absicht von allen Ebenen von shirk, riya 'und

anderen Dingen, ständige Wachsamkeit darüber, und ihre Beharrlichkeit in der Reinheit machen eine sehr schwierige sowie eine wichtige Aufgabe aus. Vielmehr sind einige Grade davon nicht erreichbar

durch irgendjemanden außer der aufrichtigen awliya von Allah. Das ist, weil die Absicht das effiziente Motiv der Handlung ist und unterliegt anderen Zielen. Diese Ziele sind wiederum den spirituellen Zügen unterworfen,

die das innere Wesen und den geistigen Charakter des Menschen ausmachen. Wenn jemand die Liebe zu Amt und Position besitzt und diese Liebe wird Teil seiner geistigen Verfassung und Charakter, ist das Ende seiner Wünsche , dieses Ziel zu erreichen und die Handlungen, die von ihm stammen, sind Gegenstand zu diesem Ziel; Sein Motiv ist das gleiche begehrte Objekt seines Geistes, die Handlungen, die

von ihm stammen sind gerichtet, um das angestrebte Ziel zu erreichen.

Solange diese Liebe in seinem Herzen bleibt, können seine Taten nicht aufrichtig sein, und einer, dessen spiritueller Charakter und Make-up sich durch Selbst-Liebe und Egoismus zeichnen, sein letztes Ziel und Ende

ist das Erreichen von selbstsüchtiger Befriedigungen,

die auch das Motiv seiner Handlungen sind, unabhängig davon

ob seine Handlungen auf weltliche Ziele oder solcher jenseitiger Ziele gerichtet sind, wie die Houris,

Paläste, Gärten und Wohltätigkeiten des nächsten Lebens.

Vielmehr, solange Egoismus, Selbstsüchtigkeit und

Egoismus vorhanden sind , auch wenn er einen Schritt für den Erwerb mystischen Wissens macht und

spiritueller Vorzüge, diese werden für selbstsüchtige Ziele gesucht, selbstsüchtig, nicht Gottes -suchend, als

ihr Ziel . Und es ist offensichtlich, dass Selbstsucht und Gottessuchen nicht zusammen gehen können.

Vielmehr, wenn

Gott um des Selbst willen gesucht wird, ist das letzte Ziel und der Zweck das Selbst und das Ego.

So ist es offensichtlich, dass die absolute Reinigung der Absicht von Shirk eine große Aufgabe ist, die

nicht von jedem erreicht werden kann , und die Fehlerhaftigkeit und Vorzüglichkeit der Taten ist

der Mangelhaftigkeit und Vollkommenheit der Absichten unterworfen, denn die Absicht ist die effiziente und malakuti

Form der Aktion, wie oben angedeutet. Die edle Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt, wo es heißt:

 

Und die Absicht ist dem Handeln überlegen, oder vielmehr ist die Absicht die vollständige Wirklichkeit der Handlung selbst.

Und hier ist keine Übertreibung beteiligt, wie manche vorgeschlagen haben; Vielmehr basiert es

auf der Tatsache, denn die Absicht ist die vollständige Form des Handelns und sein Wesen selbst, die

Verträglichkeit und Verdorbenheit , die Exzellenz und die Fehlerhaftigkeit der Handlungen hängen davon ab.

Dementsprechend kann eine einzige Handlung aufgrund der Absicht, die ihr zugrunde liegt, zeitweise Respekt implizieren

und manchmal Beleidigung. Manchmal kann es perfekt und manchmal defekt sein.

Manchmal kann es zum höchsten Niveau der geistigen Erhabenheit gehören, die eine schöne,

gesegnete Form besitzt. Manchmal kann es dem unteren spirituellen Reich angehören und eine schreckliche und hassenswerte Form besitzen.

Die offensichtliche Form des Salat von 'Ali ibn Abi Talib (A) unterscheidet sich nicht nach außen in Bezug auf

seine Elemente und Bedingungen von denen eines bestimmten Heuchlers; Aber während es für den vorherigen ein Mittel des spirituellen Aufstiegs zu Gott (mi'raj ila Allah) ist und die höchste spirituelle Form hat ,ist es für die letzteren ein Mittel zum Abstieg zur Hölle und seine spirituelle Form ist unvergleichlich schwarz wegen der Intensität der Dunkelheit.

Wegen einiger Laiber Brot von Gerste, die vom Haus der Unfehlbaren d.h. der

Ahl al-Bayt (A) des Propheten s. gegeben wurden, um Gottes willen, , sandte Gott, der Allmächtige mehrere Verse in ihrem Lob. Eine unwissende Person kann dazu gebracht werden, zu denken, dass zwei oder drei Tage des Hungers und

das geben des Essens an die Armen , eine Sache von Wichtigkeit ist, während solche Handlungen

von irgendjemandem durchgeführt werden können und nicht von viel Konsequenz sind.

Ihre Bedeutung liegt in der Reinheit ihrer (d. h. der Ahl al-Bayts) Absicht und der Aufrichtigkeit ihrer Absicht. Es ist die

Macht und Eleganz des Geistes ihrer Handlung, die aus ihren reinen Herzen hervorgeht, die

ihrer Handlung so viel Bedeutung gibt.

Das äußere Erscheinungsbild des edlen Propheten (S) war nicht viel anders als das anderer

Menschen. So oft, als er (S) mit einer Gruppe von Leuten saß und Fremde

von den arabischen Beduinen kamen um ihn(S) zu treffen, würden sie fragen: ,,Welcher von euch ist

der Gesandte? " Das, was den Gesandten (S) von anderen unterschied, ist die Macht und

Eleganz des Geistes dieses Meisters, nicht sein gesegneter Leib oder sein edler Rahmen. In den rationalen

Wissenschaften, wird es gezeigt, dass die Dingheit einer Sache von seiner Form abhängt, nicht von seiner Sache.

Vielmehr ist eine auf Arten basierende Definition erschöpfend, und es ist defekt, wenn sie auf Gattung und Arten basiert

, weil die Vermischung mit dem, was fremdartig und fremd zu einer Sache ist, ist feindlich gegenüber ihre Wirklichkeit, Definition und Ganzheit, und Materie und Gattung sind fremd und

seltsam zu seiner Wirklichkeit, die in ihrer Form, Wirklichkeit und Art liegt.

Also die totale Wirklichkeit von

Handlungen ist die ihrer Formen und ihre Malakuti Dimension, vertreten durch Absicht.

Diese Diskussion zeigt, dass das, was Imam al-Sadiq (A) in dieser edlen Überlieferung sagt ist,

erstens angesichts der Form der Handlung und ihrer Angelegenheit. Was er sagt, ist dass der formale Aspekt

ihren materiellen Aspekt ersetzt und dass damit die Absicht, die Handlung verdrängt

genauso wie der Geist dem Körper überlegen ist.

Und das erfordert nicht die Gültigkeit einer Handlung

ohne Absicht und die Möglichkeit eines geistfreien Körpers. Vielmehr ist es die Vereinigung

der Absicht mit dem Handeln und der Anhaftung des Geistes an den Körper, das Handeln und den Körper macht

was sie sind. Diese beiden sind Verbindungen von Absicht und Handlung, Körper und Geist und der formale, malakuti Aspekt von jedem ist überlegen zu seinem materiellen , Mulki Aspekt. Und das ist die

Bedeutung der berühmten Überlieferung:

نِيَّةُ المَرْءِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ.

Die Absicht des Gläubigen ist besser als sein Handeln. 6

Zweitens ist das, was der Imam (A) sagt, im Hinblick auf die Auflösung des Handelns in der Absicht, von

der Mulk im Malakut und die Manifestation (mazhar) im Manifesten (zahir). Daher sagt er (A):

 

Lo, wahrlich Absicht ist Handeln selbst.

Abgesehen von der Absicht, gibt es nichts, was beteiligt ist und die Gesamtheit der Handlung ist in der Absicht vereinigt; Aktion hat keine eigenständige Wirklichkeit von sich selbst. Danach zitiert er (A) die

Äußerung Gottes des Allmächtigen als Zeuge:

قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ

Sprich: ,, Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht." (shakilatihi) (17:84)

Handlungen sind dem Seelencharakter (Shakilah) unterworfen, und obwohl der Charakter der Seele durch ihre innere Form und die ihnen innewohnenden Züge (Malakat) gebildet sind, stellen Absichten seinen äußeren Charakter dar.

Man kann sagen, daß spirituelle Züge den primären Charakter und die Absichten der Seele darstellen,

denen Handlungen unterworfen sind, machen ihren sekundären Charakter. Daher die Aussage vom Imam (A), dass Shakilah niyyah ist .

Dies zeigt, dass der Weg zur Aufreinigung von Handlungen aus allen Arten von Shirk, riya ', etc. ist

nur durch die Reform der Seele und ihre Malakat, denn es ist der Urquell von allen

Reformen und die Quelle aller Vorzüglichkeiten und Grade der Vollkommenheit. Also wenn der Mensch

die Liebe der Welt aus seinem Herzen durch Strenge und Übungen auf der Grundlage von

Wissen und Handeln vertreibt , wird die Welt aufhören, sein endgültiges Ziel zu sein und seine Handlungen werden gereinigt sein von dem größten Schirk, das der Wunsch , die Aufmerksamkeit der Menschen der Welt zu gewinnen ist und Respekt in ihren Augen zu erlangen. Wenn das passiert, wird er gleich sein in der Einsamkeit und Gesellschaft, innerlich und äußerlich.

In dem Maße, in dem es ihm gelingt, sein Herz von der Selbstliebe durch geistig Strenge zu reinigen , soll die Liebe Gottes es in gleichem Maße betreten und es soll auch von latentem Shirk gereinigt werden.

Und solange die Selbstliebe im Herzen bleibt und der Mensch im bedrückenden Lebensraum des Selbst bleibt, ist er kein Wanderer zu Gott (Musafir ila Allah); Eher ist er einer von denen, die sich an die Erde klammern (mukhalladun ila al-'ard).

Der erste Schritt auf der Reise

zu Gott ist die Aufgabe der Selbstliebe und den Kopf des Egoismus unter dem Fuß zu zerquetschen.

Und es gibt einige, die sagen, dass eine der Bedeutungen des edlen Verses:

 

Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tod ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig. (4: 100)

ist dass, wenn jemand den Lebensraum des Selbst verlässt, um zu Gott zu wandern und auf eine spirituelle

Reise aufbricht, und er danach völlige Vernichtung (fana 'al-tamm) begegnet, sein Lohn

liegt bei Gott, dem Erhabenen. Und es ist offensichtlich, dass ein solcher Wanderer keine Belohnung verdient, außer

die Vision (Mushahadah) dieser heiligen Essenz und Eintritt in Seinem Hof. Diese Worte

äußern ihre Gefühle:

در ضميرما نمي گنجد غير دوست كس

هر دو عالم را به دشمن ده كه ما را دوست بس

Keiner außer dem Geliebten hat einen Platz in unserem Herzen, gib dem Feind beide Welten

denn der Geliebte genügt uns.

 

1. Al-Kulayni, al-Kafi, ii, kitab al-han wa al-kufr, bab al-'ikhlas, Hadith Nr.4.

2. Usul al-Kafi, Bd. iv, S. 9

3. Al-Kulayni, op. Cit , Hadith Nr. 5.

4. Die Überlieferung erscheint in Wasa'il al-Shi'ah, im Kapitel über den Ahkam über Bekleidung(ahkam al-malabis).

5. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-riya ', Hadith Nr. 16.

6. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-niyyah, Hadith Nr. 2.

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ungefähre übersetzung:

 

Dreiundzwanzigster Hadith: Die Sucher nach Wissen:

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Beweis der Sekte und ihrer Autorität,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) von 'Ali ibn Ibrahim, der in einer Marfu  Überlieferung   (d.h.

ohne Erwähnung der Vermittlerbehörden)   von Abu 'Abd Allah (A) berichtet, dass er sagte,

,,Die Sucher von (heiligem) Wissen sind von drei Arten, also erkenne  sie durch ihre spezifischen

Qualitäten und Eigenschaften. Eine Art von ihnen sucht es um der Unwissenheit willen und der

Auseinandersetzung. Eine andere Art sucht es um der Herrschaft und Betrugs willen. Noch eine andere sucht

es um (der Verbesserung)  des Verständnisses und des Verstandes willen.

Derjenige, der es um Unwissenheit und Streit sucht, ist schädlich und streitsüchtig. Er

bestreitet die Meinungen in den Versammlungen der Menschen, spricht von Wissen und beschreibt

Nachsicht. Er zieht das Gewand der Demut an, obwohl er ohne Frömmigkeit ist. Infolgedessen,  zermalmt Gott seine Nase und zerbricht seine Taille.

Derjenige, der Wissen für Herrschaft und Täuschung sucht, ist ein Betrüger und ein

Schmeichler. Er ist dominant mit denen, die seiner gleichen  sind, aber ist demütig vor den Reichen,

deren Süßigkeiten er einnimmt, während er seinen eigenen Glauben zerstört. Infolgedessen blendet Gott seine

Vision und wischt seine Spuren aus dem Erbe der Gelehrten aus.

Für den, der das Wissen um Verständnis und Intellekt willen sucht,   er ist traurig

 und   nachts wach . Nachdem er seine Mütze mit dem losen Ende seines Turbanes gebunden hatte, er steht er in der Dunkelheit der Nächte auf. Er handelt und ist in Beklommenheit.

Ein Anrufer übertrieben, engagiert in seiner Arbeit, und mit den Leuten seiner Zeit vertraut, ist er besorgt um seinen am meisten vertrauten Bruder.

Daraufhin stärkt Gott seine Stützen und gibt ihm Amnestie

am  Tag der Auferstehung. "

Al-Kulayni (M) sagt: Diese Überlieferung wurde mir auch von Muhammad ibn Mahmud Abu  "Abd Allah al-Qazwini von einigen unserer Gefährten erzählt, darunter Ja'far ibn Muhammad

Al-Sayqal bei Qazwin, von Ahmad ibn 'Isa al-Alawi, von' Abbad ibn Suhayb al-Basri, von

Abu 'Abd Allah (A) .1

Erklärung

بأعيانهم ist für Betonung auf das Pronomen von فاعرفهم so was gemeint ist ist: ,,kenne  sie  selbst,

sodass sie entschlossen und spezifiziert werden und nicht mit anderen verwechselt werden. "Ähnlich,

  heißt es رأيته بعينه Ich sah ihn selbst und:

 

(...). Der Respekt einflößende Überlieferer al-Majlisi (R) hat hier verschiedene mögliche Bedeutungen erwähnt

(D.h. von (بأعيانهم, die extrem weit hergeholt sind und nicht diese  augenscheinliche  und

offensichtliche Möglichkeit beinhalten. Er sagt:

بأعيانهم bedeutet ,,ihre Arten und das Verständnis ihrer Kategorien" oder ,,solche von ihren

Handlungen sind sichtbar und beobachtbar   ... 'Auch wurde gesagt,' Die Bedeutung von بأعيانهم bedeutet,

,,Ihre Arten und das Verständnis,   ihrer Kategorien.

Auch heißt es: ,,Die Bedeutung

von بأعيانهم ist ihr Aussehen, Erscheinung und Haltungen, wie ihre Putting Anlegen  des Gewands von

Demut.'

Dann schlägt er andere vor und als entfernte Möglichkeiten  . وصفاتهم bedeutet ,,ihre Eigenschaften",

das heißt, die Bedingungen, die den persönlichen Merkmalen und Zwecken unterliegen

von diesen drei  Kategorien, wie etwa Verletzung, Streitigkeiten und so weiter. Daher zeigen  diese

Merkmale   ihren Zustand, durch die sie spezifisch erkannt werden.

Jahl (Unwissenheit) ist das Gegenteil von 'ilm (Wissen), und hier bedeutet es wahrscheinlich, die Wahrheit zu verbergen

 oder vorgeben sie nicht zu kennen oder Abwesenheit seiner Akzeptanz. Später werden wir es im Detail diskutieren. Al-Majlisi sagt in dieser Hinsicht:

Jahl bedeutet Dummheit und Unklugheit. Es soll auch das Gegenteil von Vernunft sein.

Mira 'bedeutet jidal (Kontroverse) in Lehre und Theologie (kalam) und ist abgeleitet von der

gleichen verbalen Wurzel wie jadal (Dialektik), die eine der fünf Themen ist (al-sina'at al-khams) in

Logik. Al-Jawhari, in al-Sihah, sagt:

يقال: ماريت الرجل أماريه مراء إذا جادلته.

Obwohl hier kalam  Sprache im Allgemeinen bedeutet, aber die beabsichtigte Bedeutung ist anscheinend das,

was erwähnt wurde. Es gibt eine andere mögliche Bedeutung, die hier involviert ist , welche wir   in einem der folgenden Abschnitte erwähnen werden.

Istitalah bedeutet, Erhabenheit und Eminenz zu suchen. Khatl, mit fathah auf kha 'und sukun auf

Ta 'bedeutet Täuschung und Betrug. Al-Jawhari sagt:

ختله وخاتله أي خدعه والتخاتل التخادع

Was das Wort Mumar anbetrifft, so werden wir später erklären, warum derjenige, der in Mira schwelgt, ist definiert  als

Mumar, (was eine verbale Tautologie ist, und scheint keine gültige Definition zu sein) und der  eine,

der sich in istitalah und khatl schwelgt  als einer, der sucht, seines gleichen  zu dominieren und einer, der auf khibb zurückgreift, denn khibb (wie khatl) bedeutet auch Täuschung.

In Bezug auf die Phrase متعرض لمقال bedeutet es, Meinungen zu äußern. Ein Lexikologe gibt das folgende Beispiel der Nutzung:

يقال: عرضت له الشيء; إذا أظهرته له. وعرض له أمر كذا

ويعرض: أي ظهر.

Andiyah ist Plural von Nadi,bedeutet einen Kreis oder einen Verein, in dem sich Menschen zum Treffen versammeln und

Diskussion. Davon ist abgeleitet al-nadwah, das war ein Platz in Makkah, der gebaut wurde

für Versammlung und Beratung. Nadiyy, Nadwah, Muntada und Mutanadda haben die  gleiche

Bedeutung, wie von al-Jawhari hervorgehoben wurde.

Die Phrase bi tadhdkur al-'ilm bezieht sich auf maqal oder ist seine appositioneller  Substantiv  (badal), und

dazu  ist konjunktiviert wa sifat al-hilm. Was   gemeint ist, dass sie wissenschaftliche Diskurse halten   um unter den Gelehrten gerechnet zu werden, und sie beschreiben und preisen die Enthaltung um unter den Enthaltsamen gezählt zu werden,  während sie weder unter den Gelehrten noch den Langmütigen gehören.

Sein Lernen ist eine Art Unwissenheit, die dem Wissen ähnelt und seine   Langmut    ist ohne die ausgezeichneten Qualitäten der Langmut.  Später werden wir

Gelegenheit haben , diese Art zu besprechen.

Tasarbala bezieht sich auf die abgeleitete Formation tafa'lul, was bedeutet,  eine sirbal anzulegen - ein Kleidungsstück. Laut dem Lexikographen:

يقال: سربلته فتسربل. أي ألبسته السربال.

Tasarbala bi al-khushu  bedeutet,' er hat das Kleid der Demut aufgesetzt,  es scheint

damit verbunden zu sein in der Art und Weise wie ein Kleidungsstück haftet und   mit dem Körper verbunden ist, obwohl

er frei davon ist, da das Kleidungsstück, das er angezogen hat, ein geliehenes ist.

Wara 'mit einer Fathah auf ra', bedeutet völlige Abstinenz von dem, was haram oder verdächtig ist. Der Satz fa-daqqa Allah ... und die, die ihm in den folgenden zwei Sätzen ähneln, können

entweder einen Fluch implizieren oder als Anzeichen für ihren Zustand in der Welt oder dem Jenseits oder in beiden genommen werden . Daqq bedeutet Klopfen, oder ist ein Substantiv, das Klang bezeichnet.

Die Worte min hadha bedeuten 'als Ergebnis dieser Qualität.' Khayshum ist der obere Teil der

Nase und das, was durch "Zerstörung der Nase" verkörpert wird, ist schänden und demütigen. Das heisst, Gott, der Allmächtige schändet und demütigt sie wegen dieser Eigenschaften, und wir

werden Gelegenheit haben, später noch darüber zu diskutieren.

Hayzum, mit einer Fathah auf ha 'und Dammah auf za', bedeutet 'der Ort, wo der Gürtel

  gebunden ist ', oder' die Mitte der Brust ', oder' ein  umschreibender Knochen wie der, der den Nacken umgibt.

Der erste Sinn, der der Idee der Abtrennung entspricht, passt hier.

Khibb bedeutet Täuschung, Schlechtigkeit und Betrug. Wie al-Jawhari sagt, bedeutet رجل خب ein betrügerischer Mensch. Malaq bedeutet Schmeichelei und Sycophancy, und impliziert, was al-Jawhari sagt in

Al-Sihah يعطي بلسانه ما ليس في قلبه d.h. Einer, der mit seiner Zunge das ausdrückt, was nicht in  seinem Herz ist. Diese Interpretation ist eher allgemein, denn malaq oder tamalluq bedeutet ein Ausdruck

von Liebe und Anhaftung gemischt mit einer Aufführung der Demut, während diese nicht im Herzen sind.

Bezüglich لخلوائهم  weist al-Majlisi  darauf hin, dass es  Nun (statt Hamzah) in einigen  Manuskripten gibt. In diesem Fall bedeutet es,   ein Mittelsmanns-Tipp oder eine Wahrsager-Gebühr, die  ihm als eine

Bestechung gezahlt wurde, und es bedeutet die Geschenke von Geld, die von den Reichen dem Betrüger als Gegenleistung für seine  Dienstleistungen gemacht wird, die er auf Kosten seines Glaubens durchführt.

Al-Hatm bedeutet zu brechen, und al-Majlisi sagt, dass das Brechen (des Glaubens) hier impliziert Verdorbenheit und Abfall (fasad). Khubrahu hier ist wohl mit einem Dammah auf Kha 'und sukun auf

Ba ', in diesem Fall bedeutet es die Fähigkeit zu erkennen und wahrzunehmen. Obwohl es auch wahrscheinlich ist,

dass das Wort   khabarahu ist, mit fathah auf kha 'und ba', im Hinblick auf seine Konsistenz mit dem Verb. Die erste Bedeutung ist eher passend, obwohl die zweite nicht ohne Relevanz ist.

Al-Ka'abah bedeutet ein  schlechter und zerschmetterter Zustand von einem  infolge intensiver Trauer und

Traurigkeit.

Tahannaka fi burnusihi bedeutet 'er setzte den taht al-hanak in seinen burnus. Burnus ist eine große Mütze,

die die Frommen während der frühen islamischen Ära trugen, wie von al-Jawhari erwähnt in

Sihah al-lughah. Al-Majlisi sagt:  Dieser Satz deutet darauf hin, dass tahannuk mustahab in salat ist.

Eine solche Schlussfolgerung ist fragwürdig, denn angesichts der Art von Kleidung, die von  den

Frommen getragen wurde, schlägt es nur das istihbab von tahannuk im allgemeinen vor, nicht besonders während Salat.

Ja, wäre Burnus   ein Teil eines Kleides gewesen - spezifiziert für Salat, wäre eine solche  Schlussfolgerung richtig  gewesen.

Hindis bedeutet eine intensiv dunkle Nacht, wie von al-Jawhari hervorgehoben wird. Hindis hier ist Ersatz

für die Nacht (Layl) und das, was wohl hier impliziert wird, ist die Dunkelheit der Nacht.

In fa-shadda Allah Arkanahu, bedeutet shadd versorgende Kraft und Stärke : شد عضده: أي قواه

Rukn bedeutet etwas, auf dem ein Ding steht und durch das es aufrechterhalten wird. Al-Jawhari

Sagt,

 

d.h. die Rukn einer Sache ist ihre stärkste Seite.

Nun, mit unserem Vertrauen auf Gott, werden wir das erklären, was in dem Kurs wesentlich und passend ist

im Laufe  einiger Abschnitte.

Abschnitt 1

Du solltest wissen, dass die Voraussetzungen eines Syllogismus in Bezug auf seine Schlussfolgerung, oder die

Argumente und theoretischen Beweise in irgendeiner Disziplin in Bezug auf das bewiesene Ergebnis und

die Schlussfolgerung,   die Position der vorbereitenden Vorbereitungen haben. Sie sind weder total

unabhängig von den Schlussfolgerungen noch völlig ohne Bezug zu ihnen. In dieser Hinsicht  sind sowohl die

Anhänger der Prädestination (jabr) sowie die Anhänger der Freiheit (tafwid) irre gegangen

 und sind von dem Pfad der Mäßigung abgewichen, von denen jeder einen Ansatz annimmt im Einklang mit ihrer Lehre.

Einer von ihnen (d.h. diejenigen, die an tafwid glauben) sagt, dass die Vorbereitungen unabhängig sind

und wenn die Tür der Welt des Verborgenen ('alam al ghayb) geschlossen werden würde und die

Produkte  der Welt der Malakut abgeschaltet werden, kann der Mensch Schlussfolgerungen ohne Hilfe 

von den Vorbereitungen selbst ableiten. Der andere (d.h. die Gläubigen in jabr) behauptet, dass die

Vorbereitungen  völlig unabhängig von den Schlussfolgerungen sind  und die göttliche Tradition war errichtet

um den menschlichen Geist mit den Schlussfolgerungen zu inspirieren. Die Vorbereitungen sind nur

oberflächlich verbunden mit den Schlussfolgerungen   und sind in Wirklichkeit absolut unverbunden. Beide

  Ansichten dieser Gruppen, wie ihre Grundlehren, sind falsch in der Ansicht derjenigen, die  die wahre Lehre und das wirkliche Wissen kennen.

Die Wahrheit, in Übereinstimmung mit der Ansicht derjenigen, die es wissen, ist, dass die Vorbereitungen eine vorbereitende Beziehung mit den Schlussfolgerungen haben  und sie bereiten die Seele vor, um Wissen zu empfangen

durch Inspiration von seinen höheren verborgenen Quellen (mabadi-ye 'aliyeh-yeghaybiyyeh). Hier

  beabsichtigen wir nicht, diese Lehren dieser beiden Gruppen zu erklären oder zu widerlegen, denn das liegt

über dem Rahmen unseres Ziels hinaus, und der Zweck, sie zu erwähnen, ist nur subsidiär für die

Auslegung einer anderen Frage, die wie folgt ist.

Nachdem bekannt geworden ist, dass das Wissen und die Lehren von den unsichtbaren Sphären inspiriert sind und

dass Inspiration   der Seelenverbindung (mit diesen Sphären) unterliegt, solltest du wissen

dass, wie vom Hadith hervorgehoben:

ليس العلم بكثرة التعليم, بل هو نور يقذفه بقلب من يشاء.

Wissen ist nicht umfangreiches Lernen. Vielmehr ist es ein Licht, das Gott im Herzen von wem auch immer Er will wirft. 2

Jede Seele, die eine Verbindung mit dem höheren Reich von Malakut und der Engel Sphäre herstellt

, erhält solche Inspirationen, die himmlisch sind und das Wissen, das  in es geworfen wird , ist wahres Wissen aus dem Engelreich. Auch jede Seele, die eine

Verbindung mit dem unteren Malakuti Reich, das Reich der Dschinn, Satan und bösen Geistern,

empfängt Inspirationen, die satanisch im Charakter der Ordnung der zusammengesetzten Unwissenheit sind und

verschleiernden Schleier.

Das ist der Grund, warum die Urafa und die Menschen der wahren Erkenntnis die geistige Reinigung  als die Befreiung von Absichten und Motiven und die Berichtigung der eigenen Ziele als ersten Schritt

auf dem Weg des Erwerbs von Wissenschaften, vor allem die göttlichen Lehren und die Wissenschaften  der Scharia ansehen.

Dementsprechend geben sie den Schülern die entsprechenden Ratschläge und Warnungen

denn die Verbindung zu den höheren Quellen wird durch die Reinigung der Seele gestärkt. Und

das, was der heilige Herr, Erhaben und Glorreich, in dem edlen Vers sagt:

Und fürchtet Allah. Und Allah lehrt euch (2:282)

Und fürchtet Gott und Gott wird euch lehren. (2: 282)

 der göttlichen Lehre mit taqwa (Gottesfurcht ) verknüpfende ist aus diesem Grund, dass taqwa die

Seele reinigt  und verbindet sie mit dem unsichtbaren heiligen Bereich. Darauf folgt die göttliche Lehre und

die rahmanischen Inspirationen, denn es gibt keine Kümmerlichkeit in den höheren Reichen, die    durch Notwendigkeit reichlich sind, in der gleichen Weise wie das Notwendige-Sein-durch-Essenz notwendig

in allen Aspekten ist.

Allerdings, wenn die Seele in den Erwerb der Wissenschaften aufgrund der Aufmerksamkeit auf egoistische Motive sich engagiert,

für besseres Essen und Trinken und aus egoistischen Gründen wird sein Ziel nicht-göttlich und die Inspirationen, die es erhält, sind satanischen Charakters. Das ist eine der narrensicheren Kriterien, die ich

denke   nicht von der urafa erwähnt worden ist, für die Unterscheidung zwischen rahmani und

Shaytani Inspirationen und die meiste Zeit ist man sich dieser Tatsache bewusst.

Die Inspirationen, die von der gottlosen Seele voller Verunreinigungen und Verschleierunen erhalten wurden, gehören zu der Kategorie der zusammengesetzten Unwissenheit (d.h. unwissend zu sein und unwissend über seine Ignoranz   zu sein)

 die die unheilbare Krankheit der Seelen und das Haupthindernis auf ihrem  Pfad ist.

Das ist, weil das Kriterium im Wissen nicht die Bekanntschaft mit allgemeinen Konzepten  und wissenschaftlichen Begriffen ist. Vielmehr ist das Kriterium die Entfernung von Schleiern aus dem Auge der Seele und

die Eröffnung der Tür der Erkenntnis Gottes. Das wirkliche Wissen ist die führende spirituelle

Lampe, die den geraden Weg der Nähe zu Gott und zum Aufenthaltsort seiner Glückseligkeit zeigt.

Alles andere als das ist Eitelkeit, obwohl in der Welt von Mulk und vor der Entfernung der Schleier der fleischlichen Natur, sollten die, die  mit ihm vertraut sind,   als Gelehrte, Gnostiker,  und Jurisprudenten von denen, die  Kontroversen und Streitigkeiten gelernt haben,  gerechnet werden.

Aber wenn einmal die Jalousien

von den Augen des Herzens entfernt werden , sobald die Vorhänge der Welt der Malakut 

angehoben werden  und wenn man einmal   aus dem schweren Schlummer von Mulk und körperlicher Natur erwacht, das   (was einst bekannt war Wissen und Lernen zu sein) wird als die dunkelsten der Schleier gefunden werden.

  Es wird gefunden werden, dass alle diese Zweige des formalen Lernens alle in allem waren dicke  spirituelle   Vorhänge, von denen jeder von den anderen durch weite Entfernungen getrennt war und wir waren ignorant über

diesen Fakt.

الناس نيام, فإذا ماتوا انتبهوا.

Die Leute schlafen und sie wachen beim Tod auf.3

Es ist dann, dass uns die wahre Natur unserer gelehrten Beschäftigungen offenbart wird. Aber das, was

 schändlich und skandalös ist, ist dass auch nach fünfzig Jahren oder mehr oder weniger des Lernens

und Studierens wir   falsch über uns selbst bleiben , manchmal vorstellend, dass unsere Studien für Gottes willen sind.

Wir sind uns nicht bewusst über die Tricks des Satans und des Selbst ,  denn die Selbstliebe ist ein dicker Schleier, der

  unsere Mängel von uns selbst verbirgt. Daher haben die keusche awliya 'und die edlen Imame (A)

  gewisse Zeichen und Merkmale der Identifizierung erwähnt, damit wir uns mit ihnen kennen und beurteilen  können ohne    eine grundlose gute Meinung von uns selbst zu unterhalten.

Später werden wir in dieser Erklärung  auf die hier erwähnten Zeichen und Merkmale  verweisen in dieser edlen  Überlieferung.

Wir haben erkannt, dass in einer vorwiegenden Klassifikation die Sucher des Wissens in zwei  Gruppen fallen : diejenigen, die ein göttliches Ziel haben und diejenigen, die eine weltliches haben. Es kann gesagt werden,

dass das letzte Ziel der letzteren Gruppe Unwissenheit  (jahl) ist, denn das scheinbare Wissen,

das sie erwerben, ist zusammenhängende Unwissenheit in Wirklichkeit und ein spiritueller Schleier. Die beiden Gruppen

erwähnt von Imam al-Sadiq (A) in der Überlieferung, die wir auslegen,   gehören beide zu dieser Klasse, denn  die Sucher der Herrschaft sowie die Betrüger wohnen in Unwissenheit und Irreführung.

Daher kann man sagen, dass die Unwissenheit, die der Imam als Zeichen der ersten Gruppe erwähnt hat

 sich   von der gewöhnlichen Bedeutung der Unwissenheit unterscheidet. Vielmehr bedeutet es entweder die Probleme zu verwirren und die Menschen ignorant zu halten, oder es bedeutet die Unwissenheit von einem, der

  vorgibt, von der Wahrheit unwissend zu sein oder   nicht bereit ist,  sie  zu akzeptieren. Beide diese

Merkmale sind auch in der Gruppe, die mit mira 'und jidal betroffen ist, vorhanden.

Sie dementieren  Tatsachen

und gut etablierte Wahrheiten und haften an Unwissenheit, um ihre eigenen  Meinungen zu fördern  und ihre    falschen und wenig geforderten Waren zu vermarkten.

Obwohl in einer Klassifikation die Sucher des Wissens nicht mehr als zwei  Gruppen bilden  - das heißt, auf der Grundlage einer vorläufigen Einstufung auf der Grundlage einer Bestätigung oder

Negation des göttlichen Ziels des Wissens - wird eine weitere Klassifikation  zeigen, dass sie mehr sind

als drei Gruppen. Was ihre Aufteilung in drei Gruppen durch den Imam betrifft, so kann man sagen, dass er

wünschte, zwei Hauptgruppen zu nennen, die aus den meisten Opfern der Unwissenheit bestehen und der

Irreführung. So finden wir in einer anderen Überlieferung, dass er die Sucher des Wissens  als zwei Gruppen bildend betrachtet:

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Der, der

 Hadith sucht (zu lernen) für weltlichen Nutzen hat keinen Anteil an dem Jenseits, und wer  es für einen Nutzen im Jenseits sucht, Gott gewährt ihm Nutzen sowohl in der Welt als auch im

Jenseits. "4

Abschnitt 2

Wir haben das Übel von Mira und Jidal  früher in der Ausstellung erwähnt und einem der Heiligen  Überlieferungen. Allerdings ist es auch hier richtig, dass wir einige relevante Überlieferungen erwähnen und

 ein wenig von ihren bösen Effekten beschreiben . Im edlen al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad die folgende Überlieferung  auf der Autorität von Imam al-Sadiq (A):

 

Amir al-Mu'minin (A) sagte: ,,Hütet euch vor Streit und Kontroverse, denn sie infizieren mit Feindschaft

die Herzen der Brüder. Sie sind die Wurzeln der Heuchelei (nifaq), aus welcher Heuchelei

wächst. "5

Es gibt noch andere Überlieferungen  in al-Kafi, die von Imam al-Sadiq (A) erzählt wurden:

 

Abu 'Abd Allah (A) sagte: ,,Hütet euch vor Kontroversen, weil es das Herz stört,    Heuchelei entstehen lässt und schafft kranken Willen im Herzen. "6

 

Abu 'Abd Allah (A) sagte: Gabriel sagte zu dem Propheten (S): ,,Hütet euch, davor  in

Streit verwickelt zu werden und bitterer Debatte mit den Menschen. "7

Lasst uns nun die Erklärung der Tatsache aufgreifen, dass Streit und Ärger im Gespräch das Herz verderben

  schaffen krankes Gefühl zwischen Freunden, und lassen  Heuchelei   im Herzen wachsen . Es war

schon erwähnt, dass äußere Handlungen bestimmte Effekte auf das innere Selbst und das Herz hinterlassen, die in Übereinstimmung mit  ihrem Charakter sind.

Hier müssen wir sagen, dass bösartige Handlungen einen unmittelbareren und stärkeren Einfluss auf das Herz haben . Das ist so, weil der Mensch der Nachkomme der Welt der Natur ist  und die Fähigkeiten der Lust (Shahwah), Wut (Ghadhab) und Diabolismus (Shaytanah) begleiten ihn und sind aktiv in

ihm, wie es in einer Überlieferung erwähnt wurde:

إن الشيطان يجري مجرى الدم من بني آدم.

Satan zirkuliert in der Menschheit wie das Blut in den Adern. 8 Daher ist das Herz direkt mit verdorbenen Elementen und Angelegenheiten konfrontiert, die  akklimatisiert  zur physischen Natur sind.  Sogar eine leichte externe Hilfe, entweder von einem der Körperorgane oder

in derselben  Form eines unmoralischen und bösartigen Begleiters, erzeugt eine starke Wirkung auf das Herz.

Deshalb gibt es Warnungen in den edlen Überlieferungen  gegen die Führung der Gesellschaft mit solchen Personen:

 

Al-Kafi berichtet über die Autorität von Imam al-Sadiq (A) von Amir al-Mu'minin (A), dass er sagte,

,,Es ist nicht obliegend für  einen Muslim,   brüderlich mit einer unmoralischen Person zu sein, denn er

lässt seine eigenen Handlungen fair zu einem  erscheinen und mag , dass man so wird wie er selbst. Er ist keine Hilfe für einen in den Angelegenheiten der Welt oder des Jenseits und es ist eine Frage von

Schande   einen sozialen Umgang mit einer solchen Person zu haben . "9

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Es ist nicht richtig für einen Muslim,  sich  mit einer unmoralischen Person zu verbrüdern, einem Dummkopf oder Lügner. "10

Ein wichtiger Punkt hinter dem Verbot, die Gesellschaft mit sündhaften Personen zu halten, oder der Präsenz in einer Versammlung, wo gegen  Gott gesündigt wird, oder  der  Freundschaft und Mischen mit den

Feinden Gottes, ist der Einfluss ihrer Moral, Zustände und Handlungen auf eine Person.

Wichtiger aus dieser  Sicht eines solchen Einflusses sind die eigenen Handlungen von einem und ihre Wirkung auf das Herz, sodass die Begehung von bösartigen Taten sogar für eine kurze Zeitspanne einen starken  Einfluss auf das Herz macht ,  Freiheit und die Erleichterung, von ihnen  ist nicht möglich oder erreichbar  sogar nach vielen langen Jahren.

Dies deutet darauf hin, dass wenn man sich in Streit und feindliche Debatte hingeben sollte, wird nicht viel Zeit

vergehen bevor  eine  schreckliche  Dunkelheit und Verschleierung im Herzen erscheint, die  äußere verbale

Feindseligkeit, die bald zu einer inneren Feindschaft führt, die selbst die größte Ursache der Heuchelei ist,

Zwei-Gesichtigkeit  und Duplizität. Darum können die Übel der Heuchelei durch die

Anerkennung des Bösen der Mira und des jidal erkannt werden . Früher, im Zuge der Erklärung  eines der

Überlieferungen haben wir das Übel der Heuchelei und der Zwei-Gesichtigkeit beschrieben und es gibt keine Notwendigkeit

es hier zu wiederholen.

Imam al-Sadiq (A) erwähnt bestimmte Anzeichen und Symptome der Opfer der Unwissenheit und

Unstimmigkeit, von denen einer ist den Menschen Schaden zu verurschen  und eine bösartige Gegenwart sein ,

die von sich aus ein Laster und ein Böses ist, das als eigenständige Ursache für die

Zerstörung von einem ausreicht. Es wird in einer edlen Überlieferung von al-Kafi erwähnt:

من آذى لي وليا فقد بارزني بالمحاربة.

(Gott, der Allmächtige sagt) Wer einen Freund von Mir quält, hat Mich zum Kampf herausgefordert. 11

Das Verursachen von Schädigung und Quälerei der Gläubigen ist hier der Erklärung von

Krieg gegen Gott und Feindseligkeit gegen Sein heiliges Wesen gleichgestellt. Die Überlieferungen  zu diesem Thema

sind zu viele, um in diese kurzen Erklärung aufgenommen zu werden.

Ein anderes von den Zeichen dieser Gruppe wurde erwähnt, Mira zu sein, das Anfechten von Meinungen

und das Engagement in gelehrten Debatten um der Herrschaft willen und   den eigenen  Verdienst zu beweisen.

Um mira 'die Folge von mira' in der Überlieferung zu machen, ist es möglich, dass die erste Mira  eine innere Qualität und ein bösartiges Merkmal des Herzens ist und die  mira, die    als 

seine Konsequenz  erwähnt wurde , ist seine äußere Manifestation und Symptom.

Ein anderes der Symptome dieser Gruppe ist ihr  Vorwand, langmütig  zu sein, während sie frei ist

von dieser Qualität. Dies ist selbst Heuchelei und Zwei-Gesichtigkeit  und beinhaltet riya 'und shirk.

Ebenso ist der Vorwand der Demut (khushu '), während man  ohne Frömmigkeit (wara') ist, auch

eine weitere klare Manifestation von Shirk, riya ', Heuchelei und Zwei-Gesichtigkeit. Das zeigt, dass diese Eigenschaft von großen Laster besessen ist, von denen jeder fatal    und

zerstörerisch  ist. Es ist notwendig, dass wir jede Art von Anstrengung und Härte unternehmen um uns von dieser schändlichen, Glaube-tötenden   und zerstörerischen Krankheit des Herzens zu befreien und es   von seiner Dunkelheit und Schmutz zu reinigen ,  es zu reinigen und zu polieren mit der Aufrichtigkeit der Absicht und

innerer Wahrhaftigkeit. In dieser Hinsicht gibt es hier einen Punkt, der genug ist, um einen zu zerbrechen, wenn

man für eine Weile darüber nachdenkt. Es ist das, was Imam al-Sadiq (A) nach der Beschreibung der Zeichen  dieser Gruppe,  erwähnt.

  Der Imam (A) sagt:...

Der Imam (A) sagt: Infolgedessen zerschmettert Gott seine Nase und trennt seine Taille (es kann auch übersetzt werden zu bedeuten :

Darum möge Gott seine Nase zermalmen und seine Taille trennen.)

Dies ist entweder ein Du'a (Gebet oder Fluch) oder ein indikativer Satz (ikhbar). Was auch immer es sein sollte

 , es ist verpflichtet, stattzufinden . Denn sollte es ein indikativer Satz sein, ist der Reporter ein

ehrlicher Sprecher der bezeugten Wahrheit (sadiq al-musaddaq). Sollte es ein Du'a 'sein, ist es das Du'a'

eines Ma'sum und eines Wali von Allah und ist sicher zu gewähren.

Daher ist es ein Hinweis auf die gewisse Demütigung und Schande, die  einen solchen Mensch befällt, und

vielleicht in beiden Welten: in dieser Welt vor denen, deren Respekt er wünschte zu verdienen  durch Prahlerei  und Vorwand des Verdienstes und die ein entgegengesetztes Resultat produziert, indem es

 ihm Schande bringt,  seinen Wert  reduziert und  ihn die Verachtung derer verdienen lässt, die er

 zu dominieren   und zu beeindrucken suchte; Und in der nächsten Welt soll er gedemütigt werden

und zur Schande  gebracht werden in der Gegenwart der Erzengel, Propheten, Apostel, den Unfehlbaren

Awliya und Gottes rechtschaffenen Dienern.

Also, wehe uns: die Opfer von Mira und Jidal, von fleischlichen Wünschen und Feindseligkeiten! Wie toll ist

unsere Bedrängnis in den Händen dieses bösartigen, herzlosen Selbst, das uns nicht allein lassen würde

es sei denn, es hat uns Verdammnis in allen Stadien des Lebens und der Existenz gebracht, und doch kümmern  wir uns nie

darum  es zu reformieren! Unsere Ohren sind mit den Stöpfeln  der Vernachlässigung geschlossen!

Wir weigern uns, vom schweren Schlaf der Natur zu erwachen! O Gott, du bist der Reformator von Deinen

Dienern und der Meister ihres Herzens. Das Wesen aller Existenz liegt in Deiner Kraft und

die Herzen Deiner Geschöpfe liegen unter dem totalen Einfluß Deines Willens. Wir sind nicht unsere eigenen

Meister und haben keine Macht über unseren eigenen Nutzen oder Schaden, Leben oder Tod. Beleuchte  unsere

dunklen Herzen mit dem Licht deiner Gnade und korrigiere unsere Laster mit Deiner Großmut und

Barmherzigkeit und hilf diesen machtlosen und schwachen Kreaturen von Dir!

Abschnitt 3

Wir sagten über die Erwähnung von mira 'im ersten Teil des edlen Hadiths, das die Mira   ein inneres geistiges Wesen hat  ebenso wie ein äußeres Phänomen, das das Produkt  , das Zeichen und

das Symptom der ersten Art von Mira ist. Ähnlich können wir über den zweiten Teil der

Beschreibung des Imam (A) sagen , dass istitalah und khatl eine innere Existenz haben  als eine

geistige Gewohnheit und Qualität, sowie eine äußere Manifestation, die das Ergebnis dieser Gewohnheit ist. Ähnlich, in den meisten der Aktivitäten des Herzens gibt es verschiedene Ebenen: das Niveau des dauerhaften Merkmals  (Malakah), das Niveau des Zustandes (hal) und das Niveau des äußeren Verhaltens, was das

Produkt des inneren Merkmals ist. So diejenigen, die in ihnen die Eigenschaft von Istitalah haben, den Drang für

Herrschaft und Ehrgeiz, sowie das für Täuschung und Betrug, tragen   auch ihre

äußere Anzeichen und Symptome, von denen einige in der Überlieferung erwähnt wurden von Imam al-Sadiq (A).

Einer von ihnen ist Täuschung und Betrug, die einen dazu bringen  sich selbst als fromm und rechtschaffen zu präsentieren , während er nicht so innerlich ist. Diese Gruppe von Menschen sind Wölfe in der Kleidung von

Schafen  und Teufel in Form von Menschen. Sie sind die schlimmsten Geschöpfe Gottes  und ihr Schaden

zum Glauben des Volkes ist mehr als das der Armeen der Gegner.

Ein weiteres Merkmal dieser Gruppe ist, dass sie sich mit Demut  und in einer

schmeichelnden Weise  mit denen verhalten , die das Objekt ihrer Begierde sind. Sie verbreiten ihre Netze des

Betrugs, Schmeichelei  und falscher Demut, um arme, schwache Menschen zu fangen, um  von den

Süßigkeiten ihrer Liebe  , der Bewunderung und des weltlichen Respekts zu profitieren.

Zu diesem Zweck nutzten sie ihre eigene Religion, verkaufen ihren Glauben und nutzen die weltlichen  Vorteile, die verfügbar sind.

Diese ist die Gruppe von Menschen, über die eine Überlieferung sagt, dass, wenn einige Leute sie im Paradies  sehen,  werden sie sagen : ,,Wie kommt es, dass wir zum Paradies gekommen sind

  als Ergebnis deiner Lehre, während du selbst auf die Hölle beschränkt bist? "

Sie werden antworten: ,,Wir haben nicht nach dem gehandelt, was wir gesprochen haben." 12

Ein anderes ihrer Zeichen ist, dass sie sich mit ihres gleichen  hochmütig verhalten, die nicht ihre Gier wecken und die sie als Hindernisse für den eigenen Fortschritt betrachten. Sie behandeln  sie mit Eitelkeit und versuchen so weit wie möglich, sie durch Worte  und Taten zu demütigen und  denn sie haben Angst, dass irgendeiner  von ihnen ihnen Ärger machen kann, was zu einem Einbruch in ihre Glaubwürdigkeit führen kann.

Man sollte wissen, dass es eine schwierigste Sache ist, fromm zu bleiben , wenn man in dem  formalen  Kleid des Lernens ist, zuhd und taqwa und um die Reinheit des eigenen Herzens im Beruf des Klerikers zu bewahren.

 Darum sollte jemand aus dieser Klasse nach seinen Pflichten handeln und  durch seine Phasen mit Aufrichtigkeit gehen , sich korrigieren   und nach der Reform des selbst  sich engagieren  andere zu reformieren und die Waisen in der Abstammung des Gesandten (S) zu schützen, so ein Mensch wird unter den Überbietenden  und den Nahen (muqarrabun wa sabiqun) gerechnet. So ein

Ding wurde von vier Jüngern von Imam al-Baqir (A) von Imam al-Sadiq (A) gesagt. Die folgende Überlieferung  wird in al-Wasa ' berichtet von Rijal al-Kashshi mit einem isnad reichend  bis

zu Abu 'Ubaydah al-Hadhdha':

 

Abu 'Ubaydah sagt: Ich hörte Abu' Abd Allah (A) sagen: Zurarah, Muhammad ibn Muslim, Abu

Basir und Burayd (ibn Mu'awiyah) gehören zu denen, über  die Gott, der Erhabene  ,

sagte: ,,Die Outstrippers, die Outstrippers - sie sind die Nahen  ." 13

Es gibt viele Überlieferungen  in Bezug auf dieses Thema und die Exzellenzen der Gelehrten (ahl al-

"Ilm" sind mehr als ausgedrückt werden kann. Es genügt, die folgende Überlieferung des edlen

Propheten  (S) über sie zu nennen:

 

Wenn der Tod zu einem kommt, der nach Wissen sucht, um damit den Islam wieder zu beleben, wird es  nur einen Grad zwischen ihm und den Propheten im Paradies geben .14

Später, insha 'Allah, wird es Gelegenheit geben, ihre Vorzüglichkeit zu beschreiben. Allerdings, wenn, Gott

bewahre ,   der Sucher des Wissens vom Pfad der Aufrichtigkeit abweichen sollte und die Straße  der  Ungerechtigkeit nehmen sollte , wird er unter den schlimmsten   Geschöpfen Gottes gerechnet werden, über die

es   starke und seltsame (verurteilende) Ausdrücke in den Überlieferungen gibt -

Das erste, was die in den Religionswissenschaften und die Sucher dieser gefährlichen Straße gelernt haben

 berücksichtigen müssen  ist Selbstreform während der Zeit des Studiums, und es  so weit wie

möglich, als die wichtigste ihrer Pflichten zu sein anzusehen, denn das ist härter und obligatorischer als alle

die Pflichten und Verpflichtungen , die von Scharia und Vernunft diktiert wurden.

O Sucher von Wissen und spirituellen Vorzüglichkeiten und Lehren! Stehe aus deinem Schlaf  auf und

wisse, dass du weniger Raum für Entschuldigung vor Gott hast, und Gott, der Allmächtige, soll dich zu einer

härteren Rechenschaft ziehen. Das Niveau deines Wissens und Werkes unterscheidet sich sehr von dem anderer

Menschen. Dein Weg (Sirat) ist schärfer und schmaler und es wird eine große Überprüfung  von der Aufzeichnung  deines Lebens geben . Wehe dem Schülern und dem Sucher des Wissens, in dessen Herzen das Lernen  Dunkelheit und Finsternis schafft! Und wir sehen in uns selbst, dass wenn wir einige unzulängliche Konzepte  gelernt haben

  und einige vergebliche Begriffe, hat es uns davon abgehalten, den göttlichen Weg zu betreten.

Satan und das Ich haben unser Wesen beherrscht und uns von dem Weg der Menschheit  und Führung wegbewegt.    Diese absurden und sinnlosen Begriffe wurden unser größtes Hindernis und es gibt kein Heilmittel außer Zuflucht im  heiligen Wesen Gottes, des Allmächtigen, zu suchen.

O Gott, wir bekennen unsere Unzulänglichkeiten und plädieren für schuldig zu unseren Sünden! Wir haben nicht einmal einen

einzigen  Schritt auf dem Weg deines guten Vergnügens genommen  noch haben wir einen einzigen Akt der Anbetung und

des Gehorsams mit Aufrichtigkeit durchgeführt. Doch behandle uns mit Deiner all-inclusiven Barmherzigkeit und Deiner unbegrenzten

Gnade. In der gleichen Weise, wie Du unsere Unzulänglichkeiten in dieser Welt verbargst, decke sie

mit Deiner Vergebung und mit der bedeckenden Gnade in der anderen Welt, wo wir es mehr brauchen!

Auch hier ist es wichtig, sich an den Punkt zu erinnern, den wir bei der Auslegung des

früheren Teils der edlen Überlieferung erwähnt haben . Dieser Punkt betrifft diese Äußerung des Imam (A):

Infolgedessen blendet Gott seine Vision und wischt seine Spuren aus der Aufzeichnung der Gelehrten ab.

Das, was durch diese Aussage bezeichnet wird, sei es du'a 'oder ikhbar, wird sicherlich passieren.

Man muß sehr vor dieser inneren Blindheit  der Vision  Angst haben , die die Hauptquelle aller Arten von Dunkelheit und Elend ist. Die Blindheit des Herzens ist die Quelle   aller Unglücke. Ähnlich,   von den Auswirkungen des Gelernten gereinigt zu werden und der

  Verdienste  und Gabe  beraubt zu werden , abgesehen davon wird die Entbehrung  selbst,   von einer unvorstellbaren  Demütigung gefolgt werden und Schande in Gegenwart von Gottes Auserwählten am Tag der Auferstehung.

Abschnitt 4

Was die Menschen  des Verstehens und des Intellekts anbetrifft - das sind die, für die das Ziel der Suche

nach Wissen ist, in Din gelernt zu werden und seine Wahrheiten zu kennen - es gibt bestimmte Zeichen von

denen  die wichtigsten in der Überlieferung erwähnt wurden. Einer von ihnen ist das Wissen

 Leid, Schmerz und Niedergeschlagenheit schafft. Um sicher zu sein, ist diese Trauer und die Niedergeschlagenheit nicht

für niedere und die vorübergehenden weltlichen Angelegenheiten, sondern aus der Angst vor der Rückkehr und dem Schrecken in

der Erfüllung von Pflichten und Dienstleistung  kurz zu kommen . Diese Trauer und Niedergeschlagenheit, neben der Erleuchtung des Herzens, gibt ihm eine Reinheit und einen Glanz.

Es

wird zum ursprünglichen Impuls für Selbstreform und Engagement für die Pflichten der Knechtschaft und

Geschöpflichkeit.  Das Licht der Erkenntnis nimmt Ruhe aus dem Herzen des Anhängers und stellt ihn Gott und dem Wohnsitz seiner Wohltaten vor. Er erfreut sich großer Freude

vom Beten zu Gott, dem Allmächtigen, und verbringt seine Nächte in Wachsamkeit und bei der Erfüllung der Pflichten

der Hingabe. Der Imam (A) sagt also:

قد تحنك في برنسه وقام الليل في حندسه.

Der erste Satz zeigt offensichtlich Engagement in der Anbetung. Ein weiteres Zeichen dieses göttlichen

Menschen  der Erkenntnis ist, dass, obwohl voll aufmerksam auf die Pflichten der Knechtschaft ist er immer noch in einem

Zustand der Beklommenheit.

Das Licht der Erkenntnis zeigt ihm dass  so sehr er auch kann

auf seine Pflichten zu achten vermag,    seine Bemühungen immer noch unzulänglich sind  und wollen, dass er nicht ganz

 die Anforderungen der Dankbarkeit und der wahren Anbetung erfüllen kann . Diese Erkenntnis füllt sein Herz mit

Terror und es geht um solche Menschen, dass Gott gesagt hat:

)إنما يخشى الله من عباده العلماء.(

Wahrlich nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah. (35:28)

Das Licht des Wissens bringt Beklommenheit und Trauer, und obwohl eine solche Person sich bewusst ist

von seinem Engagement für Selbstreform, die Angst vor der Rückkehr lässt ihn nicht ruhen. Er

bittet Gott, ihn zu reformieren und hat Angst, sich mit anderen als Gott zu beschäftigen.

Er scheut das Volk und fürchtet, daß sie ihn von dem Pfad Gottes und der

Reise in die Welt des Jenseits fernhalten , indem sie die Welt und ihre Freuden  verlockend zu ihm erscheinen lassen. Daraufhin bestätigt Gott eine solche Person und stärkt die Unterstützung, die

 sein Dasein trägt ,    und gewährt ihm Amnestie am Tag der Auferstehung.

فيا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزا عظيما.

 

Oh, wäre dass wir mit ihnen  gewesen wären, dann hätten wir einen großen Erfolg gemacht!

Und alles Lob ist letztlich Gottes, am Anfang und am Ende, und mögen Gottes  Segnungen   auf Muhammad und die Reinen seiner Nachkommenschaft sein .

1. Al-Kafi, "kitab fadl al-'ilm", "bab al-nawadir", Hadith 5.

2. Bihar al-'anwar, i, 225.

3. Ibn Maytham al-Bahrani, Sharh al-sad kalimeh-ye qisar, 54.

4. Al-Kafi, ich, "kitab fadl al-ilm", "bab al-musta'kil bi- ilmih", Hadith 2.

5. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 1.

6. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 8.

7. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 6.

8. Sunan al-Darimi, ii, 320.

9. Al-Kafi, "kitab al-'ishrah", "bab man tukrahu mujalasatuh", Hadith 2.

10. Al-Kafi, "kitab al-'ishrah", "bab man tukrahu mujalasatuh", Hadith 3.

11. Al-Kafi, "kitab al-imnan wa al-kufr", "bab man adha al-Muslimin", Hadith 8.

12. Wasa'il al-Shi'ah, xi, 420.

13. Wasa'il al-Shi'ah, xviii, 105.

14. Sunan al-Darimi, i , 100.

 

 

UNGEFÄHRE ÜBERSETZUNG:

 

Vierundzwanzigster Hadith: die Einteilung von Wissenschaften:

 

Mit  meiner Kette der Übertragung bis zu den besten und den   frühesten Traditionisten,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) von  Muhammad ibn al-Hasan und 'Ali ibn

Muhammad, von Sahl ibn Ziyad, von Muhammad ibn 'Isa-, von' Ubayd Allah ibn 'Abd

Allah al Dihqan, von Durust al-Wasiti, von Ibrahim ibn 'Abd al-Hamid, von Abu al-Hasan

Musa (A), dass er sagte: Der Gesandte Allahs (S) trat einmal in die Moschee ein, wo dort

  eine Gruppe von Menschen um einen Mann herum waren. ,,Wer ist das?" Fragte der Prophet (S). Ihm wurde

gesagt: ,,Er ist ein Allamah, (d.h. ein sehr gelehrter Mann)." ,,Was ist ein Allamah?", fragte der

Prophet (S). Sie sagten ihm: ,,Er ist der Gelehrte von Männern über arabische Genealogien,

vergangene  Episoden, die Tage der Jahiliyyah und arabischen Poesie. " Der Prophet (S) sagte: ,,Das ist ein

Wissen, dessen Unwissenheit einem nicht schadet, noch ist ihr Besitz von Nutzen für einen. "

Dann erklärte der Prophet (S): ,,Wahrlich, das Wissen besteht aus diesen drei: das feste Zeichen, die

wirkliche Pflicht und die etablierte Sunnah. Alles andere ist überflüssig. "1

 

Erklärung

Es gibt من هذا (Wer ist er?) anstelle von ما هذا (Wer ist das?) In einigen Manuskripten  könnteما هذا

 gesagt worden sein , um Verachtung auszudrücken. Allamah ist eine abgeleitete (Sighah), das Extremeness (mubalaghah) ausdrückt  und seine ta ist um der (weiteren) Übertreibung willen. Es bedeutet

,,sehr gut kenntnisreich".

 

Du solltest wissen, dass in der Logik das Wort من (wer) für die Befragung über ein Person verwendet wird

 und das Wort ما (was) für die Frage nach einer gegebenen Realität oder zur Erklärung

eines abstrakten Substantivs. Da   sie dem edlen Gesandten gesagt haben , dass dieser Mann ein Allamah ist

fragte dieser Meister   sie über die Bedeutung von Allamah in Bezug auf den Charakter

und Inhalt des Wissens, das sie ihm zugeschrieben haben. Also stellte er die Frage mit

dem Wort .  ما

Beinamen sind manchmal ein Mittel für die Frage nach dem Wesen, zum Beispiel  , wo die Bedeutung eines Attributs bekannt ist, aber nicht die Person, auf die sich das

Attribut bezieht. In diesem Fall ist die Frage nicht , indem man das Wort من  verwendet und es wird. من العلامة Aber wenn die

Person  bekannt ist  und das Attribut unbekannt, oder wenn der Zweck nur ist um  das Attribut zu wissen , wird die Frage   mit dem Wort ما gesetzt und die Frage bezieht sich dann darauf  das Attribut herauszufinden, nicht die Person, die mit ihm zugeschrieben wird, noch das Attribut und die Person, die damit zugeschrieben wird ebenfalls.

In dieser edlen Überlieferung, da es bemerkt wurde, dass dieser Mann ein Allamah ist,

ist die Absicht des Propheten hinter der Frage  , die Bedeutung des Attributs herauszufinden, die sie  dem Mann zugeschrieben haben. Er fragte also: ,,Was ist ein Allamah?" Und nicht: "Wer ist ein

,,Allamah?" Oder ,,Warum und aus welchem Grund ist dieser Mann ein ,,Allamah? "

Die oben genannte Erklärung ist klarer als das, was die Experten (muhaqqiq) unter den

Philosophen und der Philosoph unter den Experten ,   Sadr al-Muta'allihin (Q) in seiner

Auslegung dieser edlen Überlieferung sagt, die wir wegen der Angst vor der Verlängerung nicht zitieren werden

und weil es außerhalb des Umfangs unserer Diskussion ist.

Abschnitt 1

Wir haben schon früher erwähnt, daß der Mensch, kurz gesagt, mit drei Welten konfrontiert wird,

Stationen und Phasen des Lebens: Erstens, die Welt des Jenseits, die die verborgene Welt ist

(Alam al-ghayb) der Spiritualität und des Intellekts; Zweitens, die Phase von Barzakh, die   die

Welt von Khayal ist, die zwischen den beiden anderen Welten liegt; Drittens die Phase dieser Welt, die

Domäne von Mulk (Leiblichkeit) und der Welt der Erscheinung ('alam al-shahadat).

Jede dieser Phasen hat ihre eigene Perfektion und Training und erfordert Handeln

geeignet für sie.  Den Propheten (A) wurde  die Verantwortung gegeben,  die Leute bezüglich jener Handlungen  zu belehren.

 Daher sind alle nützlichen Wissenschaften in diese drei 'ulum (Wissenschaften) teilbar:

Die "ilm (Wissenschaft), die sich auf die Exzellenzen (Kamalat) des Intellekts und geistiger  Pflichten bezieht, die Wissenschaft, die sich auf die Handlungen des Herzens und seine Pflichten bezieht, und die Wissenschaft, die

  sich auf körperliche Handlungen und die Pflichten des äusseren Lebens des Selbstes bezieht.

Was die Wissenschaften anbetrifft, die eine stärkende und erzieherische Rolle in der Sphäre des Geistes spielen

und immateriellem Intellekt, sie bestehen aus der Erkenntnis der heiligen Essenz Gottes und

das von seinen Attributen von Schönheit und Majestät, sowie die Erkenntnis der immateriellen

versteckten Sphären, einschließlich der Engel aller Arten, von denen der höheren Ebenen der

höheren Jabarut und höherer Malakut zu den unteren Ebenen der unteren Malakut und der irdischen

Engeln und die Armeen Gottes, des Glorreichen und Erhabenen, zusätzlich zu der Erkenntnis der

Propheten und die awliya 'und ihre Stationen und Grade, die Kenntnis der offenbarten

Schriften, der Charakter des Abstiegs der Offenbarung (wahy), Engeln und der Geist als auch

  die Erkenntnis der Welt des Jenseits und der Charakter der Rückkehr der

Kreaturen in die Welt von Ghayb, die Realität der Welt von Barzakh und Auferstehung mit

ihren Einzelheiten und in einem Wort die Erkenntnis des Ursprungs (mabda ') des Daseins, seine Wirklichkeit

und Grade,   , mit seiner Ausdehnung (Bast) und Kontraktion (qabd), und seine Manifestation (zuhur) und Rückkehr (ruju '). Die Träger dieses Wissens, nach den Propheten und dem Awliya '(A) sind die Philosophen und die Meister unter den Hukama, die ,,Urafa" und die Mystiker.

....................................................................................................................................

Die Wissenschaften, die sich mit der Disziplin und Erziehung des Herzens und seiner esoterischen Handlungen beschäftigen,

bestehen aus der Erkenntnis der moralischen Dispositionen, die zur Rettung führen (munjiyat) oder Verderben

(Muhlikat). Das ist das Wissen der moralischen Tugenden, wie Nachsicht (Sabr), Dankbarkeit

(Shukr), Schande (Haya '), Demut (Tawadu'), Resignation (Rida), Mut (Shuja'ah),

Großzügigkeit (Sakhawah), Frömmigkeit (Warnung) Gottesfurcht  (taqwa) und andere moralische Vorzüglichkeiten und

die Kenntnis der Wege und Mittel, sie zu erwerben und ihre damit verbundenen Ursachen und

Bedingungen, sowie die Kenntnis der moralischen Laster, wie Neid (hasad), Stolz (Kibr),

Feindschaft (hiqd), Täuschung (ghishsh), die Liebe zur Position, die Liebe zur Welt und das Selbst, etc., und die Erkenntnis ihrer Ursachen und die Wege, Freiheit von ihnen zu erhalten.

Die Träger dieses Wissens auch nach den Propheten und ihren benannten Nachfolgern

(Awliya ') (A) sind die Experten in der Wissenschaft der Ethik und die Gelehrten in spirituellen

Disziplinen und mystischen Lehren.

Die Wissenschaft, die sich mit der Erziehung des exoterischen Wesens und seiner Disziplinierung beschäftigt, besteht aus   der Wissenschaft von Fiqh, seine Vorbereitungen und die Wissenschaft der Etikette (adab), sozialer

Interaktion  (mu'asharat), Hausverwaltung (Tadbir al-Manzil) und Politik oder  Bürgerverwaltung (siyasat al-mudun). Die Träger dieses Wissens sind die Gelehrten in der

exoterischen (ulama 'al-zahir,) die fuqaha' (Legisten) und die muhaddithun (Traditionisten), nach den Propheten und die Awsiya '(A).

Du solltest wissen, dass jede dieser dreifachen menschlichen erwähnten Sphären zusammenhängend sind auf eine solche Weise,

  dass der Einfluß von jedem von ihnen, ob er positiv oder negativ ist

sich auf  den anderen ausbreitet.

Zum Beispiel, wenn man sich die Leistung der Pflichten der Anbetung und exoterischen Riten auf sich nimmt, wie man sie nach den

Verordnungen der Propheten ausführen soll , das wird Wirkungen in seinem Geist und seinem Herzen hervorbringen und seinen moralischen Charakter verbessern

 und  seine Glaubenslehren  und Überzeugungen perfektionieren. Ähnlich, wenn man sich in seine moralische Verbesserung und die Verschönerung seines inneren Wesens (batin) engagieren sollte,  wird das eine positive Wirkung in den beiden anderen Sphären hervorbringen  .

So ist auch die Entwicklung des eigenen Glaubens und die Stärkung der Überzeugungen   in den beiden anderen  Stationen  wirksam. Dies ist wegen der sehr engen Verbindung zwischen diesen verschiedenen

Stationen. In der Tat (sie sind so eng verwandt, dass) das  Wort ,,Verbindung" es auch nicht    vollkommen ausdrücken kann.  Daher muss man sagen, dass sie eine einzige Realität mit (verschiedenen) Manifestationen und Aspekten sind.

So ist die Entwicklung und Perfektion in jeder der drei Stationen miteinander verknüpft. Also  sollte sich niemand vorstellen, dass er einen perfekten Glauben und einen verfeinerten moralischen Charakter ohne 

die Durchführung exoterischer Werke und die körperliche Anbetung erwerben kann , oder dass, wenn sein moralischer Charakter (khulq) defekt  und unkultiviert ist,  sein Verhalten   vollständig    und ganz sein kann  und sein Glaube vollkommen, oder

daß ohne Glaube in  seinem Herzen       seine exoterischen Taten vollkommen sein können und seine moralischen Vorzüglichkeiten

  perfekt sein können.

Wenn die körperlichen (exoterischen) Handlungen von einem defekt sind und nicht in Übereinstimmung mit den

Verordnungen der Propheten, gibt dies Anlass zu Verschleierungen im Herzen und

Unklarheiten in der Seele, die das Licht des Glaubens und der Überzeugung behindern. Ähnlich, wenn man niedere  moralische Dispositionen im Herzen hat,   behindern sie das Licht des Glaubens daran, es zu betreten.

Daher ist es für den Wanderer des Jenseits und dem geraden Weg der Menschheit notwendig, 

eine akute Betreuung und Aufmerksamkeit für jeden dieser drei Aspekte zu zahlen  und sich zu reformieren  und sich selbst in ihrer Hinsicht zu üben  und nicht irgendeinen der theoretischen und praktischen Vorzüglichkeiten zu vernachlässigen.

Er sollte sich nicht vorstellen, dass die alleinige Verfeinerung des moralischen Charakters oder die alleinige Stärkung von

Glauben oder alleinige Übereinstimmung mit dem exoterischen Aspekt  für ihn genügt wie von einigen  Experten jeder dieser drei Disziplinen  geglaubt wird.

Zum Beispiel teilt   der Shaykh al-Ishraq zu Beginn seines Werkes Hikmat al-'ishraq

das Vollkommene in diese drei Kategorien: diejenigen, die vollkommen in Wissen und Handeln sind,

Diejenigen, die vollkommen in Aktion sind, und diejenigen, die vollkommen in Wissen sind. Das legt nahe, als ob

Perfektion des Wissens   mit Unzulänglichkeit des Handelns oder umgekehrt koexistieren kann . Außerdem  betrachtet er diejenigen, die vollkommen in der Erkenntnis sind,   die Glückseligen Aufrichtigen  zu sein, die  mit der

Welt von Ghayb und Immaterialität verknüpft sind, den Weg des höchsten Himmels ('Illiyyun') betreten und

mit den Erzengel sich abgeben. Es gibt einige Gelehrte der Moral und der esoterischen Wissenschaft, die das Erreichen von

moralischer Mäßigung und die Verfeinerung des Herzens und der esoterischen Handlungen als Quelle aller

Exzellenzen ansehen und keinen Wert für intellektuelle Wahrheiten und exoterische Regeln anheften. Im Gegenteil  ,

sie betrachten sie sogar als Dornen auf dem Weg des Wanderers. Es gibt einige Gelehrte des esoterischen Aspekts, die die intellektuellen und die esoterischen Wissenschaften und mystischen

Lehren als Verrat und Untreue  betrachten und   feindlich gegenüber ihren Gelehrten und Studenten sind.

Jede dieser drei Gruppen, die diese falschen Überzeugungen halten, werden von jedem der

drei spirituelle Stadien zurückgehalten  und alle drei Sphären der echten menschlichen Existenz. Sie haben nicht

richtig reflektiert über die Wissenschaften der Propheten und der awliya 'und damit  war dort schon immer ein Antagonismus zwischen ihnen. Daher greift jeder von ihnen die anderen an und

 betrachtet sie als der Falschheit zu folgen  , obwohl es unrichtig ist, die Stufen zu trennen. In einem

Sinn, ist jeder von ihnen   in der Ablehnung des anderen richtig, nicht weil ihr Lernen oder

Aktion völlig ungültig ist , sondern  weil die Grenzen, die von ihnen gesetzt wurden  für die verschiedenen menschlichen Ebenen und

ihre Begrenzung von menschlichem Wissen und Exzellenzen ausschließlich auf ihre eigene Disziplin ist

im Gegensatz zur Tatsache.

Der edle Gesandte (S) hat in dieser edlen Überlieferung die Wissenschaften in diese drei  Teile geteilt, und es besteht kein Zweifel daran, daß diese dreifachen Wissenschaften diese dreifachen Ebenen betreffen.

Diese Behauptung wird durch die göttlichen Schriften, die Überlieferungen  der Propheten und der

Unfehlbaren  Imame (A) bezeugt,  denn ihre Lehren sind in diese drei Klassen einzuordnen. Einer von ihnen

besteht aus der Erkenntnis Gottes, der Engel, der Schriften, der Gesandten und des Letzten Tages und

der himmlischen Schriften - vor allem die allumfassende göttliche Schrift, der heilige Qur'an des Herrn sind voll davon.

Vielmehr kann man sagen, dass das, was das Buch Gottes lehrt, ist mehr als alles andere diese Klasse des Wissens. Es besteht aus dem Ruf zu Gott als den Ursprung und  das Ende (mabda 'wa

Ma'ad) aller Schöpfung durch gültige rationale Argumente und mit vollkommener Klärung, wie von den Behörden hervorgehoben. Tatsächlich nehmen die beiden anderen Aspekte etwas weniger  Position im Buch Gottes im Vergleich zu diesem Aspekt ein und  auch die Hadithe der Imame (A),

 , sind voll davon und jenseits der Aufzählung, wie  aus einem Hinweis auf zuverlässige  Bücher klar wird, die von allen Imamen (R) wie dem edlen al-Kafi und al-Saduq's Kitab al-Tawhid akzeptiert werden.

Ebenso ist  die Aufmerksamkeit, die  der spirituellen Verfeinerung und der moralischen Reform und der Mäßigung im Buch Gottes und den Überlieferunen gegeben wurde, die von der Ahl al-Bayt (A) erzählt wurden, sind jenseits dessen

was man  erwarten würde. Allerdings blieben diese Bücher und jene Kapitel in Vergessenheit  , ohne

 die gebührende Aufmerksamkeit und Glaubwürdigkeit von uns zu erhalten , von uns Unglücklichen  in der Bindung von vergeblichen

Hoffnungen und Erwartungen! Der Tag wird kommen, wenn Gott der Allmächtige uns  fragen wird und

Sein Vorwurf gegen uns auf der Grundlage ihrer Beweise begründen wird  und die Unbefleckten

Imame (A) werden - möge Gott unsere Zuflucht sein -  sich von uns trennen , weil wir ihre Überlieferungen und Wissenschaften verlassen haben. Ich suche Zuflucht bei Gott, dem Erhabenen, vor Elend des endgültigen Ergebnisses und einem bösen Ende.

Was die Überlieferungen   in Bezug auf Fiqh  und exoterische Riten betrifft, so braucht man   nicht sagen, dass alle unsere Bücher

  voll von ihnen sind. So kommen wir zu wissen, dass die Wissenschaften der Scharia  beschränkt sind auf

diese drei Arten in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen des Menschen und die dreifachen menschlichen Aspekte.

Keiner der Gelehrten irgendeiner dieser Wissenschaften hat ein Recht, den anderen zu bemängeln . Es ist nicht berechtigt, eine Wissenschaft abzulehnen, wenn man von einer dieser Wissenschaften nicht weiß und  respektlos gegenüber dem zu sein , der darin gelernt ist.

Genauso wie ein solider Intellekt

die Bejahung von etwas, das man nicht kennt als ethisches Laster betrachtet, so   ist es auch die Leugnung

von etwas , von dem  man keine Vorstellung hat   ; Eher ist die letztere Haltung   schlimmer und bösartiger.

Wenn Gott, Gesegnet und Erhaben , zum Beispiel fragen sollte: ,,Du wusstest nicht die Bedeutung der Einheit des Seins (wahdat al-wujud) in Übereinstimmung mit der Lehre   der Hukama 'und noch erhieltest du diesbezüglich  Unterweisung   von denen, die  geschickt darin  sind, noch hast du diese Wissenschaft und ihre Vorbereitungen studiert. Warum hast du sie dann blindlings des  Unglaubens beschuldigt und

sie beleidigt ? "Welche Antwort muss man in Gottes heiliger Gegenwart geben, außer  dem Biegen des  Kopfes in  Schande?

Natürlich wird ein Vorwand wie ,,Ich dachte, es sei so" nicht

akzeptabel sein . Jede Disziplin hat gewisse Wesentlichkeiten und Vorbereitungen, ohne deren

Wissen  es nicht möglich ist, seine Schlussfolgerungen zu verstehen. Dies gilt besonders für solch eine

subtile Frage wie diese, deren eigentliche Wirklichkeit und Bedeutung auch   nicht gut verstanden wird

sogar nach einer Lebenszeit der Anstrengung, und hier bist du , der  mit seinem unzulänglichen Intellekt begreifen will,

nach dem Lesen, zum Beispiel, eines Buchs oder zwei oder einiger Verse aus al-Rumi'sMathnawi,

was die Philosophen und die Hukama für mehrere Tausend Jahre diskutiert haben

und seine Themen zergliedert haben . Offensichtlich wirst du nichts daraus machen:

رحم الله امرءا عرف قدره ولم يتعد طوره

Möge Gott  Erbarmen mit  dem Menschen haben , der seinen eigenen Wert kennt,   und seine Grenzen nicht überschreitet.2

Ähnlich, wenn ein Pseudo-Philosoph oder Mystiker gefragt werden sollte: ,,Auf welcher religiösen Grundlage hast du    die Fuqaha 'oberflächlich und extroversiv genannt, sie bemängelt oder  eher mit einem

Zweig der religiösen Wissenschaften, die von den Propheten (A) vom Herrn aller Herren für die

Perfektion der menschlichen Seelen gebracht wurde,   ihren Wert verleugnet und sie beleidigt  ?

Auf welcher  rationalen  und Shar'i Grundlagen  hast du  Affront für eine Gruppe von Gelehrten und Legisten als zulässig betrachtet? " Welche Antwort wird er in Gegenwart Gottes geben, Gesegnet und Erhaben,

außer   seinen Kopf in Scham und Unehre zu beugen? Auf jeden Fall lasst uns diesen lästigen Teil verlassen , um an den Rest des Diskurses weiterzugeben.

Abschnitt 2

Nachdem wir kennen gelernt haben, dass die dreifachen Wissenschaften, auf die sich der Noble Gesandte (S) bezieht,

genauso  sind wie die oben genannten, bleibt die Frage, wie jeder von diesen Ausdrücken mit  jeder dieser Wissenschaften übereinstimmt. Obwohl diese Angelegenheit nicht von großer Wichtigkeit ist  - denn das, was in dieser Hinsicht wichtig ist, ist das Verständnis der Prinzipien

von diesen Wissenschaften selbst und die Bemühung, sie zu lernen, aber es ist wichtig für die

Erklärung der edlen Überlieferung.

Die hervorragende ulama (R), die die Erklärung dieser edlen Überlieferung  übernommen haben, hatten    untereinander unterschiedliche Meinungen und uns mit den Unterschieden   von ihren

Meinungen  zu beschäftigen und ihre Prüfung  wird unnötig unsere Diskussion verlängern. Darum beschränke ich mich

  in dieser Hinsicht auf das, was mir  , mit all meiner Unzulänglichkeit, richtig zu sein scheint, und zitiere solche unterstützende Nachweise, die von niemandem  erwähnt wurden. Danach werde ich  einen  wichtigen Punkt erwähnen, der von unserem verehrten Shaykh, dem perfekten "Arif, Shahabadi, genannt wird, mögen seine

Schatten über unsere Köpfe ewig bestehen.

Du  solltest wissen, dass der Ausdruck ,,feste Zeichen" (ayatun muhkamah) die  rationalen  Wissenschaften  impliziert und die wahren Lehren und göttlichen Lehren. Wirkliche Pflicht  (faridatun 'adilah) impliziert

die Wissenschaft der Ethik und Selbstreinigung. Etablierte Sunnah" (sunnatun qa'imah) bezieht sich auf

die Wissenschaft des exoterischen Aspekts und das körperliche Verhalten (d.h.   einer Art von

physischer Aktivität beinhaltend). Der Grund für diese Korrelation ist, dass das Wort "ayah" bedeutet "Zeichen" und ist geeignet

für die rationalen und doktrinären Wissenschaften  , denn sie beschäftigen sich mit den Zeichen der Göttlichen

Essenz, Namen, Attribute und andere Dinge, und es gibt keinen Präzedenzfall der Verwendung des Worts ayah für andere Wissenschaften.

Zum Beispiel im Buch Gottes, in vielen Fällen, nach dem Beweis für die Heilige

Existenz des Schöpfers oder der Namen und Attribute Seiner heiligen Essenz oder für die

Existenz der Auferstehung und ihrer Eigenschaften oder der Welt von Ghayb und Barzakh

folgt so einer Aussage wie dieser eine Erinnerung  : ,,Dies ist ein Zeichen" oder ,,Dies sind Zeichen für diejenigen, die

nachdenken  "oder  ,,das sind Zeichen für diejenigen, die Verstand haben ". Ayah ist ein Wort, dessen Gebrauch in

der  Beziehung zu diesen Wissenschaften und Lehren  sehr häufig ist. Aber sollte der Satz ,,Das ist

ein Zeichen " nach der Erwähnung einer rechtlichen oder rituellen Frage oder nach einem ethischen Prinzip erwähnt werden,     wäre das  offensichtlich nicht unrichtig.

Daher lernen wir, dass ayah, Zeichen und Kennzeichen etwas ist, was für und besonders geeignet ist

für die  (intellektuellen und geistigen) Wissenschaften, die sich auf die Lehre beziehen ('ulum al-ma'arif). Ähnlich,

ist die Charakterisierung von ayah als muhkam (fest, eindeutig, präzise)   auch in Übereinstimmung

mit diesen Wissenschaften, denn diese Wissenschaften unterliegen intellektuellen Kriterien und basieren auf der Grundlage von festen

rationalen Beweisen (burhan al-muhkam). Doch die anderen Wissenschaften, in Übereinstimmung mit ihrem Charakter, besitzen keine festen und stetigen rationalen Beweise.

Der Grund für die Betrachtung des Ausdrucks faridatun 'adilah (wirkliche  Pflicht) als sich  auf die

Wissenschaft der Ethik zu beziehen  ist die Charakterisierung der Pflicht als "adilah (lit. gerade, moderat, ausgeglichen).

Das ist, weil Tugend (khulq al-hasan), wie in dieser Wissenschaft etabliert, besteht daraus

Abstand zu halten von einem der beiden Extreme von Übermaß und Vernachlässigung (ifrat und tafrit) und jeder von

den  beiden Extremen von Übermaß und Vernachlässigung ist tadelnswert und Gerechtigkeit ("Adalah"), was

das goldene Mittel und den Punkt der Mäßigung zwischen ihnen bedeutet , ist lobenswert. Zum Beispiel, Mut (shuja'ah), die eine der Haupttugenden und   eine moralische

Exzellenz ist , wird durch den Mittelpunkt und die mäßige Position zwischen den

Extremen  der Unüberlegtheit (tahawwur, die Abwesenheit von Angst ist  in Situationen , in denen Angst ordnungsgemäß ist  ) und Schüchternheit, was zu Angst in Situationen führt, in denen   Angst unsachgemäß ist. So besteht auch Weisheit (hikmah), die auch eine Hauptmoraltugend ist,   aus dem Mittelpunkt

 zwischen dem Laster der List (Jurbuzah), die die Verwendung der Denkfähigkeit in  Angelegenheiten ist , wo es unangemessen ist , es zu benutzen, und das Laster der Dummheit, das ist die Aussetzung der Denkfähigkeit in Angelegenheiten, wo es verwendet werden sollte . Ähnlich, sind Kontinenz ('iffah) und Großzügigkeit

(Sakhawah)  Tugenden, die durch den Mittelpunkt repräsentiert werden zwischen dem Laster von

Begierde (Sharah) und Apathie (Khumud) und zwischen Verschwendung (Israf) und Geiz (Bukhl).

So zeigt die Anhänglichkeit des Adjektivs ,,adilah to faridah", dass   der Ausdruck  Faridatun 'adilah   der Wissenschaft der Ethik (akhlaq) entspricht . Darüber hinaus ist der Begriff faridah

von sich aus bekräftigt eine solche Konnotation, denn da Faridah    hier, was hierher in Opposition zu Sunnah  gebracht worden ist

 , bedeutet  den dritten Teil des Wissens   - ist es etwas, was  durch das Mittel des Intellekts erkannt werden kann , wie es der eigentliche Fall in der Wissenschaft der Ethik ('ilm al-

'Akhlaq) ist , im Gegensatz zu sunnah, die sich auf Fragen bezieht, wo das Kriterium reiner Gehorsam ist

(Ta'abbud) und die der Intellekt unfähig ist zu erfassen.

 Und deshalb haben wir

gesagt, dass der Ausdruck sunnatun qa'imah   sich auf die Wissenschaft bezieht, die sich mit den Handlungen  des Gehorsams  beschäftigt und den Riten der Scharia, die hier ,, Sunnah" genannt wurden.

Ihre allgemeine Natur ist so, dass der Intellekt unfähig ist, ihre Begründung zu erfassen

und die Sunnah ist die einzige Möglichkeit, sie zu beweisen und zu begreifen. So  also auch die Verwendung  des  Adjektivs qa'imah bei der Charakterisierung der Sunna hier ist auch kongenial zu den Pflichten

(Wajibat) der Scharia, denn es ist üblich, wie auch richtig, von der iqamah zu sprechen

(Einrichtung) von Wajibat und die iqamah von salat, zakat und so weiter. Dieses Wort (d.h. iqamah)

wird nicht in den anderen zwei Wissenschaften verwendet und seine Verwendung darin wäre falsch. 

Das ist alles, was  man in Bezug auf die Korrelation auf der Grundlage von Kongenialitäten gesagt werden kann.

والعلم عند الله

Und alles Wissen ist bei Gott.

Abschnitt 3

Nun werden wir den Punkt erwähnen, den wir versprochen haben zu diskutieren. Es ist das, worauf  in der edlen Überlieferung die Wissenschaft der Lehren und Ma'arif bezogen wurde als ayah und ayah bezeichnet

Zeichen, Symbol und Marke. Der Punkt, der sich auf diesen Begriff bezieht, ist, dass, wenn die Lehrwissenschaften

und die Lehrenwahrheiten   um ihrer selbst willen studiert werden , und wenn alle damit zusammenhängenden Konzepte, Begriffe,

hochklingende  Ausdrücke  und verschönerten Gegenüberstellungen von Begriffen, die gelernt werden um 

vor schwachen Köpfen anzugeben und   um den weltlichen Status zu erlangen, dann können  sie

  nicht ayat muhkamat genannt werden; Vielmehr müssen sie verdunkelnde Schleier und hohle Fantasien genannt werden.

Das ist, weil, wenn der Zweck des Lernens der Wissenschaften von einem nicht Gott , den Erhabenen , zu erreichen   sein sollte, , und die Namen und Attribute zu verwirklichen und sich selbst  in Übereinstimmung  des  göttlichen  Charakters (takhalluq bi akhlaq Allah) zu formen , ist jeder von solchen Erwerbungen von ihm  ein

Verlies der Hölle und ein schwarzer Schleier, der sein Herz verdunkelt und seine Einsicht verblendet und ihn zu einen  macht, für den dieser edle Vers gilt:

 

Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen. (20:124)

 

Dann wird er sich in dieser Welt blind fühlen und wird sich bei Gott beschweren und sagen: ,,O mein Herr,

warum hast du mich blind erhoben, während ich in dieser Welt mit Sehvermögen gesegnet war? "Die Antwort

wird kommen: ,,Du warst auch blind in dieser Welt, denn du hast Unsere Zeichen nicht gesehen  und 

vernachlässigtest sie. " Das Kriterium für den Anblick in der Welt des Jenseits ist die Vision und

Einsicht des Herzens; Der Körper und seine Fähigkeiten  dort sind völlig dem Herzen unterworfen

und dem Intellekt (lubb). (Der Körper ist ein Abbild der Seele in dieser Welt), die Konformität

eines Bildes zu seinem Gegenstand ist vollkommen und das Bild von etwas Taubem, Blindem und Dummem ist so.

Daher sollte man sich nicht vorstellen, dass diejenigen, die in Konzepten ,Begriffen und Ausdrücken vertraut sind

 und Bücher und Schriften auswendig haben    diejenigen sind , die das Wissen  Gottes haben, der Engel und des letzten Tages! Wenn ihr Lernen ein Zeichen und Kennzeichen  ist, warum hat es nicht

 seine leuchtende Wirkung in ihren eigenen Herzen produziert? Warum hat es sogar die Dunkelheit ihres Herzen erhöht und die Verdorbenheit  ihrer Moral und Verhaltens? Der edle Qur'an hat

  das Kriterium für die Identifizierung der echten Mama  erwähnt', wenn es heißt:

(إنما يخشى الله من عباده العلماء.)

Wahrlich nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah. (35:28)

 

Die Angst vor Gott ist das spezifische Merkmal der ulama (der Gelehrten) und jeder, der

  nicht die Angst vor Gott, dem Erhabenen,  hat, ist außerhalb des Rangs der Ulama. Nun lasst uns

 uns selbst betrachten . Gibt es irgendeine Spur von dieser Angst in uns? Wenn es  sie gibt, warum zeigt sie  nicht

irgendeine Wirkung in unserer äußeren Persönlichkeit?

Wenn  der edle  al-Kafi , al-Kulayni  berichtet mit seiner isnad die folgende Überlieferung  auf der Autorität

von Abu Basir:

 

(Abu Basir )sagt :  Ich hörte Abu Abdallah a. -Abu Jafar, laut einem anderen Manuskript- sagen: Amir al-Mu'minin (A) pflegte zu sagen: ,,O Sucher von Wissen, Wissen hat viele

Verdienste.  (Wenn du es dir vorstellst, ein Mensch zu sein, dann) ist sein Kopf Demut, sein Auge ist Freiheit

von Neid, sein Ohr ist Verständnis, seine Zunge ist Wahrhaftigkeit, sein Gedächtnis ist Forschung, seine

Herz ist gute Absicht, sein Intellekt ist das Wissen (Ma'rifah) der Dinge und Angelegenheiten, seine

Hand ist Mitleid,sein Fuß besucht die Gelernten, sein  Entschluss ist Integrität, seine Weisheit ist

Frömmigkeit, ihre Wohnung ist die Rettung, sein  Steuermann ist Wohlbefinden, sein Berg ist Treue, seine

Waffe ist Weichheit der Rede, sein Schwert ist Zufriedenheit (Rida), sein Bogen ist Toleranz, seine Armee ist

Diskussion mit dem Gelernten, sein Reichtum sind verfeinerte Manieren, sein Vorrat ist Abstinenz von

Sünden, seine Vorsorge  für die Reise ist Tugend, sein Trinkwasser ist Sanftmut, sein Führer ist göttliche

Anleitung, und sein Begleiter ist die Liebe der Auserwählten. "3

Dies sind die Zeichen der ulama und die Effekte von Ilm erwähnt  von Amir al-Mu'minin (A) .

 

Wenn man also in den traditionellen Wissenschaften gelernt ist, aber  von diesen Dingen befreit ist, muss er

wissen, dass er nicht an Wissen teilgenommen hat. Vielmehr ist er einer der Unwissenden und Verlorenen

und in der anderen Welt werden seine Konzepte  und seine Lernprodukte, von denen jeder  zusammengesetzte  Unwissenheit verkörpert,   verdunkelnde Scheuklappen für ihn werden  und sein Bedauern am Tag der Auferstehung  wird die   größte Reue sein.

Daher ist das Kriterium in der Erkenntnis , dass es Zeichen, Symbol und Kennzeichen  (des Göttlichen) sein sollte,

und es sollte kein Ego oder Egoismus darin geben. Egoismus wird aufgelöst und ausgelöscht in

Wissen, stattdessen wird es   selbst zu einem Grund für Eitelkeit, Narzissmus, Prunk und

Arroganz. Die edle Überlieferung  charakterisiert die Ayah als Muhkamah, denn wahres

Wissen mit seinem Licht und der Helligkeit schafft Überzeugung im Herzen und wischt  Zweifel und Ungewissheit weg.

Es kann vorkommen, dass ein Mensch sein ganzes Leben in dem Studium der Vorbereitungen und Beweise verbringt und

sich verpflichtet  , mehrere Beweise und zahlreiche Argumente zur Unterstützung jedes der göttlichen Lehren  zu beachten

 und   seine Mitarbeiter in Debatten und Kontroversen überwältigt, ohne dass das

Wissen,   irgendeine Wirkung in seinem Herzen erzeugt. Ein solcher Mensch  erreicht nicht nur keine Überzeugung, sogar sein Lernen vervielfacht seine Zweifel, Ungewissheiten und Unklarheiten. Daher,

die bloße Sammlung von Konzepten und Fülle von Begriffen hat keinen Nutzen. Vielmehr macht es

das Herz beschäftigt   mit Nicht-Gott und den Gelehrten vergesslich und nachlässig  von Gottes  Heiligem Sein.

Mein Lieber, das Heilmittel - oder vielmehr das ganze Heilmittel - ist, dass wenn man will, dass  sein Lernen  Göttlich sein sollte, sollte er seine Absicht und Zweck mit all der Ernsthaftigkeit und Anstrengung reinigen  , die er aufbringen kann während er das Studium eines Zweiges des Wissens betritt. Die Hauptstadt der   Rettung und der Brunnen aller Gnade liegt in der Reinigung der Absicht und der Aufrichtigkeit der

Absicht: من أخلص لله أربعين صباحا جرت ينابيع الحكمة من قلبه على

لسانه

Das sind die Auswirkungen und Vorteile der 40-tägigen Aufrichtigkeit (ikhlas)! Aber hier sind wir mit vierzig

Jahren oder mehr in der Bemühung um das Sammeln von Begriffen und Konzepten in Bezug auf alle

Disziplin. Du  betrachtest  dich selbst als Allamah in den Wissenschaften und zählst  dich  unter

der Armee Gottes, aber du findest keine Spur von Weisheit in deinem eigenen Herzen und kein Tropfen davon

auf deiner Zunge. Du solltest wissen, dass dein  Lernen und deine  Arbeit nicht mit einer

Aufrichtigkeit der Absicht gewesen ist.

Vielmehr hast du um des Satans willen gearbeitet  und des selbstsüchtigen Verlangens willen. Jetzt da du siehst, dass diese Wissenschaften   keine spirituelle Qualität  oder Zustand in dir produziert  haben , bemühe dich  Aufrichtigkeit der Absicht zu kultivieren und reinige dein Herz von Unklarheiten und Laster.

Wenn du  irgendein Ergebnis siehst, dann gehe  weiter. Und obwohl das bloße Motiv des Experimentierens feindlich ist für

Aufrichtigkeit, ist es möglich, dass die Anstrengung ein Fenster öffnen kann und das eingehende Licht kann dich führen.

Auf jeden Fall, mein Lieber, bedarfst du der wahren göttlichen Lehren und der wahren

Wissenschaften sowie gute Moral und gerechte Werke. Auf welcher Ebene du auch stehen magst,

bemühe dich,    deine Aufrichtigkeit zu erhöhen und spüle die egoistischen Phantasien und satanischen Unterstellungen

von deinem Herzen.

Natürlich wird das für dich Ergebnisse liefern und du wirst den Weg zur

Wirklichkeit finden , und der Weg der Führung wird für dich geöffnet werden . Möge Gott, Gesegnet und Erhaben , dir helfen.    ((...)weiß, wenn wir von dieser Welt mit diesem falschen und vergeblichen Lernen abweichen sollten,

diese entarteten Phantasien und verdorbene  Moral von uns in die nächste Welt, welche Drangsalierungen

und Katastrophen werden uns erwarten und welche engen Passagen und welche Kerker der Hölle wir zu begegnen haben werden

 und welche  Dunkelheit, was für Schrecken  und Flammen dieses Lernen und Moral von uns uns   vorbereiten wird!

Abschnitt 4

Die Autorität unter den Philosophen, Sadr al-Hukama 'al-Muta'allihin (Leiter der

Philosophen und Theosophen, nämlich Mullah Sadra) - möge Gott   seine Seele heiligen und  ihn  reichlich belohnen - in Sharh Usul al-Kafi gibt ein langes Zitat von Shaykh Ghastly, in dem

der Letztere  die Wissenschaften in ,,weltliche" und ,, jenseitige " eingeordnet hat, und die

Wissenschaft der Fiqh unter den "weltlichen" Wissenschaften gelegt hat und die  Wissenschaften von Jenseits eingeteilt hat  in

die Wissenschaften von Mukaschafah (mystische Intuition und Auffassung) und mu'amalah (soziale

Interaktion , Verhalten, Transaktionen; In Ghastly, die Wissenschaft der moralischen Reinigung und spirituelle Ausbildung ).

Er betrachtet die Wissenschaft von mu'amalah als die Erkenntnis der Zustände des Herzens und die Wissenschaft von Mukaschafah als ein Licht, das im Herzen erreicht wird, nachdem es von tadelnswerten Eigenschaften gereinigt wurde

. Durch dieses Licht werden Realitäten entdeckt, soweit dass

wahre Erkenntnis des Göttlichen Wesens, Namen und Attribute sowie Handlungen   und Weisheit, die

 ihnen  zugrunde liegt, erworben werden  und andere Wahrheiten bekannt werden.

Jetzt, da diese Autorität (d. h. Mullah Sadra) diese Klassifikation akzeptiert hat, sagt er in der

Exegese des Hadiths unter der Erklärung,  dass ,,Anscheinend diese Klassifizierung und Begrenzung

gemacht vom Noblen Gesandten (S)   sich auf die Wissenschaften von mu'amalat bezieht. Denn das sind die

Wissenschaften, von denen die meisten Menschen profitieren. Aber die Wissenschaften von Mukaschafah sind

erreicht von einer kleinen Anzahl von Menschen und sie sind seltener als der Stein der Philosophen (Kibrit

Al-ahmar), wie auch von dem Hadith von "Kitab al-'iman wa al-ku'fr angedeutet wird,  das

nachher kommen wird. " Das war eine verkürzte Übersetzung seiner Aussagen.

Dieser Schriftsteller sagt: Es gibt eine Mehrdeutigkeit in Shaykh Ghazali's Aussagen, und wenn sie angenommen werden 

  zulässig zu sein, dann bleibt noch etwas anderes Anstößiges  in den

Aussagen des Akhund, d.h. Mullah Sadra, (M). Was den Einwand betrifft, der sich auf seine

Aussage bezieht - auf der Grundlage der Annahme der Gültigkeit von Ghazali's Aussagen - liegt es darin, dass Ghastly

 die Wissenschaft von mu'amalat in Bezug auf die Zustände des Herzens betreffend ,  betrachtet hat;

Das heißt, jene Qualitäten, die zur Rettung  führen, wie Geduld, Dankbarkeit, Furcht, Hoffnung

und so weiter, ebenso wie diejenigen, die zum Verderben führen, wie Bösartigkeit, Neid, Täuschung,

Imposture und so weiter.Dementsprechend können die dreifachen Wissenschaften, die der Gesandte Gottes (S) erwähnt hat, nicht alle

  sich auf die Wissenschaften von mu'amalat beziehen; Eher nur einer von ihnen, d.h. faridatun 'adilah, wie im Einzelnen näher erläutert, entspricht ihnen. Allerdings gibt es zwei anstößige

Dinge in Shaykh Ghazali's Aussagen.

Erstens hat er 'ilm al-fiqh als zu den weltlichen Wissenschaften gehörend betrachtet und die Fuqaha als  weltliche  Gelehrte, während es eine der wertvollsten Wissenschaften des Jenseits ist. Und diese Unklarheit entsteht aus der Selbstliebe und der Liebe zur Disziplin, deren Fachmann er sich  zu sein vorstellt

 , d.h. die Wissenschaft der Ethik, im gemeinhin verwendeten Sinn.

Dementsprechend hat er die anderen Disziplinen, einschließlich der rationalen Wissenschaftswissenschaften, abgelehnt (so

wie  Philosophie).

Zweitens stellt er sich Mukaschafat als einen Teil des 'ulum zu bilden vor und

schließt sie in seiner Klassifikation von ihnen ein. Dies ist im Gegensatz zu der Tatsache, denn  das, was richtig ist

ist es als "ilm  zu betrachten,, was der Untersuchung, dem Gedanken und dem Beweis unterworfen ist und worin

Ratiocination   eine Rolle hat.

Die Mukaschafat und Mushahadat sind manchmal das Ergebnis des Studiums der Wissenschaften von

Lehren ('ulum al-haqiqiyyah) und manchmal die Folge von spirituellen Handlungen (a'mal alqalbiyyah).

Kurz gesagt, Mushahadat, Mukashafat und Realisierung der Realitäten der

Namen und die Attribute sollten nicht in die Klassifikation der Wissenschaft aufgenommen werden. Diese und

der ulum sind getrennte Dinge, und das ist ziemlich klar.

Abschnitt 5

Du  solltest  wissen, dass viele der Wissenschaften, von einem bestimmten Aspekt, unter einen der erwähnten

Kategorien fallen , die vom Noble Gesandten  (S) erwähnt werden. Zum Beispiel, die Wissenschaften der Medizin,

Anatomie, Astronomie, Astrologie und dergleichen, wenn sie als göttliche Zeichen betrachtet werden und

Symbole und die Wissenschaft der Geschichte und dergleichen, wenn sie als ein Mittel zum Lernen von Lektionen  betrachtet werden

 , sind in ayatun mukhamah enthalten, denn durch ihre Mittel wird die Erkenntnis von Gott oder die Erkenntnis der Auferstehung   erreicht oder bestätigt.

Manchmal fällt  das Lernen der Wissenschaften

 unter faridatun 'adilah und manchmal unter sunnatun qa'imah. Aber wenn ihre Verfolgung

 um ihrer selbst willen sein sollte oder für andere Zwecke und wenn sie uns dazu veranlassen sollten, die     'Ulum des Jenseits zu vernachlässigen , werden sie Schuld würdig (madhmum bi al-'arad)  wegen   dieser Vernachlässigung.

Andernfalls sind sie (an sich) weder vorteilhaft noch schädlich, wie vom

Noble Gesandten  (S) hervorgehoben . So sind alle Wissenschaften in drei Arten teilbar: zuerst die

Wissenschaften, die für den Menschen in Anbetracht der anderen Stadien des Bestehens von Vorteil sind, des Erfolgs 

worin der ultimative Zweck der Schöpfung ist. Das ist die Kategorie, die der ultimative Prophet    als 'ilm betrachtet  hat und  es in drei Teile aufteilt. Die zweite Art besteht aus denen, die

 schädlich für den Menschen  sind und führen ihn dazu, seine wesentlichen Pflichten zu vernachlässigen. Diese Art besteht aus den tadelnswerten Wissenschaften - wie Magie, Jonglieren, Alchimie und dergleichen - und man muss  ihre Verfolgung unterlassen.

Drittens gibt es jene, die weder schädlich noch nützlich sind, wie die, die man  in seinen Stunden der Freizeit zum Vergnügen verfolgt , wie Mathematik, Geometrie,

Astronomie und dergleichen.  Es wäre viel besser, wenn man die Verfolgung von diesen  Wissenschaften auf die dreifachen 'ulum beziehen könnte, wie erwähnt.

 

Und alles Lob gehört Allah, dem Erhabenen.1. Al-Kulayni, al-Kafi, i , "kitab fadl al-'ilm", "bab sifat al-'ilm wa fadluh", Hadith Nr. 1

2. Al-'Amili, Ghurar al-hikam, "bab al-ra". "

3. Al-Kulayni, op. Cit., "Bab al-nawadir", Hadith Nr. 3.

4. Siehe 'Allamah Bahr al-'ulum's Risalah f'i al-sayr wa al-suluk, 22-23,

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre uebersetzung

Fünfundzwanzigster Hadith: Satanische Einflüsterung:

Durch meine kontinuierliche Kette von Sendern, die bis zu  den Scheichs der Überlieferer reicht

und die besten von ihnen, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulainī (M), der von Muhammad

ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Ibn Mahbub, von ‚Abd Allah ibn Sinan berichtet, der

sagte: Ich erwähnte zu Abu ‚Abd Allah (A)  einen Mann, der von waswas in seinem wudu gestört war,

und Salah, und fügt hinzu, dass er ein Mann von Intelligenz ist. Daraufhin sagte Abu ‚Abd Allah (A)  :„Was für eine

Art von Intelligenz hat er, wenn er Satan gehorcht? „Ich sagte: ,,Wie gehorcht er Satan  ?" Der Imam antwortete: „Frage ihn in Bezug auf seine Ursache und er wird dir sagen, dass es sich um ein Werk des Satans handelt.“ 1

Erklärung

Du solltest wissen, dass   waswasah   (oder waswas, pl Wasawis;.   satanischen Einflüsterungen ,

Obsessionen und Vorschläge bedeutet), Zweifel, Verfall des Glaubens,  Schirk und dergleichen  betreffen satanischen Einflüsterungen und

 teuflische Eingebungen, die der Satan in die Herzen der Menschen bringt. So sind  auch,

Sicherheit, Überzeugung, Ruhe, Standhaftigkeit und Aufrichtigkeit des Herzens und dergleichen

verursacht durch göttliche Inspiration (ifadat al-rahmaniyyah) und engelhaften  Vorschlägen (ilqa'at almalakiyyah).

Um dies mit der Kürze zu erklären    das menschliche Herz ist eine subtile Realität, die  

untergrenzend zu den Reichen des mulk und malakut ist, die Reiche der Welt (Dunya) und des Jenseits.

Einer ihrer Aspekte begegnet  das Reich der mulk und die (weltliche  ) Welt, und es ist mit diesem

Aspekt, dass sie den körperlichen Aspekt des Lebens verfolgt. Der andere Aspekt steht dem  Reich des  Jenseits gegenüber,  malakut und ghayb, und damit,   verfolgt es sein geistiges (Malakuti) Leben. Daher ist das Herz wie ein doppelseitiger  Spiegel. Einer seiner Seiten ist  in Richtung der Welt   von

ghayb gedreht , und in ihm werden die ghaybi Formen reflektiert  . Die andere Seite zeigt die Welt der Schahada,

 und darin werden die  Mulki und weltlichen (banalen) Formen reflektiert . Die weltlichen Formen finden

ihre Reflexion in den äußeren Sinnen und einigen der inneren kognitiven Fähigkeiten, wie beispielsweise

Khayal und wahm (Phantasie).

Die jenseitigen  Formen finden ihre Reflexion im Bereich des nach innen gerichteten

Intellekts und dem inneren Kern (sirr) des Herzens.

Sollte der weltliche  Aspekt des Herzens überwiegen  und seine Aufmerksamkeit ganz absorbiert

durch das Streben nach dem Weltlichen sein  und  seine einzige Sorge werden , wird die verborgene Seite des Khayal

  in den Bereich der unteren malakut eingestellt (malakut al-Sufla), die das dunkle

reflektierte Bild der Welt von mulk und körperlicher Natur (im Bereich der malakut) ist  -dem Reich der Dschinn, Teufel und böser Geister.

Die Vorschläge , die in ihm   aufgrund dieser

Einstellung (mit dem Bereich der unteren malakut)  induziert werden, sind satanische Eingebungen , die die Quelle sind

von unbegründeten Gedanken und ungesunden Einbildungen. Die Seele entwickelt einen Eifer für diese unbegründete Einbildungen aufgrund seiner Absorption mit dem Weltlichen und sein  Wille  und seine    Fähigkeit der Entscheidungsfindung  werden auch  ihnen untertan. 

Dadurch wird  alles   geistige und körperliche Verhalten von einem in Charakter satanisch, wie es der Fall ist

mit waswas, Zweifel, Unsicherheit, unbegründeten Gedanken und Halluzinationen.

So wie der Wille in seiner

körperlichen Aktivität auf sie  abgestimmt wird,nehmen auch  körperliche Aktionen den Charakter 

der inneren Formen an ; denn  die eigenen Handlungen sind das Bild des Willens von einem, das wiederum das Bild der eigenen  Gedanken ist, die ein Spiegelbild der Orientierung des Herzens sind.

Wenn daher das Herz auf das satanische Reich ausgerichtet wird, sind die Vorschläge, die  es erhält

  von satanischem Charakter und beinhalten   zusammengesetzte Unkenntnis  .

Als Ergebnis entstehen waswas,  Zweifel, Schirk

und Mehrdeutigkeiten aus dem inneren Kern des eigenen Wesens und durchdringen in den Bereich  des Körpers.

 

In Übereinstimmung mit der gleichen Analogie, wenn das Herz auf die  Verfolgung des Jenseits ausgerichtet wird und    höherer Wahrheiten, wird seine Aufmerksamkeit auf die Welt der ghayb gerichtet und es erwirbt eine Einstimmung mit dem höheren malakut   und dem Reich  der Engel und gesegneter und

reiner Geister, das ein leuchtendes Bild von der Welt der Natur ist.

Das Wissen, das ihm vermittelt ist , ist dann  von göttlichem und engelhaftem  Charakter, wie gebildet durch

wahre Lehre, und seine Gedanken sind durch göttliche Inspiration induziert, die frei ist von

Kontamination des Zweifels und Shirk  .

Als Ergebnis wird ein Zustand der Stabilität und der Glückseligkeit in der Seele geschaffen. Seine Wünsche und

Neigungen fallen in Übereinstimmung mit diesem Wissen und seinem Willen in Einklang mit den

Neigungen und, als Folge nimmt, sein inneres und äußeres, geistiges und körperliches Verhalten  Form in Übereinstimmung mit den Kriterien der Vernunft und Weisheit an .

Es gibt bestimmte Stufen  und

Stationen, die  mit diesen satanischen, engelhaften und göttlichen   Vorschlägen , deren Beschreibung

hier nicht geeignet ist, verbunden sind. Einige der edlen Überlieferungen, wie die folgenden in Majma ‚Albayan berichtet

von al-'Ayyashi, tragen die Gültigkeit, was gesagt worden ist:

Al-Ayyashi berichtet mit seiner Kette der Übertragung von Aban ibn Taghlib von Jafar ibn

Muhammad (S), dass er sagte: Der Gesandte Allahs (S) sagte: „Es gibt keinen Gläubigen  , dessen

Herz  nicht zwei Ohren hat: Ein Engel flüstert in einem von ihnen und in das andere der

schleichende Flüsterer (al-waswas al-khannas). Gott bestätigt die Gläubigen mit den Mitteln der

Engel und das ist, was durch diese Aussage von Ihm , subhanahu gemeint ist: Und Er bestätigt sie mit einem Geist von Ihm"   2

Dies ist eine weitere Überlieferung von Majma ‚al-bahrayn:

Er (das heißt der Prophet) sagte: „Satan legt seine Schnauze  , die wie die Schnauze eines Schweins ist, auf das

Herz des Sohns von Adam und stiftet ihn an sich zu der Welt (Dunya) zu wenden und dem , was   Gott nicht rechtmäßig gemacht hat. Aber wenn er sich an Gott erinnert, schleicht Satan weg." 3

Es gibt noch andere Überlieferungen  dieser Art.

Eine einfachere Erklärung des Charakters von Waswas

Nachdem durch die Lehren der urafa ‚bekannt ist, dass waswas das Werk des Satans  ist, wie

in der edlen Überlieferung, die hier erklärt worden ist,  erwähnt wurde      und anderen Überlieferungen  der Art  , sind wir

  gezwungen, diese Angelegenheit in einer Art und Weise zu erklären, die zu den Köpfen der einfachen Menschen näher ist

und besser geeignet für sie ist.

Obwohl die obige Beschreibung   in Übereinstimmung mit den rationalen und philosophischen Kriterien ist

sowie in Übereinstimmung mit der mystischen Erfahrung der urafa ‚‘ die Leute des Herzens‘,

wie es  auf bestimmten Prinzipien basiert, deren Diskussion außerhalb des Umfangs dieser Seiten liegt, werden wir uns von ihrer weiteren Verfolgung  enthalten.

Dass wasawis und Handlungen, die daraus resultieren    ein Werk des Satans sind, eingeflößt von dieser verfluchten Kreatur  und dass  darin kein  religiöses  oder frommes Motiv beteiligt ist-obwohl die geplagte Person    fälschlicherweise glauben kann, dass er es  besitzt  -ist getragen dadurch dass sie  im Widerspruch zu den Gesetzen der Scharia   und den

Überlieferungen  der reinen und unfehlbaren Imame der Ahl al-Bayt sind.

Zum Beispiel wurde  es   in mutawatir Überlieferungen der Ahl al-Bait (A) erwähnt, dass das Wudu ‚des Gesandten Gottes (S)   aus einzelner Waschungen (des Gesichts und der

Unterarme) bestand. Es ist eine Tatsache in Fiqh, dass es ausreichend ist das Gesicht zu waschen, die rechte und

die linke Hand jede jeweils mit einem einzigen-Ghurfah (Handvoll) Wasser. Es gibt jedoch

Uneinigkeit zwischen den Legisten betreffend der  Zulässigkeit der Verwendung einer zweiten Ghurfah.

Es

kann sogar   aus den Aussagen des Autors von al-Wasa'il gefolgert werden, dass er an seine

seine Unzulässigkeit glaubte oder zumindest  seine Zulässigkeit bezweifelte. Obwohl einige  eine

entgegengesetzte Meinung hielten, ist die Zulässigkeit von zwei Waschungen nicht zu bezweifeln. Es gibt eine starkes

Überwiegen  der Rechtsgutachten zu ihren Gunsten und viele Überlieferungen zeigen seine istihbab.

Allerdings ist es nicht unwahrscheinlich, dass eine einzelne Waschung, die die gewaschten  Teile gründlich benetzt , bevorzugt ist. Aber es gibt keinen Zweifel daran, dass drei Waschungen, das heißt, jedes Mal die Teile waschen,

sodass die Teile   gründlich angefeuchtet sind mit Wasser  haram ist  und eine bid'ah, welches das    wudu ungültig macht‚, wenn die Feuchtigkeit , die aus ihm verbleibt, für die Mash  verwendet wird.

Es ist

in den Überlieferungen  der Ahlal Bayt   (A) erwähnt, dass eine dritte Waschung in wudu  bid'ah ist und

dass jede Bid'ah im Feuer ist.

In diesem Fall wäscht der unwissende Mensch befallen mit waswas die Teile zehnmal während des

Wudu‘, jedes Mal     über die gesamten gewaschenen  Teil  sehr sorgfältig  Wasser schöpfend    oder besser gesagt

er benetzt zuerst den ganzen Teil so gut, dass Wasser  sich gründlich ausbreitet und eine gültige Waschung erreicht wird und wiederholt dann diese Aktion wieder und wieder. Auf welchem Kriterium basiert  seine Handlung?

Welcher Überlieferung  und welcher Fatwa eines Juristen entspricht es  ? Solch ein  armes Wesen kann ungültige Salah mit einem solchen Wudu ‚für 20 Jahre anbieten  und sich selbst  betrachten  am frömmsten und reinsten  in den Augen der Menschen zu erscheinen. Während Satan weitergeht mit ihm zu spielen,

und sein  fleischliches Selbst geht weiter ihn zu täuschen, er findet bei  anderen Fehler und hält sich selbst

im Recht zu sein.

Sollte etwas, das entgegengesetzt ist zu mutawatir ausdrücklichen Dicta (nass) und Konsens der  Ulama  als perfekte persönliche Reinheit und Frömmigkeit oder ein Werk des Satans betrachtet werden     ? Wenn es

etwas ist, das von größter  Gottesfurcht  und Vorsicht in der Religion inspiriert ist, warum ist es, dass die meisten

die von waswas besessen sind und   unwissender Sanktimonie gegeben  nicht   Vorsicht ausüben in

Angelegenheiten, in denen Vorsicht notwendig oder vorzuziehen ist? Hast du irgendwelche waswasi gesehen, der  waswas in fragwürdigen Angelegenheiten   eines finanziellen Charakters hat? Hat jemand schon einmal   jemanden   getroffen mit waswas,  der khums fünfmal statt einmal zahlt, oder geht mehrere Male zur  Hajj

  statt einmal? Oder jemand, der von  der Nahrung von zweifelhaftem Charakter absieht? Warum ist es, dass

die Regel der asalat al-hilliyyah4   in solchen Fällen gilt während die  Regel von  asalat al-taharah 5

 nicht gut gehalten wird  sogar in einer Angelegenheit im Zusammenhang mit  Taharah selbst?

Das  obwohl in Bezug auf Dinge, die rechtmäßig sind , gibt es mehr Grund   Abstinenz in einer zweifelhaften Angelegenheit zu trainieren , wie von einigen edlen Überlieferungen  angedeutet, wie die Hadithe  altathlih6

während der Fall ziemlich gegensätzlich ist in Sachen der Tahara.

Einer der Unfehlbare Imame (A) pflegte Wasser mit seiner gesegneten Hand auf seine  gesegneten   Oberschenkel zu streuen während der Beantwortung des    Rufs der Natur, so dass jede Spur von Spritzwasser  das  auftreten könnte nicht   sichtbar sein würde.

Doch dieser arme Kerl, der sich als einen Anhänger dieses   unfehlbaren Imams ansieht und ihm in den Geboten seiner Religion folgt,   verzichtet nicht auf irgendetwas  in Sachen, die  Reichtum und seinen Verbrauch beinhalten.Er isst sein Essen (ohne irgendein Bedenken über seine Rechtmäßigkeit), indem er sich auf das Prinzip der asalat al-Tahara verlässt und nachdem er gegessen  hat reinigt er den Mund und die Hände  . Während des Essens, ist seine  Rechtfertigung   asalat al-Tahara, aber nach dem Essen, erklärt er, dass alles rituell unrein  (najis) ist. Sollte er in seiner Phantasie;   sich unter den Gelehrten zählen, würde er sagen, dass  ich Salat mit echter Tahara anbieten will, während der Vorteil von Salah mit echter Tahara   etwas ist, das unbekannt bleibt und die Fuqaha (R) wissen  nicht davon.   Eine solche Person sollte gefragt werden  , wenn du  so scharf auf wirkliche Tahara bist, dann warum bist du nicht so scharf auf  reale hilliyyah (Rechtmäßigkeit)?

Auch wenn er angeblich   daran interessiert war echte Tahara zu erreichen, welchem Zweck wird gedient    durch sein zehnmaliges Waschen mit kurr oder jari Wasser? (Obwohl um Tahara zu erhalten, ist es ausreichend,

  einmal mit jari Wasser zu waschen und einmal mit  kurr   Wasser, wenn die Kontamination aufgrund von Urin

und bestimmte andere Verunreinigungen ist. Auch wenn es aufgrund von  Urin ist, ist es ausreichend, in Übereinstimmung mit

der  Mashhur Meinung,  einmal mit kurr Wasser  zu waschen und   zweimal zu waschen wird durch Konsens ausreichend betrachtet.) Dieses mehrmalige Waschen ist  von niemand anderem  inspiriert   als dem

trügerischen Satan und dem verteufelten Selbst, das eine belanglose Angelegenheit als einen   Gewinn für den Selbstgerechten erscheinen lässt .

Schlimmer und beschämender als dies ist  die waswasah einiger in Bezug auf Niyyah und

Takbirat al-'ihram, denn darin begehen sie mehrere muharramat während sie sich betrachten

 unter den Frommen zu sein  und diesen  Akt als   ihnen irgendeinen Verdienst zu bringen betrachten.

Niyyah

(Absicht) in etwas, ohne das man keinen seiner freiwilligen Handlungen   durchführen kann, und es ist

etwas , was notwendigerweise alle (...) variierenden Aktionen   begleitet.

Der Mensch kann keinen von seinen rituellen  oder nicht-rituellen Handlungen, ohne sie ausführen.

Nichtsdestotrotz, im Verhältnis zu ihrer Teufligkeit und dem Grad der Herrschaft des Satans über sie, 

verschwenden sie eine ganze Stunde und manchmal mehrere Stunden, um zu erhalten, was eine unausweichliche  Notwendigkeit ist, die am Ende  unerreicht bleibt  ! Sollte diese Angelegenheit als Ergebnis 

satanischer Eingebung angesehen werden   und das Werk des verfluchten Iblis, der seine Zügel   auf diesen Elenden gelegt hat und eine offensichtliche Notwendigkeit vor ihm  verborgen hat, ihn in viele  muharramat verwickelt hat wie die Salah zu brechen , es zu vernachlässigen und  seine Zeit erlauben zu verstreichen, oder als etwas , was

 durch innere Reinheit  , Heiligkeit und Gottesfurcht inspiriert ist?

Eine andere Art von waswas hat mit der Weigerung zu tun, am Gemeinschaftsgebet teilzunehmen 

 , das von jemandem geleitet wird, der  adil ist entsprechend nass und Fatwa wegen der Rechtschaffenheit seines äußeren Verhaltens und

 seines Pflichtbewusstseins in Bezug auf die Scharia, während nur Gott   seinen

inneren Charakter kennt, bezüglich dessen es weder erforderlich noch zulässig ist zu recherchieren.

Nichtsdestotrotz, da der Betroffene mit waswas   seine Zügel  durch Satan gesteuert hat,

 zieht er sich von der Jamaat der Muslime zurück und betet einzeln in einer Ecke der

Moschee. Er bietet eine solche Begründungen wie: ‚Ich habe Zweifel‘ und ‚Es befriedigt mich nicht‘ und so weiter , während er selbst keine Zweifel darüber hat  andere im Gebet anzuführen, trotz der Tatsache  , dass die Aufgabe des Imamat  schwieriger ist  und   offener ist für Zweifel.

Allerdings hat er hier keine

Zweifel oder Sorgen  , weil das in Übereinstimmung mit seinen selbstsüchtigen Motiven ist.

Von den Formen der waswas, die häufiger ist, ist  die eine, die sich auf  Rezitation im Gebet bezieht,

wobei aufgrund wiederholter und übermäßiger Anstrengung in Gutturalisierung  die Klänge der Buchstaben oft

gegen die Regeln der richtigen Rezitation verstoßen oder die Form des Wortes total verändert wird. Zum Beispiel das Wort, dallin wird von einigen so ausgesprochen, dass der dad   wie

qaf klingt. Die guttural ha ‚von Rahman, Rahim und anderen Worten wird im Hals gedreht  derart, dass ein seltsames Geräusch erzeugt wird, und die Buchstaben eines Wortes werden so getrennt

voneinander, daß die genaue  Form  und die Wurzel des Wortes völlig aus seiner ursprünglichen Form verändert und verfälscht wird.

Letztlich werden  alle spirituellen Aspekte und göttlichen Geheimnisse der Salah, die der geistige

Aufstieg (Mi'raj) der Gläubigen ist, der Vermittler der Nähe (zu Gott) für die Frommen und die Säule

des Glaubens, vernachlässigt werden, mit aller Aufmerksamkeit, die  auf die ‚Feinheiten‘ der Rezitation gegeben wird. Und doch

trotz allem wird die Aussprache von Wörtern so beschädigt, dass die Rezitation der  wörtlichen Dicta der Scharia nicht nachkommt.

 Sollte im Hinblick darauf   diese (perverse Obsession mit Rezitation) als satanische Waswas

betrachtet werden oder als göttliche Inspiration auf der Seite der frommen Person, die mit Waswas geplagt ist?  

Trotz all dieser Überlieferungen  in Bezug auf das Vorhandensein von Aufmerksamkeit und Rücksicht des

Herzens während des Gottesdienstes, alles, was dieser arme Kerl bezüglich der Theorie   über und

Praxis der Gegenwart des Herzens verstanden hat, ist    entweder mit waswas über Niyyah besessen zu sein oder

und     den langen Vokal (madd) (....)seines Mundes , seiner Augen und anderer Gesichtszüge während der Vokalisierung der Wörter unangemessen zu verdrehen und zu erweitern.

Ist es kein Unglück, dass man jahrelang nachlässig bleiben soll über die Gegenwart des

Herzens und das Heilmittel seines gestörten Geistes, ohne jemals zu denken   einen Schritt  in

Bezug darauf zu nehmen, ohne es als eine der wesentlichen Aspekte des Gottesdienstes  zu betrachten  und ohne

den Weg zu lernen  es von denen in den Angelegenheiten des Herzens gelernten zu erwerben?

 Ist es kein Unglück, daß an der Seite dieser Vernachlässigung er mit dieser Art der Absurditäten besessen sein sollte

, und als wesentlich für die Frömmigkeit und innere Reinheit betrachtet, was ein ,,Werk  des verfluchten Slinkiers "nach den ausdrücklichen Texten der Adligen Schrift  ist und ein ,,Handwerk des Satans" nach den ausdrücklichen Überlieferungen  der Wahrhaftigen (A) und worauf zu handeln

      seine Werke nach den Urteilen der fuqaha ungültig macht? Zuweilen   entsteht waswasah oder wächst in einem, weil andere unwissende  Personen   wie er selbst es als eine seiner Tugenden betrachten. Zum Beispiel preisen sie seine Frömmigkeit, Religiosität und

Heiligen Charakter, indem sie  bemerken, dass 'Diese Person ist so religiös und fromm, dass  sie  der

Was was gegeben wurde, obwohl waswas   nicht nur keine Beziehung zur Religiosität hat, sondern   im Widerspruch zu ihr ist und ist

wegen Unwissenheit und Abwesenheit des Verständnisses.

Aber da   sie ihm nicht die Wahrheit sagen,

und   ihn nicht mit Abscheu und Mißbilligung betrachten , sondern im Gegenteil ihn loben und

verherrlichen ,  verfolgt er  dieses bösartige Verhalten zu seinem Extrem und macht sich ein Spielzeug in den

Händen von Satan und seiner Einsatzgruppe und verbannt sich von der heiligen Gesellschaft von denen in der Nähe von Gott.

Und deshalb, mein Lieber, jetzt, wo es durch Vernunft und Tradition bekannt ist, dass diese 

satanischen wasawis sind  und dass diese Obsessionen ein Handwerk von Iblis sind, die unsere Werke ungültig machen  und  unsere Herzen   von Gott, dem Erhabenen, abwenden, hüte  dich    vor ihnen, denn diese waswas kann nicht auf deine Taten beschränkt bleiben  und kann deinen Glauben und dein  Glaubensbekenntnis beeinflussen und dich damit   von der Religion Gottes vertreiben . Indem es dich in deinem Glauben an Gott  und dem Tag der Auferstehung  unsicher macht     kann es dich in ewiges Elend führen. Da Satan nicht dergleichen wie dich        in unmoralisches und profanes Verhalten  irreführen kann ,   nähert er sich dir  auf dem Weg der Anbetung und Riten.

Erstens macht er deine Werke und Taten, die ein Mittel zur Erlangung göttlicher Nähe  sein sollten

 und um  in die Nähe Gottes aufzusteigen , dem Erhabenen,  zu verschwenden und ungültig zu werden

  und verwandelt sie in ein Mittel der Abgeschiedenheit aus der Nähe des Heiligen Herrn,

dem Gorreichen und der Nähe zu Iblis und seinen Truppen. Letztlich ist es gefürchtet, dass er  ein Spielzeug aus  deinen Überzeugungen machen kann . So nimm Schritte für ihre Abhilfe mit allen Mitteln und durch

jede Art von Übung, die notwendig sein kann.

Das Heilmittel für Waswas

 Du solltest   wissen, dass diese Krankheit des Herzens, die wie andere Krankheiten des Herzens den Mensch

 zum ewigen Verderben und endlosem Elend führen kann ,  kann sehr leicht geheilt werden

einfach durch die nützlichen Kenntnisse und Handlungen.

Aber zuerst muss man sich selbst erkennen krank zu sein, denn nur dann kann er einen Schritt machen, um seine Krankheit zu heilen. Aber die Schwierigkeit ist, dass Satan

 so seine Argumente getrieben hat, dass er sich nicht als krank erachtet. Vielmehr, 

betrachtet er andere, abwegig und nachlässig  mir ihrer  Religion zu sein.

Was die Theorie des Heilmittels anbetrifft, so liegt es im Nachdenken über diese Angelegenheiten, wie erwähnt . Es ist

gut für einen Menschen, dass seine Handlungen und Taten auf Reflexion und Gedanken basieren. Er

sollte über eine Handlung nachdenken, die er für das Vergnügen Gottes, dem Erhabenen,ausführen möchte,

von wo und von wem er seine Details abgeleitet hat. Es ist bekannt, dass die gewöhnlichen Menschen   sie von der Fuqaha  und ihre maraji taqlid (Kenner des Gesetzes) lernen, die  die Art und Weise  eine  Handlung durchzuführen  aus dem Buch und der Sunna durch die Mittel des Ijtihads ableiten. Jetzt, wenn wir uns auf die Werke der fuqaha beziehen, finden wir, dass sie das Verhalten von   denen , die von warwas besessen sind ablehnen und betrachten einige seiner Taten als ungültig. Wenn wir uns auf die

edle Überlieferungen  und das Buch Gottes beziehen, sehen wir, dass dieses Verhalten dem Satan zugeschrieben ist  und der Täter als frei von Intelligenz betrachtet wird.

Wenn also der Fall so ist,

sollte eine intelligente Person  reflektieren und für eine Weile denken , ob Satan nicht die Kontrolle über seinen Verstand  genommen hat.

 Dann muss er sich verpflichten, diese Art von Verhalten beiseite zu legen und es zu korrigieren,

denn darin liegt Gottes gutes Vergnügen.

Wann immer  jemand eine Spur von dieser Obsession in sich findet, sollte er sich an andere  normale Leute wenden  oder   die ulama und fuqaha 'über sein eigenes Verhalten fragen um zu sehen, ob

 er unter waswas leidet oder nicht. Das ist, weil die meiste Zeit ,ist sich  derjenige, der an waswas leidet  über  seinen eigenen Zustand nicht bewusst und betrachtet sich selbst als ganz ausgeglichen und andere

als fahrlässig.

Aber wenn er etwas nachdenken sollte, würde er feststellen, dass auch dieser Glaube ein satanischer Vorschlag ist,

denn wenn er sieht, dass die Praxis der ulama 'und der großen Gelehrten, in deren Wissen

und Praktik , er   Glauben hat, oder vielmehr das der juristischen Behörden (maraji 'taqlid) von denen alle Muslime  die Fragen von halal und haram ableiten ,  seiner eigenen Praxis widersprechen , kann er nicht

sagen, dass die ganze Klasse von ulama, die Führer des Glaubens und seine Anhänger nicht

verpflichtet zur Religion Gottes sind und es   nur die waswasi Person ist, die sich verpflichtet hat zur Frömmigkeit.

Nachdem er in der Theorie erkannt hat, dass er krank ist, ist es   notwendig, Handlung zur Abhilfe zu machen.

 Der wichtigste Punkt, der sich auf das Handeln bezieht, ist, dass er keine Aufmerksamkeit auf die satanische waswasah richten sollte und den  Launen, die es unterstellt. Zum Beispiel, wenn er an waswas   in der Angelegenheit von wudu ' leidet ,  sollte  er eine  einzige  Handvoll Wasser trotz

  Satans Protest verwenden. Sein Satan kann sagen, dass diese Handlung nicht gültig ist.       

Dazu sollte er antworten: ,,Wenn meine Handlung nicht gültig ist, dann waren die Praxis des Gesandten Gottes (S) und der

reinen  Imame (A), sowie die von allen Fuqaha '  auch ungültig. Der Gesandte Gottes (S)

und die Imame (A) haben seit fast dreihundert Jahren wudu durchgeführt  und die Art und Weise, in

der  sie es  durchführten  war so gemäss mutawatir Überlieferungen. Also wenn ihr wudu '

  ungültig war, lass meins  auch so sein. "

Wenn du muqallid von einem mujtahid bist, kannst du Satan sagen: ,,Ich handele in Übereinstimmung mit der Regelung  eines mujtahid. Wenn mein wudu 'ungültig ist, wird Gott mich nicht für verantwortlich halten, und Er

hat keine belastenden Gründe (hujjah) gegen mich. " Sollte der Verfluchte Zweifel haben

über das Urteil des Mujtahid und sagen, dass er kein solches Urteil gegeben hat,

nimm sein Buch, das zugänglich ist, öffne es und zeige es ihm. Wenn du seine Eingebungen mehrere Male  ignorierst

 im Widerspruch zu seinen Vorschlägen handelst, wird er seine Hände von dir  in Verzweiflung nehmen,

und es wird gehofft, dass du eine bestimmte Heilung deiner Krankheit erhältst, wie in einigen

edlen Überlieferungen erwähnt:

 

In al-Kafi, (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Zurarah und Abu Basir, dass sie sagten: Wir

fragten ihn (d. h. Imam al-Baqir oder Imam al-Sadiq [A]) über einen Mann, der häufig Zweifel hatte

in seinem salat, soweit , dass er nicht wusste, wie viel er angeboten hat und wie viel 

noch  anzubieten waren.  Er sagte: ,,Er sollte (den Salat )wiederholen ." Wir sagten zu ihm: ,,Das

passiert ihm viel und wo immer er wiederholt kehrt sein  Zweifel auch wieder . " Der Imam sagte,,,(In

diesem Fall) sollte er seinen Zweifel ignorieren. " Dann fügte er hinzu: ,,Lasst den Bösen nicht

gewöhnen,euch zu verfolgen , indem du ihn  durch das Brechen des Salat verführst. Denn Satan ist böse

und gewöhnt sich an das, woran er sich gewöhnen darf. Also wenn einer von euch  keine Aufmerksamkeit  auf seine  Zweifel richtet und  seinen Salat nicht  häufig bricht, und dies geschieht  einige Male, wird  der Zweifel   nicht zu ihm wiederkehren. " Zurarah sagt: Dann hat der Imam hinzugefügt,

,,Der Böse will gehorcht werden  und wenn er nicht gehorcht wird, wird er   zu keinem von euch  zurückkehren. "7

 

(Al-Kulayni) berichtet mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn sahw (d.h.

Vergesslichkeit, Abwesenheit, Verfall der Aufmerksamkeit) dir oft  beim Salat auftritt,

ignoriere es, denn das wird dazu führen, dass Satan dich verlässt. Tatsächlich ist Sahw dem Satan zu verdanken. "8

Sicherlich, wenn du seinen Unterstellungen entgegensetzt und nicht auf sie achtest, wird Satan

  seine Hoffnungen aufgeben , und der Zustand der Beständigkeit und der Gewissheit wird zu deiner Seele zurückkehren. Aber

während du dich  ihm widersetzt, mußt du Gott, den Erhabenen, tränenreich bitten und die Zuflucht  Seines heiligen Wesens vor dem  Bösen des Verfluchten und vor dem Bösen des fleischlichen Selbst suchen.

Natürlich, wird Er  dir helfen. Auch in der folgenden Überlieferung von al-Kafi  , wird  uns befohlen , Gottes Hilfe gegen das Böse des Satans zu suchen:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: Ein Mann kam zu dem Gesandten Allahs und sagte: ,,O Gesandter von Allah, ich beschwere mich  bei dir über die waswasah, die mich so bei der Salat beunruhigt, dass ich

 nicht weiß, wie viel von meinem Gebet ich angeboten habe. " Der Prophet sagte zu ihm: ,,Wenn du

dein Salat betrittst, schlage  deinen linken Oberschenkel mit dem Zeigefinger deiner  rechten Hand, dann sage : Im Namen Gottes und von Gott, ich vertraue auf Gott, ich suche Zuflucht bei Gott, dem Allhörenden, dem

Allwissenden  vor Satan, dem Gesteinigten. Du wirst ihn exorzieren und ihn vertreiben . "9

Und alles Lob ist Gottes, zuerst und zuletzt, äußerlich und innerlich, und mögen Segnungen und

Friede   auf Muhammad und die Reinen seiner Nachkommenschaft sein .

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ich, "kitab al-'aql wa al-jahl," Hadith Nr. 10

2. Al-Tabrisi, Majma 'al-bayan, x, 571.

3. Majma 'al-bahrayn, unter "kh.n.s", S. 305

4. Asalat al-hilliyyah bedeutet die Regel, dass alles zulässig ist, es sei denn, es gibt Beweise , dass es

verboten ist.

5. Asalat al-taharah bedeutet die Regel, dass, wenn ein Zweifel über die rituelle Reinheit von etwas auftaucht, was

  bekannt war rein zu sein vor dem Auftreten des Zweifels  , der Zweifel ist nicht von Bedeutung und sollte ignoriert werden.

6. Hadith al-tathlith bezieht sich auf den folgenden Hadith, der in Wasa'il al Shi'ah, xviii, 114: Al-Kulayni (in al-Kafi, i,

67, Hadith Nr. 10) erzählt von Muhammad ibn Yahya, von Muhammad ibn al-Husayn, von Muhammad ibn

'Isa, von Safwan ibn Yahya, von Dawud ibn al-Husayn, von' Umar ibn Hanzalah, dass al-'Imam al-Sadiq (A) sagte

(In einem langen Hadith): ,,Angelegenheiten fallen in drei Kategorien: diejenigen, deren Richtigkeit (oder Rechtmäßigkeit) offensichtlich ist  und daher

  werden sie verfolgt; Diejenigen, deren Unrecht (oder Rechtswidrigkeit) offensichtlich ist und daher sind sie zu vermieden ; und die, die zweifelhaft sind, über deren Kenntnis auf Gott und seinen Gesandten Bezug genommen werden sollte. der Gesandte  Allahs (S) sagte: Es gibt das, was offensichtlich rechtmäßig ist (halal bayyin) und das, was offensichtlich  rechtswidrig ist (haram bayyin), und zwischen diesen gibt es Dinge, die zweifelhaft und verdächtig sind (shubuhat). Einer, der sich von zweifelhaften Dingen entzieht, wird gerettet davor   in rechtswidrige Dinge zu fallen  und wer  Rückgriff  auf zweifelhafte Dinge nimmt,  fällt in rechtswidrige Dinge und geht zugrunde, ohne es zu wissen. " Am Ende des Hadiths bemerkt der Imam

 : ,,Die Enthaltung von zweifelhaften Dingen ist besser als in das, was ruinierend ist zu stürzen." Die gleiche Überlieferung wurde berichtet  von al-Saduq in Man la yahduruh al-faqih iii, 5, Hadith Nr. 2 mit seinem isnad von Dawud ibn al-

Husayn und von al-Shaykh al-Tusi in al-Tohdhib, vi, 301, Hadith Nr. 52. Es heißt "Hadith al-Tathlith" wegen

der  Erwähnung der "drei Dinge" (umur thalathah).

7. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 358.

8. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 359.

9. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 358.

 

  

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung

Achtundzwanzigster Hadith:  Gott Treffen :

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-

Kulayni (M) von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Muhammad ibn

Khalid und al-Husayn ibn Sa'id, und beide von  ihnen von  al-Qasim ibn Muhammad, von 'Abd

Al-Samad ibn Bashir, von jemandem unter seinen Gefährten, der von Abu "Abd Allah (A) berichtet

zu sagen : Ich sagte zu ihm (d.h. Imam al-Sadiq)," Aslahakallah! (Möge Gott dich richtig setzen)

  (Ist es wahr dass ), wenn jemand liebt, Gott zu treffen (liqa 'Allah), auch Gott  es liebt   ihn zu treffen,

und wenn jemand das Treffen mit Gott nicht mögen sollte, auch  Gott ihn    nicht treffen mag? " ,,Ja "

antwortete der Imam. Ich sagte: ,,In der Tat, bei Gott,  wir verabscheuen den Tod." Der Imam sagte: ,,Es ist nicht so

wie du  dir vorstellst. Das bezieht sich auf die Zeit der Konfrontation mit dem Tod. In diesem Moment, wenn er

sieht,  wie  für ihn auf Lager liegt , was er liebt ,  ist ihm nichts lieber als 

weiter zu Gott zu gehen. (....), der Erhabene , liebt es, ihn zu treffen, und auch er liebt es, Gott zu begegnen. Aber

wenn er sieht (wie   für ihn auf Lager liegt), was er verabscheut, ist ihm nichts abscheulicher

als Gott zu begegnen, und Gott ist auch abgeneigt    ihn zu treffen. "1

Erklärung

Aslahakallah ist ein Gebet des Segens, und in einem Segen ist es nicht notwendig, dass der

Adressat  frei ist von dem Segen, der für ihn gewünscht wird. Vielmehr sind solche benedictiven Ausdrücke

  ganz üblich, auch wenn das, was aufgerufen wird,  schon da  ist. Um also für Imam al-

Sadiq (A) zu beten und  sein Wohlergehen zu wünschen und seine Besserung ist nicht etwas gegen die übliche Gewohnheit.

So ist es auch richtig zu sagen: ,,Möge Gott euch vergeben" (ghafarallahu lak) und ,, Möge Gott euch  verzeihen"

 '' aallahu 'ank) in Bezug auf jene heiligen Persönlichkeiten. Einige (Exegeten  ) haben

  den edlen Vers interpretiert:

 

auf dass Allah dir deine vergangene und deine künftige Schuld vergebe  (48: 2)

In demselben Sinne, dass es so ist, als würde er jemandem sagen: ,,Möge Gott dir vergeben", und dass  es

nicht notwendig ist in solchen benedictiven Ausdrücken zu berücksichtigen, dass der Adressat

schon  den im Gebet aufgerufenen Segen besitzt. Obwohl eine solche Interpretation in Bezug auf diesen edlen Vers  weit hergeholt  ist, und wir

haben sie schon unter einer der früheren Überlieferungen besprochen 2 - es  ist grundsätzlich richtig, dass

meistens der eigentliche Besitz dessen, was in solchen präziven Ausdrücken aufgerufen wird,   nicht

berücksichtigt wird.

لقاء (mit fathah auf lam oder kasrah) ist das verbale Substantiv (masdar (von لقي vokalisiert wie), رضي

so sind auch لقاءة, لقاية, لقيا, لقيانا, لقيانة alle mit kasrah von lam (und لقيا, لقى, لقيانا, لقيانة (alle mit

dammah auf lam) sind seine verbalen Substantive und bedeuten Sicht und Vision.

Später in dieser

Auslegung werden wir die Bedeutung von liqa 'Allah erklären, in einem Ausmaß, das für  diese  Seiten angemessen ist.

أبغض bezieht sich auf die nominale Form إفعال. Und بغض wie كرم, نصر, فرح (ist seine trilaterale Wurzel).

(Die Lexikographen erklären) بغض بغاضة فهو بغيض Bughd (Hass) ist das Antonym von hubb (Liebe)

und بغضة und بغضاء bedeuten ihre stärkeren Grade. Kurz gesagt, Liebe und Hass sind Qualitäten der

Seele (sifat al-nafsaniyyah) und sind einander entgegengesetzt.

Ihre Wirklichkeit, wie sie durch Selbstuntersuchung offenbart wird, ist offensichtlich, wie alle anderen direkt erfahrenen

und psychischen Qualitäten, deren wesentliche Wirklichkeit deutlicher ist als irgendeine Beschreibung von

ihrer Bedeutung (d.h. der Worte, die für sie stehen) verraten können . Allerdings wird eine Erklärung

  der Bedeutung der Angabe von ,,Liebe" und ..Hass" auf Gottes heilige Essenz    später gegeben, insha 'Allah.

Was die Erzähleraussage betrifft: ,,In der Tat, wir verabscheuen den Tod",  er sagte das, weil er

stellte sich den Tod vor liqa´ Allah zu beinhalten    oder weil er dachte, dass der Tod liqa 'Allah  selbst war.

  So stellte er sich die Abscheu gegen den Tod vor,   eine Abneigung gegen liqa´ Allah zu sein, und daher seine

Frage. Der Imam antwortete ihm, daß die allgemeine Abneigung gegen den Tod kein Kriterium sei; eher, ist das  Kriterium der eigentliche Moment des Todes, wenn man die Zeichen der Malakut und

der anderen Reiche beobachtet.

Was die Worte des Imam (A) betrifft: ليس ذلك حيث تذهب dieser Satz hat keinen genauen

äquivalenten Ausdruck im Persischen. Die Einfuhr dieses Ausdrucks kann   vermittelt werden durch

solche  persische Ausdrücke wie گمانم رفت وگمان كردم oder ذهنم رفت und so weiter, und der arabische  Ausdruck   impliziert auch  ein ,,Gehen" (dhahab) der Phantasie (Wahm). Arabisch ist voll mit solchen Ausdrücken.

Vielmehr beinhaltet die gewöhnliche  Verwendung von ,,dhahab" und Ausdrücken, die  daraus abgeleitet sind

  ein Dhahab von Wahm, 'aqidah (Glaube) und dergleichen, und das Wort ,,madhhab" (gehen,

Richtung, Meinung, Religion, Glaubensbekenntnis, Ideologie, Schule des Rechts oder Denkens) bezeichnet eine ähnliche  Bedeutung, die auf Metapher basiert, denn sie stammt aus dem äußeren und äußeren Dhahab.

In Bezug auf die Aussage des Imam (A) عند المعاينة mu'ayanah ist ein verbales Nomen in Bezug auf die

Form مفاعلة (Die Lexikographen erklären ihre Bedeutung wie folgt :)

عاينت Die Zeit des Todes heißt mu'ayanah (Betrachtung, Untersuchung, Beobachtung), weil die

sterbende Person sieht die Zeichen der anderen Welt klar an.Sein verborgenes geistiges Auge öffnet sich und ein

wenig von der Wirklichkeit des Malakuts wird ihm offenbart. Dann sieht er Einblicke von seinen eigenen

Errungenschaften, Werken und (geistigem  ) Zustand. Wir werden im Laufe einiger Abschnitte das erklären

 , was in der heiligen Überlieferung  Erklärung braucht ,und setzen unser Vertrauen in Gott  .

Liqa´ Allah und sein Charakter

Wisst, dass die Anzahl der Verse und Überlieferungen, die sich auf liqa´ Allah beziehen, entweder explizit oder

implizit, ist ziemlich groß und ihre vollständigen Details können nicht in dieser kurzen Ausstellung enthalten sein.

Allerdings werden wir kurz auf einige von ihnen verweisen, und jeder, der weitere Details sucht, sollte

   sich auf die Risaleh-ye liqa 'Allah des Marhum Gnostiker Gottes, al-Hajj Mirza Jawad Tabrizi

(Q) beziehen , in denen Überlieferungen  zu diesem Thema zu einem gewissen Grad gesammelt worden sind. Wisst, dass einige Ulama und Exegeten haben völlig   den Weg der liqa 'Allah blockiert und bestritten

(Die Möglichkeit der) direkten Erfahrung der Offenbarungen (tajalliyat) der göttlichen Namen und

Essenz.

Sich vorstellend, dass sie

 die Transzendenz der heiligen Essenz   bestätigen

als über alle anthropomorphen und physischen Qualitäten hinaus liegend , haben sie alle  Verse und Überlieferungen , die    Liqa 'Allah erwähnen  als die Begegnung mit dem Letzten Tag und dem

Urteil , seine Belohnung und Strafe interpretiert.

Obwohl eine solche Interpretation der allgemeinen Einfuhr von liqa 'nicht sehr weit hergeholt ist in Beziehung zu bestimmten Versen und Überlieferungen , ist es sicherlich eine unplausible und weit hergeholte

Interpretation in Bezug auf einige zuverlässige Bittgebete  und Überlieferungen , die    in

vertrauenswürdigen Büchern erwähnt werden  sowie in Bezug auf einige gut akzeptierte (Mashhur) Überlieferungen , auf die

sich große  Ulama verlassen haben.

Man sollte wissen, dass die Absicht derer, die den Pfad von liqa 'Allah und der

gesegneten  Vision (Mushahadah) der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit offen gehalten haben ,  nicht ist, dass es zulässig ist

  das Geheimnis der göttlichen Essenz zu ergründen oder dass es möglich ist, in direktem Wissen  (Ilm huduri)     zu umfassen

 und in unmittelbarer spiritueller Erfahrung die Essenz, die

absolut alles umfasst .

Vielmehr ist die Unmöglichkeit, das göttliche Geheimnis durch universelles Wissen zu erforschen (ilm

Al-kulli) und durch das Mittel des rationalen Denkens und die Unmöglichkeit es  in mystischer Erfahrung (irfan al-shuhudi) zu umfassen  und durch die Mittel der esoterischen Einsicht ist eine etablierte

Angelegenheit, zu der alle Menschen des Intellekts (d.h. Philosophen) ebenso wie die des mystischen

Wissens und Erfahrung (arbab al-ma'arif wa qulub)  einstimmig in der Zustimmung sind.

Jedoch diejenigen, die die Möglichkeit einer solchen Station behaupten: Die Erlangung eines vollständigen und vollendeten Zustandes der  Gottesfurcht  (taqwa) folgend, eine

totale Abkehr des Herzens von  allen Welten und Ablehnung der beiden Reiche des Lebens

(d.h. die Freuden der Welt ebenso wie die des Jenseits), nach dem Trampeln der Köpfe

von Egoismus und Egozentrismus unter den Füßen, und folgen von voller Aufmerksamkeit und totaler Absorption in Gott und die Namen und Attribute dieser heiligen Essenz, nach Eintauchen in

die Liebe und die Leidenschaft für die heilige Essenz und das Folgen der  Strenge des Herzens, wird eine Reinheit

und ein Glanz durch das  das Herz des Wanderers erreicht  , das die Offenbarungen der

Namen und   Attribute empfängt. Daraufhin werden die dicken Schleier, die zwischen dem Gottgeweihten und den Namen und den Attributen liegen

  entfernt und er wird in den Namen und den Attributen vernichtet und ,,wird

an die Mächtigkeit der Heiligkeit und des Ruhmes gebunden" und erreicht die völlige Nähe zu  (Tadall'i) zur Essenz.

In diesem Zustand gibt es keinen Schleier zwischen der geweihten Seele des

Wanderers und der Wahrheit außer den Namen und den Attributen.

Für  einige der Wanderer des Pfades,  kann der leuchtende Schleier der Namen und die Attribute

  auch entfernt werden, worauf sie zur  verborgenen Tajalliyat der Essenz gelangen,

 sich selbst   nahe an der heiligen Essenz betrachten , und in dieser Vision, nehmen sie

die aufrechterhaltende Umfassung  der Wahrheit wahr  (ihateh-ye qayyumi-ye Haqq) und

ihre eigene wesentliche Vernichtung (fana 'al-dhati). Dann sieht er deutlich sein eigenes Wesen,  so wie  das von allen anderen Existenzen, als Schatten des Göttlichen Wesens.

Wie in Übereinstimmung mit dem metaphysischen Beweis gibt es dort keinen Schleier zwischen Gott und der Ersten

Kreatur, die nicht-materiell und frei von allen Formen von Materie und Anhaftungen ist (eher,

nach den metaphysischen Beweisen gibt es keinen Schleier für nicht-materielle Wesen im Allgemeinen), so ist

(...) das Herz, das in seinem expansiven und umgreifenden Charakter auf die Ebene der nicht-materiellen Wesen erhoben wurde. Vielmehr geht es auf den  Köpfen dieser Wesen und es gibt keinen Schleier für

es, wie in dieser heiligen Überlieferung  in al-Kafi und al-Tawhid berichtet:

 

Wahrlich, der Geist des Besitzers des Glaubens ist stärker an den Geist Allahs gebunden als

die  Sonnenstrahlen   daran befestigt sind. 3

In der Munajat Sha'baniyyah, die von den Ulama als authentisch angenommen werden und deren

genaue  Inhalte  von der Echtheit ihres Ursprungs in jenen heiligen Persönlichkeiten zeugen, d.h. dem Imam der Ahl ul Bayt as., das ist wie sie beten:

 

Mein Gott, gewähre  mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister an die Schwelle von Deiner Heiligkeit  verankert sind

  Mein Gott, mach mich zu einen von denen, die Du  rufst und die Dir antworten,

die Du berücksichtigst  und die mit Ehrfurcht vor Deinem Ruhm ohnmächtig werden und zu denen Du

heimlich flüsterst    und die  um Deinetwillen handeln. 4

Und während er den himmlischen Aufstieg (miraj) des Noblen Gesandten (S)   erzählt,

erklärt Gott  in der edlen göttlichen Schrift:

Hierauf näherte er sich , kam dann nach unten, bis er seine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher (53: 8-9)

Diese direkte Erfahrung der Vernichtung (Fana ') steht nicht im Widerspruch zur Unmöglichkeit der Erforschung und Umfassung

(der göttlichen Essenz), noch steht es  im Widerspruch zu den Versen und Überlieferungen , die   göttliche Transzendenz behaupten. Vielmehr unterstützt und stützt es sie.

Jetzt seht, ob es irgendwelche Notwendigkeit gibt , Ausweg  in so weit hergeholte und fade Interpretationen zu nehmen.

Kann man diese Aussage von Amir al-Mu'minin (A) interpretieren, wenn er sagt:

 

O mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich Deine Züchtigung ertragen könnte, wie

soll ich Deine Trennung ertragen?5

und jene Wehklagen und Klagen der Awliya als  um der Houris  und der Paläste wegen zu sein?

Sollen wir die Klagen der Trennung von denen  , die   verkündeten, dass ,,wir

 Gott nicht für die Furcht vor der Hölle anbeten , noch für das Verlangen des Paradieses, aber wir verehren ihn wie

freie Männer sollten rein, weil Gott der Anbetung würdig ist. "

als wegen der Trennung vom Paradies und seinen Speisen  , Getränken und Genüssen zu sein erklären?

Ach! Was für eine absurde Sache zu sagen, und was für eine unziemliche Interpretation! Ist es

möglich zu sagen, dass die Enthüllungen der göttlichen Schönheit in der Nacht des Aufstiegs, in dem Treffen, wo kein anderes Geschöpf anwesend war und von dessen Geheimnisse auch Gabriel, der der mit der Offenbarung betraute,  , abgehalten wurde,  durch das Paradies und seine auferweckten Villen  vertreten war?

Daß diese ,,die Lichter der göttlichen Majestät und der Herrlichkeit" darstellten und die Enthüllung

von Gottes Gefallen?

Waren  die Tajalliyat , die von den Propheten (A) erlebt wurden , wie in

zuverlässigen  Bittgebeten berichtet , Wohltaten der Ordnung von Lebensmitteln, Getränken, Gärten und Schlössern?

Ach! Wir, Elenden, die in den dunklen Schleiern der körperlichen Natur eingeschlossen sind  und verstrickt sind

in Ketten von kleinlichen Hoffnungen und Erwartungen, verstehen nichts außer Essen, Trinken, Sex und dergleichen.  Und sollten wir auf einen Mann von Vision und jemanden  mit einem Herzen treffen , der  versucht,

  den Vorhang von diesen Schleiern zu heben ,   halten wir es für einen Irrtum und eine Beleidigung.

Solange wir in der dunklen Grube der Welt des Mulks gefangen gehalten werden, würden wir nicht in der Lage sein

  etwas von den gnostischen Lehren (ma'arif) und den Erfahrungen derer , die darin geschickt sind,  erfassen.

  Also, mein Lieber, vergleiche nicht  die Awliya   mit dir selbst und stell dir   nicht die Herzen der Propheten und das der Leute der Ma'arif wie diese düsteren Herzen von uns   zu sein vor.

Die Verunreinigung, die sich aus dem Eintauchen in Lüste ergibt, erlaubt es ihnen nicht, der Spiegel von göttlichen Enthüllungen zu werden, in denen die Schönheit des Geliebten reflektiert wird. Natürlich mit diesem Egoismus, dieser Selbstsucht  und Narzissmus von uns, sollten wir nicht in der Lage sein, etwas 

aus den  Tajalliyats Gottes, des Erhabenen und Seiner Schönheit und Ruhm zu machen.

Angesichts dieses Zustandes von uns sollten wir solche sein, die die Worte der Awliya widerlegen und der Leute von Marifah, und selbst wenn wir uns nach außen davon absehen sollten, sie als falsch zu verurteilen,

  würden wir sie immer noch als falsch in unseren Herzen betrachten.

Und sollte es keine Möglichkeit geben ihre Wahrheit  zu verneinen

 - wie wenn man von der Wahrheit der Aussagen des Gesandten und  der unfehlbaren Imame a. überzeugt ist,

  würden wir die Tür von Ta'wil und Interpretation öffnen und mit einem Wort,

  die Tür zum Wissen (Marifah) Gottes blockieren. So deuten wir dieses (Sprichwort von  Ali  sah kein Ding, ohne Gott damit zu betrachten, vor ihm und in ihm,

als die Vision der Wirkungen (der Omnipotenz Gottes) zu implizieren. Wir erklären diese Worte von Ali

(a):

لم أعبد ربا لم أره

Ich habe nicht  einen Herrn  angebetet, den ich nicht gesehen habe, 6

Als das Wissen der Universalen zu implizieren, ähnlich in der Natur zu unserem eigenen Wissen. Wir

interpretieren   die Verse, die liqa´ Allah erwähnen als   die Begegnung mit dem Tag des Gerichtes zu bezeichnen

  und nehmen  die Überlieferung des Propheten (S):

لي مع الله حالة

Ich habe einen Zustand mit Gott,

als   ein zärtliches Gefühl des Herzens und die Worte des Flehens zu bezeichnen:

وارزقني النظر إلى وجهك الكريم.

Und schenke mir die Vision Deines edlen Gesichts,

Und alle Klagen der Awliya 'und ihr  Wehklage der Trennung ,  als aus dem Schmerz

der Trennung von  den Houris des Paradieses und seinem Geflügel zu entstehen  ! Und der Grund hinter all diesen

Interpretationen ist, dass wir keine Meister dieses Feldes sind; Wir verstehen nichts außer

bestiale und körperliche Freuden, und unsere Ignoranz veranlasst uns alle maarif zu widerlegen.

Diese Leugnung ist die schlimmste aller Katastrophen, die uns die Tür zu allen höheren 

Lehren verschließt,  uns von der Suche abhält, und uns zufrieden bleiben lässt  auf der Ebene der bestialen und

tierischen  Existenz, die uns den Eintritt in die verborgenen Reiche beraubt und uns von den  Göttlichen Lichtern behindert.  Es hält uns, Elende, die wir sind, völlig vom Erleben der

Tajalliyat beraubt - sogar vom Glauben an die Wirklichkeit dieser spirituellen Zustände   , ein Glaube, der von selbst

ein gewisses Maß an spirituellem Verdienst darstellt und die   uns irgendwohin gebracht haben könnte.

Wir entziehen uns sogar dem (theoretischen) Wissen, das als Samen gedient haben könnte der

(mystischen) Erfahrung, und   verschließen ganz unsere Augen und Ohren, Füllen   die  Baumwolle der Vernachlässigung

in  unsere Ohren, damit kein Wort der Wahrheit in sie eintreten sollte. Wenn wir irgendwelche der Wahrheiten von dem Mund eines leidenschaftlichen "Arifs hören oder eines herzzerreißenden Wanderers oder eines Theosophen (Hakim almuta'allih) ,  machen wir ihn sofort  zum  Ziel aller Arten von Flüchen und Beleidigungen und rufen

ihn  einen  Abtrünnigen  und ein Verschwender, und sehen nicht  von irgendwelcher Verleumdung  und Lästern  in Bezug auf ihn ab   , denn unsere Ohren können es nicht ertragen, seine Worte zu hören und die Selbstliebe verhindert uns

 unsere  eigenen Unzulänglichkeiten wahrzunehmen.

Ach, wir übergeben  ein Buch als Waqf, und binden  seinen Benutzer mit der Bedingung  , dass er fluchen sollte,

Hundertmal am Tag, den Mathum Mullah Muhsin Fayd (Kaschani)!

Wir nennen Sadr al-

Muta'allihin (Mullah Sadra), der der vorderste  der Anhänger von tawhid ist, einen Ketzer

(Zindiq) und stoppen nicht irgendeine Beleidigung in Bezug auf ihn. Es gibt keine Spur von irgendwelcher  Neigung

zum Sufismus in all seinen Büchern. Vielmehr hat er ein Buch mit dem Titel Kasr asnam al geschrieben

Jahiliyyah al-radd 'ala al-Sufiyyah ( ,,Abriss der Götzen der Jahiliyyah, über die

Widerlegung der Sufis "); Doch nennen wir ihn ,,einen Sufi durch und durch."

Wir verlassen diejenigen, die von einem bekannten Charakter sind und von den Zungen Gottes verflucht worden sind

und Seinem Gesandten (S) und fluchen auf diejenigen, die laut ihren Glauben in Gott  verkünden

 , an den  Gesandten und die  Imame der Führung (A). Ich weiß, dass diese Flüche und Beleidigungen

  nicht ihre Station im geringsten schaden , oder erhöhen vielmehr vielleicht   ihren fairen Lohn

bei Gott und verursachen die Erhebung ihrer Grade. Aber diese Dinge sind für uns selbst schädlich

und können dazu führen, dass wir uns der göttlichen Hilfe entziehen und unser Versagen herbeiführen.

Unser Shaykh, ein vollendeter "Arif, der er war (d.h. Shahabadi), möge  meine Seele sein Lösegeld sein,

pflegte zu sagen: .. Flucht  (la'n) niemals  auf irgendjemanden, obwohl er ein Kafir ist, über den

ihr nicht wisst, wie er den Transit von dieser Welt zur nächsten gemacht hat, und wenn nicht ein

Unfehlbarer wali euch über seinen Zustand nach dem Tod informiert. Denn es ist möglich, dass er

 vor der Todeszeit den Glauben erreicht haben kann. Also lass deinen Fluch von einem allgemeinen   Charakter sein."

Hier ist einer, der solch einen heiligen Geist hat, dass er niemandem erlauben würde, der als scheinbarer Ungläubiger gestorben ist, beleidigt zu werden, für die Wahrscheinlichkeit, dass er den Glauben erworben haben könnte

zur  Zeit des Todes, und da sind dergleichen wie uns! Und nur zu Gott nehme ich meine Beschwerde (

وإلى الله المشتكى), dass der Prediger einer bestimmten Stadt, obwohl ein Mann des Lernens und Verdienstes,

pflegte in der Gegenwart von Gelehrten und Gelernten  zu sagen  , dass so und so ,,,pflegte den

Qur'an zu lesen , obwohl er ein Metaphysiker ist. "

Es ist wie zu sagen: ,,So und so hat an Gott und

Auferstehung geglaubt  obwohl er ein Prophet ist"! Auch ich sage nicht viel von einem Laden durch bloßes

Wissen und ein Lernen, das den Glauben nicht mit sich bringt, ist der größte Schleier. Aber,

man muss sich einem Schleier nähern, um ihn in Fetzen zu reißen.

Die Wissenschaften sind Samen der (geistigen) Erfahrung. Obwohl es möglich ist, manchmal, dass man

  zu höheren spirituellen Stationen gelangen kann , ohne den Schleiern des gelernten Jargons zu begegnen und

den  Wissenschaften, aber so etwas ist ungewöhnlich, und  im Gegensatz zu der Gewohnheit des Naturgesetzes und geschieht

nur selten. Daher ist der Weg zur Gottessuche , dass man am Anfang seine Zeit der

  Erinnerung an Gott  widmen sollte und die Erkenntnis Gottes und der Namen und

Attribute dieser heiligen Essenz erlangen sollte , die übliche Weise   der geschickten (mashayikh) von dieser Wissenschaft.

Dann sollte er mit Hilfe theoretischer und praktischer Übungen und Strenge  sein Herz zum Ma'arif öffnen und das wird zweifellos Ergebnisse liefern. Wenn er nicht einer von denen  ist

vertraut mit dem gelernten Jargon, kann er Ergebnisse durch die Erinnerung an den

Geliebten erhalten  und indem er sein Herz und Verstand mit dieser heiligen Essenz beschäftigt.

Bestimmt wird diese Beschäftigung des Herzens und die innere Aufmerksamkeit das Mittel seiner Führung werden, und Gott, der Erhabene, wird ihm helfen. Die verborgenen Vorhänge werden  vor seinen Augen erhoben  und er wird sich etwas zurückziehen, von diesen vulgären Formen der Skepsis. Und,

vielleicht kann er seinen Weg zum Ma'arif mit der besonderen Gnade Gottes, des Allmächtigen, finden. Tatsächlich,

Er ist der Herr der Wohltaten. ((وإلى الله المشتكى

Tod - Der Moment der Wahrheit

Diese heilige Überlieferung  zeigt, dass zur Zeit der Konfrontation mit dem Tod einige seiner Stationen

und   Bedingungen   dem Menschen enthüllt werden. Diese Angelegenheit steht im Einklang mit einer Art von

metaphysischem Beweis und in Übereinstimmung mit der Erfahrung von Mystikern sowie mit

Überlieferungen  und anderen Berichten. Solange der Mensch mit dem Anbau seines weltlichen Reichs   beschäftigt ist

 und das Gesicht seines Herzens   auf diesen Lebensraum gerichtet ist und das Rauschmittel  der fleischlichen Natur    hat ihn bewusstlos gemacht und die Opiate der Lust und Macht  haben ihn betäubt ,

 bleibt er  völlig im Dunkeln über die (malakuti) Formen seines Verhaltens und seiner Moral

und blind für ihre Auswirkungen in der Malakut des Herzens.

Aber wenn das Taumeln des Todes und seine Drücke ihn ergreifen, erlangt er ein Maß von

Ablösung von dieser Welt. Und wenn er ein Mann des Glaubens und der Überzeugung ist, dessen Herz  auf diese Bereiche gewandt wurde , in den letzten Momenten, in denen sich sein Herz natürlich  zu jener  Welt wendet und den  spirituellen Induktoren    und die Engeln Gottes   die über ihm zugeordnet sind (d. h. das Herz), führen    ihn auch in diese Welt ein .  Nach dieser Induktion und jener Ablösung, wird ein Teil der

  Welt von barzakh ihm offenbart und ein Fenster zur Welt des Verborgenen wird ihm  geöffnet.Dann wird   sein eigener Zustand  und seine Station zu ihm zu einem gewissen Grad offenbart, wie es    von Amir al-Mu'minin (A) erzählt wird, dass er sagte:

Es ist verboten, dass irgendeine  Seele diese Welt verlassen sollte, ohne zu wissen, ob sie zu den Leuten  des Paradieses oder zum  Volk der Hölle gehört? 7

In diesem Zusammenhang gibt es eine heilige Überlieferung, die wir in seiner Gesamtheit trotz seiner

Länge erwähnen werden , weil es gute Nachrichten für die Anhänger der wilayah des Meisters der

Meister (Mawla al-mawali, d.h. Ali ibn Abi Talib) enthält und denjenigen, die an den Röcken der

Großherzigkeit der Unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) festhalten . Dieser Hadith wurde vom ehrwürdigen Fayd Kashani in seinem Buch Ilm al-yaqin erwähnt:

 

Es wird im Buch von al-Husayn ibn Said al-Ahwazi erzählt, von 'Abbad ibn Marwan, dass er

sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Bei Gott eure  Werke werden akzeptiert werden und eure  Sünden werden

vergeben werden.  Es gibt nichts, was zwischen irgendeinem  von euch und seinem Werden zum Gegenstand des Neides und sein Sehen  der Freude und das Erleben des Trostes eurer Augen  interveniert außer

der Augenblick, wo eure  Seele diesen Punkt erreicht. " Und als er das sagte,  zeigte er mit der Hand

auf  seinen Hals.  Dann sagte er (A): ,,Und wenn dieser Moment kommt, zum Zeitpunkt des Todes, der

Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und der Engel des Todes (A) werden

anwesend vor ihm sein.  Dann kommt Gabriel8 (A) nähert sich  ihm und sagt zu dem Gesandten Allahs

(S), ,,dieser hat dich geliebt, Ahl al-Bayt, also wertschätzt ihn ." Worauf der Gesandte von

Allah (S) sagt: ,,O Gabriel, ja dieser hat Gott geliebt, seinen Gesandten und seinen

Haushalt und   (auch) ich wertschätze ihn . " Dann sagt Gabriel (zum Engel des Todes):" O Engel

des Todes, dieser hat Allah  , seinen Gesandten قال: وفي und den Haushalt des Gesandten geliebt,

so wertschätzt  ihn   und sei sanft zu ihm. "

Dann sagt der Engel des Todes (A) (zu dem Sterbenden), ,, O   Geschöpf Gottes, hast du

  deine Freigabe gesichert  und deine Sicherheit und Amnestie? Hast du an dem  großen  Handgriff festgehalten

im Leben der Welt, worauf, mit Gottes Beistand, er erklärt: ,,Ja."  ,Was ist es?´

fragt ihn der Engel des Todes  . ,,(Es ist) die wilayah von" Ali ibn Abi Talib (A) ", antwortet er. Der

Engel sagt: ,,Du hast die Wahrheit gesagt. Gott hat dir Sicherheit gegeben, wovor du Angst hattest

und du hast erreicht, was du gehofft hast. Erhalte    die gute Nachricht von

der  Kameradschaft der rechtschaffenen Vorgänger und des Gesandten Allahs (S) und der

Imame von seiner Nachkommenschaft (A).

Dann zieht er sanft seine Seele zurück und bringt sein Leichentuch aus dem Paradies und sein  Balsam

(Hunut) ist das  von duftendem Moschus. Dann wickelt er ihn in dieses Leichentuch und balsamiert ihn mit

diesem Hunut   und kleidet ihn in einem gelben Kleid aus den Kleidern des Paradieses. Dann,

wenn er in sein Grab gelegt wird, wird  eine Tür von den Türen des Paradieses für ihn geöffnet und

seine Frische und sein Duft treten auf ihn ein. Dann wird ihm gesagt: ,,Schlaf, wie der Schlaf einer

Braut auf ihrem Bett. Erhalte die frohe Nachricht von der Frische und dem Duft des Gartens der Gaben  und eines unzornigen  Herrn."

(Imam al-Sadiq (A) setzte fort) Und wenn ein Ungläubiger den Moment des Todes begegnet   

der Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und die  Engel  des Todes (A)

werden anwesend sein.  Dann kommt Gabriel zu ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs,

wahrlich, dieser hat dich verabscheut, die Ahl al-Bayt, also halte ihn in Groll. " Darauf sagt der Gesandte  Allahs (S)  : ,,O Gabriel, in der Tat,  dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten

und  den  Haushalt des Gesandten, also  sei   auch zu ihm verärgert. " Dort verkündet  Gabriel:

  ,,O Engel des Todes, ja dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten und den

Haushalt Seines Gesandten (A), so sei auch du   ärgerlich  über ihn   und sei hart gegen ihn. "

Dann nähert sich der Engel des Todes dem Sterbenden und sagt: ,, O Geschöpf Gottes, hast du

deine Freigabe und ihre Sicherheit und Amnestie gesichert? Hast du am großen Handgriff festgehalten

im Leben der Welt? «Er antwortet:» Nein, worauf der Engel des Todes ihm sagt: »O

Feind Gottes! Erhalte die Nachricht des Zornes Gottes und Seiner Strafe und Seines  Feuers. Du hast

verloren, worauf  du gehofft hast und das, worüber du dich fürchtetest, ist auf dich herabgestiegen.

Dann zieht der Engel seine Seele heftig und übergibt sie an dreihundert Teufel, die ihren Speichel  auf sein Gesicht werfen

 und er wird mit seinem Gestank geplagt. Und wenn er in sein Grab gelegt wird

, wird eine Tür von den Türen der Hölle  für ihn geöffnet und sein Lodern und Flammen treten ihm ein."9

  Es sollte bekannt sein, dass der barzakh von jedem repräsentativ für seinen Zustand am Tag der Auferstehung ist und dass die Welt von barzakh eine Zwischenwelt zwischen dieser  Welt ist und der Welt der Auferstehung, wo   ein Fenster zum Paradies geöffnet  wird oder

zur Hölle, wie in dieser edlen Überlieferung erwähnt.  Die berühmte prophetische Überlieferung:

 رياض الجنان أو حفرة من حفر النيران.

Das Grab ist entweder ein Garten aus den Gärten des Paradieses oder eine Grube aus den Gruben des Feuers, 10

Bezieht sich auf die gleiche Angelegenheit. Daher , zum Zeitpunkt des Todes und Konfrontation mit ihm,  

beobachtet der Mensch  die Wirkungen und Formen seiner Werke und hört die Nachricht von Paradies oder Hölle vom  Engel des Todes. Und wenn diese Dinge ihm offenbart werden, beobachtet er auch die

Effekte, die durch seine Werke und Taten in seinem Herzen hervorgerufen werden, wie Helligkeit und Expansivität

und Offenheit der Brust, oder ihre Gegensätze wie Dunkelheit und Verengung der

Brust und ihre Enge.  Dann, wenn er  mit barzakh konfrontiert wird, wird das Herz

bereit, die subtilen Brisen der göttlichen Gnade und Schönheit darin zu erleben. Darin entstehen die Zeichen der Tajalliyat der göttlichen Gnade und Schönheit, wenn er ein Mensch  des Glaubens ist

und der Glückseligkeit. Dann entsteht der Wunsch nach liqa 'Allah in seinem Herzen und das Feuer der Sehnsucht nach

der  Schönheit des Geliebten wird  in ihm beleuchtet, wenn er an  tugendhaftem Verhalten, Liebe und Göttlicher Leidenschaft teilgenommen hat , und keiner außer Gott weiß, welche Freuden und Wohltaten in diesem Tajalli   und

Verlangen liegen.

Wenn er einer der Gläubigen und Gerechten gewesen war, wird er mit  der Wohltätigkeit von Gott  , dem Erhabenen,  beschenkt

, im Verhältnis zu seinem Glauben und guten Werken, und er wird einen sofortigen Einblick  davon zum Zeitpunkt des Todes bekommen.  Daraufhin entsteht der Eifer für den Tod und die Begegnung mit

Göttlicher Wohltätigkeit   in ihm und er verlässt diese Welt mit Freude und Ekstase und in

Erleichterung und Frische. Die körperlichen Augen und die irdischen Geschmacksorgane  haben nicht die

Kraft, um die Freuden dieser Ekstase und Freude zu tragen.

Aber wenn er einer der Elenden sein sollte, ein Ungläubiger, ein Ungläubiger oder ein Heuchler, und

Täter von hässlichen und bösen Taten, wird er, in Übereinstimmung mit dem Maß seines bösen Anteils

und Fehlverhaltens in der Welt,  die Auswirkungen des göttlichen Zorns entdecken  und  den

Aufenthaltsort der Elenden sehen . Solch ein  Terror und Krämpfe werden ihn ergreifen, dass nichts hassenswerter sein wird

 für ihn als die Offenbarungen der göttlichen Herrlichkeit und der Macht. Als Ergebnis dieses Hasses und Feindschaft,   wird er solch ein Leiden, Angst, Dunkelheit und Schmerz erfahren, dass keiner außer

Gottes heilige Essenz   das Ausmaß ihrer Intensität  kennen kann.

Dies ist für Personen, die in dieser Welt die Wahrheit verweigert haben und Heuchler und

Feinde Gottes und Seiner awliya gewesen sind '. Ein repräsentativer Teil der Hölle wird auch dem    Sünder  offenbart und die Schuldigen an  großen Sünden im Verhältnis zu dem bösen Charakter ihres

Fehlverhaltens, und in diesem Zustand gibt es nichts  abscheulicheres für sie als diese Welt  zu verlassen.

  Und so werden sie von ihr  heftig und hart, mit Härte und Schmerz  übertragen und

solch ein Bedauern greift ihre Herzen, dass es kein Maß kennt.

Diese Beschreibung zeigt, dass zum Zeitpunkt des Todes der Mensch das sieht, was in ihm gewesen war

und von denen er sich nicht bewusst war. Zu dieser Zeit werden die Spitzen des verborgenen Teils seines Wesens

für ihn sichtbar werden. Das Leben der Welt war ein verborgener  Vorhang, der unsere Mängel verbarg

und war ein Schleier für die Leute der Ma'arif.

Jetzt, da dieser Vorhang aufgehoben worden ist und dieser Schleier entfernt worden ist, beobachtet der Mensch einen

repräsentativen Teil dessen, was in ihm lag und was er selbst vorbereitet hatte. In den

anderen Reichen, wird der Mensch   keiner  Strafe oder Züchtigung ausgesetzt sein, außer aufgrund dessen, was

  er in dieser Welt verdient. Er wird eine direkte Sicht auf die (malakuti) Formen der

rechtschaffenen Werke und tugendhaftem Verhalten haben , das er ausgeführt hatte, und die richtigen Überzeugungen, die er   in dieser Welt zusammengehalten hat  , zusammen mit den Gaben, die Gott ihm aus Seiner eigenen Gunst  und Großzügigkeit geben wird.

  Unter dem edlen Vers:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Die folgende Aussage (von Ibn Mas'ud) wird in Tafsir al-Safi aus Majma'al-bayan zitiert: 11

Es ist der ,,festeste" der Verse des Qur'an und der Gesandte Allahs (S), pflegte  es  ,,Al-jami'ah" zu nennen.

Daher sollten wir wissen, dass, wenn wir die Liebe Gottes kultivieren, des Erhabenen und Seiner Awliya 'in

dieser Welt und   den Kragen des Gehorsams  zu dieser heiligen Essenz anlegen um unsere Hälse und

den Glanz des göttlichen Lichts in unseren Herzen erhalten , wird zur Zeit des Todes   diese innere Wirklichkeit

uns in seiner schönen (malakuti) Form offenbart werden.

Gegenteilich, wenn unsere Herzen einen weltlichen Aspekt annehmen und sich von Gott abwenden, kann der Samen der

Feindschaft Gottes und der awliya  allmählich in ihnen gesät werden. Dann bei dem Anblick

des Todes, wird diese Feindschaft   ihre Intensität offenbaren und ihre schrecklichen und seltsamen Qualitäten verteilen, wie

du gesehen hast.

Daher ist eines der wichtigsten Dinge für den Menschen    darauf zu achten, einen göttlichen Zustand im Herzen zu kultivieren

 und sein Angesicht zu  Gott zu orientieren, Seine Awliya und der Wohnung Seiner Gunst. Das kann

durch die Betrachtung der Wohltaten und Gefälligkeiten der heiligen Essenz erlangt werden und der Hingabe  des Selbst zu Seinem Gehorsam und Seiner Anbetung. Aber man sollte sich nicht auf sich selbst und seine Werke  verlassen.

 .Zu allen Zeiten, besonders in Momenten der Einsamkeit, muss man tränenreich und demütig Gott bitten

Seine Liebe in sein Herz zu legen  und sein Herz mit dem Licht Seines Wissens zu erleuchten und

Liebe, und  es von der Liebe der Welt und von allem anderen als Ihm zu reinigen.

Natürlich ist dieses Gebet eine substanzlose und verbale Übung am Anfang, denn es ist sehr

schwer   die Entfernung der Liebe zur Welt aus dem Herzen zu wünschen, wenn es voll von intensiver  Liebe für sie ist. Aber nach einer Zeit der Kontemplation, Ausdauer und das Herz

  die schönen Ergebnisse der Liebe Gottes verstehen zu  lassen und die bösen Ergebnisse der Liebe der Welt, wird

  gehofft, dass es verwirklicht wird, so Gott will.

Die Bedeutung von 'Liebe' und 'Hass', wenn Gott zugeschrieben

 Wisse, dass   Liebe, Hass und dergleichen, die in der Sprache des Qur'an und edlen Überlieferungen  Gott dem Erhabenen - Erhaben ist Seine Herrlichkeit - zugeschrieben  wurden,  nicht in ihrem gewöhnlichen Sinn zu nehmen sind.

Denn solche Qualitäten bedeuten psychische Neigungen (infi'al al-nafsani) und Gott, der Erhabene, ist

über und frei von ihnen. Da eine ausführliche Diskussion   dieses Themas außerhalb des Rahmens dieser kurzen Ausstellung liegt, werden    wir uns auf eine vorübergehende Referenz beschränken.

Es sollte bekannt sein, dass es im Menschen  Qualitäten und Zustände  gibt, die beim Abstieg aus dem

Verborgenen und nicht-materiellen Reichen und beim Erreichen des Reichs der körperlichen Natur  - das das

Reich der Differenzierung (Farq) ist , oder vielmehr die Differenzierung innerhalb der Differenzierung (farq alfarq) -

  eine Form annehmen, die sich von der der verborgenen immateriellen Formen in seinen  Wirkungen und Eigenschaften unterscheidet.

 So betrachten die Platoniker alle materiellen Existenzen und

Manifestationen von versteckten Geistern und Reflexionen von himmlischen Realitäten und Analogien von  platonischen Ideen zu sein.

Sie nehmen an , dass die wesentlichen Archetypen der Unfälle und Qualitäten,

die in dieser Welt eine nicht substantielle Existenz haben, in jener Welt von sich aus (als

unabhängige Substanzen) existieren.

Auf dieser Grundlage können wir sagen, dass die Archetypen dieser Qualitäten und Zustände, die in der

körperlichen Welt mit einem affektiven und variablen Charakter begleitet werden ,   ein ideale Form

frei von allen Unzulänglichkeiten in den versteckten immateriellen Reichen haben , vor allem in der Welt der Göttlichen Namen und der Station der Einheit. Die Bedeutungen der Begriffe, wenn auf das immaterielle  Reich bezogen  oder die göttliche Ebene ist anders als in dieser  Welt.

Zum Beispiel, sollte die Tajalliyat der Gnädigkeit (rahmaniyyah), Barmherzigkeit (rahimiyyah), die

 auch tajalliyat von Schönheit (jamal), Sanftmut (lutf), Liebe (hubb) und Intimität (Uns) genannt werden, 

 in dieser Welt manifestiert werden, würden sie die Form von Liebe, Barmherzigkeit und Sanftmut annehmen,

die von der Zuneigung begleitet werden (infi'al), und das ist wegen des extrem engen

Charakters  dieser Welt. Es wird in einem Hadith erwähnt, dass aus hundert Teilen der Göttlichen

Barmherzigkeit (rahmah) wurde nur eine Portion in diese  Welt gesendet, die alle  Manifestationen des Mitgefühls umfasst , die die Verwirklichung in dieser Welt finden, wie das Mitgefühl

zwischen Kindern und Eltern und dergleichen. Ähnlich sind der Tajalliyat des göttlichen Zwangs

(Qahriyyah) und Mastership (Malikiyyah), die zum Tajalliyat des Ruhms (Jalal) gehören,  in dieser Welt in Form von Hass (bughd) und Wut (Ghadhab) manifestiert.

Zusammenfassend ist der innere Aspekt der Liebe, des Hasses und des Zorns die  göttliche Barmherzigkeit und

Allmacht und die Tajalliyat von Schönheit und Herrlichkeit, die von sich selbst  existieren und in welcher

 Veränderung, Zuneigung und Vielfalt   keinen Weg findet. So sind   die Lieben und

Antipathien, die in dieser Welt existieren,  Manifestationen des göttlichen Mitgefühls und

Allmacht, und da eine Manifestation (mazhar) von dem abhängt, was es manifestiert

(Zahir) und da der Zahir im Mazhar offenbart wird, ist es nicht unzulässig, dieselben

Begriffe auf die  beiden anzuwenden. Auf dieser Grundlage ist  , der Hass von  Gott, dem Erhabenen, zu einem Geschöpf eine Manifestation  der Allmacht und der Rache und Seine Liebe die Manifestation des Mitgefühls

und Großzügigkeit. Und Gott ist das Allwissende.

1. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi; iii, 134.

2. Siehe die Ausstellung des einundzwanzigsten Hadiths.

3. Usul al-Kafi, ii, "Kitab al-'iman wa al-kufr", "bab ukhuwwat al-mu'minin", Hadith Nr. 4

4. Mafatih al-jinan, "al-Munajat al-Sha'baniyyah".

5. Mafatih al-jinan, "Du'a 'Kumayl".

6. AlShaykh al-Saduq, Kitab al-Tawhid, 305.

7. Fayd al-Kashani, Ilm al yaqin, ii, 853.

8. Dieser Satz der Überlieferug wird in der folgenden Form in seiner Version von  Furu 'al-Kafi, iii, p. 131 erzählt: ,,Dann

 nähert sich  Ali (A)ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt , geliebt,, so wertschätze ihn , "

Und der Gesandte Allahs sagt: O Gabriel ... "

Später in dieser Erzählung - was zuverlässiger und präziser ist - ist es

"Ali, der zu dem Propheten sagt,,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt, gehasst also halte ihn in

Groll. "(Trans.)

9. Ilm al-yaqin, ii, S. 854, 856.

10. Sunan al-Tirmidhi, iv, 640, "Kitab sifat al-Qiyamah"; Al-Jami 'al-saghir, i, 6311. Al-Tabrisi, Majma' al-bayan (Qumm 1403), v, 527.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Achtundzwanzigster Hadith:  Gott Treffen :

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-

Kulayni (M) von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Muhammad ibn

Khalid und al-Husayn ibn Sa'id, und beide von  ihnen von  al-Qasim ibn Muhammad, von 'Abd

Al-Samad ibn Bashir, von jemandem unter seinen Gefährten, der von Abu "Abd Allah (A) berichtet

zu sagen : Ich sagte zu ihm (d.h. Imam al-Sadiq)," Aslahakallah! (Möge Gott dich richtig setzen)

  (Ist es wahr dass ), wenn jemand liebt, Gott zu treffen (liqa 'Allah), auch Gott  es liebt   ihn zu treffen,

und wenn jemand das Treffen mit Gott nicht mögen sollte, auch  Gott ihn    nicht treffen mag? " ,,Ja "

antwortete der Imam. Ich sagte: ,,In der Tat, bei Gott,  wir verabscheuen den Tod." Der Imam sagte: ,,Es ist nicht so

wie du  dir vorstellst. Das bezieht sich auf die Zeit der Konfrontation mit dem Tod. In diesem Moment, wenn er

sieht,  wie  für ihn auf Lager liegt , was er liebt ,  ist ihm nichts lieber als 

weiter zu Gott zu gehen. (....), der Erhabene , liebt es, ihn zu treffen, und auch er liebt es, Gott zu begegnen. Aber

wenn er sieht (wie   für ihn auf Lager liegt), was er verabscheut, ist ihm nichts abscheulicher

als Gott zu begegnen, und Gott ist auch abgeneigt    ihn zu treffen. "1

Erklärung

Aslahakallah ist ein Gebet des Segens, und in einem Segen ist es nicht notwendig, dass der

Adressat  frei ist von dem Segen, der für ihn gewünscht wird. Vielmehr sind solche benedictiven Ausdrücke

  ganz üblich, auch wenn das, was aufgerufen wird,  schon da  ist. Um also für Imam al-

Sadiq (A) zu beten und  sein Wohlergehen zu wünschen und seine Besserung ist nicht etwas gegen die übliche Gewohnheit.

So ist es auch richtig zu sagen: ,,Möge Gott euch vergeben" (ghafarallahu lak) und ,, Möge Gott euch  verzeihen"

 '' aallahu 'ank) in Bezug auf jene heiligen Persönlichkeiten. Einige (Exegeten  ) haben

  den edlen Vers interpretiert:

 

auf dass Allah dir deine vergangene und deine künftige Schuld vergebe  (48: 2)

In demselben Sinne, dass es so ist, als würde er jemandem sagen: ,,Möge Gott dir vergeben", und dass  es

nicht notwendig ist in solchen benedictiven Ausdrücken zu berücksichtigen, dass der Adressat

schon  den im Gebet aufgerufenen Segen besitzt. Obwohl eine solche Interpretation in Bezug auf diesen edlen Vers  weit hergeholt  ist, und wir

haben sie schon unter einer der früheren Überlieferungen besprochen 2 - es  ist grundsätzlich richtig, dass

meistens der eigentliche Besitz dessen, was in solchen präziven Ausdrücken aufgerufen wird,   nicht

berücksichtigt wird.

لقاء (mit fathah auf lam oder kasrah) ist das verbale Substantiv (masdar (von لقي vokalisiert wie), رضي

so sind auch لقاءة, لقاية, لقيا, لقيانا, لقيانة alle mit kasrah von lam (und لقيا, لقى, لقيانا, لقيانة (alle mit

dammah auf lam) sind seine verbalen Substantive und bedeuten Sicht und Vision.

Später in dieser

Auslegung werden wir die Bedeutung von liqa 'Allah erklären, in einem Ausmaß, das für  diese  Seiten angemessen ist.

أبغض bezieht sich auf die nominale Form إفعال. Und بغض wie كرم, نصر, فرح (ist seine trilaterale Wurzel).

(Die Lexikographen erklären) بغض بغاضة فهو بغيض Bughd (Hass) ist das Antonym von hubb (Liebe)

und بغضة und بغضاء bedeuten ihre stärkeren Grade. Kurz gesagt, Liebe und Hass sind Qualitäten der

Seele (sifat al-nafsaniyyah) und sind einander entgegengesetzt.

Ihre Wirklichkeit, wie sie durch Selbstuntersuchung offenbart wird, ist offensichtlich, wie alle anderen direkt erfahrenen

und psychischen Qualitäten, deren wesentliche Wirklichkeit deutlicher ist als irgendeine Beschreibung von

ihrer Bedeutung (d.h. der Worte, die für sie stehen) verraten können . Allerdings wird eine Erklärung

  der Bedeutung der Angabe von ,,Liebe" und ..Hass" auf Gottes heilige Essenz    später gegeben, insha 'Allah.

Was die Erzähleraussage betrifft: ,,In der Tat, wir verabscheuen den Tod",  er sagte das, weil er

stellte sich den Tod vor liqa´ Allah zu beinhalten    oder weil er dachte, dass der Tod liqa 'Allah  selbst war.

  So stellte er sich die Abscheu gegen den Tod vor,   eine Abneigung gegen liqa´ Allah zu sein, und daher seine

Frage. Der Imam antwortete ihm, daß die allgemeine Abneigung gegen den Tod kein Kriterium sei; eher, ist das  Kriterium der eigentliche Moment des Todes, wenn man die Zeichen der Malakut und

der anderen Reiche beobachtet.

Was die Worte des Imam (A) betrifft: ليس ذلك حيث تذهب dieser Satz hat keinen genauen

äquivalenten Ausdruck im Persischen. Die Einfuhr dieses Ausdrucks kann   vermittelt werden durch

solche  persische Ausdrücke wie گمانم رفت وگمان كردم oder ذهنم رفت und so weiter, und der arabische  Ausdruck   impliziert auch  ein ,,Gehen" (dhahab) der Phantasie (Wahm). Arabisch ist voll mit solchen Ausdrücken.

Vielmehr beinhaltet die gewöhnliche  Verwendung von ,,dhahab" und Ausdrücken, die  daraus abgeleitet sind

  ein Dhahab von Wahm, 'aqidah (Glaube) und dergleichen, und das Wort ,,madhhab" (gehen,

Richtung, Meinung, Religion, Glaubensbekenntnis, Ideologie, Schule des Rechts oder Denkens) bezeichnet eine ähnliche  Bedeutung, die auf Metapher basiert, denn sie stammt aus dem äußeren und äußeren Dhahab.

In Bezug auf die Aussage des Imam (A) عند المعاينة mu'ayanah ist ein verbales Nomen in Bezug auf die

Form مفاعلة (Die Lexikographen erklären ihre Bedeutung wie folgt :)

عاينت Die Zeit des Todes heißt mu'ayanah (Betrachtung, Untersuchung, Beobachtung), weil die

sterbende Person sieht die Zeichen der anderen Welt klar an.Sein verborgenes geistiges Auge öffnet sich und ein

wenig von der Wirklichkeit des Malakuts wird ihm offenbart. Dann sieht er Einblicke von seinen eigenen

Errungenschaften, Werken und (geistigem  ) Zustand. Wir werden im Laufe einiger Abschnitte das erklären

 , was in der heiligen Überlieferung  Erklärung braucht ,und setzen unser Vertrauen in Gott  .

Liqa´ Allah und sein Charakter

Wisst, dass die Anzahl der Verse und Überlieferungen, die sich auf liqa´ Allah beziehen, entweder explizit oder

implizit, ist ziemlich groß und ihre vollständigen Details können nicht in dieser kurzen Ausstellung enthalten sein.

Allerdings werden wir kurz auf einige von ihnen verweisen, und jeder, der weitere Details sucht, sollte

   sich auf die Risaleh-ye liqa 'Allah des Marhum Gnostiker Gottes, al-Hajj Mirza Jawad Tabrizi

(Q) beziehen , in denen Überlieferungen  zu diesem Thema zu einem gewissen Grad gesammelt worden sind. Wisst, dass einige Ulama und Exegeten haben völlig   den Weg der liqa 'Allah blockiert und bestritten

(Die Möglichkeit der) direkten Erfahrung der Offenbarungen (tajalliyat) der göttlichen Namen und

Essenz.

Sich vorstellend, dass sie

 die Transzendenz der heiligen Essenz   bestätigen

als über alle anthropomorphen und physischen Qualitäten hinaus liegend , haben sie alle  Verse und Überlieferungen , die    Liqa 'Allah erwähnen  als die Begegnung mit dem Letzten Tag und dem

Urteil , seine Belohnung und Strafe interpretiert.

Obwohl eine solche Interpretation der allgemeinen Einfuhr von liqa 'nicht sehr weit hergeholt ist in Beziehung zu bestimmten Versen und Überlieferungen , ist es sicherlich eine unplausible und weit hergeholte

Interpretation in Bezug auf einige zuverlässige Bittgebete  und Überlieferungen , die    in

vertrauenswürdigen Büchern erwähnt werden  sowie in Bezug auf einige gut akzeptierte (Mashhur) Überlieferungen , auf die

sich große  Ulama verlassen haben.

Man sollte wissen, dass die Absicht derer, die den Pfad von liqa 'Allah und der

gesegneten  Vision (Mushahadah) der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit offen gehalten haben ,  nicht ist, dass es zulässig ist

  das Geheimnis der göttlichen Essenz zu ergründen oder dass es möglich ist, in direktem Wissen  (Ilm huduri)     zu umfassen

 und in unmittelbarer spiritueller Erfahrung die Essenz, die

absolut alles umfasst .

Vielmehr ist die Unmöglichkeit, das göttliche Geheimnis durch universelles Wissen zu erforschen (ilm

Al-kulli) und durch das Mittel des rationalen Denkens und die Unmöglichkeit es  in mystischer Erfahrung (irfan al-shuhudi) zu umfassen  und durch die Mittel der esoterischen Einsicht ist eine etablierte

Angelegenheit, zu der alle Menschen des Intellekts (d.h. Philosophen) ebenso wie die des mystischen

Wissens und Erfahrung (arbab al-ma'arif wa qulub)  einstimmig in der Zustimmung sind.

Jedoch diejenigen, die die Möglichkeit einer solchen Station behaupten: Die Erlangung eines vollständigen und vollendeten Zustandes der  Gottesfurcht  (taqwa) folgend, eine

totale Abkehr des Herzens von  allen Welten und Ablehnung der beiden Reiche des Lebens

(d.h. die Freuden der Welt ebenso wie die des Jenseits), nach dem Trampeln der Köpfe

von Egoismus und Egozentrismus unter den Füßen, und folgen von voller Aufmerksamkeit und totaler Absorption in Gott und die Namen und Attribute dieser heiligen Essenz, nach Eintauchen in

die Liebe und die Leidenschaft für die heilige Essenz und das Folgen der  Strenge des Herzens, wird eine Reinheit

und ein Glanz durch das  das Herz des Wanderers erreicht  , das die Offenbarungen der

Namen und   Attribute empfängt. Daraufhin werden die dicken Schleier, die zwischen dem Gottgeweihten und den Namen und den Attributen liegen

  entfernt und er wird in den Namen und den Attributen vernichtet und ,,wird

an die Mächtigkeit der Heiligkeit und des Ruhmes gebunden" und erreicht die völlige Nähe zu  (Tadall'i) zur Essenz.

In diesem Zustand gibt es keinen Schleier zwischen der geweihten Seele des

Wanderers und der Wahrheit außer den Namen und den Attributen.

Für  einige der Wanderer des Pfades,  kann der leuchtende Schleier der Namen und die Attribute

  auch entfernt werden, worauf sie zur  verborgenen Tajalliyat der Essenz gelangen,

 sich selbst   nahe an der heiligen Essenz betrachten , und in dieser Vision, nehmen sie

die aufrechterhaltende Umfassung  der Wahrheit wahr  (ihateh-ye qayyumi-ye Haqq) und

ihre eigene wesentliche Vernichtung (fana 'al-dhati). Dann sieht er deutlich sein eigenes Wesen,  so wie  das von allen anderen Existenzen, als Schatten des Göttlichen Wesens.

Wie in Übereinstimmung mit dem metaphysischen Beweis gibt es dort keinen Schleier zwischen Gott und der Ersten

Kreatur, die nicht-materiell und frei von allen Formen von Materie und Anhaftungen ist (eher,

nach den metaphysischen Beweisen gibt es keinen Schleier für nicht-materielle Wesen im Allgemeinen), so ist

(...) das Herz, das in seinem expansiven und umgreifenden Charakter auf die Ebene der nicht-materiellen Wesen erhoben wurde. Vielmehr geht es auf den  Köpfen dieser Wesen und es gibt keinen Schleier für

es, wie in dieser heiligen Überlieferung  in al-Kafi und al-Tawhid berichtet:

 

Wahrlich, der Geist des Besitzers des Glaubens ist stärker an den Geist Allahs gebunden als

die  Sonnenstrahlen   daran befestigt sind. 3

In der Munajat Sha'baniyyah, die von den Ulama als authentisch angenommen werden und deren

genaue  Inhalte  von der Echtheit ihres Ursprungs in jenen heiligen Persönlichkeiten zeugen, d.h. dem Imam der Ahl ul Bayt as., das ist wie sie beten:

 

Mein Gott, gewähre  mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister an die Schwelle von Deiner Heiligkeit  verankert sind

  Mein Gott, mach mich zu einen von denen, die Du  rufst und die Dir antworten,

die Du berücksichtigst  und die mit Ehrfurcht vor Deinem Ruhm ohnmächtig werden und zu denen Du

heimlich flüsterst    und die  um Deinetwillen handeln. 4

Und während er den himmlischen Aufstieg (miraj) des Noblen Gesandten (S)   erzählt,

erklärt Gott  in der edlen göttlichen Schrift:

Hierauf näherte er sich , kam dann nach unten, bis er seine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher (53: 8-9)

Diese direkte Erfahrung der Vernichtung (Fana ') steht nicht im Widerspruch zur Unmöglichkeit der Erforschung und Umfassung

(der göttlichen Essenz), noch steht es  im Widerspruch zu den Versen und Überlieferungen , die   göttliche Transzendenz behaupten. Vielmehr unterstützt und stützt es sie.

Jetzt seht, ob es irgendwelche Notwendigkeit gibt , Ausweg  in so weit hergeholte und fade Interpretationen zu nehmen.

Kann man diese Aussage von Amir al-Mu'minin (A) interpretieren, wenn er sagt:

 

O mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich Deine Züchtigung ertragen könnte, wie

soll ich Deine Trennung ertragen?5

und jene Wehklagen und Klagen der Awliya als  um der Houris  und der Paläste wegen zu sein?

Sollen wir die Klagen der Trennung von denen  , die   verkündeten, dass ,,wir

 Gott nicht für die Furcht vor der Hölle anbeten , noch für das Verlangen des Paradieses, aber wir verehren ihn wie

freie Männer sollten rein, weil Gott der Anbetung würdig ist. "

als wegen der Trennung vom Paradies und seinen Speisen  , Getränken und Genüssen zu sein erklären?

Ach! Was für eine absurde Sache zu sagen, und was für eine unziemliche Interpretation! Ist es

möglich zu sagen, dass die Enthüllungen der göttlichen Schönheit in der Nacht des Aufstiegs, in dem Treffen, wo kein anderes Geschöpf anwesend war und von dessen Geheimnisse auch Gabriel, der der mit der Offenbarung betraute,  , abgehalten wurde,  durch das Paradies und seine auferweckten Villen  vertreten war?

Daß diese ,,die Lichter der göttlichen Majestät und der Herrlichkeit" darstellten und die Enthüllung

von Gottes Gefallen?

Waren  die Tajalliyat , die von den Propheten (A) erlebt wurden , wie in

zuverlässigen  Bittgebeten berichtet , Wohltaten der Ordnung von Lebensmitteln, Getränken, Gärten und Schlössern?

Ach! Wir, Elenden, die in den dunklen Schleiern der körperlichen Natur eingeschlossen sind  und verstrickt sind

in Ketten von kleinlichen Hoffnungen und Erwartungen, verstehen nichts außer Essen, Trinken, Sex und dergleichen.  Und sollten wir auf einen Mann von Vision und jemanden  mit einem Herzen treffen , der  versucht,

  den Vorhang von diesen Schleiern zu heben ,   halten wir es für einen Irrtum und eine Beleidigung.

Solange wir in der dunklen Grube der Welt des Mulks gefangen gehalten werden, würden wir nicht in der Lage sein

  etwas von den gnostischen Lehren (ma'arif) und den Erfahrungen derer , die darin geschickt sind,  erfassen.

  Also, mein Lieber, vergleiche nicht  die Awliya   mit dir selbst und stell dir   nicht die Herzen der Propheten und das der Leute der Ma'arif wie diese düsteren Herzen von uns   zu sein vor.

Die Verunreinigung, die sich aus dem Eintauchen in Lüste ergibt, erlaubt es ihnen nicht, der Spiegel von göttlichen Enthüllungen zu werden, in denen die Schönheit des Geliebten reflektiert wird. Natürlich mit diesem Egoismus, dieser Selbstsucht  und Narzissmus von uns, sollten wir nicht in der Lage sein, etwas 

aus den  Tajalliyats Gottes, des Erhabenen und Seiner Schönheit und Ruhm zu machen.

Angesichts dieses Zustandes von uns sollten wir solche sein, die die Worte der Awliya widerlegen und der Leute von Marifah, und selbst wenn wir uns nach außen davon absehen sollten, sie als falsch zu verurteilen,

  würden wir sie immer noch als falsch in unseren Herzen betrachten.

Und sollte es keine Möglichkeit geben ihre Wahrheit  zu verneinen

 - wie wenn man von der Wahrheit der Aussagen des Gesandten und  der unfehlbaren Imame a. überzeugt ist,

  würden wir die Tür von Ta'wil und Interpretation öffnen und mit einem Wort,

  die Tür zum Wissen (Marifah) Gottes blockieren. So deuten wir dieses (Sprichwort von  Ali  sah kein Ding, ohne Gott damit zu betrachten, vor ihm und in ihm,

als die Vision der Wirkungen (der Omnipotenz Gottes) zu implizieren. Wir erklären diese Worte von Ali

(a):

لم أعبد ربا لم أره

Ich habe nicht  einen Herrn  angebetet, den ich nicht gesehen habe, 6

Als das Wissen der Universalen zu implizieren, ähnlich in der Natur zu unserem eigenen Wissen. Wir

interpretieren   die Verse, die liqa´ Allah erwähnen als   die Begegnung mit dem Tag des Gerichtes zu bezeichnen

  und nehmen  die Überlieferung des Propheten (S):

لي مع الله حالة

Ich habe einen Zustand mit Gott,

als   ein zärtliches Gefühl des Herzens und die Worte des Flehens zu bezeichnen:

وارزقني النظر إلى وجهك الكريم.

Und schenke mir die Vision Deines edlen Gesichts,

Und alle Klagen der Awliya 'und ihr  Wehklage der Trennung ,  als aus dem Schmerz

der Trennung von  den Houris des Paradieses und seinem Geflügel zu entstehen  ! Und der Grund hinter all diesen

Interpretationen ist, dass wir keine Meister dieses Feldes sind; Wir verstehen nichts außer

bestiale und körperliche Freuden, und unsere Ignoranz veranlasst uns alle maarif zu widerlegen.

Diese Leugnung ist die schlimmste aller Katastrophen, die uns die Tür zu allen höheren 

Lehren verschließt,  uns von der Suche abhält, und uns zufrieden bleiben lässt  auf der Ebene der bestialen und

tierischen  Existenz, die uns den Eintritt in die verborgenen Reiche beraubt und uns von den  Göttlichen Lichtern behindert.  Es hält uns, Elende, die wir sind, völlig vom Erleben der

Tajalliyat beraubt - sogar vom Glauben an die Wirklichkeit dieser spirituellen Zustände   , ein Glaube, der von selbst

ein gewisses Maß an spirituellem Verdienst darstellt und die   uns irgendwohin gebracht haben könnte.

Wir entziehen uns sogar dem (theoretischen) Wissen, das als Samen gedient haben könnte der

(mystischen) Erfahrung, und   verschließen ganz unsere Augen und Ohren, Füllen   die  Baumwolle der Vernachlässigung

in  unsere Ohren, damit kein Wort der Wahrheit in sie eintreten sollte. Wenn wir irgendwelche der Wahrheiten von dem Mund eines leidenschaftlichen "Arifs hören oder eines herzzerreißenden Wanderers oder eines Theosophen (Hakim almuta'allih) ,  machen wir ihn sofort  zum  Ziel aller Arten von Flüchen und Beleidigungen und rufen

ihn  einen  Abtrünnigen  und ein Verschwender, und sehen nicht  von irgendwelcher Verleumdung  und Lästern  in Bezug auf ihn ab   , denn unsere Ohren können es nicht ertragen, seine Worte zu hören und die Selbstliebe verhindert uns

 unsere  eigenen Unzulänglichkeiten wahrzunehmen.

Ach, wir übergeben  ein Buch als Waqf, und binden  seinen Benutzer mit der Bedingung  , dass er fluchen sollte,

Hundertmal am Tag, den Mathum Mullah Muhsin Fayd (Kaschani)!

Wir nennen Sadr al-

Muta'allihin (Mullah Sadra), der der vorderste  der Anhänger von tawhid ist, einen Ketzer

(Zindiq) und stoppen nicht irgendeine Beleidigung in Bezug auf ihn. Es gibt keine Spur von irgendwelcher  Neigung

zum Sufismus in all seinen Büchern. Vielmehr hat er ein Buch mit dem Titel Kasr asnam al geschrieben

Jahiliyyah al-radd 'ala al-Sufiyyah ( ,,Abriss der Götzen der Jahiliyyah, über die

Widerlegung der Sufis "); Doch nennen wir ihn ,,einen Sufi durch und durch."

Wir verlassen diejenigen, die von einem bekannten Charakter sind und von den Zungen Gottes verflucht worden sind

und Seinem Gesandten (S) und fluchen auf diejenigen, die laut ihren Glauben in Gott  verkünden

 , an den  Gesandten und die  Imame der Führung (A). Ich weiß, dass diese Flüche und Beleidigungen

  nicht ihre Station im geringsten schaden , oder erhöhen vielmehr vielleicht   ihren fairen Lohn

bei Gott und verursachen die Erhebung ihrer Grade. Aber diese Dinge sind für uns selbst schädlich

und können dazu führen, dass wir uns der göttlichen Hilfe entziehen und unser Versagen herbeiführen.

Unser Shaykh, ein vollendeter "Arif, der er war (d.h. Shahabadi), möge  meine Seele sein Lösegeld sein,

pflegte zu sagen: .. Flucht  (la'n) niemals  auf irgendjemanden, obwohl er ein Kafir ist, über den

ihr nicht wisst, wie er den Transit von dieser Welt zur nächsten gemacht hat, und wenn nicht ein

Unfehlbarer wali euch über seinen Zustand nach dem Tod informiert. Denn es ist möglich, dass er

 vor der Todeszeit den Glauben erreicht haben kann. Also lass deinen Fluch von einem allgemeinen   Charakter sein."

Hier ist einer, der solch einen heiligen Geist hat, dass er niemandem erlauben würde, der als scheinbarer Ungläubiger gestorben ist, beleidigt zu werden, für die Wahrscheinlichkeit, dass er den Glauben erworben haben könnte

zur  Zeit des Todes, und da sind dergleichen wie uns! Und nur zu Gott nehme ich meine Beschwerde (

وإلى الله المشتكى), dass der Prediger einer bestimmten Stadt, obwohl ein Mann des Lernens und Verdienstes,

pflegte in der Gegenwart von Gelehrten und Gelernten  zu sagen  , dass so und so ,,,pflegte den

Qur'an zu lesen , obwohl er ein Metaphysiker ist. "

Es ist wie zu sagen: ,,So und so hat an Gott und

Auferstehung geglaubt  obwohl er ein Prophet ist"! Auch ich sage nicht viel von einem Laden durch bloßes

Wissen und ein Lernen, das den Glauben nicht mit sich bringt, ist der größte Schleier. Aber,

man muss sich einem Schleier nähern, um ihn in Fetzen zu reißen.

Die Wissenschaften sind Samen der (geistigen) Erfahrung. Obwohl es möglich ist, manchmal, dass man

  zu höheren spirituellen Stationen gelangen kann , ohne den Schleiern des gelernten Jargons zu begegnen und

den  Wissenschaften, aber so etwas ist ungewöhnlich, und  im Gegensatz zu der Gewohnheit des Naturgesetzes und geschieht

nur selten. Daher ist der Weg zur Gottessuche , dass man am Anfang seine Zeit der

  Erinnerung an Gott  widmen sollte und die Erkenntnis Gottes und der Namen und

Attribute dieser heiligen Essenz erlangen sollte , die übliche Weise   der geschickten (mashayikh) von dieser Wissenschaft.

Dann sollte er mit Hilfe theoretischer und praktischer Übungen und Strenge  sein Herz zum Ma'arif öffnen und das wird zweifellos Ergebnisse liefern. Wenn er nicht einer von denen  ist

vertraut mit dem gelernten Jargon, kann er Ergebnisse durch die Erinnerung an den

Geliebten erhalten  und indem er sein Herz und Verstand mit dieser heiligen Essenz beschäftigt.

Bestimmt wird diese Beschäftigung des Herzens und die innere Aufmerksamkeit das Mittel seiner Führung werden, und Gott, der Erhabene, wird ihm helfen. Die verborgenen Vorhänge werden  vor seinen Augen erhoben  und er wird sich etwas zurückziehen, von diesen vulgären Formen der Skepsis. Und,

vielleicht kann er seinen Weg zum Ma'arif mit der besonderen Gnade Gottes, des Allmächtigen, finden. Tatsächlich,

Er ist der Herr der Wohltaten. ((وإلى الله المشتكى

Tod - Der Moment der Wahrheit

Diese heilige Überlieferung  zeigt, dass zur Zeit der Konfrontation mit dem Tod einige seiner Stationen

und   Bedingungen   dem Menschen enthüllt werden. Diese Angelegenheit steht im Einklang mit einer Art von

metaphysischem Beweis und in Übereinstimmung mit der Erfahrung von Mystikern sowie mit

Überlieferungen  und anderen Berichten. Solange der Mensch mit dem Anbau seines weltlichen Reichs   beschäftigt ist

 und das Gesicht seines Herzens   auf diesen Lebensraum gerichtet ist und das Rauschmittel  der fleischlichen Natur    hat ihn bewusstlos gemacht und die Opiate der Lust und Macht  haben ihn betäubt ,

 bleibt er  völlig im Dunkeln über die (malakuti) Formen seines Verhaltens und seiner Moral

und blind für ihre Auswirkungen in der Malakut des Herzens.

Aber wenn das Taumeln des Todes und seine Drücke ihn ergreifen, erlangt er ein Maß von

Ablösung von dieser Welt. Und wenn er ein Mann des Glaubens und der Überzeugung ist, dessen Herz  auf diese Bereiche gewandt wurde , in den letzten Momenten, in denen sich sein Herz natürlich  zu jener  Welt wendet und den  spirituellen Induktoren    und die Engeln Gottes   die über ihm zugeordnet sind (d. h. das Herz), führen    ihn auch in diese Welt ein .  Nach dieser Induktion und jener Ablösung, wird ein Teil der

  Welt von barzakh ihm offenbart und ein Fenster zur Welt des Verborgenen wird ihm  geöffnet.Dann wird   sein eigener Zustand  und seine Station zu ihm zu einem gewissen Grad offenbart, wie es    von Amir al-Mu'minin (A) erzählt wird, dass er sagte:

Es ist verboten, dass irgendeine  Seele diese Welt verlassen sollte, ohne zu wissen, ob sie zu den Leuten  des Paradieses oder zum  Volk der Hölle gehört? 7

In diesem Zusammenhang gibt es eine heilige Überlieferung, die wir in seiner Gesamtheit trotz seiner

Länge erwähnen werden , weil es gute Nachrichten für die Anhänger der wilayah des Meisters der

Meister (Mawla al-mawali, d.h. Ali ibn Abi Talib) enthält und denjenigen, die an den Röcken der

Großherzigkeit der Unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) festhalten . Dieser Hadith wurde vom ehrwürdigen Fayd Kashani in seinem Buch Ilm al-yaqin erwähnt:

 

Es wird im Buch von al-Husayn ibn Said al-Ahwazi erzählt, von 'Abbad ibn Marwan, dass er

sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Bei Gott eure  Werke werden akzeptiert werden und eure  Sünden werden

vergeben werden.  Es gibt nichts, was zwischen irgendeinem  von euch und seinem Werden zum Gegenstand des Neides und sein Sehen  der Freude und das Erleben des Trostes eurer Augen  interveniert außer

der Augenblick, wo eure  Seele diesen Punkt erreicht. " Und als er das sagte,  zeigte er mit der Hand

auf  seinen Hals.  Dann sagte er (A): ,,Und wenn dieser Moment kommt, zum Zeitpunkt des Todes, der

Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und der Engel des Todes (A) werden

anwesend vor ihm sein.  Dann kommt Gabriel8 (A) nähert sich  ihm und sagt zu dem Gesandten Allahs

(S), ,,dieser hat dich geliebt, Ahl al-Bayt, also wertschätzt ihn ." Worauf der Gesandte von

Allah (S) sagt: ,,O Gabriel, ja dieser hat Gott geliebt, seinen Gesandten und seinen

Haushalt und   (auch) ich wertschätze ihn . " Dann sagt Gabriel (zum Engel des Todes):" O Engel

des Todes, dieser hat Allah  , seinen Gesandten قال: وفي und den Haushalt des Gesandten geliebt,

so wertschätzt  ihn   und sei sanft zu ihm. "

Dann sagt der Engel des Todes (A) (zu dem Sterbenden), ,, O   Geschöpf Gottes, hast du

  deine Freigabe gesichert  und deine Sicherheit und Amnestie? Hast du an dem  großen  Handgriff festgehalten

im Leben der Welt, worauf, mit Gottes Beistand, er erklärt: ,,Ja."  ,Was ist es?´

fragt ihn der Engel des Todes  . ,,(Es ist) die wilayah von" Ali ibn Abi Talib (A) ", antwortet er. Der

Engel sagt: ,,Du hast die Wahrheit gesagt. Gott hat dir Sicherheit gegeben, wovor du Angst hattest

und du hast erreicht, was du gehofft hast. Erhalte    die gute Nachricht von

der  Kameradschaft der rechtschaffenen Vorgänger und des Gesandten Allahs (S) und der

Imame von seiner Nachkommenschaft (A).

Dann zieht er sanft seine Seele zurück und bringt sein Leichentuch aus dem Paradies und sein  Balsam

(Hunut) ist das  von duftendem Moschus. Dann wickelt er ihn in dieses Leichentuch und balsamiert ihn mit

diesem Hunut   und kleidet ihn in einem gelben Kleid aus den Kleidern des Paradieses. Dann,

wenn er in sein Grab gelegt wird, wird  eine Tür von den Türen des Paradieses für ihn geöffnet und

seine Frische und sein Duft treten auf ihn ein. Dann wird ihm gesagt: ,,Schlaf, wie der Schlaf einer

Braut auf ihrem Bett. Erhalte die frohe Nachricht von der Frische und dem Duft des Gartens der Gaben  und eines unzornigen  Herrn."

(Imam al-Sadiq (A) setzte fort) Und wenn ein Ungläubiger den Moment des Todes begegnet   

der Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und die  Engel  des Todes (A)

werden anwesend sein.  Dann kommt Gabriel zu ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs,

wahrlich, dieser hat dich verabscheut, die Ahl al-Bayt, also halte ihn in Groll. " Darauf sagt der Gesandte  Allahs (S)  : ,,O Gabriel, in der Tat,  dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten

und  den  Haushalt des Gesandten, also  sei   auch zu ihm verärgert. " Dort verkündet  Gabriel:

  ,,O Engel des Todes, ja dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten und den

Haushalt Seines Gesandten (A), so sei auch du   ärgerlich  über ihn   und sei hart gegen ihn. "

Dann nähert sich der Engel des Todes dem Sterbenden und sagt: ,, O Geschöpf Gottes, hast du

deine Freigabe und ihre Sicherheit und Amnestie gesichert? Hast du am großen Handgriff festgehalten

im Leben der Welt? «Er antwortet:» Nein, worauf der Engel des Todes ihm sagt: »O

Feind Gottes! Erhalte die Nachricht des Zornes Gottes und Seiner Strafe und Seines  Feuers. Du hast

verloren, worauf  du gehofft hast und das, worüber du dich fürchtetest, ist auf dich herabgestiegen.

Dann zieht der Engel seine Seele heftig und übergibt sie an dreihundert Teufel, die ihren Speichel  auf sein Gesicht werfen

 und er wird mit seinem Gestank geplagt. Und wenn er in sein Grab gelegt wird

, wird eine Tür von den Türen der Hölle  für ihn geöffnet und sein Lodern und Flammen treten ihm ein."9

  Es sollte bekannt sein, dass der barzakh von jedem repräsentativ für seinen Zustand am Tag der Auferstehung ist und dass die Welt von barzakh eine Zwischenwelt zwischen dieser  Welt ist und der Welt der Auferstehung, wo   ein Fenster zum Paradies geöffnet  wird oder

zur Hölle, wie in dieser edlen Überlieferung erwähnt.  Die berühmte prophetische Überlieferung:

 رياض الجنان أو حفرة من حفر النيران.

Das Grab ist entweder ein Garten aus den Gärten des Paradieses oder eine Grube aus den Gruben des Feuers, 10

Bezieht sich auf die gleiche Angelegenheit. Daher , zum Zeitpunkt des Todes und Konfrontation mit ihm,  

beobachtet der Mensch  die Wirkungen und Formen seiner Werke und hört die Nachricht von Paradies oder Hölle vom  Engel des Todes. Und wenn diese Dinge ihm offenbart werden, beobachtet er auch die

Effekte, die durch seine Werke und Taten in seinem Herzen hervorgerufen werden, wie Helligkeit und Expansivität

und Offenheit der Brust, oder ihre Gegensätze wie Dunkelheit und Verengung der

Brust und ihre Enge.  Dann, wenn er  mit barzakh konfrontiert wird, wird das Herz

bereit, die subtilen Brisen der göttlichen Gnade und Schönheit darin zu erleben. Darin entstehen die Zeichen der Tajalliyat der göttlichen Gnade und Schönheit, wenn er ein Mensch  des Glaubens ist

und der Glückseligkeit. Dann entsteht der Wunsch nach liqa 'Allah in seinem Herzen und das Feuer der Sehnsucht nach

der  Schönheit des Geliebten wird  in ihm beleuchtet, wenn er an  tugendhaftem Verhalten, Liebe und Göttlicher Leidenschaft teilgenommen hat , und keiner außer Gott weiß, welche Freuden und Wohltaten in diesem Tajalli   und

Verlangen liegen.

Wenn er einer der Gläubigen und Gerechten gewesen war, wird er mit  der Wohltätigkeit von Gott  , dem Erhabenen,  beschenkt

, im Verhältnis zu seinem Glauben und guten Werken, und er wird einen sofortigen Einblick  davon zum Zeitpunkt des Todes bekommen.  Daraufhin entsteht der Eifer für den Tod und die Begegnung mit

Göttlicher Wohltätigkeit   in ihm und er verlässt diese Welt mit Freude und Ekstase und in

Erleichterung und Frische. Die körperlichen Augen und die irdischen Geschmacksorgane  haben nicht die

Kraft, um die Freuden dieser Ekstase und Freude zu tragen.

Aber wenn er einer der Elenden sein sollte, ein Ungläubiger, ein Ungläubiger oder ein Heuchler, und

Täter von hässlichen und bösen Taten, wird er, in Übereinstimmung mit dem Maß seines bösen Anteils

und Fehlverhaltens in der Welt,  die Auswirkungen des göttlichen Zorns entdecken  und  den

Aufenthaltsort der Elenden sehen . Solch ein  Terror und Krämpfe werden ihn ergreifen, dass nichts hassenswerter sein wird

 für ihn als die Offenbarungen der göttlichen Herrlichkeit und der Macht. Als Ergebnis dieses Hasses und Feindschaft,   wird er solch ein Leiden, Angst, Dunkelheit und Schmerz erfahren, dass keiner außer

Gottes heilige Essenz   das Ausmaß ihrer Intensität  kennen kann.

Dies ist für Personen, die in dieser Welt die Wahrheit verweigert haben und Heuchler und

Feinde Gottes und Seiner awliya gewesen sind '. Ein repräsentativer Teil der Hölle wird auch dem    Sünder  offenbart und die Schuldigen an  großen Sünden im Verhältnis zu dem bösen Charakter ihres

Fehlverhaltens, und in diesem Zustand gibt es nichts  abscheulicheres für sie als diese Welt  zu verlassen.

  Und so werden sie von ihr  heftig und hart, mit Härte und Schmerz  übertragen und

solch ein Bedauern greift ihre Herzen, dass es kein Maß kennt.

Diese Beschreibung zeigt, dass zum Zeitpunkt des Todes der Mensch das sieht, was in ihm gewesen war

und von denen er sich nicht bewusst war. Zu dieser Zeit werden die Spitzen des verborgenen Teils seines Wesens

für ihn sichtbar werden. Das Leben der Welt war ein verborgener  Vorhang, der unsere Mängel verbarg

und war ein Schleier für die Leute der Ma'arif.

Jetzt, da dieser Vorhang aufgehoben worden ist und dieser Schleier entfernt worden ist, beobachtet der Mensch einen

repräsentativen Teil dessen, was in ihm lag und was er selbst vorbereitet hatte. In den

anderen Reichen, wird der Mensch   keiner  Strafe oder Züchtigung ausgesetzt sein, außer aufgrund dessen, was

  er in dieser Welt verdient. Er wird eine direkte Sicht auf die (malakuti) Formen der

rechtschaffenen Werke und tugendhaftem Verhalten haben , das er ausgeführt hatte, und die richtigen Überzeugungen, die er   in dieser Welt zusammengehalten hat  , zusammen mit den Gaben, die Gott ihm aus Seiner eigenen Gunst  und Großzügigkeit geben wird.

  Unter dem edlen Vers:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Die folgende Aussage (von Ibn Mas'ud) wird in Tafsir al-Safi aus Majma'al-bayan zitiert: 11

Es ist der ,,festeste" der Verse des Qur'an und der Gesandte Allahs (S), pflegte  es  ,,Al-jami'ah" zu nennen.

Daher sollten wir wissen, dass, wenn wir die Liebe Gottes kultivieren, des Erhabenen und Seiner Awliya 'in

dieser Welt und   den Kragen des Gehorsams  zu dieser heiligen Essenz anlegen um unsere Hälse und

den Glanz des göttlichen Lichts in unseren Herzen erhalten , wird zur Zeit des Todes   diese innere Wirklichkeit

uns in seiner schönen (malakuti) Form offenbart werden.

Gegenteilich, wenn unsere Herzen einen weltlichen Aspekt annehmen und sich von Gott abwenden, kann der Samen der

Feindschaft Gottes und der awliya  allmählich in ihnen gesät werden. Dann bei dem Anblick

des Todes, wird diese Feindschaft   ihre Intensität offenbaren und ihre schrecklichen und seltsamen Qualitäten verteilen, wie

du gesehen hast.

Daher ist eines der wichtigsten Dinge für den Menschen    darauf zu achten, einen göttlichen Zustand im Herzen zu kultivieren

 und sein Angesicht zu  Gott zu orientieren, Seine Awliya und der Wohnung Seiner Gunst. Das kann

durch die Betrachtung der Wohltaten und Gefälligkeiten der heiligen Essenz erlangt werden und der Hingabe  des Selbst zu Seinem Gehorsam und Seiner Anbetung. Aber man sollte sich nicht auf sich selbst und seine Werke  verlassen.

 .Zu allen Zeiten, besonders in Momenten der Einsamkeit, muss man tränenreich und demütig Gott bitten

Seine Liebe in sein Herz zu legen  und sein Herz mit dem Licht Seines Wissens zu erleuchten und

Liebe, und  es von der Liebe der Welt und von allem anderen als Ihm zu reinigen.

Natürlich ist dieses Gebet eine substanzlose und verbale Übung am Anfang, denn es ist sehr

schwer   die Entfernung der Liebe zur Welt aus dem Herzen zu wünschen, wenn es voll von intensiver  Liebe für sie ist. Aber nach einer Zeit der Kontemplation, Ausdauer und das Herz

  die schönen Ergebnisse der Liebe Gottes verstehen zu  lassen und die bösen Ergebnisse der Liebe der Welt, wird

  gehofft, dass es verwirklicht wird, so Gott will.

Die Bedeutung von 'Liebe' und 'Hass', wenn Gott zugeschrieben

 Wisse, dass   Liebe, Hass und dergleichen, die in der Sprache des Qur'an und edlen Überlieferungen  Gott dem Erhabenen - Erhaben ist Seine Herrlichkeit - zugeschrieben  wurden,  nicht in ihrem gewöhnlichen Sinn zu nehmen sind.

Denn solche Qualitäten bedeuten psychische Neigungen (infi'al al-nafsani) und Gott, der Erhabene, ist

über und frei von ihnen. Da eine ausführliche Diskussion   dieses Themas außerhalb des Rahmens dieser kurzen Ausstellung liegt, werden    wir uns auf eine vorübergehende Referenz beschränken.

Es sollte bekannt sein, dass es im Menschen  Qualitäten und Zustände  gibt, die beim Abstieg aus dem

Verborgenen und nicht-materiellen Reichen und beim Erreichen des Reichs der körperlichen Natur  - das das

Reich der Differenzierung (Farq) ist , oder vielmehr die Differenzierung innerhalb der Differenzierung (farq alfarq) -

  eine Form annehmen, die sich von der der verborgenen immateriellen Formen in seinen  Wirkungen und Eigenschaften unterscheidet.

 So betrachten die Platoniker alle materiellen Existenzen und

Manifestationen von versteckten Geistern und Reflexionen von himmlischen Realitäten und Analogien von  platonischen Ideen zu sein.

Sie nehmen an , dass die wesentlichen Archetypen der Unfälle und Qualitäten,

die in dieser Welt eine nicht substantielle Existenz haben, in jener Welt von sich aus (als

unabhängige Substanzen) existieren.

Auf dieser Grundlage können wir sagen, dass die Archetypen dieser Qualitäten und Zustände, die in der

körperlichen Welt mit einem affektiven und variablen Charakter begleitet werden ,   ein ideale Form

frei von allen Unzulänglichkeiten in den versteckten immateriellen Reichen haben , vor allem in der Welt der Göttlichen Namen und der Station der Einheit. Die Bedeutungen der Begriffe, wenn auf das immaterielle  Reich bezogen  oder die göttliche Ebene ist anders als in dieser  Welt.

Zum Beispiel, sollte die Tajalliyat der Gnädigkeit (rahmaniyyah), Barmherzigkeit (rahimiyyah), die

 auch tajalliyat von Schönheit (jamal), Sanftmut (lutf), Liebe (hubb) und Intimität (Uns) genannt werden, 

 in dieser Welt manifestiert werden, würden sie die Form von Liebe, Barmherzigkeit und Sanftmut annehmen,

die von der Zuneigung begleitet werden (infi'al), und das ist wegen des extrem engen

Charakters  dieser Welt. Es wird in einem Hadith erwähnt, dass aus hundert Teilen der Göttlichen

Barmherzigkeit (rahmah) wurde nur eine Portion in diese  Welt gesendet, die alle  Manifestationen des Mitgefühls umfasst , die die Verwirklichung in dieser Welt finden, wie das Mitgefühl

zwischen Kindern und Eltern und dergleichen. Ähnlich sind der Tajalliyat des göttlichen Zwangs

(Qahriyyah) und Mastership (Malikiyyah), die zum Tajalliyat des Ruhms (Jalal) gehören,  in dieser Welt in Form von Hass (bughd) und Wut (Ghadhab) manifestiert.

Zusammenfassend ist der innere Aspekt der Liebe, des Hasses und des Zorns die  göttliche Barmherzigkeit und

Allmacht und die Tajalliyat von Schönheit und Herrlichkeit, die von sich selbst  existieren und in welcher

 Veränderung, Zuneigung und Vielfalt   keinen Weg findet. So sind   die Lieben und

Antipathien, die in dieser Welt existieren,  Manifestationen des göttlichen Mitgefühls und

Allmacht, und da eine Manifestation (mazhar) von dem abhängt, was es manifestiert

(Zahir) und da der Zahir im Mazhar offenbart wird, ist es nicht unzulässig, dieselben

Begriffe auf die  beiden anzuwenden. Auf dieser Grundlage ist  , der Hass von  Gott, dem Erhabenen, zu einem Geschöpf eine Manifestation  der Allmacht und der Rache und Seine Liebe die Manifestation des Mitgefühls

und Großzügigkeit. Und Gott ist das Allwissende.

1. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi; iii, 134.

2. Siehe die Ausstellung des einundzwanzigsten Hadiths.

3. Usul al-Kafi, ii, "Kitab al-'iman wa al-kufr", "bab ukhuwwat al-mu'minin", Hadith Nr. 4

4. Mafatih al-jinan, "al-Munajat al-Sha'baniyyah".

5. Mafatih al-jinan, "Du'a 'Kumayl".

6. AlShaykh al-Saduq, Kitab al-Tawhid, 305.

7. Fayd al-Kashani, Ilm al yaqin, ii, 853.

8. Dieser Satz der Überlieferug wird in der folgenden Form in seiner Version von  Furu 'al-Kafi, iii, p. 131 erzählt: ,,Dann

 nähert sich  Ali (A)ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt , geliebt,, so wertschätze ihn , "

Und der Gesandte Allahs sagt: O Gabriel ... "

Später in dieser Erzählung - was zuverlässiger und präziser ist - ist es

"Ali, der zu dem Propheten sagt,,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt, gehasst also halte ihn in

Groll. "(Trans.)

9. Ilm al-yaqin, ii, S. 854, 856.

10. Sunan al-Tirmidhi, iv, 640, "Kitab sifat al-Qiyamah"; Al-Jami 'al-saghir, i, 6311. Al-Tabrisi, Majma' al-bayan (Qumm 1403), v, 527.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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 ungefähre übersetzung

Siebenundzwanzigster Hadith: Gebet und Konzentration:

 

 

 

Mit meiner Kette von Sendern, die bis zu den ehrwürdigsten Shaykh und der vertrauenswürdigen Autorität Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) reicht, der aus einer Gruppe von unseren Gefährten berichtet

, von Ahmad ibn Muhammad, von Ibn Mahbub, von 'Umar ibn Yazid, von

Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Es steht   in der Tora geschreiben : O Sohn des Menschen, wenn du dich   leer 

machst (d.h. löse dich von allen anderen Sorgen, um dich zur Verfügung zu stellen)

für Meine Verehrung, dann  werde Ich dein Herz mit Reichtum füllen und Ich werde dich nicht im Stich lassen , zu dem , was du  suchst  und dich danach sehnst.  Und es wird auf Mir sein, die Tür der Armut dir zu schließen und 

dein Herz mit Ehrfurcht für Mich zu füllen . Und wenn du dich nicht für Meine Anbetung ,,leer" machst, werde Ich   dein Herz mit der Beschäftigung mit der Welt füllen  und Ich werde dir  nicht   die Tür der Armut schließen

und werde  dich zu dem , was du suchst, im Stich lassen. "1

Erklärung

 

Tafarrugh gehört zur verbalen Form tafa'ul und  tafarragha li kadha bedeutet 'er hat

 seine ganze Zeit  mit solchem  und so etwas gewidmet, ohne mit etwas anderem beschäftigt zu sein. "

Der Tafarrugh des Herzens um der Verehrung willen ('ibadah' )bedeutet es um der Anbetung willen von der Aufmerksamkeit auf etwas anderes   zu 'entleeren'.

Die Lexikographen erklären das verb mala'a

(gefüllt) wie folgt:

Er hat das Gefäß mit Wasser gefüllt, d. h. Er stellte eine Menge in es, die es halten kann.

Akilu ist eine Variante in der ersten Person von Yakilu. Die Lexikographen erklären ihre Verwendung wie

folgt:

 

Er hat ihn mit der Sache vertraut, bedeutet, er wandte es rüber zu ihm , delegierte es zu ihm,

überließ es ihm und legte es ganz in seine Verantwortung.

Asuddu, ein Verb in der ersten Person abgeleitet von   Sadda, yasuddu Saddan  , bedeutet zu schließen, und

sein Gegenteil von al-fath, Öffnung. Faqah bedeutet Hajah und Faqr, d.h. Armut und Not.  Was (..) betrifft,

 anscheinend es (d.h. das Verb أم  (....); (stellt die erste  Person im Imperfekt dar und sein Sein im Imperativfall in Verbindung mit der

ersten  Klausel ist unwahrscheinlich. Wir werden,so Gott will, das erklären, was eine Erklärung in der

edlen Überlieferung  braucht im Laufe einiger Abschnitte.

Die Bedeutung des Gebets

 

Wisst, dass  diese Freiheit von anderen Anliegen um der Absorption in der Anbetung willen

(Ibadah)  erhältlich ist  durch den Besitz der unbesetzten Zeit und eines unbesetzten Herzens  . Und

dies ist einer der wichtigsten Punkte für die Anbetung, ohne die die Anwesenheit des Herzens   nicht verwirklicht werden kann, und eine Anbetung, die ohne aufmerksames Herz durchgeführt wird, ist frei von

Wert. Das, was die Aufmerksamkeit des Herzens bewirkt, besteht aus zwei Dingen.

Das erste davon liegt darin, die unbesetzte Zeit und ein unbesetztes Herz zu besitzen, und das

zweite liegt darin, das Herz  die Bedeutung  der Anbetung verstehen zu lassen. Das,  was mit    ,,unbesetzten Zeit" gemeint ist, ist  dass man eine gewisse Zeit aus seinem Tag beiseite legen sollte und

Nachtstunden exklusiv um des  Gottesdienstes willen, in denen er sich nur der

Anbetung widmen sollte , ohne sich in irgendeine andere Beschäftigung einzubringen.  Wenn man das verstehen würde, dass

Anbetung  eine wichtige Sache ist , deren Bedeutung größer ist als jede andere Tätigkeit, oder,

Vielmehr, dass es etwas von unvergleichlicher Bedeutung ist, würde er ihr eine gewisse Zeit zuteilen

 und  vorsichtig seine Timings   beachten. Im Folgenden werden wir versuchen, etwas Licht auf diese Sache zu werfen.

 Ein frommer Mensch sollte unter allen Umständen aufmerksam über die Zeiten seiner Anbetung sein. Natürlich sollte er die Zeitpunkte des Salats beobachten, was der wichtigste der Handlungen des Gottesdienstes ist  und es in dem verdienstlichsten Teil seiner Zeit ausführen und es unterlassen sich   in diesen Zeiten mit  irgendeiner anderen  Sache zu beschäftigen. 

Genauso wie er eine gewisse Zeit zuweist, um

einen  Verdienst zu machen und zum studieren und zu debattieren, sollte er das auch in Bezug auf diese Handlungen der Anbetung machen , in deren Zeit er frei sein muss von anderen Beschäftigungen, damit er  die Konzentration des Herzens erreichen kann, die die Quintessenz und den Kern von ibadah ausmacht.

Aber sollte er, wie dieser Autor, seine Gebete aus Zwang   anbieten und  die  Leistung der Anbetung des Herrn als überflüssige Sache betrachten , würde er es natürlich verzögern

  solange es verzögert werden kann und wenn er es anbietet, bietet er es  in einer oberflächlichen Weise an ,

und betrachtet es als ein Hindernis auf  dem Weg  , welchen  er sich als eine wichtige Aufgaben zu sein vorstellt .

Doch eine solche Anbetung hat nicht nur keine spirituelle Brillanz, sie verdient göttlichen Zorn und

eine solche Person ist eine, die das Salat leicht nimmt und es als etwas Triviales vernachlässigt. Ich  suche

Zuflucht in Gott, davor das  Salat leicht zu nehmen und ihm nicht die nötige Bedeutung zu geben . Diese Seiten

können nicht alle Überlieferungen  enthalten, die in diesem Zusammenhang existieren, und wir werden noch einige von ihnen erwähnen

  um der Lehre willen.

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) berichtet mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er   zu

Zurarah (R) sagte : Sei nicht nachlässig  in Bezug auf deine Gebete. Wahrlich, der Prophet (S) sagte auf seinem Sterbebett: ,,Derjenige, der   seine  Gebete leicht nimmt , gehört   nicht zu mir , noch derjenige

 , der berauschende Getränke trinkt, und bei Gott wird er nicht zu mir am Teich (von al-

Kawthar) zurückkehren. "2

   Al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von  Abu Basir, dass Abu al-Hasan al-Awwal (Imam al-

Kazim) (A) sagte: Zur Zeit seines Todes sagte mein Vater zu mir: ,,Mein Sohn, derjenige, der das Salat leicht nimmt,  wird nicht   unsere Fürbitte erhalten. "3

Es gibt eine große Anzahl von Überlieferungen  in dieser Angelegenheit, aber diese, die 

zitiert wurden, sind für diejenigen, die eine Lektion nehmen werden,  ausreichend. Gott weiß, was für ein großes Unglück es ist

vom Noblen Gesandten (S) getrennt zu werden und der Unterstützung  dieses Meisters  beraubt zu  werden!

Was für eine große Demütigung ist es,  das  die  Entbehrung    der Fürsprache des   Meisters und seines majestätischen Haushaltes  beinhaltet! Stell dir   nicht vor, dass irgendjemand göttliche  Vergebung  empfangen wird und  das versprochene Paradies betreten wird ohne die Fürsprache und den Schutz dieser edlen Person. Jetzt sieh  selbst, ob jede triviale Sache zu  bevorzugen, oder vielmehr etwas, das von vorgestelltem  Nutzen ist, vor dem  Gebet, das der Apfel des Auges des edlen Gesandten (s) ist und ein

großes Mittel der göttlichen Barmherzigkeit und es  mit Nachlässigkeit zu behandeln , es  ohne irgendwelche

Entschuldigung bis zum Ende seiner Zeit zu verzögern  und nicht seine Voraussetzungen einzuhalten,  nicht gleich ist es wie es zu beleidigen   und es nicht ernst zu nehmen. Wenn es ist, wisse   , dass  du  in Übereinstimmung mit dem Zeugnis des

Noblen Gesandten  (S) und das der unbefleckten Imame (A) aus ihrem Wilayah  rausgegangen bist

und nicht  ihre Fürsprache erlangen wirst.

Nun, wenn  du  ihre Fürsprache brauchst und wünschst zur  Ummah des Noblen Gesandten  (S)  zu gehören, dann schätze  dieses göttliche Vertrauen und gib ihm Bedeutung  oder begegne die Konsequenzen deiner  Vernachlässigung. Gott, der Erhabenste  und Seine Awliya brauchen keine  Werke von dir  und mir, aber es wird befürchtet, dass, wenn du ihm nicht die  gebührende Bedeutung gibst, wird es

dich dazu führen, es  ganz aufzugeben, und das wird letztlich dazu führen, dass du  es als Pflicht verweigerst,

und wird dich zu einer gewissen Verdammnis und ewigem Elend bringen.

Wichtiger als die freie und unbesetzte Zeit für Salat zu finden, ist ein  freies und

unbesetztes Herz zu besitzen. Vielmehr ist die erstere eine Voraussetzung für die Erlangung der letzteren. Ein unbesetztes Herz zu haben  bedeutet, dass man sich zum Zeitpunkt der Verehrung von weltlichen  Verabredungen und Sorgen lösen muss  und   sein Herz wegdrehen muss  von allen möglichen Angelegenheiten und

Sorgen  und   es ganz leer macht  und unbelastet für die Teilnahme an der Anbetung und

Flehen mit Gott, dem Allmächtigen.

Solange man sein Herz nicht von diesen Dingen reinigen kann,  kann man nicht den notwendigen Zustand der Befreiung für sich selbst und seine Anbetung erhalten.

Aber unser Unglück ist, dass wir alle verschiedenen Arten von streunenden Gedanken  und Sorgen für die Zeit des Gottesdienstes aufbewahren.   Sobald wir den Takbirat al'ihram von salat sagen, ist es so, als hätten wir

  ein Geschäft eröffnet  oder eine Buchungsbuchhaltung oder ein Album. Unser Herz wandert zu anderen

Angelegenheiten und wir vergessen  völlig die Anbetung. Wenn wir zu uns kommen, ist dann

wenn wir den Augenblick des Salams erreicht haben , nachdem wir den Salat als Sache der Gewohnheit durchgemacht haben!

  Wahrlich, diese Art von Anbetung ist eine Schande, und diese Art, mit dem Herrn zu flehen, ist

beschämend.

Mein Lieber, betrachte die Gebete, die du Gott anbietest, indem du sie mit dem Gespräch  und Konversation mit einer Seiner unbedeutenden Kreaturen vergleichst.

Wenn du mit einem Fremden sprichst - um 

nichts von einem Freund zu sagen , widmest du dich ihm mit all deiner Aufmerksamkeit  und vergisst irgendjemand anderes  solange du im Gespräch mit ihm verwickelt bist.

Aber warum ist es,  dass du während der Bemühung der Kommunikation und des Gebets mit deinem Versorger und dem Herrn und dem Erhalter der Welten

  völlig unachtsam von Ihm bist  und aufmerksam auf andere Dinge? Ist diese Station und der Wert der Kreaturen größer als die der heiligen Essenz des Herrn?

Ist das Gespräch mit ihnen wertvoller als das Flehen mit dem Füller der Bedürfnisse. Ja, ich

und du kennen nicht die Bedeutung des Flehens mit Gott.    Wir betrachten diese göttlichen

Pflichten als eine umständliche Last, und natürlich eine Sache, die ein schweres  Gewicht auf einem ist,

wird für ihn nicht bedeutsam sein.

Daher ist das, was Korrektur braucht die Quelle dieses Stromes. Wir müssen unser Vertrauen in

Gott erlangen und die Ermahnungen der Propheten, um unseren traurigen Zustand  zu reformieren. Alle unsere

Unglücke entstehen aus der Schwäche unseres Glaubens und dem zittrigen Charakter unserer Überzeugung.

Der Glaube von Sayyid ibn Tawus (R) hatte ihn zu einem solchen Punkt gebracht, dass er 

jedes Jahr den Jahrestag des Tages seines Mukallaf werdens feierte,  denn an diesem Tag hatte Gott

  ihm die Erlaubnis verliehen, sich in Seiner Anbetung zu engagieren und hatte ihn in die

Roben von taklif gekleidet. Wirklich, stell dir vor, welche Reinheit und Brillanz das Herz von ihm hatte!

Und wenn die Praxis dieses herrlichen Sayyids für dich (...)verbindlicher   Beweis  (hujjah) ist, ist natürlich die Praxis des  Meisters der Monotheisten (Sayyid al-Muwahhidin, d.h. der Prophet ) und seine unfehlbaren Nachkommen   ein hujjah für dich. Studiere den Zustand dieser  Adligen

Seelen und den Charakter ihrer Anbetung und Gebete.  Zum Zeitpunkt der Salat würde die Farbe von ihren

  gesegneten Gesichtern   blass werden und ihre Körper würden mit der Angst zittern, damit   nicht ein Fehler  im Laufe dieser göttlichen Befolgung auftreten sollte, obwohl sie unfehlbar waren.

Es ist gut bekannt über den Mawla ('Ali), dass der Schmerz-Pfeil, der seinen gesegneten Fuß durchbohrt hatte

und dessen Entfernung ,  für ihn unerträglich schmerzhaft war, wurde herausgenommen, als er  mit Salat beschäftigt war  und er bemerkte nicht einmal seine Entfernung.

Mein Lieber, so etwas ist nicht unmöglich. Solche Dinge kommen oft für Menschen im gewöhnlichen Lebenslauf vor. Manchmal wird ein Mensch  im Zustand des Zorns oder der Liebe   völlig nichts wahrnehmen.  Einer unserer zuverlässigen Freunde erzählte dass ,,Einmal während eines Kampfes mit einer

Gruppe von Schlägern  in Isfahan, bemerkte ich, dass einige von ihnen  mich mit ihren Fäusten schlugen  und ich  wusste  nicht  welche Art von Schlägen sie waren. Später, als der Kampf vorbei war und ich zu mir kam ,   habe ich  das erkannt.

Ich hatte mehrere Wunden, die von einem Messer gemacht wurden, mit denen sie mich geschlagen haben. Ich war für einige Tage bettlägerig, bevor ich mich von diesen Wunden erholte. "

Natürlich ist der Grund dahinter offensichtlich: Wenn die totale Aufmerksamkeit der Seele   sich auf eine bestimmte Angelegenheit konzentriert, wird es völlig nicht wahrnehmend  von dem Körper und unempfindlich zu seinen Gefühlen.

All seine Aufmerksamkeit wird von dieser einzigen Sache absorbiert. In unseren eigenen Kämpfen, Begegnungen

oder heftigen Debatten in einer Versammlung - möge Gott unsere Zuflucht von diesen sein -  haben wir oft

bemerkt  , dass wir völlig unachtsam von allem, was um uns herum stattfindet, werden.

Bedauerlicherweise nimmt alles unsere ganze Aufmerksamkeit ein außer der Anbetung des

Herrn  und darum neigen wir dazu, solche Episoden (wie die von Imam 'Ali) als unwahrscheinlich zu betrachten.

In jedem Fall ist die Ablösung des Herzens von allem außer Gott eine wichtige Angelegenheit

und man muss versuchen, es um jeden Preis zu erreichen. Die Möglichkeit, es zu erreichen, ist auch möglich und

erreichbar. Es kann mit der Übung von Sorgfalt und Wachsamkeit erreicht werden. Man sollte

 Anstrengung für einige Zeit machen , um die Flüge des Vogels seines Denkens unter Kontrolle zu bringen und

es zurückhalten, wann immer er von einem Zweig zum anderen fliegen möchte.

Nach einer Zeit von

Wachsamkeit, wird  der Geist   lenkbar  und fromm und verzichtet darauf, sich in planlose

Gedanken zu verwickeln. In Übereinstimmung mit dem Aphorismus والخير عادة - wird Güte    eine Gewohnheit mit ihm und

  Ablösung von anderen Anliegen   erreichend, wird es aufmerksam auf Gott und Seine

Anbetung.

Von größter Wichtigkeit unter den Voraussetzungen der Anbetung ist die Aufmerksamkeit des Herzens,

worauf die Seele und das Wesen der Anbetung abhängt und ohne die es keinen Wert hat und

keine Akzeptanz in der Nähe von Gott, dem Erhabenen, wie in heiligen Überlieferunen erwähnt.

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu Ja'far und Abu 'Abd Allah (A), dass sie

  zu Fudayl ibn Yasar sagten : Die Belohnung, die du von deinem Salat ableitest, ist auf das Ausmaß beschränkt,  wie  du es mit einem aufmerksamen Herzen anbietest. Und wenn jemand es verderben sollte oder seine Etikette vernachlässigen sollte,

 wird es aufgewickelt und auf das Gesicht seines Anbieters geworfen. 4

Al-Shaykh Muhammad ibn al-Hasan al-Tusi (R) berichtet in al-Tahdhib mit seinem isnad von  Abu

Hamzah al-Thumali, dass er sagte: ,,Ich sah 'Ali ibn al-Husayn, Imam al-Sajjad (A), das  Gebet anbieten , als der Umhang von seinen Schultern rutschte. Der Imam hat es nicht arrangiert, bis er 

 sein Gebet beendete . Als ich ihn darüber fragte, sagte er: ,,Wehe dir, weißt du nicht

vor wem ich stand? Nichts wird von dem Anhänger des   Gebets  akzeptiert, außer,  was er mit der richtigen Aufmerksamkeit seines Herzens anbietet. " Darauf sagte ich zu ihm: ,,Möge ich für dich Lösegeld werden, (wenn

das   so ist), dann sind wir (d. h. dergleichen von uns) verurteilt! " Er antwortete: ,,Nein in der Tat. Wahrlich, Gott

kompensiert das für die Gläubigen durch die Mittel der übergeordneten Gebete. "5

In al-Khisal berichtet (al-Shaykh al-Saduq) mit seinem isnad von Ali (A), dass er sagte: ,,Keiner von euch

sollte jemals für salat in einem faulen oder schläfrigen Zustand stehen, noch solltest du (zufällige)

Gedanken   durch deinen Geist (im Zustand des Salats) gehen lassen. Denn in diesem Zustand stehst du vor

deinem glorreichen und allmächtigen Herrn. Wahrlich, die Belohnung, die ein Gläubiger aus dem Gebet ableitet, ist gleich

zu dem Maße, in dem  er es mit einem aufmerksamen Herzen anbietet. "6

Es gibt viele Überlieferungen  zu diesem Thema und über den Verdienst der Aufmerksamkeit. Hier

  werden wir  einige von ihnen zitieren, die für diejenigen reichen, die Unterricht nehmen werden. Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn, der Saduq der Gemeinde, berichtet mit seinem isnad von "Abd Allah ibn Abi Ya'fur, dass Imam al-Sadiq (A)   zu ihm sagte: ,,O 'Abd Allah, wenn  du

Salat anbietest, bete wie jemand, der Abschied nimmt und befürchtet, dass er niemals zurückkehren wird (d. h.

so wie als ob  es das letzte Gebet deines Lebens war). Dann richte  deinen Blick auf den Punkt

deiner Niederwerfung. Wenn du weißt, , dass es jemanden auf der linken oder rechten Seite gibt, sei noch vorsichtiger  im Anbieten deines Salats;   dann wisse, dass du vor jemandem stehst, Der dich sieht und  du siehst Ihn nicht. " 7

 Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Lieb  zu mir ist der Gläubige unter euch, der Gott

mit seinem Herzen zum Zeitpunkt des Gebets besucht und  sein Herz nicht mit weltlicher Angelegenheit beschäftigt. Denn wann immer sich ein Gottgeweihter mit seinem Herzen zu Gott wendet, dem Erhabenen, während des Gebets,

  wendet Gott Sein Angesicht zu ihm und wendet zu ihm die Herzen der Gläubigen, die ihn

  mit Zuneigung betrachten , und   Gottes Liebe von ihm folgen. "8

Denke nur nach , was für eine gute Nachricht das ist, dass der Wahrhaftige (al-Sadiq) der Familie von

Muhammad (A)  den Gläubigen gibt! Ach, wir, armen Leute, die in der Unwissenheit  wohnen und  ohne Aufmerksamkeit auf Gott, dem Erhabenen sind , unbewusst über Seine Freundschaft  und vergleichen  Seine Liebe 

zu der  Seiner Geschöpfe! Diejenigen, die Gnosis besitzen (ma'rifah), sagen , dass Gott, der Erhabene,

  Augenbinden aus dem Anblick derer beseitigt, die Er liebt, und Gott weiß, welche  Stattlichkeiten in der Freiheit    von solch einer Blindheit liegen.  Die letzte Hoffnung und das Ziel der Awliya 'hat in

dieser Freiheit von Ignoranz gelegen. Und der Kommandant der Gläubigen (A) und seine edlen    Nachkommen sagen in den Flehen, bekannt   als die  Munajat al-Sha'baniyyah  :

Mein Gott, gib mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister verankert werden  mit der Schwelle Deiner  Heiligkeit. 9

Mein Gott! Was ist diese Erleuchtung der Vision des Herzens, die  Deine Awliya  von Dir  anflehen  und versuchen zu erreichen? O Herr, was sind die verschleiernden Vorhänge des Lichts  über die  unsere Unfehlbaren Imame

gesprochen haben? Was ist die Quelle der Größe, der Herrlichkeit, der Heiligkeit und der Perfektion, deren Erreichen  das geschätzte Ziel jener heiligen Seelen ist, und die für immer   jenseits der Sicht selbst unseres theoretischen Wissens liegen , um nichts von unserem Erleben und Zeugen zu sagen? O

Gott, sei uns gnädig, uns Elenden  und gefallenen Geschöpfe, die wir sind, die weder  etwas jenseits der  Völlerei und Schlummer, Hass und Lust wissen , noch etwas    hinter ihnen zu entdecken suchen! Erwecke uns von diesem wachenden Schlummer und dieser betäubten Vernunft.In jedem Fall reicht dieser einzelne Hadith aus, um denjenigen Anstoß zu geben , die es wert sind  und

empfänglich, ihr ganzes Leben damit zu verbringen, um Gottes Liebe zu erlangen und Sein Gesicht zu suchen. Aber zu dergleichen wie uns, die nicht zu diesem Feld    und Tal gehören,  wir sollten  besser  an anderen  Überlieferungen  wie die folgenden festhalten:

  In der Thawab al-a'mal berichtet al-Shaykh al-Saduq mit seiner Kette von Sendern von

jemandem, der Imam al-Sadiq (A) gehört hat, dass er  zu sagen pflegte: ,,Einer, der zwei rak'ahs anbietet

an Salat mit der Erkenntnis dessen, was er darin sagt, er beendet sie nicht ohne, dass  Gott

  ihm jede Sünde verzeiht die es zwischen ihm und Gott gibt. "10

 

 

Die verschiedenen Ebenen der Konzentration

 

Nachdem wir erfahren haben , dass ein aufmerksames Herz die Seele und das Herz der Anbetung ist und dass seine

Helligkeit und Grad der Exzellenz von der Aufmerksamkeit des Herzens abhängen und seines

Grads,  sollte es  bekannt sein, dass es verschiedene Ebenen der Aufmerksamkeit des Herzens gibt. Einige

dieser Stufen sind besonders für die awliya von Gott und andere sind unfähig, zu jenen 

Höhen zu klettern; Aber einige seiner Ebenen sind für das gewöhnliche  Volk erreichbar. Und es sollte  bekannt sein, dass die Aufmerksamkeit in der Anbetung   in der Regel teilbar ist in عمال: zwei Hauptarten: eine davon ist

Aufmerksamkeit des Herzens auf Anbetung und das andere ist Aufmerksamkeit des Herzens zu Gott.

Bevor wir diese Frage erklären, sind wir gezwungen, eine vorläufige Angelegenheit zu erwähnen, was das ist.

Die Gnostiker sagen, dass die Anbetung  , absolute Verherrlichung des Herrn ist. Jedoch jeder der

verschiedenen Arten von Anbetung ist ein Lob Gottes in Übereinstimmung mit einer Seiner Namen und

Attribute, mit Ausnahme von Salat, die die Verherrlichung Gottes mit all Seinen Namen und

Attributen ist. Früher wurde es in der Ausstellung von einigen Überlieferungen  erwähnt, dass das Lob der

Anbetung eine Neigung ist , die in allen Menschen verwurzelt ist.

Es ist eine Notwendigkeit, die von der Natur verlangt wird, die den Menschen in der Demut sich dem absolut  Perfekten Einen unterwerfen lässt,

  der absolut Schöne, der absolute Versorger und der absolut Große.

Und da   niemand die wahre Bedeutung des Lobes der heiligen Essenz entdecken kann , denn

das hängt von der Kenntnis der Essenz und ihrer Attribute   ab und der  Realität der

Beziehung zwischen dem Manifesten  und dem Verborgenen ist   unmöglich, außer durch das Mittel von

Offenbarung und göttlicher Inspiration.

Dementsprechend sind die Akte der Anbetung absolut präskriptiv und von Gott niedergelegt, und niemand   hat das Recht, in dieser Hinsicht Regeln aufzustellen und einen Ritus der Anbetung einzuführen. Die Art der

Zeremonien von Huldigung und Ehrfurcht, die in den Höfen der Könige und Fürsten in Mode sind

haben keine  Geltung oder Wert vor Seiner heiligen Essenz.

 

 

Daher sollte der Mensch sich aufsetzen und zur Kenntnis nehmen

  und   die Art der Anbetung oder Hingabe durch die Vermittlung der Offenbarung und des

Prophetentums lernen  und es unterlassen irgendeine   Art von unberechtigten Austeilungen in dieser Hinsicht zu machen.

Nachdem man erkannt hat, dass die Anbetung die Verherrlichung des Verehrten ist, sollte man beachten

wie zuvor  darauf hingewiesen, dass die Aufmerksamkeit des Herzens  von zwei Hauptarten ist: Aufmerksamkeit auf  die Anbetung und

Aufmerksamkeit auf den Angebeteten Einen.

Aufmerksamkeit zur Anbetung

 

Es gibt verschiedene Grade dieser Art von Aufmerksamkeit, die in zwei Hauptstufen teilbar sind. Eines davon ist die Aufmerksamkeit eines unvollständigen und zusammenfassenden Charakters. In dieser Art von Aufmerksamkeit,

während der Durchführung eines Aktes der Anbetung - was auch immer das sein mag, ob im Zusammenhang mit taharah,

wie wudu 'oder ghusl, oder zum Gebet, Fasten oder Hajj Pilgerfahrt oder etwas anderes-man  ist

aufmerksam in einer allgemeinen Weise, dass er den Herrn verherrlicht, obwohl er selbst nicht  die Natur seiner eigenen Verherrlichung kennt und noch  die Bedeutung eines der Göttlichen

Namen versteht.

Unser Scheich, der vollkommene Arif, der er war, und möge meine Seele sein Lösegeld sein

pflegte eine Analogie zu erwähnen, die diese Art von Anbetung mit der Aufführung eines Kindes vergleicht, das gefragt wird

 eine Lobrede  im Lob von jemandem aufzuführen.

Dem Kind, das selbst die Lobrede nicht versteht, wird gesagt, dass es gemeint ist

  die Person zu verherrlichen , in dessen Gegenwart es gelesen wird. Während es es rezitiert, weiß das Kind

flüchtig, dass es die Person verherrlicht, die gelobt wird, ohne den Charakter des Lobes zu kennen. Wir auch, die Kinder sind, die das Lob Gottes singen, kennen nicht  die Geheimnisse, die  in  diesen Handlungen der Anbetung liegen. Noch  verstehen wir den Charakter der Beziehung, den  jeder  dieser  göttlichen Formen   zu  einigen göttlichen Namen hat, noch wissen wir, in welcher Weise es Verherrlichung von Gott ist. Allerdings sollten wir uns zumindest der Tatsache bewusst sein, dass jede dieser Handlungen der Anbetung die Verherrlichung des Absolut Vollkommenen ist, desjenigen, der absolut allen Lobes und der Anbetung würdig ist 

 , eine Form, die die heilige Essenz selbst für Seine Verherrlichung verschrieben hat

und  uns befahl  , Ihn  durch seine Mittel in Seiner heiligen Gegenwart zu verherrlichen. Ein anderer der Ebenen der Aufmerksamkeit des Herzens ist seine ausführliche Aufmerksamkeit auf die Anbetung; seine

vollständige Erreichung ist nicht möglich für irgendjemanden außer der aufrichtigen awliya 'und die Gnostiker.

Jedoch sind einige seiner niedrigeren Grade für andere erreichbar, die erste Stufe, in der es  Konzentration gibt  auf die Bedeutung der Worte während des Salat und Gebets. Die Überlieferung, die früher von der Thawab al-'a'mal zitiert wurde,  bezieht sich auf diese Phase.

Ein anderes Stadium davon ist, dass man in dem Ausmaß seiner Fähigkeit die Mysterien der Anbetung verstehen sollte

 und den Charakter der Verherrlichung des Verehrten, der jedem der

rituellen Formen unterliegt.  Die Gnostiker haben bis zu einem gewissen Grade die Geheimnisse des Salats und

anderer Formen der Anbetung beschrieben und haben in dem Ausmaß ihrer Kapazität von den

Aussagen in den Überlieferungen der Unfehlbaren (A) profitiert.

Obwohl ein Verständnis

  der Wirklichkeit der Sache  kaum von irgendjemanden    erreicht wird, egal welcher Umfang  , das

erwähnt wurde,  ist es ein freies Geschenk für diejenigen, die eine Eignung dafür haben.

Aufmerksamkeit auf die Verehrung

 

Was die Aufmerksamkeit des Herzens auf den Verehrten betrifft, so besteht das auch aus verschiedenen Graden,

die in drei Hauptebenen fallen. Einer von ihnen bezieht sich darauf, das Herz auf

Enthüllungen (tajalliyat) der göttlichen Handlungen zu konzentrieren. Ein anderer von ihnen bezieht sich auf das Konzentrieren des Herzens auf

Enthüllungen von Namen und Attributen. Die dritte besteht darin, sich mit dem Herzen zu konzentrieren auf

Enthüllungen der Essenz. Jede dieser Ebenen besteht aus vier Ebenen, die  allgemein als die Ebene der Erkenntnis gestellt werden können, die Ebene des Glaubens, die Ebene der direkten Erfahrung

und die Ebene der Absorption (oder Vernichtung, Fana ').

Das, was gemeint ist, indem man das Herz auf Offenbarungen von Handlungen  auf der Ebene von

Wissen konzentriert ist, ist  dass in   dem Wegweisen der  Anhänger auf der Ebene des theoretischen Wissens und metaphysischen Beweises weiß, dass alle Ebenen der Existenz und alle sichtbaren und unsichtbaren

Domänen des Seins   Manifestation des Schwalls der heiligsten Essenz sind   und dass alle

von ihnen, von den unteren Ebenen der Welt der Natur bis zum Urquell der höheren

Malakut und der größeren Jabarut, sind gleich und gleichmäßig vor Seiner Heiligkeit vorhanden.

Sie sind alle Manifestationen seines entfaltenden Willens, wie in der  folgenden heiligen  Überlieferung  von al-Kafi erwähnt:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Gott schuf den Willen von selbst. Dann hat er alles  in die Existenz durch die Vermittlung des Willens gebracht. "11

Daher ist der Wille selbst die Manifestation der Essenz und andere  Existenzen   wurden durch seine Mittel geschaffen. Wir wollen aber nicht den Beweis dieser erhabenen

Angelegenheit geben . Der Gottgeweihte, der diese Angelegenheit auf der Ebene der Theorie und des metaphysischen Beweises  versteht

 , weiß, dass sein eigenes Wesen, sowie seine Anbetung, Wissen, Wille, Herz, die Handlungen

seines Herzens, und sein innerliches und äußeres Wesen sind alle  vor Seiner Heiligkeit gegenwärtig

oder vielmehr sind sie selbst präsent. Sollte die Feder seines Intellekts diese Wahrheit auf das Tablette seines Herzens einschreiben und sollte das Herz in dieser gewissen, axiomatischen Prämisse Überzeugung erlangen

durch die theoretischen und praktischen Übungen wird er die Aufmerksamkeit des Herzens zu den Enthüllungen

auf der Ebene des Glaubens erlangen.

Nach der Perfektion dieses Glaubens und   den Übungen und der Strenge und Erreichung

 der vollkommenen Frömmigkeit des Herzens folgend, wird der Wanderer von der göttlichen Führung zur Teilnahme an der Tajalliyat der Handlungen erlaubt , die er direkt mit seinem Herzen erlebt, bis sein Herz zum

kompletten Spiegel der Tajalliyat wird  und er  den Zustand der Ohnmacht (sa'q) und

Vernichtung (fana ') erreicht. Dies ist die ultimative Phase der Aufmerksamkeit, die letztlich den

Aufmerksamen dazu führt  in die tajalliyat von Handlungen  aufgenommen zu werden. Viele der Wanderer des Weges

der Gnosis bleiben für immer in diesem Zustand der Ohnmacht eingetaucht und kommen nicht zu sich selbst.

Und sollte das Herz des Wanderers eine größere Kapazität haben als dies infolge des Lichts  des  heiligsten Schwalls (fayd al-aqdas) in der Vor-Ewigkeit,   wird  er sich von dieser Ohnmacht erholen,

 seine Geselligkeit (uns) wiederaufnehmen  und  zu seinem Gebiet zurückkehren  und die Tajalliyat der Namen erhalten

und  ähnliche Stadien überqueren,   die Vernichtung in Attributen (fana 'al-sifati) im Verhältnis

zu seinem permanenten Prototyp ('ayn al-thabit) erreichen,   in einem der Göttlichen Namen vernichtet werden.

Viele Wanderer des mystischen Weges bleiben im Zustand der Vernichtung in den Namen

(Fana 'al-asmai) und kommen nicht zu sich selbst. Vielleicht ist die folgende heilige Überlieferung ein

Verweis auf diese Gruppe von awliya ':

 

Wahrlich, mein awliya ', unter Meinem Gewölbe (d.h. der Himmel), sind niemandem bekannt außer Mir.12

Und sollte seine Fähigkeit, die ihm durch die Manifestation den heiligsten Schwalls (in der

Vor-Ewigkeit) gegeben wurde, von größerem Ausmaß als dieser sein ,   wird er sich von dieser Ohnmacht   und

Vernichtung erholen , Geselligkeit wiedererlangen , zu sich selbst kommen und  die tajalliyat der Essenz erhalten ,

bis  beim Erreichen der letzten Stufe der Vernichtung in der Essenz und der totalen Ohnmacht  ,   seine Reise endet und   völlige Vernichtung erreicht wird. Einige haben gesagt, dass der Vers:

  Und wer seine Wohnung verlässt und zu  Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig (4: 100)

Und manchmal kann sich der Wanderer von dieser Station erholen, woraufhin er durch seine Fähigkeit

und im Einklang mit dem Umfang seines permanenten Prototyps  sich

der Führung der Kreaturen widmet:

  O du  Bedeckter! Erhebe dich und warne! (74: 1-2)

Und sollte sein permanenter Prototyp dem größten göttlichen Namen unterworfen sein, wäre er

der Vollendungsbogen des Kreises des Prophethums, wie es bei dem Edlen Gesandten  der Fall war

  und dem großen Siegel der Propheten (S). Denn der permanente  Prototyp von keinem unter den Geschöpfen, vom ersten zum letzten, oder das  von irgendeinem der Propheten und

Boten, entsprach den größten göttlichen Namen noch hat es die göttliche Essenz in allen seinen Aspekten enthüllt. Daher zeigt die wesentliche Realität des Gesandten alle Aspekte der Essenz und

diese Manifestation gipfelte in der Anleitung, indem sie die Gesamtspanne der Wirklichkeit einführte und brachte

Prophetentum zu seinem Höhepunkt durch seine heilige Existenz. Und wenn, angeblich irgendwelche der

Awliya  ,   diese Station   erreichen würden , indem sie dem heiligen Wesen (des Propheten) folgten und

durch seine Führung, wäre seine Intuition (Kashf)   identisch mit ihm und Wiederholung in

Gesetzgebung wäre nicht zulässig. So wurde der Kreis des Prophethums durch sein heiliges Wesen abgeschlossen

 und der letzte Ziegelstein wurde im Kreis des Prophetentums gelegt, wie im Hadith erwähnt.

 

Es sollte bekannt sein, dass die Anbetung und die geistigen Zustände derer, die auf jedem der erwähnten

Stationen stehen,   sehr unterschiedlich und extrem verschieden sind. Jeder von ihnen nimmt  am Gebet zu einem Teil teil, die nicht von einem besessen wird,  der diese Station nicht erreicht hat. Natürlich ,

das, was von Imam al-Sadiq (A) im Laufe der 'ibadah erlebt wurde, ist etwas,

das für andere nicht möglich ist.  Es wird von Sayyid Ibn Tawus (Q) erzählt, wie in der

Falah al-sa'il, dass er sagte:

 

Es wurde erzählt, dass unser Meister, Ja'far ibn Muhammad al Sadiq (A) einmal 

den Qur'an in seinem Salat rezitierte. Er fiel in Ohnmacht, und als er aus ihr erwachte , wurde er gefragt,

,,Was war es, was dich in diesen Zustand geführt hat?" Er gab eine Antwort, was bedeutete: ,, Ich  fuhr   fort

die  Verse des Qur'an zu wiederholen , bis ich einen Zustand erreichte, in dem es war, als ob ich sie  direkt von Dem, Der sie niedergeschickt hatte, hörte . Und es ist jenseits der menschlichen Macht

Göttlichen Ruhm zu bezeugen. "13

Die Zustände, die dem Noblen Gesandten (S) auftraten, waren so, dass dergleichen wie sie

 von keiner anderen Kreatur erlebt wurden , wie in dieser berühmten Überlieferung erwähnt:

 

Ich erlebte    einen Zustand  mit Gott, für den weder ein Erzengel noch ein apostolischer Prophet  die Kapazität hat.14

Lasst uns diesen Diskurs hier verlassen, denn wir nehmen nichts davon außer Worte  an. Das, was für dergleichen wie uns wichtig ist, ist dass, jetzt, wo wir unfähig sind, die  Stationen der Awliya zu erreichen , müssen wir davon absehen, ihre Wahrheit zu verneinen. Vielmehr müssen wir

  ihnen zustimmen , denn  die Einwilligung  zur Angelegenheit der awliya 'ist sehr vorteilhaft und ihre

Negation - möge Gott unsere Zuflucht sein - ist sehr schädlich.

 

O Gott, ich akzeptiere ihre Angelegenheit, mögen Gottes Segnungen auf sie alle sein.

Die Inkarnation der Werke im Jenseits

 

Wisst, dass die Konzentration des Herzens in der Anbetung kann nicht erreicht werden  , ohne es 

  die Bedeutung der Akte der Anbetung verstehen zu lassen , und das ist nicht möglich ohne

Verständnis ihrer Mysterien und Realitäten. Obwohl so etwas außerhalb unserer Wahrnehmung  ist, werde ich,

in  dem Ausmaß der Kapazität von jemandem wie mir, das hier erwähnen  , was gefolgert werden kann

von den Überlieferungen  der unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) und den Aussagen der Gnostiker bis zum

Umfang, der für diese Seiten geeignet ist.

Du  solltest wissen - wie schon früher wiederholt erwähnt wurde, dass jede der tugendhaften

Handlungen und Handlungen der Anbetung eine  esoterische und malakuti Form  hat und  eine Wirkung auf das

Herz des Anhängers macht. Was die esoterische und innere Form betrifft, so gehen sie in den Bau 

der  Welten von Barzakh und dem  physischen Paradies, denn die Gelände  des Paradieses sind leere Ebenen wie in den Überlieferungen erwähnt.

 Unsere Gebete und Werke sind das Material für ihr Gebäude,

wie im Hadith erwähnt, und es gibt viele Verse im heiligen Buch Gottes, die  die Inkarnation der Werke andeuten , wie diese Aussagen von Gott, dem Allmächtigen:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Und sie werden all das, was sie getan haben gegenwärtig finden  (18:49)

Die Überlieferungen, die die Inkarnation der Werke und ihren Besitz von verborgenen  Malakuti Formen  angeben, sind viele und verstreut in den verschiedenen Kapiteln und hier werden wir uns

 auf einige von ihnen beschränken.

 

 

 

Al-Shaykh al-Saduq (Q) berichtet mit seinem isnad von Imam al-Sadiq (A), dass er sagte: Wenn

jemand einen obligatorischen Salat anbietet zu Beginn seiner Zeit  und beobachtet seine

Voraussetzungen, nimmt ein Engel  es bis zum Himmel. Weiß und rein, es (d.h. der Salat) sagt,

,,Möge Gott sich  um dich kümmern, wie  du dich um mich gekümmert hast. Ich bin in die Obhut eines edlen Engels gebracht worden."

  Aber wenn jemand es ohne Entschuldigung  nachdem  seine  Zeit verstrichen ist, anbietet

und  nicht seine notwendigen Manieren beachtet, schwarz und dunkel,  wird es von einem Engel aufgenommen,

während es zu ihm ruft (d.h. seinem Anbieter), ,,Du hast mich vernachlässigt. Möge Gott dich genauso  vernachlässigen

  wie du mich vernachlässigt hast. Möge Gott  nicht auf dich aufpassen genauso wie du dich nicht um mich

 gekümmert hast. "15

Abgesehen von den malakutischen Formen der Werke, das was aus dieser edlen Überlieferung abgeleitet werden kann

ist, dass sie   Leben und seine Eigenschaften besitzen. Dies ist auch aus einem gewissen metaphysischen

Beweis ableitbar  und die Überlieferungen zeigen, dass alle Existenzen ein malakuti Leben haben, oder vielmehr die Welt

von Malakut ist Leben und Bewusstsein durch und durch   durch, wie von diesem Qur'anischen Vers buchstabiert:

 

 

 

die Wohnstatt des Jenseits aber- das ist das eigentliche Leben, wenn sie es nur wüssten! (29:64)

  In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Imam al-Sadiq (A), dass  er im Laufe   einer langen Überlieferung sagte: Wenn der Mensch  des Glaubens von seinem Grab durch Gott auferstanden ist, 

entsteht eine  ätherische

Form  mit ihm,  die  vor ihm geht. Jedes Mal, wenn der Mann des Glaubens irgendwelche  Schrecken  sieht von  den Schrecken des Tages der Auferstehung, sagt diese Form zu ihm: ,,Nicht

Angst  haben und trauere   nicht und empfange die gute Nachricht von Freude und Würde von Gott, dem Allmächtigen und

Glorreichen. " Bis er vor Gott, dem Allmächtigen und Glorreichen stoppt,  der eine nachsichtige Abrechnung  von seinen Taten macht und  ihm befiehlt in das Paradies einzutreten (und er betritt es) mit der Form  vor ihm gehend. Darauf wird der Gläubige zu ihm sagen: ,,Möge Gott dir gnädig sein, du warst

ein guter Begleiter, um mit mir aus meinem Grab zu kommen. Du bist fortgefahren mir die

frohe Botschaft von Freude und Würde von Gott zu geben , bis ich sie selbst gesehen habe. " Dann wird er es fragen,

,,Wer bist du?" Die Form wird antworten: ,,Ich bin die Freude,die du deinem Glaubensbruder 

 in der Welt gebracht hast. Gott, der Allmächtige und Glorreiche, hat mich daraus geschaffen, um dir die Gute Nachricht zu geben. "16

Diese edle Überlieferung zeigt auch deutlich den Besitz von Körper und Form durch Werke im Leben des Jenseits. Der verehrteste  Shaykh Baha 'al-Din (Q) bemerkt auch in seinem

Kommentar zu dieser edlen Überlieferung: ,, Einige Überlieferungen  zeigen auch die Inkarnation der Überzeugungen. Daher werden gerechte Handlungen und Überzeugungen in hellen und schön aussehenden Formen erscheinen,

und   extreme Freude und Wonne für ihre Besitzer verursachen. Böse Taten und Glauben werden in dunklen  und hässlichen Formen erscheinen , die extreme Trauer und Qual für ihre Besitzer verursachen, wie von einer Gruppe von

Exegeten unter diesem edlen Vers gesagt:

 

An jenem Tage wird jede Seele bereit finden, was sie an Gutem getan hat, und was sie an Bösem getan hat- wünschen wird sie, dass zwischen ihr un ihm eine weite Zeitspanne läge. (3:30)

Und wir sind zu der gleichen Interpretation durch diese Aussage Gottes geführt, des Erhabenen:

 

An jenem Tage kommen die Menschen in Gruppen zerstreut hervor, damit ihnen ihre Werke gezeigt werden. Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:6-8)

Und diejenigen, die glauben, dass es in diesem edlen Vers eine vermutete Unterlassung gibt und   argumentieren, dass das

was   gemeint ist   ليروا جزاء أعمالهم d.h.., um die Belohnung ihrer Werke zu sehen), und nicht    den

Pronomen in يره beachten , um auf Werke zu verweisen  , haben den Punkt verpasst. "17 Hier endet die Übersetzung von seinen Aussagen, möge Gott seine edle Station erheben.

Hier haben einige herausragende Traditionisten gewisse Ansichten ausgedrückt, die besser unausgesprochen bleiben.

Diese Ansichten ergeben sich aus ihrer Vermutung, dass der Glaube an die Inkarnation der Werke dem    Glauben an die körperliche Auferstehung widerspricht, obwohl der erstere das letztere  unterstützt und das Wort  Tamaththul (Annahme der körperlichen Form) in dieser edlen Überlieferung  hat eine ähnliche Bedeutung zu

dem, was es in dieser Aussage von Gott hat, des Erhabenen:

da sandten Wir Unseren Engel Gabriel zu ihr (d.h. Maria), und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17)

Hier hat der Geist wirklich eine körperliche Form angenommen, die nicht etwas imaginäres war, wie die

Form, die in Träumen erscheint.

 In jedem Fall Veräußern von    solchen Versen wie diese und Überlieferungen  von

ihren wörtlichen Bedeutungen und dass   trotz ihrer Übereinstimmung mit festen metaphysischen Beweisen, die

  in ihrem eigenen Platz begründet sind  - nur weil sie nicht zu  unserer Intelligenz passen  und in Übereinstimmung mit dem Glaubensbekenntnis der Philosophen und Metaphysiker, ist

keine lobenswerte Sache.  Der beste Ansatz ist, die Zustimmung zu übernehmen   vor  dem Heiligen  Herrn und der unfehlbaren awliya '.

So ist bekannt, dass jedes Werk, das die Akzeptanz im heiligen göttlichen Hof erhält,   eine angemessene

  und schöne Form in Übereinstimmung mit seiner Natur hat - wie die Houris, Paläste, die hohen

Gärten und der fließende Strom des Paradieses. Kein Wesen entsteht willkürlich und

extravagant.  Vielmehr gibt es gewisse rationale Beziehungen, die beteiligt sind, deren

Entdeckung   für niemanden außer der perfekten awliya  möglich ist. Die Materie, um es

auf den Punkt zu bringen, unterliegt rationalen und metaphysischen Kriterien.

Nun, da bekannt ist, dass das Leben des Jenseits und seine Freuden von Werken abhängen, deren

vollkommene Formen auf jene Welt übertragen werden , diese Werke sind Handlungen der Anbetung, die diese Gemeinschaft durch die vollendete  Intuition von Muhammad (S) kennen gelernt hat.

Die Vorzüglichkeit und Schönheit dieser Werke hängt von den Intentionen und Aufmerksamkeit  des Herzens ab  und die Einhaltung der nötigen Manieren.

Sollte ein Werk frei von allen oder einigen dieser Bedingungen sein, wäre es ohne Gültigkeit oder

 würde vielmehr eine hässliche und verzerrte Form besitzen, der er in der anderen Welt begegnen wird

 , wie wir durch die Überlieferungen  kennen gelernt haben.

Darum obliegt es jeder Person , die  an die unsichtbare Welt und an die

Überlieferung der Propheten glaubt , der Awliya und der Gnostiker und   sich um ewiges und

unsterbliches Leben kümmert,   seine Werke durch jede mögliche Anstrengung und Strenge zu verbessern. Und nachdem ihr äußerer Aspekt und ihre Form in Übereinstimmung mit den Regeln des ijtihad oder der

Meinung von der fuqaha '(R) gebracht worden ist, sollte er sich bemühen, ihren inneren Charakter zu reformieren und alle Anstrenung, die er kann, unternehmen  , dass er mindestens die Wajibat mit der gebührenden Aufmerksamkeit des Herzens ausführt und versuchen   ihre Unzulänglichkeiten zu beseitigen, und dann die der Nawafil, denn wie in   edlen  Überlieferungen   erwähnt  kompensieren die Nawafil die Defekte der Fara'id und verursachen, dass sie

akzeptiert werden .

In der 'Ilal al-shara'i berichtet (al-Shaykh al-Saduq)   mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er

sagte: ,,Wahrlich, die übergeordneten Akte der Anbetung wurden gelegt, um

für obligatorischen Handlungen , die von den verpflichtenden Hanldungen ungültig gemacht wurden , zu kompensieren  . "18

 

Al-Shaykh al-Tusi berichtet mit seinem isnad von Abu Basir , dass Imam al-Sadiq as. sagte: 

,,Von dem Salat, der von einem Menschen angeboten wird , steigt  nur eine  Hälfte davon oder ein Viertel oder ein Achtel  auf zum

Himmel in Übereinstimmung mit dem Ausmaß seiner Fehler darin (19 (بقدر ما سها Allerdings, Gott der

Erhabene, kompensiert es durch die Mittel der übergeordneten Gebete. "20

Es gibt viele andere Überlieferungen  dieser Art, und es ist offensichtlich, dass wir nicht frei sind von

Fehlern, Vergesslichkeit, Abwesenheit  und andere Dinge, die das Gebet oder seine

Perfektion ungültig machen. Gott, der Erhabene, mit seiner vollendeten Gnade, hat die Nawafil dazu ernannt, um es  uns zu

ermöglichen  , solche Mängel zu kompensieren. Natürlich ist  jede Art von Fahrlässigkeit in dieser Angelegenheit   unbedingt zu vermeiden, soweit

möglich, und nicht die Nawafil zu vernachlässigen.

In jedem Fall, mein Lieber, komme ein bisschen aus diesem Zustand der Vernachlässigung heraus; Reflektiere über deine Angelegenheit und untersuche die Aufzeichnung  deiner Taten. Achte    darauf, dass die Werke, die du dir vorstellst,

rechtschaffene  Taten zu sein , wie Gebete, Fasten, Hajj und dergleichen, nicht   selbst 

zum Mittel deines  Elends und Schande werden in der anderen Welt.

Also    so lange die Möglichkeit  bleibt, prüfe dein eigenes Verhalten und platziere  deine Handlungen  in  der Balance der Kontrolle und in den  Waagen der Scharia und der wilayah der Ahl al-

Bayt (A) und finde , das Ausmaß ihrer Solidität und Bösartigkeit, ihre Perfektion und

Defekt heraus , und macht wieder gut solange  Zeit und Gelegenheit bleibt. Und

solltest du es versäumen, dein eigenes Konto zu untersuchen und es gerade zu legen  , wird dein Rechnungswesen  dort durchgeführt werden und eure Taten werden in die Balance der Taten gelegt  und

dort können große Katastrophen auf dich warten.

Habe  Angst vor den Waagen der göttlichen Gerechtigkeit, sei niemals stolz auf irgendetwas, und unterlasse nicht ernsthafte Anstrengung.  Für eine Weile beobachte  das Buch der Werke der Ahl al-Bayt (A) des Gesandten, die

perfekt und unfehlbar waren und denke über  sie nach. Sieh , was für eine gewaltige

Schwierigkeit    vor uns liegt, und wie eng und dunkel    der Weg ist! Betrachte nun die folgende  Überlieferung  und errate  die Ungeheuerlichkeit der Sache von diesem kurzen Hadith:

Der Stolz der Gemeinde und ihre Autorität, ihr Schatz und ihre Säule, Muhammad ibn

Muhammad ibn al-Nu'man al-Mufid (R) berichtet in al-Irshad von Sa'id ibn Kulthum, dass

Imam Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq (R) sagte: ,,Bei Gott" Ali ibn Abi Talib (A) hat nie etwas Vebotens gegessen

 , solange er in der Welt lebte, und niemals wurden  zwei Dinge, worin Gottes gute Freude lag,   ihm vorgestellt   ohne daß er das wählte, was  für seinen Körper mehr besteuerte

von den  beiden  , und niemals begegnete  der Gesandte Allahs (S) irgendeine Härte ohne

  zu Ali (A), aus seinem Vertrauen auf ihn, zu rufen  und keiner von dieser Ummah außer ihm hat

  die Fähigkeit, Ausdauer und Stärke des Gesandten Allahs (S) besessen. In seinem

Verhalten,  würde er wie jemand in Beklommenheit handeln, dessen Gesicht zwischen Himmel und Hölle war

und der sich freute   auf die Belohnung des Himmels und   Angst hatte  vor der Bestrafung der Hölle.

Tatsächlich hat er   auf den Weg Gottes  und um der Befreiung vom Feuer willen  tausend  Sklaven aus seinem eigenen Geld freigesetzt, verdient mit der Mühe seiner Hände und dem Schweiß seiner Braue.

Das Essen seines Hauses bestand aus Öl, Essig und Datteln, und seine Kleidung war nie

aus irgendetwas als grober Baumwolle gemacht, und wenn seine gesegneten Ärmel zu lang waren, würde er nach einer Schere fragen und sie kurz zu schneiden. Unter seinen Nachkommen und seiner Familie kam ihm niemand näher, um ihm zu ähneln in seinem

Lernen und Kleiden als 'Ali' ibn al-Husayn (A). Sein Sohn Abu Ja'far-Imam al-Baqir (A) trat , einmal,

 ein  zu ihm und sah, daß er im Gottesdienst einen noch nie dagewesenen Zustand erreicht hatte. Sein

  Teint war blass, weil er nachts wach war; Seine Augen waren wund vom Weinen;

seine Stirn und seine Nase wurden durch längere Niederwerfungen  verletzt; und seine Füße und Knöchel

waren als Ergebnis des Stehens  im Gebet geschwollen. "

Abu Ja'far (A) sagte: ,,Als ich ihn in diesem Zustand sah, konnte ich mich nicht davon abhalten  in Tränen auszubrechen. Also weinte ich aus Mitleid, das  ich für ihn fühlte, während er im Nachdenken versunken war. Einige Zeit verging, nachdem ich eingetreten war. Dann bemerkte er mich, er sagte zu mir: ,,Mein

Sohn, gib mir eines jener Bücher, die die Anbetung von Ali ibn Abi Talib (A) beschreiben."

Ich gab es ihm. Er las ein wenig davon und legte es dann in Verzweiflung ab. Dann erklärte er: ,,Wer hat die Kraft, wie Ali ibn Abi Talib (A) anzubeten!" 21

 

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Ali ibn al-Husayn (A) pflegte ein  tausend Rak'ahs von Salat anzubieten

jeden Tag und jede Nacht. Der Wind würde ihn wie eine Kornähre  schaukeln. "22

Meine Lieben! Denkt an diese edlen Überlieferungen. Seht  , wie Imam al-Baqir (A)der   ein  unfehlbarer Imam war  , in Weinen fiel bei der  Beobachtung der Strenge der Verehrung seines Vaters und

bei der Beobachtung seines Zustandes in der Anbetung. Beobachte    wie Imam al-Sajjad (A) trotz der schweren Sorgfalt

und der totalen Widmung, die er in der Anbetung ausgeübt hat,   seine Schwäche ausdrückte  beim Lesen von ein wenig aus dem Buch - von Ali ibn Abi Talib (A).

Natürlich sind alle unfähig, wie  der Meister der Meister (Mawla al-Mawali) anzubeten  und die gewöhnliche Menge ist  unfähig für die Anbetung, die

   von den Unfehlbaren angeboten wird. Wenn man aber nicht in der Lage ist, eine hohe Station zu erreichen

  sollte man  nicht ganz aufgeben.

Wir müssen verstehen, dass diese Verehrung von ihnen nicht   - möge Gott unsere Zuflucht sein - eine vorgetäuschte 

Performance war. Vielmehr ist der Weg so gefährlich, und der Weg ist so eng und die Pässe des

Todes und der Auferstehung sind so schwer, dass es diejenigen, die das Wissen  der Wirklichkeit haben , getrieben hat    ihre Schwäche zuzugeben.

Diese Gleichgültigkeit von uns entsteht aus der Schwäche unseres Glaubens und die Unzulänglichkeit der Überzeugung, aus unserer Unwissenheit und Ignoranz.

O Herr! Du kennst den Charakter Deiner Diener und kennst unsere Defekte und

Mängel, unsere Schwäche und Impotenz. Du hast uns  in Deine Gnade getaucht sogar bevor wir darum gebeten haben.

Deine Wohltaten sind ungefragt gegeben  und Deine Gefälligkeiten sind vor Anfragen von

Hilfe. Jetzt bekennen wir unsere Unzulänglichkeiten und unsere Undankbarkeit im Angesicht Deiner unbegrenzten

Gnaden.  Wir bekennen, dass wir schmerzhafte Strafe verdienen und würdig sind, beschränkt zu sein

zur Hölle. Wir haben keine Entschuldigung und kein Mittel, um Deine Entschuldigung zu suchen, außer was Du gesagt hast durch  die  Zungen deiner Propheten, über Dich  Selbst und Deine Barmherzigkeit, Dein Mitgefühl, Mitleid, Gnade und Großzügigkeit. Wir kennen Dich durch diese Attribute von Dir und

in dem Maße unserer Kapazität. Wie wirst Du mit uns Handvoll von Staub umgehen? Wird es mit irgendetwas   außer Mitgefühl und Großmut sein ?

Wo ist Deine all-inclusives Mitgefühl? Wo ist Deine all-inclusive Hilfe? Wo ist Dein

universeller Großmut? Wo ist Deine Großzügigkeit, o Großzügiger?,

 

 

Anbetung und Freiheit von der Notwendigkeit

 

Es sollte bekannt sein, dass ghina (Selbstgenügsamkeit Reichtum, Unabhängigkeit und   ohne

Bedürfnis nach   anderen zu sein )   eine Tugend der Seele ist oder vielmehr eine Tugend, ein Wesen  zu sein. Daher ist ghina

ein wesentliches Attribut der heiligen Essenz Gottes, dem Glorreichen und Erhabenenen. Wohlstand und

Reichtum bringt keine spirituelle Selbstgenügsamkeit. Vielmehr kann man sagen, dass diejenigen,denen spirituelle Selbstgenügsamkeit fehlt  gieriger und geiziger gemacht werden durch den Besitz von

Eigentum, Reichtum und Wohlstand , und ihr  Bedürfnis wird größer. Wahrer Reichtum ist unerreichbar

außer durch Gott, dem Glorreichen  und Erhabenenen, Der  Selbstgenügsam-durch-Essenz ist  und alle anderen

Existenzen, vom bescheidenen Staub bis zum obersten Himmel und von der Urmaterie bis zum höheren

Jabarut, alle sind "arm" und bedürftig.

Je mehr die Aufmerksamkeit des Herzens auf andere als Gott gerichtet ist und desto mehr das innere  Selbst aufmerksam auf die Kultivierung der weltlichen und der körperlichen Welt (Mulk) ist, umso mehr wird die Armut und Not von einem werden Tag für Tag.

Der spirituelle Aspekt dieser Armut ist ganz offensichtlich, weil Bindung und Liebe ist von selbst  Bedürfnis . Der äußere Aspekt dieser Armut, die  auch die geistliche Armut verstärkt,

wird auch  stärker; denn  einer , der nicht unabhängig ist, seine eigenen Angelegenheiten   zu handhaben

braucht  unvermeidlich   andere. Auch wenn die Reichen und die Wohlhabenden  nach außen ohne Bedürfnis zu sein scheinen sollen

 , ein genauerer Blick wird zeigen, dass ihre Not  im Verhältnis zum Betrag  ihres Reichtums steigt. Darum sind die Reichen die Armen im Gewand der Reichen und die Bedürftigen in dem Gewand der Selbstgenügsamkeit. Je mehr die Aufmerksamkeit des Herzens und seine Bindung an weltliche Angelegenheiten ist und

der Anbau der Welt, desto mehr wird es mit dem Staub der Erniedrigung und Armut bedeckt    und desto größer werden ihr Bedürfnis und die Dunkelheit der Erniedrigung.

Umgekehrt, wenn

jemand     den Rücken zur Bindung an die Welt wenden  sollte und das Herz in Richtung absolutem Reichtum und Selbstgenügsamkeit orienterien sollte , überzeugt von der wesentlichen Armut aller Wesen,

und verstehend, dass  keine Existenz irgendetwas von sich hat und dass es keine Macht gibt,

Ehre oder Autorität außer durch Gott, und   auf die Stimme des Malakuti Anrufers  hört und dem Ruf des Unsichtbaren dass:

 

O ihr Menschen , ihr seid arm und auf Allah angewiesen, Allah aber ist auf keinen angewiesen und ist des Lobes Würdig. (35:15)

 

Er würde die Freiheit vom Bedürfnis der beiden Welten erlangen und sein Herz würde so frei werden

von Bedürfnis, dass das Königreich von Salomon keinen Wert in seinen Augen haben würde. Wenn die Schlüssel der

  Schätze der Erde  ihm angeboten werden würden ,  wäre er gleichgültig für dieses Angebot, wie es in Überlieferung

erzählt wird,  dass, als  Gabriel von Gott  , dem  Erhabenen, den Schlüssel zu den Schätzen der Welt gebracht hat

zum Siegel der Propheten (S)   lehnte er sie  aus Demut ab und betrachtete seine Armut

  sein Stolz zu sein . Der Kommandant der Gläubigen (A) sagte zu Ibn 'Abbas, ,,Diese Welt von dir hat

weniger Wert in meinen Augen als dieser alte Schuh von mir, der voll von Flicken ist. "

Der Imam 'Ali

Ibn al-Husayn (A) sagt: ,,Es ist eine Frage der Verachtung für mich, den Schöpfer der Welt zu bitten, mir einen weltlichen  Gefallen zu tun, um nichts zu sagen es  von anderen Kreaturen wie mir selbst zu bitten. "

Aus   der gewöhnlichen Menge erklärt , Najm al-Din Kubra, nach dem Schwören einiger enormer Eide,  :

,,Wenn der Reichtum der Welt und das Paradies der anderen Welt mit seinen Houris und Palästen mir

angeboten wird , unter der Bedingung, dass ich nur mit den Reichen und Wohlhabenden verkehren  sollte, und wenn die

Uglücke der Welt und die des Jenseits   mir zusammen mit der Vereinigung  mit den Armen angeboten wird- diese Wahl gegeben werde ich die Gesellschaft der Armen wählen und werde  mich selbst nicht

 zur Schande der Assoziation mit den Reichen unterwerfen und:

Das Feuer ist besser als Unehre.

Ja, sie kennen die Natur der Dunkelheit und des Rostes gut , die im Herzen entstanden sind

als ein Ergebnis der  Anbindung an weltliche Schätze und Reichtümer und durch die Gesellschaft und die Vereinigung mit

denjenigen, die diese besitzen.

Sie wissen, wie diese den Willen schwächen und das Herz mit Bedürfnis und Armut betrüben , so dass es unaufmerksam auf das Zentrum der absoluten Perfektion gemacht wird. Aber wenn du

das Herz seinem  Besitzer übergibst und dieses Haus zu seinem Meister   und verzichtest    irgendwelche 

Ausnahmen  in ihm zu machen , und von ihm alle Fremden abwendest und verzichtest darauf, es einem unrechtmäßigen Machthaber zu übergeben, wird

  der Meister des Hauses   sich darin offenbaren. Die Anwesenheit darin des Absolut Selbstgenügsamen  wird absolute Selbstgenügsamkeit bringen und das Herz in den Ozean der Ehre und Zufriedenheit eintauchen und es mit Freiheit von Bedürfnis füllen:

 

 obwohl die Würdigkeit nur Allah und Seinem Gesandten und den Gläubigen zusteht; (63:8)

 

Dann werden die Angelegenheiten des Hauses von seinem Meister verwaltet und man bleibt nicht allein

mit seinen Geräten.  Er kümmert sich um alle Angelegenheiten   Seines Dieners, oder vielmehr wird Er zu seinem Gehör,

Vision und Gliedmaßen, und diese Nähe ist das Ergebnis der Nawafil, wie in dieser  Überlieferung  von al-Kafi erwähnt:

 

In al-Kafi, (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Abu Ja'far (A) dass in einem Hadith qudsi Gott

Sagt: ,,... Und wahrlich, er sucht die Nähe zu  Mir  durch die Nawafil, bis Ich ihn liebe. Und wenn Ich ihn liebe, werde Ich das Gehör, mit dem er hört und die Vision mit

der er sieht, und die Zunge, mit der er spricht, und die Hand, durch die er greift ... "23

So ist die Armut des Dieners völlig beseitigt und er wird frei von der Notwendigkeit von beiden

der Welten. Natürlich, in dieser Offenbarung des Göttlichen (im Herzen), wird die Angst von allen

Existenten   von ihm entfernt und geben seinen Platz für die Furcht vor Gott , dem  Erhabenen, Dessen Größe und Majestät  das ganze Herz des Gottgeweihten füllt , der nicht mehr irgendeine Größe, Majestät oder Effizienz in etwas anderem als Gott sieht ,nachdem er     in seinem Herzen  die Tatsache wahrgenommen hat, die durch diese Aussage gekennzeichnet ist:

 

Niemand ist wirksam im Bereich der Existenz außer Gott.

Es gibt einen Hinweis auf diesen Punkt in dem  Hadith unter Ausstellung, wo es heißt:

 

Leere dich für Meine Anbetung, damit Ich dein Herz mit ghina füllen kann.

Diese ,,Entleerung" des Herzens um des Gottesdiensts willen kann allmählich zu  höheren  Graden der Konzentration des Herzens in der Anbetung führen  .

Das sind die Wirkungen, von denen einige erwähnt wurden.

Sollte das Herz sich  von der Aufmerksamkeit zu Gott abwenden und versagen , die notwendige  Ablösung zu erreichen um Ihm die Aufmerksamkeit zu schenken , eine solche Vernachlässigung wäre die Quelle aller Formen von Elend, Defekten und Krankheiten

des Herzens.  Wenn das passiert, wird hier eine Dunkelheit und Finsternis  das Herz ergreifen

aufgrund dieser Vernachlässigung und dicke Vorhänge, durch die das Licht der Führung nicht passieren kann, wird ein

Hindernis zwischen ihm und Gott, beraubt es von göttlichem Beistand und macht das Herz total

in die Welt versunken und dem  Streben nach körperlichen Freuden. Dann wird er umhüllt sein

von den   Mauern des Egoismus und des Egoismus. Die Seele wird eigenwillig und ihre Bewegungen  unterliegt ihrem Egoismus.

Daraufhin wird sich seine wesentliche Minderwertigkeit  und ihre wirkliche Armut manifestieren; Alle seine

Bewegungen und Pausen werden sie weiter weg von Gott führen , und totales Versagen und Niederlage wird

  sein Los. Die edle Überlieferung bezieht sich auf einige dieser Konsequenzen, wo sie erklärt: ,,Ich werde

  dein Herz mit der Beschäftigung mit der Welt füllen und Ich werde den Eintritt der Armut und des Bedürfnisses darin  nicht blockieren

 , und ich werde dich zu deinen eigenen Geräten überlassen. "

Ein letzter Punkt

 

Es sollte bekannt sein, dass das, was gemeint ist, indem man ein Geschöpf zu seinen eigenen Geräten überlässt, nicht die Delegation seiner Angelegenheiten für ihn selbst bedeutet, denn so etwas ist aus der Sicht  des mystischen Glaubens    und der metaphysischen Lehre unmöglich, daneben dass es im Widerspruch zu der

wahren religiösen Lehre ist. Keine Existenz  kann sich aus dem Reich der göttlichen Macht und Dispensation distanzieren   und noch kann sie (totale ) Freiheit haben, ihre eigenen Angelegenheiten zu leiten.

Wenn sich eine Kreatur von Gott abwendet und in die Welt, absorbiert wird,

beginnt die fleischliche Natur   darüber zu herrschen, und es wird von Egoismus dominiert, und autistische, selbstsüchtige und

narzisstische Tendenzen leiten sein Verhalten. Und das ist, was gemeint ist, indem man es seinen eigenen Geräten  überlässt. Jedoch, ein Diener, dessen Herz sich Gott und dem höheren Malakut zuwendet

und  völlig in das göttliche Licht getaucht ist , alle seine Systeme nehmen einen göttlichen Charakter an

oder vielmehr auf gewissen Ebenen wird sein ganzes Wesen göttlich, wie in der edlen Überlieferung  angedeutet

  von al-Kafi, die sich auf einige dieser Stationen bezieht, während sie auf die Nähe hinweist, die

 durch übergeordnete Akte der Anbetung erreicht wird. Und Gott ist Allwissend

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa a1-kufr", "bab al-'ibadah", Hadith Nr. 1

2. Furu 'al-Kafi, iii, 269.

3. Furu 'al-Kafi, iii, 270.

4. Furu 'al-Kafi, iii, 363.

5. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, iv, 688.

6. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, iv, 687.

7. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, iv, 685.

8. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, iv, 686.

9. Mafatih al-jinan, "al-Munajat al-Sha'baniyyah".

10. Mafatih al-jinan, iv, 688.

11. usul al-Kafi, "kitab al-tawhid", "bab al

-'iradah, annaha min sifat al-fi'l 'Hadith Nr. 4

12. Ahadith qudsi Quelle untraced

13. Falah al-sa'il, 107.

14. Siehe Furuzanfar, Ahadith al-Mathnawi. 39.

15. Wasa'il al-Shi'ah, iii, 90, mit einem leichten Unterschied der Formulierung.

16. Usul al-Kafi, ii, "Kitab al-'imam wa al-kufr" "bab idkhal al-surur" ala al-mu'minin "Hadith Nr. 8

17. Al-Shaykh al-Bahai, al-Arba'in, p. 202, siehe den Kommentar zum dritten Hadih

18. Wasa'il al-Shi'ah, ii, 54.

19. Anmerkung des Verfassers: Was die Worte des Imam بقدر ما سها anbelangt, was von der edlen Tradition gemeint ist, ist wie in anderen Überlieferungen erwähnt, die Menge eines Gebets, das zu Gott aufsteigt und von Ihm angenommen wird, ist das, was   mit einem aufmerksamen Herzen angeboten wird. Daher die Worte بقدر ما سها beziehen sich auf das Verhältnis, nicht auf die Menge, die aufsteigt.Es ist wahrscheinlich, dass durch سهو hier   Ruhe und Weichheit des Herzens bedeutet, wie von al-Jawhari bemerkt.

20. Wasa'il al-Shi'ah, iii, 54.

21. Al-Shaykh al-Mufid, al-'Irshad, 255-256.

22. Al-Shaykh al-Mufid, al-'Irshad, 256.

23. usul al-kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr" "bab man adha al-muslimin" Hadith Nr. 8

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung

 

Neunundzwanzigster Hadith: Der Rat des Propheten an Ali as.

 

Mit meiner kontinuierlichen Kette der Übertragung bis zu den besten der Überlieferern reichend   und

der wichtigste von ihnen, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) von Muhammad ibn Yahya,

von Ahmad ibn Muhammad ibn 'Isa, von' Ali ibn al-Nu'man, von Mu'awiyah ibn 'Ammar,

der sagt: ,,Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: In einem Rat, den der Prophet (S)  Ali (A) gab,

  sagte er: ,,O Ali, ich ermahne dich  über bestimmte Eigenschaften (khisal), die die du in dir  (als  eine Pflicht ) von mir aufrechterhalten musst."

Dann betete er: ,,O Gott, hilf ihm." (Dann fuhr er fort) ,,Was die erste von ihnen betrifft, so ist es

Wahrhaftigkeit: niemals sollte eine Lüge aus deinem Mund kommen. Die zweite ist Frömmigkeit (wara '),

und wage niemals einen Verrat. Die  dritte ist Gott-erhaben ist Seine Erinnerung - zu fürchten, wenn 

   du Ihn  siehst. Die  vierte ist,   aus der Furcht vor Gott , dem Erhabenen, viel  zu weinen und  eintausend Villen werden für dich im Garten für jede Träne gebaut werden. Die  fünfte ist 

dein Eigentum und dein Blut um deiner Religion willen anzubieten. Die  sechste ist, meiner Sunna im Hinblick meines Salats , meines Fastens und meiner Wohltätigkeit (sadaqah) zu folgen. Was das Salat betrifft, besteht sie aus

fünfzig rak'ahs. Was das Fasten betrifft, so sollen sie an drei Tagen im Monat gehalten werden: am ersten

Donnerstag, am Mittwoch in der Mitte und am letzten Donnerstag. Was die Wohltätigkeit betrifft

das besteht aus dem Äußersten, das du geben kannst, so viel, daß du dir selbst sagst: ,,Ich war  exzessiv ", wohingegen du nicht maßlos   gewesen bist."

  ,,Verpflichte dich zum nächtlichen Gebet (salat al-layl)!

 Verpflichte dich zum nächtlichen

Gebet! Verpflichte dich zum nächtlichen Gebet! Halte  am   (übergeordneten) Mittagsgebet fest!

Halte am Mittagsgebet fest! Halte am Mittagsgebet fest! Gewöhne  dich daran, den Koran jederzeit zu rezitieren.

  Mache  es dir zur Praxis, deine Hände während des Gebets zu heben und sie zu wenden. Pass auf deine Zähne zu putzen, jedes Mal, wenn du wudu machst. Verpflichte dich zu  ethischen

Tugenden, übe  sie aus , und unterlasse    moralische  Laster, und wenn du es nicht tust,gib niemandem

die Schuld außer dir selbst. "1

Khisal ist der Plural von Khaslah,d.h. khui (d.h. Merkmal, Charakteristik, Disposition) wie in der Surah erwähnt.    Dementsprechend ist seine Verwendung, um die Allgemeinheit der Gemüte sowie Taten    zu bezeichnen

  wie in dieser edlen Überlieferung  und anderen Orten,  eine figurative. Oder vielleicht hat Khaslah eine breitere Bedeutung als Merkmal, in dessen Fall diese Art von Nutzung   eine Wörtliche sein wird.

 

Was das Wort al-wara '(mit fathah auf dem ra') betrifft, das in der Erzählung des Imam a. auftritt , das und ri'ah sind verbale Nomen von wari'a und yari'u (mit kasrah auf ra 'in beiden der

Fälle) bedeutet  Gottesfurcht (taqwa) oder Intensität von  Gottesfurcht  und Frömmigkeit. Wahrscheinlich ist es

abgeleitet von ورعته توريعا d.h.  كففته [Ich habe es zurückgehalten], denn Wara 'ist in Wirklichkeit das Zurückhalten der Seele und es davon abhalten , die Grenzen der Scharia und der Vernunft zu überschreiten.

Oder es könnte von  Warra'a im Sinne von Radda (d.h. Abscheulichkeit) abgeleitet worden sein.

 

So heißt es  (...) d.h. ich habe mein  Rücken gekehrt) radadtuhu) das Kamel vom  Wasser. Das ist, weil man in Wara  die Seele von dem, was es begehrt und sucht

 sich zu gönnen, abbringt.

Was seine Worte (A) (....) betrifft,   bezieht es  sich auf die verbale Form إفتعال und bedeutet Kühnheit,

Wagemut und Mut des Handelns in Angelegenheiten. Al-Sihah, zitiert Abu Zayd, zu sagen. الجرأة مثال

الجرأة: الشجاعة

Auch wird in al-Sihah erwähnt, dass:. الجرئ: المقدام

Was das Wort فجهدك in der Aussage des Imam (A) الجهد mit Dammah oder Fathah auf der

Jim betrifft , es bedeutet Stärke und Härte. (الطاقة والمشقة) Es heißt جهد دابته وأجهدها wenn man

sein Reittier  mit all seiner Kraft laufen lässt.

Jahd wird auch im Sinne von Aufwand und

Anstrengung verwendet und diese Bedeutung scheint [mehr] für diese Überlieferung angemessener zu sein. Zu seiner Aussage (A): (....), hier عليك ist ein ism al-fi'l (verbales Substantiv),

die im Sinne eines transitiven Verbes oder als sein  Ersatz verwendet wird. عليكم أنفسكم bedeutet ألزموا

أنفسكم (d.h. 'Betrachtet eure  eigenen Seelen') 2 Dementsprechend ist dieses ba '(in  ..... ist  um des Nachdrucks und der Betonung willen und nicht um  das Verb transitiv zu machen. In der Majma 'al-bahrayn heißt es, dass, wenn das ba' transitiv ist, gibt es den Sinn von استمسك

(d.h. festhalten an) Diese Art von Ausdruck existiert nicht im Persischen, und auf Arabisch ist es für  intensive Betonung auf eine bestimmte Sache verwendet. Wahrscheinlich wäre ein enger persischer Ausdruck dafür

 (....) .  Allerdings stimmt  seine Übersetzung als etwas wie (...)

  nicht mit dem üblichen Gebrauch überein. So Gott will,   werden wir  die relevanten Themen der Überlieferung im Laufe eines Vorwortes und mehreren Abschnitten erläutern.

Vorwort

In dieser edlen Überlieferung  gibt es einige Aspekte, die zeigen, dass diese Ermahnungen,  die

durch den edlen Gesandten (S) gemacht wurden zum Kommandanten der Gläubigen, "Ali ibn Abi Talib (A), 

sehr wichtig in seinen gesegneten Augen waren. Einer von ihnen ist, dass diese an den

Kommandant der Gläubigen (A) gerichtet wurden ,  obwohl dieser Meister über jede Möglichkeit der Fahrlässigkeit stand

in Bezug auf die Gesetze der Scharia und der göttlichen Gebote.

Da aber die Sache von höchster Bedeutung in den gesegneten Augen des  Gesandten Allahs (S) war,  hat er es  nicht unterlassen, ihn zu ermahnen, und es ist ganz normal

  ihn   jemanden über eine Angelegenheit ermahnen zu finden , die er für wichtig hält und  worüber er besorgt ist , obwohl er wissen kann, dass diese Person es ohne Ausfall ausführen wird.

Was die Möglichkeit anbelangt, daß dieser Rat, der dieser heiligen Person gegeben wurde, wirklich auf

andere abzielte , von der Art zu sein,  die im Sprichwort genannt wird إياك أعني واسمعي يا جارة (d.h. ich sage dir , damit der Nachbar hören kann), eine solche Möglichkeit ist fern. Das ist weil der genaue Kontext der Überlieferung bezeugt, dass es an ihn gerichtet wurde und 

unabhängig auf die heilige  Persönlichkeit abgezielt wurde, wie durch die Worte في نفسك (in dir  selbst) angedeutet  und

dem  Befehl, sie zu schätzen und zu bewahren, wie auch  der Aufruf zur göttlichen Hilfe.

Diese Art von Ermahnungen waren unter den Ahl al-Bayt üblich und es war üblich für die

unfehlbaren Imame (A),   sie zueinander zu machen. Der genaue Kontext eines jeden von diesen Ermahnungen zeigen deutlich, dass sie von den heiligen Persönlichkeiten an einander  gerichtet wurden. 

 Daher in einem dieser Ratschläge sagt der Kommandant der Gläubigen (A) zu Imam

Al-Hasan und Imam al-Husayn (A): ,,Das ist mein Rat für die beiden von euch und den anderen

Mitgliedern meines Haushaltes, sowie alle, die dieser Brief von mir erreichen sollte ... "3

Es ist klar, dass die Hasanayn (A) in diesen Rat aufgenommen wurden und diese Ermahnungen offenbaren

die höchste Wichtigkeit der Sache und die Intensität der Liebe, die diese heiligen

Persönlichkeiten  für einander hatten. (...), die Tatsache, dass der Kommandant der Gläubigen

(A) der Adressat dieser Ermahnungen  sein sollte enthüllt die große Bedeutung der

Angelegenheit.

Ein anderer Punkt ist, dass, obwohl es an Hadrat Amir (d.h. Imam 'Ali) gerichtet wurde, der niemals  irgendetwas gegen die Ermahnungen des Gesandten getan hätte,

  oder sie mit lockerer Moral oder Nachlässigkeit  behandelt hätte

 , hielt der Prophet es für wesentlich , die Sache mit so großartiger Kraft    zu betonen.

Ein weiterer Punkt ist, dass nach dem Sagen ,, Ich ermahne dich", fügte er hinzu, ,, Du musst sie als 

eine Pflicht  von mir schützen ", um die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung dieser Ermahnungen zu lenken.

Danach, wegen seines Wunsches, daß Hadrat Amir diese wichtigen Pflichten erfüllen sollte,

betete er und sagte: ,,O Gott, hilf ihm." Außerdem gibt es noch andere verstreute Punkte der Betonung in einer Anzahl von Sätzen wie durch das Nun der Betonung angedeutet  (wie in ....  يخرجن), die Verwendung von Wiederholungen, und so weiter, die nicht erwähnt werden müssen. Das alles zeigt die

Bedeutung dieser Angelegenheiten.

Natürlich ist es offensichtlich, dass die heilige Persönlichkeit des Propheten kein vorstellbares Eigeninteresse

in irgendwelchen dieser Angelegenheiten hatte und seine einzige Sorge war, seinem Adressaten zu nutzen. Und obwohl

Hadrat Amir (A)   derjenige war, an den diese Ermahnungen ursprünglich gerichtet waren, aber

da diese Pflichten von allgemeiner Natur sind, sollten wir alles tun, damit die

Ermahnungen des Gesandten Gottes (S)   nicht unbeachtet gehen. Wir sollten wissen, dass 

die Größe der Liebe, die der edle  Gesandte  (S) für Hadrat Amir (A) hatte, verlangt, dass es einen sehr großenVorteil in diesen Dingen gibt  und dass sie so wichtig sind, dass er

  sie auf diese Weise erwähnt haben sollte. Und Gott weiß es am besten.

Die Übel  des Lügens

Einer der Ermahnungen des edlen Gesandten (S) gebietet die Wahrhaftigkeit und erfordert

Enthaltung von Falschheit. Die Tatsache, dass es in erster Linie unter seinen Ermahnungen erwähnt wird

zeigt, dass seine Bedeutung in seiner ehrwürdigen Meinung größer war als alle anderen Dinge. Wir

sollen das Übel des Lügens vor den Vorteilen und Tugenden der Wahrhaftigkeit erwähnen. Also wisset , dass dieses Laster eines ist, über dessen hässlichen und bösartigen Charakter   es Übereinstimmung zwischen

Vernunft und Offenbarung gibt. An sich ist es eine der Hauptsünden und Unanständigkeiten, die durch

viele Überlieferungen angedeutet wird.

Darüber hinaus führt es manchmal zu anderen Lastern, deren Hässlichkeit und Bösartigkeit nicht geringer ist als

diese fatale Sünde. Manchmal passiert es, dass durch die Entdeckung einer einzigen Lüge ein Mensch so  seine Glaubwürdigkeit in den Augen der Menschen verliert, dass ihr Verlust nicht kompensiert werden kann, bis zum Ende seines Lebens. Gott bewahre, dass man jemals dafür bekannt sein sollte, ein Lügner zu sein,denn vielleicht,

  gibt es nichts, was dem Ruf von einem eine  größere Verletzung  machen kann.

Darüber hinaus sind die religiösen Schäden und jenseitigen Strafen, die mit ihm verbunden sind, auch zahlreich. Hier  werden wir uns darauf beschränken, einige der edlen Überlieferungen  zu erwähnen

in Bezug auf dieses Thema und  unangemessene  Ausarbeitung unterlassen , denn die Sache ist von klarem und

bekanntem Charakter.

روي في الوسائل عن محمد بن يعقوب بإسناده عن أبي جعفر

In al-Wasa'il, wird es von Muhammad ibn Ya'qub erzählt, der mit seinem isnad von

Abu Ja'far (Imam al-Baqir) (A) berichtet, dass er sagte: ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige und Glorreiche, hat

bestimmte Schlösser für das Böse zugewiesen und  hat Wein zum  Schlüssel für diese Schlösser  gemacht. Doch Falschheit ist  böser als Wein. "4

Jetzt denk ein wenig über diese heilige Überlieferung, deren Quelle der Gelernte des Haushalts des Propheten (Alim Al Muhammad) ist  und das in einem Buch aufgezeichnet ist, das als 

ein Quellbuch für alle ulama der Ummah (R) dient und die von allen von ihnen akzeptiert wird, und

schau , ob   irgendein  Raum für irgendeine Entschuldigung bleibt. Kann eine lockere Haltung in Bezug auf das Lügen   irgendeine andere Ursache als die Schwäche des Glaubens an die Überlieferungen der unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) haben?

Wir kennen die verborgenen Formen unserer Taten nicht und sind uns der spirituellen Verbindungen nicht bewusst

zwischen den Reichen von mulk und malakut. Infolgedessen sehen wir diese Art von Überlieferungen  als

weit hergeholt und betrachten solche wie sie als Übertreibungen. Das ist selbst ein fehlerhafter Ansatz , der aus Ignoranz und schwachem Glauben entsteht. Wenn wir diese  edle  Überlieferung angeblich  als Hyperbel betrachten , sollte es nicht Anhaltspunkte geben , dass    die Übertreibung   für den Anlass angemessen ist? Kann man von irgendetwas sagen, dass es schlimmer ist als Wein? Ist es nicht so, dass der Übel von dieser Sache  so groß sein sollte, dass man es übertreiben kann, indem man sagt, dass es schlimmer ist

als Wein?

Hadrat Baqir al-'Ulum, d.h. Imam al-Baqir (A), sagte: ,,Lügen ist der Ruin  des Glaubens" 5

Wirklich, solche Überlieferungen  wie diese lassen  das Herz zittern und geben einem kalte Füße. Ich denke lügen

ist einer jener Verhaltenslaster, die so weit verbreitet sind, dass ihre Hässlichkeit völlig  verschwunden ist.  Wir werden uns nur   [von seinem bösen Charakter] bewusst zu einer Zeit, wenn wir aufwachen

um unseren Glauben  , der der wichtigste Bestandteil des Lebens des Jenseits ist, verfallen zu finden,  als Ergebnis

von dieser fatalen Sünde, ohne dass wir es wissen.

Es wurde vom achten Imam (A) erzählt, dass er sagte: ,,Der Siegel der Propheten wurde gefragt, ob ein Gläubiger vielleicht feige und schüchtern sein kann . ,,Ja", antwortete er. Dann fragten sie

ihn , ob er geizig sein könnte. »Ja«, sagte er. ,,Kann  er ein Lügner sein?", fragten sie ihn. ,,Nein!" kam die

Antwort des Propheten. "

Es wurde von den Wahrhaftigen der Sekte erzählt (Saduq al-Ta'fah, d.h. al-Shaykh al-Suduq)

daß er sagte: ,,Unter den Worten des Gesandten Gottes ist die Aussage, Lügen übersteigt Wucher ( in seinem Übel). 6

Das ist die Sache, während die Schwere der Banalität des Wuchers so betont wurde, dass man erstaunt ist.

Von den Dingen, die man beachten sollte, ist dass eine Unwahrheit auch im Scherz und für Humor

willen zu erzählen ,  wurde als lügen betrachtet und mit Strenge betrachtet. Die ulama haben es auch  in ihren fatwas verboten.

So hat der Autor von al-Wasa'il (M) den folgenden Titel zu einem Kapitel gegeben

[In seiner Zusammenstellung]    - ein Titel, der mit seiner Fatwa übereinstimmt:

,,Kapitel über das Verbot des Lügens, in kleinen und großen Angelegenheiten, in ernster Rede und im Scherz, bis  zum

dem  Ausschluss dessen, was ausgenommen wurde. "

In dem edlen al-Kafi, wird es durch eine Kette der Übertragung bis zu Imam al-

Baqir (A) berichtet, dass der sagte, ,,Ali ibn al-Husayn (A) pflegte seinen Söhnen zu erzählen:,,Unterlasse    Falschheit

in deiner Rede, ob es eine kleine oder große Sache ist, ob es in ernster Rede gesagt wird oder im

Scherz. Das liegt daran, dass Lügen  in trivialen Angelegenheiten produziert die Kühnheit   in großen Dingen zu lügen.

Wisst ihr nicht, dass der Gesandte Allahs (S) sagte: ,,Da ist ein Diener Gottes, der so    auf  Wahrhaftigkeit beharrt, dass Gott seinen Namen unter den Wahrhaftigen schreibt, und es gibt

einen  Diener, der das Lügen seine Gewohnheit macht, bis Gott, der Erhabene, ihn einen Lügner nennt? " 7

Wieder berichtet al-Kafi  mit seinem isnad, das bis zu dem verehrten Asbagh ibn Nubatah reicht, der sagte:

 

Der Kommandant der Gläubigen (A) sagte: ,,Man schmeckt den Geschmack des Glaubens nicht bis man  auf Lügen verzichtet, in ernster Rede und im Scherz. "8

In einem Rat, der von dem edlen Gesandten (S) an Hadrat Abu Dharr al-Ghifari gegeben wird, wird  der Prophet

berichtet gesagt zu haben : O Abu Dharr, wehe dem Mann, der Lügen erzählt, um andere Leute zum Lachen zu bringen. Wehe  ihm! Wehe ihm!

Nun, mit all diesen Überlieferungen und strengen Warnungen des Gesandten Gottes und der Imame

der Führung (A),   braucht es große Kühnheit und Elend für einen, um diese Ungeheuerlichkeit  zu begehen

und   dieses schwere Laster zu begehen.

In der gleichen Weise wie das Lügen   als eines der ernstesten Laster gilt, wurde Wahrhaftigkeit

der Rede   als eine der bedeutendsten Tugenden gelobt. Es wurde sehr hoch

  in den Überlieferungen  der Ahl al-Bayt gelobt , und hier beschränken wir uns auf Erwähnung

mancher von ihnen:

 

Muhammad ibn Ya'qub berichtet mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Ruf

Menschen zur Gerechtigkeit durch andere Mittel als deine Zungen, damit sie Sorgfalt, 

 Wahrhaftigkeit und Frömmigkeit in euch beobachten können. 9

Der verehrte Saduq berichtet mit seinem isnad vom Gesandten Gottes (S), dass er sagte,

,,Der nächste von euch zu mir am Tag der Auferstehung und der würdigste  meiner Fürbitte

wird derjenige sein, der der Wahrhaftigste unter euch ist, der zuverlässigste unter euch

in Bezug auf seine Pflichten  , der liebenswerteste von euch im Naturell und der am nahesten  unter euch zum gewöhnlichen Volk. "

 

Die Bedeutung von Wara 'und seine Ebenen

Wara 'wurde als eine der Etappen der Reise  des Wanderers gerechnet. In Übereinstimmung mit

der Definition davon, die vom    bekannten gnostischen,  ehrwürdigen Khwajah 'Abd Allah

Ansari gegeben wurde ,  ist es:

Es bedeutet, dass Wara 'die  Äußerste der Zurückhaltung ist und die ultimative Selbstwache ist,

begleitet von der Angst vor dem Stolpern; Oder es bedeutet, die Seele einer rigorosen  Disziplin um der Verherrlichung Gottes willen zu unterwerfen. Und das schließt alle seine Ebenen ein, denn es gibt   viele Grade der Wara. So besteht die Wara  des gewöhnlichen  Volkes darin, auf  

die Hauptsünden zu verzichten  , während die Wara der Auserwählten (khassah) daraus besteht  verdächtige Dinge zu verlassen  für die Angst, in das, was rechtswidrig ist (muharramat) zu fallen, wie durch den edlen Hadith al-tathlith angedeutet.10

Die Wara  der Zahid (Asket) besteht darin, auf rechtmäßige  Dinge zu verzichten um die Belastung (der Beantwortlichkeit), die sie mit sich bringen, zu vermeiden. Die Wara  'der Wanderer des  Wegs der Gnosis ist  zu verzichten , die Welt zu sehen, um  zu den

Stationen (Maqamat) zu gelangen. Die Wara derer, die vom göttlichen Wesen (majdhubun) gefesselt sind, ist auf

die Stationen zu verzichten, um die Schwelle Allahs zu erreichen und Seine Schönheit zu bezeugen. Die

Wara 'der awliya' ist zu unterlassen die Aufmerksamkeit auf Ziele (ghayat) zu richten . Jeder von ihnen hat

eine aufwändige Beschreibung, sich darin zu verwickeln    ist nicht vorteilhaft für unseren Zustand.

Allerdings ist das, was wir in diesem Zusammenhang wissen sollten, dass die Ausübung der Wara  oder

Frömmigkeit in Bezug auf das, was Allah unrechtmäßig gemacht hat (Haram)   die Wurzel aller geistigen

Exzellenzen und jenseitier Stationen, und keiner kann irgendeine Station wie auch immer erreichen, außer durch

die Enthaltung von muharramat.   Ein Herz, das diese wara  nicht besitzt, wird so mit Rost und Verschleierung bedeckt,

dass es keine Hoffnung auf seine Befreiung gibt. Die Reinheit der Seelen und ihr Glanz

kommt durch wara '. Dies ist das wichtigste der Stufen für das gewöhnliche  Volk und

es zu erreichen ist eines der wichtigsten Ziele des Wanderers des Wegs des Jenseits.

Seine Exzellenz, wie in den Überlieferungen  der unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) beschrieben, ist mehr als

was auf diesen Seiten erwähnt werden kann. Wir  werden  uns auf die Erwähnung

einiger dieser Überlieferungen beschränken  und jeder, der weitere Details sucht, sollte sich auf die Zusammenstellungen von Hadith beziehen.

 

In al-Kafi wird von al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte, ,, Ich ermahne

dich  bezüglich der Gottesfurcht, Wara und Sorgfalt in der Anbetung, und wisse, dass eine Sorgfalt, die 

frei ist von wara   von keinem Nutzen ist. "11

Es gibt noch andere Überlieferungen,  die dieses Thema enthalten. Sie deuten darauf hin, dass eine Anbetung, die frei  von wara ist,  frei von  Wert ist. Es ist offensichtlich, dass der Hauptzweck der Handlungen der Anbetung

  Selbstdisziplin und Zurückhaltung ist , und sein Ziel ist die Herrschaft von Malakut über das Reich von

Mulk und physischer Natur, die nicht ohne intensive wara  und Frömmigkeit vollkommen verwirklicht werden kann  .

Die Seelen, die mit Sündhaftigkeit und Ungehorsam gegenüber Gott behaftet sind, sind unempfänglich

für die  geistigen Formen. Jede Anstrengung, diese Formen

auf dem Tablet der Seele aufzudrucken, ist zwecklos

es sei denn, die Oberfläche des Tabletts wird zuerst von den Verschleierungen des Rostes gereinigt.

So bleibt Gottesdienst, was

  die Form der Vollkommenheit der Seele ist,   vergeblich  ohne die Seele von dem Rost der Sündhaftigkeit zu reinigen . Ohne den Glanz der Seele bleibt  es eine leere Gestalt ohne Sinn

und ein Körper ohne Geist.

Yazid ibn Khalifah sagt: Abu 'Abd Allah (A) hat uns gepredigt, uns ermahnt und uns angeleitet

  zuhd zu adoptieren. Dann sagte er: ,,Verpflichte  dich zu wara , denn wahrlich, das, was bei Gott ist

kann nicht durch irgendetwas außer wara  erreicht werden. "12

So wird in Übereinstimmung mit dieser heiligen Überlieferung  ein Mensch, der frei von wara ist

von den Wohltaten  Gottes , des Erhabenen beraubt, die Er Seinen Dienern versprochen hat, und das ist die Höhe

von Elend und Misserfolg.

Die folgende Überlieferung  wird mit isnad von Imam al-Baqir (A) berichtet:

Der Imam sagte: ,,Unsere Wilayah  kann nicht erreicht werden außer mit Werken (der Rechtschaffeheit) und

Frömmigkeit."

In einer anderen Überlieferung  sagt Imam al-Sadiq (A):

,,Einer, der in einer Stadt von hunderttausenden wohnt, in der es andere Leute frommer  als ihn gibt , ein solcher ist nicht einer unserer Anhänger (shi'ah). "13 Die gleiche Behauptung wird in einer Überlieferung  gemacht, die im edlen al-Kafi aufgezeichnet wurde. 14

Es sollte bekannt sein, dass in Übereinstimmung mit den edlen Überlieferungen,das Kriterium der Vollkommenheit

in wara ist die Enthaltung von dem, was von Gott verboten worden ist, und wer das unterlässt

 , was Gott rechtswidrig gemacht hat, gilt als der fromme Mensch. Also lass nicht Satan

  diese Materie so schwer in deinen Augen machen und   dich verzweifelt und

mutlos machen.

Denn es ist die Gewohnheit des Verfluchten, den Menschen zum ewigen 

Elend durch die Art der Verzweiflung zu führen. So wird er in dieser Hinsicht zum Beispiel sagen: ,,Wie ist es möglich, für die  frommste Person in einer

Stadt von hunderttausenden Menschen oder mehr? "Dies ist einer der Tricks dieser verdammten Kreatur

und den   Einflüsterungen des fleischlichen Ego. Die Antwort darauf ist, dass in Übereinstimmung mit den Überlieferungen, dass jeder, der von dem  abgesehen hat, was Gott als rechtswidrig verordnet hat, steht in den Reihen der frommsten Menschen , die in diesen Überlieferungen erwähnt wurden.

Das Unterlassen  von  Göttlichen

Muharramat ist keine sehr schwierige Aufgabe. Vielmehr mit einem Maß der spirituellen Übung und

praktischer Anstrengung kann man alle die Muharramat vermeiden.

Natürlich, wenn man es wünscht, einer der Glückseligen zu sein, und einer von denen, die das Heil erlangen,

und wenn man nach dem Schutz der wilayah der Ahl al-Bayt und der Barmherzigkeit Gottes strebt,

des Erhabenen, ohne wenigstens so viel Enthaltung in Bezug auf die Sünde zu besitzen,

kann das nicht passieren. Sicherlich ist ein Maß an Widerstand, Langmut und Strenge unerlässlich.

 

Das Übel  des Verrats und die Bedeutung der Vertrauenswürdigkeit

 

Es ist hier ein Punkt, der eine Aufklärung braucht, was  ist, dass der Noble Gesandte  (S)  ,

     sich auf die   Vermeidung von Verrat an Vertrauen als eine Angelegenheit  neben  seiner Ermahnung

über wara   bezieht. Das, trotz der Tatsache, dass wara   sich auf die Allgemeinheit von muharramat bezieht,

oder, wie gesagt,   etwas noch pauschaler ist. Darum muss hier ,,Verrat" auch in einem weiteren Sinn genommen werden, der dem wara entspricht, als der übliche Sinn von ihm, in welchem Fall es

  die Allgemeinheit der Sünden und die Verübung von allem, was ein Hindernis in der

göttlichen Wegweisung ist und was zu einem Verrat des Vertrauens führt. Das ist, weil die göttlichen

Pflichten sind göttliche Treuhanden , wie in diesem edlen Vers gezeigt:

 

Wahrlich , Wir boten das Treuhänderamt den Himmeln und der Erde und den Bergen an, doch sie weigerten sich, es zu tragen, und schreckten davor zurück. Aber der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich , er  ist sehr ungerecht, unwissend. (33: 72)

Einige Exegeten haben das  »Treuhänderamt « in diesem Vers als die göttlichen Pflichten interpretiert. Vielmehr sind alle

die körperlichen Glieder, Organe und Fähigkeiten Gottes Treuhanden sind  und ihre Verwendung in einer Weise

im Gegensatz zu Gottes gutem Vergnügen ist ein Verrat an Vertrauen. Ähnlich, ist   die Aufmerksamkeit des Herzen auf etwas anderes als Gott zu richten    ein Verrat:

Diese Seele, die der Freund Hafiz als Vertrauen geliehen hatte, 

 werde ich  Ihm  eines Tages wiederherstellen, wenn ich Sein Gesicht sehe.

Oder was mit ,,Verrat" hier gemeint ist, ist sein üblicher Sinn, und dass es hier herausgegriffen worden ist

zur Erwähnung wegen seiner großen Wichtigkeit, als ob die Gesamtheit der wara im Verzicht von  Vertrauensbruch lag.

Wenn man ein Studium der Überlieferungen  der Unfehlbaren (A)

über die Lieferung von Vertrauen und Enthaltung von Verrat  machen würde, würde  man verstehen, wie

wichtig  diese Frage in der Sicht des Heiligen Gesetzgebers ist.

Außerdem ist seine angeborene Bösartigkeit nicht vor irgendeiner vernünftigen Person verborgen. Die perfide Person ist zu rechnen als   außerhalb der Gemeinde der Menschheit zu stehen und zählt  zu den

widerlichsten von Teufeln. Es ist offensichtlich, dass, wenn jemand berüchtigt wird unter den Menschen für seinen

verräterischen  und schurkischen Charakter, wird sein Leben   in dieser Welt selbst sehr miserabel sein.

Die Menschheit kann ein wohlhabendes Leben in dieser Welt führen  nur durch gegenseitige  Hilfe und Zusammenarbeit.  

Es ist nicht möglich für jedermann, eine isolierte Existenz zu führen, was nur möglich ist, wenn er  die Gesellschaft der Menschen verlässt , um der Gemeinde der wilden Tiere beizutreten . Das große Rad des gesellschaftlichen Lebens dreht sich um

die Achse des gegenseitigen Vertrauens unter den Menschen. Wenn, Gott bewahre, gegenseitiges Vertrauen  vom Leben der Menschheit abweichen würde, wäre es ihnen nicht möglich, ein  zufriedenstellendes Leben  zu führen.

  Die große Säule des gegenseitigen Vertrauens beruht auf Vertrauenswürdigkeit und Enthaltung von

Verrat.

Daher genießt  die verräterische  Person nicht das Vertrauen der anderen und ist ein Ausgestoßener

aus dem bürgerlichen Leben und der Mitgliedschaft der menschlichen Gesellschaft. Seine Mitgliedschaft wird nicht akzeptiert

im Weg  der bürgerlichen Existenz und eine solche Person, natürlich, lebt ein Leben der Härte und des Elends. Damit   der Nutzen dieses Abschnitts vollständig ist, werden wir einige Überlieferungen der unfehlbaren  Ahl al-Bayt über dieses Thema zitieren und diese genügen wachen Herzen und offenen

Augen. Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) erzählt mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er

sagte:

,,Schau nicht auf   langgezogenes Knien und Niederwerfungen  eines Mannes, denn das ist

etwas, was er aus Gewohnheit macht und wäre verärgert, wenn er sie vernachlässigen würde. Aber

betrachte die Wahrhaftigkeit seiner Rede und seine  Erfüllung der Plfichten.15

 

 

(Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad von Abu Kahmas, dass er sagte: Ich sagte zu Abu 'Abd Allah

(A): ,,Abd Allah ibn Abi Ya'fur übermittelt dir seinen Salam." Der Imam antwortete: ,,Möge der Friede  auf dir sein und auf ihn. Wenn du  Abd Allah  siehst sag ihm meine Grüße und sage ihm dass

Ja'far ibn Muhammad zu dir sagt: Überlege,  was Ali dazu gebracht hat, den Stand zu erreichen , den er mit dem Gesandten Gottes (S) erreicht hat und halte fest daran , denn wahrlich, Ali (A) erreichte den Stand, den   er mit dem Gesandten Allahs erreichte durch Wahrhaftigkeit der Sprache und die

Erfüllung der Pflicht. "16

Und du, mein Lieber, denke über diese heilige Überlieferung nach   und sieh , wie erhaben die Station  von Wahrhaftigkeit und Vertrauenswürdigkeit ist , die Ali ibn Abi Talib (A) zu dieser hohen Station von ihm  brachte!

  Diese Überlieferung  zeigt, dass der Gesandte Gottes diese beiden Eigenschaften mehr liebte als irgend etwas anderes, und unter den Attributen der Vollkommenheit von Mawla- Ali (A) waren es diese beiden, die ihn so nah an den Propheten gebracht hatten und ihn zu der ausgezeichneten Station   erhoben hatten.

Auch Imam al-Sadiq (A) empfiehlt diese beiden aus allen Arten von Taten und

Eigenschaften, zu Ibn Abi Ya'fur, der ein engagierter und selbstverlöschender Anhänger des

Imams war , und schickt ihm eine Nachricht, die ihn bittet, sich an sie zu klammern, weil sie sehr  wichtig in seinen gesegneten Augen waren.

 

 

(Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad aus Abu Ja'far (A), dass er sagte: Abu Dharr (R) sagte: Ich

hörte den Gesandte Allahs (S) sagen: 

 

,,Am Tag der Auferstehung sollen der Mutterschoss und das Vertrauen

 auf den beiden Seiten des Sirats stehen. Wenn einer, der die Pflichten der Verwandtschaft erfüllt hat

und seine Pflichten erfüllt hat  rüber geht (über den Sirat), wird er   zum Paradies übergehen. Aber wenn

der Verräter des Vertrauens oder der Verletzer der Verwandtschaftsrechte   über sie geht, kein Werk von ihm wird ihm nutzen   neben diesen (Lastern), und der Sirat wird ihn in die Hölle laufen lassen. "17

Dies deutet darauf hin, dass die [jenseitigen] Formen des  Körpers und der Pflicht werden in jener  Welt auf den beiden Seiten des Sirats stehen und sie werden einem helfen, der die Pflichten  der Blutsverwandtschaft erfüllt hat  und   seine Pflichten erfüllt hat. Kein  Werk wird ihm helfen, wenn er  diese beiden verletzt hat und sie werden ihn in die Hölle werfen.

 

(Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: Amir al-Mu'minin (A)

sagte: ,,Erfülle deine  Pflichten, auch wenn sie sich auf einen Mörder der Nachkommen der

Propheten beziehen. "18

 

 (Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er in einen  von seinen Ermahnungen sagte: ,,Wisse, dass sogar der Mörder von Ali (A), der ihn mit dem Schwert traf,

    mir  etwas anvertrauen würde und würde er meinen Ratschlag  und Rat suchen und   würde ich   seine Bitte  akzeptieren, würde ich sein Vertrauen nicht verraten. "19

Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn berichtet mit seinem isnad von Abu Hamzah al-Thumali , dass

er sagte: Ich hörte den Meister der Frommen,  Ali ibn al-Husayn ibn" Ali ibn Abi Talib (A)  zu diesen Anhängern (shi'ah) sagen: ,,Verpflichte dich zu Vertrauenswürdigkeit; denn bei Dem, Der  Muhammad (S) mit der Wahrheit als Prophet gedandt hat , auch wenn der Mörder meines Vaters, al-Husayn ibn 'Ali

(A)mir den Schwert anvertrauen würde, mit dem er ihn getötet hat, ich würde sein Vertrauen nicht verraten. "20

 

(Al-Saduq berichtet) mit seinem isnad von Imam al-Sadiq (A), dass er von seinen Vorfahren erzählt hat

vom Propheten (S), dass er in einer Überlieferung über bestimmte verbotene Handlungen ,   er den Verrat des Vertrauens verbat und sagte: ,,Wer ein Vertrauen im Leben der Welt verrät,  es nicht

denen gibt , denen es gehört, und dann stirbt, so stirbt  solch ein  Mensch    nicht auf meinem Glaubensbekenntnis und

er wird Gott in einem Zustand treffen, in dem Er mit ihm zornig sein wird. Und wer auch immer wissentlich

die Plünderungen des Verrats kauft  ist wie der Verräter. "21

  Es gibt andere Überlieferungen dieser Art, und es ist offensichtlich, welche Konsequenzen sich ergeben werden

aus dem  Zorn des heiligen Seins Gottes auf einen Diener. Natürlich werden auch die ehrwürdigen Fürsprecher,

  nicht im Namen von jemandem, der der Gegenstand des Zornes Gottes ist , Fürsprache einlegen, vor allem da der Verräter des Vertrauens außerhalb der Grenze des Glaubens des Gesandten Allahs (S) ist .

Es wird  

in einer (prophetischen) Überlieferung gesagt, dass:

Wer eine Verletzung des Vertrauens in Bezug auf einen Gläubigen begeht, gehört nicht zu mir . "22

Es wird in einer anderen Überlieferung erwähnt, dass ein solcher Mensch  ,,außerhalb des Glaubens des Islams ist und er wird

in den Abgrund der Hölle geworfen werden für immer und ewig. "23   Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem Übel dieses  Lasters. Es ist offensichtlich, dass die Verletzung des Vertrauens eines Gläubigen   Unehrlichkeit einer finanziellen Natur umfasst

ebenso wie andere Vertrauensverletzungen , die  von  ernster  Natur sind.

Daher sollte man sehr wachsam  sein

 über das  fleischliche  Selbst, das einen dazu bringen kann über  bestimmte  Dinge hinwegzusehen  und

  ihren bösartigen Charakter  als etwas triviales und einfaches erscheinen lassen kann  , obwohl sie die Ursache des ewigen Elends und der ewiger Schmach sind . Das ist der Zustand derer, die

Verrat gegen  die Geschöpfe Gottes begehen, und daraus erfahren wir   den Zustand von

Verrat in Bezug auf das Vertrauen Gottes, des Erhabenen.

Über einige göttliche Treuhanden

Es  sollte bekannt sein, dass Gott, der Gesegnete und der Erhabene, uns alle unsere  äußerlichen und inneren Fähigkeiten und körperliche Glieder und Organe verliehen hat. Er hat den Tisch  von Wohltaten und Wohltätigkeit in den inneren und äußeren Reichen unseres Wesens ausgebreitet, und sie alle  unserer Macht unterworfen. Er gab sie uns als ein Vertrauen  in einer Form, in der alle von ihnen rein makellos und frei von formalen und geistigen Verunreinigungen waren. Alles,  was Er   uns aus der Welt des Verborgenen geschickt hat , war rein und frei von jeglicher Art der Kontamination.

Darum, wenn wir während wir    dem heiligen Wesen begegnen, Ihm  diese Treuhanden  in dem Zustand der Reinheit von den Verunreinigungen der körperlichen Sphäre und der Verunreinigungen der

weltlichen  Welt und Mulk zurückgeben ,   werden wir  als vertrauenswürdig gerechnet; Sonst werden wir schuldig  gehalten werden

  des Verrats des Vertrauens und  außerhalb der Grenze des echten Islams und des Glaubens des

edlen Gesandten geworfen(S).

Es wird in einem berühmten Hadith erwähnt, dass:

Das Herz des Gläubigen ist der Thron des Allwissenden.

Und es wird in einem bekannten Hadith Qudsi gesagt

Weder [die Weite] meiner Erde, noch mein Himmel, kann Mich enthalten. In der Tat ist es das

Herz des Menschen  des Glaubens, das Mich enthalten kann. 24

Das Herz des Gläubigen ist der Thron und der Sitz der Gottheit  und der Aufenthaltsort dieses heiligen Wesens.

Dieses heilige Wesen ist der Besitzer des Herzens.

Die Aufmerksamkeit des Herzens auf andere als

Gott, dem Erhabenen,  zu fesseln ist ein Bruch seines Vertrauens. Die Liebe zu etwas anderem als diesem   Heiligen

Sein und  die Liebe zu anderen  als Seinen Auserwählten ( sie zu lieben ist dasselbe , wie Ihn zu lieben ) gilt als Verrat im   Glauben der Gnosis. Die wilayah des Haushaltes der Reinheit und Unfehlbarkeit und die Freundschaft der Familie des Gesandten (A) und die  Gnosis ihrer heiligen Station ist ein Göttliches Vertrauen.

 

Dementsprechend wurde in vielen edlen Überlieferungen  das Wort سمائي, بل يسعني 'Treuhänderamt  (in Vers 33:72) interpretiert

als die wilayah des Kommandanten der Gläubigen, Ali (A).

Genauso wie die Usurpation

der Autorität und des Amtes dieser Person   ein Verrat ist, ist also auch das Versagen, der  heiligen Persönlichkeit zu folgen  eine der Grade des Verrats. Und es wird in den heiligen Überlieferungen erwähnt, dass "ein Shi'ah   einer ist, der [die Ahl-al-Bayt] in einer kompletten Weise folgt.

Andernfalls wird der bloße Anspruch, ein Shi'ah zu sein, nicht als tashayyu betrachtet (shi'iatum)."

 Viele unserer Phantasien gehören zur Kategorie der gefälschten Sehnsüchte. Auf das bloße Gefühl der Liebe für

Hadrat Amir (A) in unseren Herzen,   sind  wir stolz auf diese Liebe und stellen uns vor, dass diese Liebe  überleben wird , auch wenn wir ihm nicht weiter folgen. Aber welche Sicherheit  gibt es da, dass diese

  Anhaftung   überleben wird , wenn wir uns nicht darum kümmern und wenn wir die damit verbundenen Qualitäten von dieser Liebe' vernachlässigen.

Es ist möglich, dass man während der Todesqual, die von allen außer den

Treuen (mu'minun) und den Aufrichtigen (mukhlasun) erlebt werden ,    'Ali ibn Abi Talib (A)   vergessen kann als ein

Ergebnis der Panik und des Terrors der letzten Qual. Es wird in einer Überlieferung erwähnt, dass eine Gruppe von

Sündern, die    Strafe in der Hölle begegnen ,    den Namen des edlen Gesandten (S) vergessen werden. Wenn ihre Dauer der Strafe zu ihrem Ende kommt , und sie vom Schmutz der Sünde gereinigt und gereinigt werden  , wird der gesegnete Name des Propheten   in ihre Erinnerung kommen  oder sie werden  daran erinnert werden.

Darauf werden sie den Schrei von 'Wa Muhammada' erheben! O Muhammad! (S). Dort, werden  sie

  Gnade und Befreiung  empfangen  . Wir stellen uns vor, dass die Begegnung mit dem Tod und der letzten

Qual etwas Ähnliches wie die Erfahrungen dieser Welt ist . Meine Lieben! Ein kurzer Anfall von Fieber

genügt, damit du alles vergisst, was du weißt. Denke daran, was passieren wird, wenn

diese Unglücksfälle, Qualen, Schrecken und Panik dich  in ihrem Griff halten!

Wenn man es liebt  und die  Requisiten dieser Liebe erfüllt , sich an den Geliebten erinnert und ihm folgt , natürlich wird solch eine

Liebe des absoluten Freundes und des absoluten Geliebten Gottes   göttliche Gunst genießen.

Aber wenn man nur einen Anspruch macht, unbegleitet von Handlungen    oder vielmehr begleitet von

Trotz ist es möglich, dass, er bevor  er von dieser Welt abweicht, seine Ablenkungen, Wechselfälle,

und veränderte Szenen   einen dazu führen können, dass man die Liebe dieses Meisters aufgibt, oder, na'udhubilldh, einen   in seinen Feind verwandeln.

Wir haben Personen gesehen, die behaupteten, Gott und dem Gesandten s. zu befreunden , die aber

   , nachdem sie  sich in degenerierter Gesellschaft bewegt haben und böses Verhalten angenommen haben,   feindlich gegen den Propheten und seine Familie (A) wurden.

Und selbst wenn man angeblich von dieser Welt mit dieser Liebe abweichen würde, obgleich er letzten Endes Erlösung und Glückseligkeit in Übereinstimmung mit gewissen edlen Überlieferungen  und

Heiligen Versen erlangen wird , aber er wird noch die Leiden von Barzakh und die Schrecken  des  Tods und der Auferstehung in Übereinstimmung mit dieser Überlieferung erleiden müssen: ,, Wir werden zu eurem Gunsten Fürsprache einlegen am Tag der Auferstehung. Aber es liegt an euch selbst   etwas für das Leben von Barzakh zu tun. "25

Ich suche Gottes Zuflucht vor der Strafe und dem Druck des Grabes und den Härten und

Folterungen von Barzakh, die in dieser Welt keine Ähnlichkeit mit irgendetwas haben.

Diese Tür der Hölle,  die sich im Grab öffnet, sollte es auf dieser Welt geöffnet werden, wird es alle

Kreaturen zerstören . Gott ist unsere Zuflucht vor solchen Schrecken.

 

Die Angst vor Gott, dem Allmächtigen

Wisst, dass die Angst vor Gott, dem Erhabenen,   eine der Stufen ist , die  kaum verglichen wird zu irgendeiner anderen  in Bezug auf das gewöhnliche Volk. Abgesehen davon, dass diese Angst selbst eines der spirituellen Vorzüglichkeiten ist, ist es ist die Quelle vieler Tugenden des Geistes und eines der wichtigen

Reformatoren der Seele. Vielmehr kann es als die Triebfeder aller Reformen  betrachtet werden und die heilende Quelle aller geistigen Beschwerden.

Ein Mensch mit dem Glauben an Gott und ein Wanderer und Emigrant zu  Allah sollte  äußerste Bedeutung für dieses Stadium geben  und große Aufmerksamkeit auf alles, was es im Herzen erhöht  und   seine Wurzeln stärkt, wie das Gedenken an die Züchtigung und

Strafe, die Erinnerung an die Schwere der gefährlichen Pässe des Todes  , und nach dem Tode die von

Barzakh und der  Auferstehung, die Schrecken der Sirat, die Balance, die Musterungen der Abrechnung , und die verschiedenen Strafen der Hölle, als auch, wie die Erinnerung an die Macht,

Ruhm, Unwiderstehlichkeit und Souveränität Gottes und die Erinnerung an die Allmählichkeit der Abweichung (istidraj), die göttlichen Pläne,  das mögliche Übel des endgültigen Endes und dergleichen. Da wir in diesen Seiten alle diese Stufen zu einem gewissen Grad beschrieben haben, werden wir uns hier

beschränken , um einige Überlieferungen  über die Verdienste der Angst vor Gott zu zitieren:

Muhammad ibn Ya'qub berichtet mit seinem isnad von Ishaq ibn 'Ammar, dass er sagte: Abu' Abd

Allah (A) sagte: ,,O Ishaq, fürchte Gott, als ob du Ihn siehst. Denn wenn du Ihn nicht siehst, ja Er

sieht dich.  Und wenn du dir vorstellst, dass Er dich nicht sieht, hast du nicht geglaubt. Und wenn Du

weißt, dass Er dich wirklich sieht und doch hinausgehst, um Ihm  nicht zu gehorchen, dann hast du Ihn zum

geringsten Zuschauer gemacht, Der  dich sieht. "

Wisst das, wenn jemand den Charakter der Manifestation des Göttlichen verstehen sollte

Mulk und Malakut und die Offenbarung jener heiligen Essenz in den Himmeln und den Erden,

entweder durch unvermittelte (huduri) Erfahrung oder Offenbarung  oder durch wirklichen Glauben und

sollte er das Verhältnis von Gott zur Schöpfung und das Verhältnis der Schöpfung zu Gott wie es

wirklich ist erfassen , und sollte er die Kenntnis des Charakters der Manifestation des   göttlichen Willens in bestimmten Sachen und ihre Auflösung fana'in   haben es , wie es wirklich ist, würde er wissen,

daß Gott, der Erhabene, an allen Orten und Reichen gegenwärtig ist, und er würde Ihn befolgen mit unvermitteltem Wissen ('ilm huduri) in allen Existenzen, wie von Imam al-Sadiq (A) angegeben:

 

Ich sehe kein Ding, ohne Gott mit ihm oder in ihm zu sehen.

In der Intimität der Nawafil (übergeordnete Gebete) ist die wahre Bedeutung von:

كنت سمعه وبصره ويده

Ich werde sein Gehör sein, sein Gesicht und seine Hand,

und anderes als das wird ihm offenbart. Dann wird er in Übereinstimmung mit seiner  eigenen Station, die göttliche Gegenwart in allen Ebenen des Seins sehen , kenntnisreich oder mit Glaube  oder

durch direkte Erfahrung und Offenbarung.

Natürlich, in diesem Stadium, würde der Wanderer - was auch immer sein Rang sein würde-   die Etikette der Göttlichen Präsenz beobachten und den Trotz gegenüber dieser heiligen Essenz unterlassen. Das ist, weil die

  Beobachtung der Gegenwart und ihre Etikette   etwas ist, das in den Menschen angeboren ist, und egal  wie schamlos ein Mensch sein könnte, Abwesenheit und Gegenwart [von jemandem ist nicht das Gleiche für ihn, besonders wenn die Anwesenheit das des Allmächtigen und All-Vollkommenen

Versorgers ist , was unabhängig eingeprägt ist   in der Gegenwart-beobachtenden    Natur von allen .

 

 

Die Ungleichheit der Menschen bei der Beobachtung der göttlichen Gegenwart

 

Es sollte bekannt sein, dass jeder Gläubige, Wegweiser, Gnostiker und Wali die Etikette der  göttlichen Gegenwart in einer für ihn besonderen Weise befolgt. Also die Gläubigen und die Gottesfürchtigen betrachten die Beobachtung der Gegenwart,   in der Enthaltung von rechtswidrigen Dingen   zu liegen und in der Befolgung

  der Vorschriften. Die Majdhubun betrachten es, in dem Verzicht zu sein, sich  Anderen-als-Gott  zu widmen und in der Ausrichtung der vollkommenen und kompletten Aufmerksamkeit auf Gott.  

Die awliya '

und die Vollkommenen betrachten es, in der Negation des Andersseins zu liegen, als auch die Negation des Egos.

(...)  Eine der erhabenen Stationen der Gnostiker und der Menschen des Herzens ist die

Erfahrung der göttlichen Gegenwart und ihrer Beobachtung. Also mit dem Verständnis des Charakters der aktiven Erkenntnis Gottes und der Auflösung aller Dinge in Seiner heiligen Essenz

und die Gegenwart aller Wesen vor Ihm und mit dem Verständnis, dass das Reich von

Sein  vor dem Herrn gegenwärtig ist , jeder von ihnen, was auch immer seine Station, beobachtet die

Erfordernisse  der Gegenwart.  Auch   ist das  ein angeborenes Merkmal der menschlichen Natur.

Der edle  Gesandte (S) hat auf die erste Station im spirituellen Rat hingewiesen, das  er

  Hadrat Amir (A) gab  und  in dessen Auslegung wir jetzt  beschäftigt sind. Die gleiche Station wird in der edlen Überlieferung  erzählt, die von Ishaq ibn 'Ammar erzählt wird, wobei der Imam (A) sagt:

والثالثة الخوف من الله عز ذكره كأنك تراه

Und das dritte Ding ist, Gott-   Erhaben ist Seine Erinnerung- zu  fürchten  als ob du Ihn siehst.

Und wo er sagt: Fürchtet Gott, als ob ihr Ihn seht.

Imam al-Sadiq (A) bezieht sich auf die zweite Station, wo er sagt:

 

Denn wenn du Ihn nicht siehst, wahrlich so sieht Er dich.   Imam al-Sadiq (A) bezieht sich auf die natürliche Neigung, die Gegenwart in seiner Aussage zu beobachten:

 

Und wenn du weißt, dass Er dich wirklich sieht

....

Weiterhin gibt es verschiedene Ebenen der Angst in Übereinstimmung mit den verschiedenen Ebenen der

Gläubigen , die Wanderer, und die Menschen der Strengen und der Gnosis, und eine ihrer höheren Ebenen

ist die Furcht vor der Größe Gottes und die Manifestationen der göttlichen Macht und Herrlichkeit. Es ist

möglich, diese Station nicht als ein Niveau der ,,Angst" zu rechnen, wie es der berühmte 'arif in

Manazil al-sa'irin sagt:

 

Das heißt, es gibt keine Angst für die Menschen des Herzens und die Geheimnisse von Wilayah außer

die Ehrfurcht vor der göttlichen Majestät, Herrlichkeit, Größe und Ruhm.

 

Die Tugenden der Wehklage

Es gibt viele Tugenden im Weinen und Wehklagen  für die Träne von  Gott . Wie in diesem  edlen Hadith erwähnt, wird Gott   tausend Villen im Paradies für jede Träne bauen, die in 

Angst vor Ihm vergossen wird. Der ehrwürdige Shaykh Saduq (R) erzählt mit seiner ununterbrochenen Kette von

Übertragung von Imam al-Sadiq (A) von seinen Vorfahren, vom noblen Gesandten (S),

dass er in einer Überlieferung bezüglich bestimmter Dinge,  die man unterlassen sollte, gesagt hat: ,,Einer

dessen Augen aus Furcht Gottes weinen, wird für jede Träne,    die er vergießt

mit einem Palast mit Juwelen und Perlen verziert beschenkt werden,  jedes Paradies dergleichen, von denen kein Auge je gesehen hat , kein Ohr hat jemals gehört, und kein Herz  sich jemals vorgestellt hat . In der Thawab al-'a'mal (berichtet al-Shaykh al-Saduq  ) mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass

er sagte: Der Gesandte Allahs sagte: ,,Außer Gott, gibt es da nichts, was einen Vergleich hat, denn wahrlich, nichts ist Ihm gleich. Und es gibt nichts, was der Aussage entspricht:,,Es gibt keinen Gott außer Gott." Und [der Wert von] einer Träne vergossen in Angst vor Gott kann durch nichts

gewogen werden , denn das Gesicht, auf dem es fließt, wird niemals mit  Erniedrigung und Demütigung danach bedeckt sein . "

In al-Kafi wird von Imam al-Sadiq (A) erzählt, dass ,,alles ein Gewicht und Maß hat

außer Tränen, denn eine Träne genügt, um Meere des Feuers auszulöschen. " Und er sagte: ,,Wenn es eine   einzelne Person gibt , die [aus Angst vor Gott] in einer Gemeinschaft (ummah) weint , empfangen alle ihre Mitglieder  göttliche Barmherzigkeit. " Es gibt eine große Anzahl von Überlieferungen , die dieses Thema enthalten.27

 

Zweifel bezüglich unverhältnismäßiger Belohnung

Das, was hier wichtig ist, ist hervorzuheben  ,  dass einige schwache Seelen ohne Überzeugung  die Möglichkeit von so großen Belohnungen für triviale Angelegenheiten bezweifeln.

Sie sind unwissend über die Tatsache, dass  wenn uns etwas in dieser Welt klein erscheint, es nicht beweist, dass sein  Verborgenes

und malakuti Form   auch trivial und unbedeutend sind. Denn es ist oft der Fall, dass eine winzige Kreatur   ein inneres und malakuti Sein hat , das  extrem groß und großartig ist.

So war der heilige Rahmen und die physische Form des letzten und des edelsten von Gesandten  der geehrte und der ehrwürdige Prophet (S)   einer der kleinen Existenzen dieser Welt,

während sein heiliger Geist die Reiche von Mulk und Malakut umfaßte und das vermittelnde Mittel für die Schaffung der Himmel und der Erde war.

Deshalb, um die innere und malakuti Form von etwas so triviales und kleines zu beurteilen,

setzt   die Erkenntnis der Welt der Malakut und der inneren Wirklichkeit der Dinge voraus . Daher

haben dergleichen wie   uns   kein Recht, ein solches Urteil zu machen. Vielmehr sollten wir unsere Ohren für die Aussprüche derer öffnen, die die Erkenntnis der Welt des Jenseits haben, das heißt,die Propheten und die awliya '(A).

Ein anderer Punkt ist, dass die Grundlage jener  Welt auf der expansiven Großzügigkeit und der unendlichen Gnade Gottes, des Glorreichen und Erhabenen beruht. Es gibt keine Grenze oder Zwang an der Großzügigkeit von

Gott, dem Erhabenen, (...) es ist die Höhe der Unwissenheit und der Ignoranz, die Großzügigkeit des absolut Großzügigen zu bezweifeln und die unendliche Gnade des Allbarmherzigen.

Alle diese Wohltaten, die Er Seinen Geschöpfen geschenkt hat, deren Köpfe nicht umfassen können  oder vielmehr sogar das Verständnis, dessen allgemeiner Merkmale den  Intellekt verblüfft, wurden ohne zu fragen und ohne irgedeinen Hintergrund der Verdienste vergeben .

Warum sollte es dann unglaublich erscheinen, wenn Er aus Seiner schöpferischen Großzügigkeit und ohne vorherigen

Verdienst, Seinen Dienern eine vielfältige Belohnung gibt? Eine Welt, deren genaue  Basis vorgeschrieben wurde  in Übereinstimmung mit dem Grundsatz des Einflußes des menschlichen Willens, und worüber Er gesagt hat:

 

darin wird alles sein, was die Herzen begehren und (woran) die Augen sich ergötzen (43:71)

 

Ist es möglich, es als weithergeholt zu betrachten und unwahrscheinlich  , obwohl das, was der Mensch

wünscht     ohne Grenzen und grenzenlos ist ? Gott, der Gesegnete und Erhabene, hat  diese Welt bestimmt und hat  den menschlichen Willen so gemacht, dass alles, was es will, 

entstehen würde durch die schiere Tat des Willens.

Meine Lieben ! Die Zahl der edlen Überlieferungen  und Erzählungen, die sich auf diese Art von Belohnungen beziehen

ist nicht eins oder zwei, so dass   irgendein  Raum für die Ablehnung bleiben sollte. Vielmehr übersteigt  ihre Nummer

  die Grenze von Tawatur. Alle zuverlässigen und vertrauenswürdigen Werke von Hadith sind voll

mit dieser Art von Überlieferungen. Sie sind so,wie wir sie gehört haben direkt von den Unfehlbaren (a)  selbst .

Ihr Charakter ist nicht so, dass man Ausweg in der Interpretation (ta'wil)  nehmen kann.

Deshalb ,    die Wahrheit dieser Sache ohne irgendwelche Gründe  zu leugnen - eine Angelegenheit, die in  Übereinstimmung mit mutawatir Texten ist und   nicht im Widerspruch zu einem diskursiven Beweis steht , oder vielmehr

  mit einer gewissen Art von Beweis übereinstimmt - eine solche Leugnung entspringt der Schwäche des Glaubens und

extremer Unwissenheit. Der Mensch sollte sich den Aussagen der Propheten und der Awliya (a) unterwerfen.

Nichts ist besser für die menschliche Vollkommenheit als die Unterwerfung unter die awliya 'Gottes, besonders in

Angelegenheiten, die die menschliche Vernunft nicht ergründen kann, und es gibt keinen Weg zu deren Verständnis

außer der Weg der Offenbarung und des Prophetentums. Sollte der Mensch  versuchen, an seinen  unzulänglichen Intellekt zu stoßen

  und seine Phantasien und Vermutungen über Angelegenheiten des Verborgenen und des Jenseits und

jene, die sich auf Gottesdienst und religiöses Recht beziehen, das würde ihn schließlich nach und nach  und in allmählichen Stadien dazu führen sogar die selbstverständlichen Notwendigkeiten des Glaubens zu leugnen.

Auch wenn du angeblich die Echtheit der Überlieferungen und ihrer Ketten  der

Übertragung bezweifeln solltest- obwohl es keinen Raum für einen solchen Zweifel gibt - kannst du nicht die Autorität   in Frage stellen

der  edlen Schrift Gottes, dem  Glorreichen und des himmlischen Qur'ans.

Dergleichen wie diese Belohnungen werden auch dort erwähnt, wie in den folgenden Aussagen von Gott, dem  Erhabenen:

القدر خير من ألف شهر.(

Die Nacht von al-Qadr ist besser als tausend Monate. (97: 3)

 

Das Gleichnis derjenigen, die ihr Vermögen auf dem Weg Allahs ausgeben, ist wie das Gleichnis eines Samenkorns, das sieben Ähren wachsen lässt, in jeder Ähre hundert. Körner. Und Allah vervielfacht es, wem Er will. Und Allah ist Allumfassend, Allwissend. (2: 261)

Meine Vermutung ist, dass einer der Faktoren verantwortlich für die Tendenz, solche 

Belohnungen als weit hergeholt zu betrachten und als unwahrscheinlich und ihre Wahrheit zu leugnen ist der  übertriebene Sinn des Wertes unserer Werke und Stolz in ihnen. Zum Beispiel, wenn jemand an einem Tag fastet und eine

ganze Nacht im Gebet  verbringt und später hört   , dass solche Taten eine sehr große Belohnung haben, 

betrachtet er so etwas nicht  als  unwahrscheinlich, obwohl solch eine Sache  weit hergeholt ist, wenn man vorbeikommen würde an

(der  Verhältnismäßigkeit von) Löhnen und Arbeit.

Aber da er diesen Akt von  sich   als etwas 

Großes betrachtet  und stolz darauf ist ,   bekräftigt er die jenseitige Belohnung dieser Handlung.

Meine Lieben ! Diese ganze Dauer unseres Lebens, die etwa fünfzig oder sechzig Jahre alt ist. Selbst wenn,wenn wir

angeblich darin all unsere religiösen Pflichten ausführen  und   die Welt mit einem festen Glauben verlassen , mit rechtschaffenen Taten und einer gültigen Reue , welches Maß der Belohnung, denkst du,

wird   dieses Maß an Werken und dieser Glauben von uns verdienen?

Doch in Übereinstimmung mit dem Buch

und der Sunna und dem Konsens aller religiösen Glaubensbekenntnisse, empfängt eine solche Person   göttliche

Barmherzigkeit und geht zum Paradies, ein Paradies, wo er ewige Gaben und Trost genießen wird

und   in ewiger Barmherzigkeit,   Glückseligkeit und Duft wohnen wird. Gibt es einen Raum, um die Wahrheit davon zu verleugnen?

Und wenn man durch die Idee der Entschädigung für die Arbeit gehen würde - das heißt, wenn wir die ungültige 

Annahme machen , dass unsere Werke eine Entschädigung verdienen -   könnte es  nicht so unverhältnismäßig sein,

qualitäts- ebenso wie mengenmäßig - um über das Verständnis der menschlichen Vernunft hinauszugehen. Dies

zeigt, dass die Sache auf einer anderen Grundlage basiert und sich um eine andere Achse dreht.

Wenn wir das verstehen, bleibt   kein Grund mehr, diese Wahrheit zu leugnen oder

es unwahrscheinlich oder weithergeholt zu betrachten. 

 

In Bezug auf die Zahl der Naw'afil

In der Aussage des edelsten Gesandten - möge Gott ihn und seinen Haushalt segnen  - bestehen die fünfzig  Rak'ahs des Gebets, die er   seiner Sunna zuordnet,   aus den obligatorischen (wajib)

und  den übereordneten  (nafilah, pl. Nawafil) Gebeten. Ausgenommen hier sind die beiden rak'ahs, die

   beim Sitzen angeboten werden , nach den ,,isha" Gebeten und   als eine einzige rak'ah gezählt werden , die wenn

eingeschlossen mit den Wajib und Nafilah Gebeten  einundfünfzig rak'ahs bilden. Vielleicht hat der

Gesandter Gottes - möge Gott ihn und sein Haushalt segnen -   diesen Rakah  nicht erwähnt, weil nur die anderen fünfzig Rak'ahs seine Sunna bilden, die hervorgehoben wurde

(Sunnah mu'akkadah), wie durch die folgende Erzählung von Ibn Abi 'Umayr angedeutet:

(Ibn Abi 'Umayr) sagt: ,,Ich fragte Abu' Abd Allah, möge Friede auf ihm sein, über die

beste Sunna ausgeübt in Bezug auf das Gebet. Er antwortete: ,,Es ist, alle fünfzig [rak'ahs] anzubieten: 28"

Das, was aus einigen Überlieferungen  abgeleitet werden kann, ist, dass die Praxis des Gesandten von

Gott - möge Gott ihn und sein Haus segnen - es war, diese fünfzig Rak'ahs anzubieten 29, obwohl

einige andere Überlieferungen deuten darauf hin, dass er auch die 'atama30' anzubieten pflegte. Vielleicht ist die Abwesenheit von seiner Erwähnung und die Beschränkung der vorherrschenden Sunna auf die fünfzig Rak'ahs 

aus dem Grund, dass die 'Atamah in der Tat  das watr Gebet ist und  keine Unabhängigkeit von sich selbst hat

 , wie durch die Erzählung von Fudayl ibn Yasar31 angedeutet; Und in einer edlen Überlieferung   wurde es als Watr32 bezeichnet. Einige andere Überlieferungen  sagen, dass einer, der es vor seinem Tod anbietet,

   wie einer ist, der stirbt, nachdem er das Watr Gebet gebetet hat.33 Diese beiden Rak'ahs sind  also eigentlich das watr Gebet, das vor seiner Zeit aus Angst vor dem drohenden Tod    angeboten wird. Doch wenn die Zeit des watr Gebets kommt,   dienen diese nicht

als sein Ersatz. Es wird in einigen Überlieferungen  erwähnt, dass diese beiden rak'ahs nicht Teil  der fünffachen Gebete bildeten und sie wurden hinzugefügt, um die Zahl  abzurunden, sodass die Nawafil  die doppelte Anzahl von Wajib-Gebeten ausmachen.34

Diese Überlieferungen zusammen stehen in Bezug auf ihre Einfuhr nicht miteinander in Konflikt.

Möglicherweise ist die verdienstvollste Sunna in der Praxis das Angebot der fünfzig Rak'ahs und

diese beiden Rak'ahs bilden eine Sunnah, die nicht betont wurde und sie  wurden wegen der Vorsorge für den Fall des Todes vorgeschrieben und um die Nummer abzurunden.

Auf jeden Fall gibt es einen großen Verdienst im Anbieten der täglichen Nawafil  und in einigen Überlieferungen

 wurde ihre Unterlassung als eine Sünde 35 betrachtet. In manchen anderen ist in diesem Zusammenhang festgestellt worden, dass Gott   eine Strafe für die Vernachlässigung der Sunnah austeilen würde.36

und in gewissen Überlieferungen   wurden sie  als obligatorisch bezeichnet37.

Dies ist, um ihre Einhaltung zu betonen und zu verhindern, dass sie vernachlässigt werden.  Was  richtig ist, ist

dass man nicht versäumen sollte , sie so weit wie möglich anzubieten, denn nach den edlen

Überlieferungen ist  der Zweck der Verschreibung von ihnen die Vollendung der obligatorischen Gebete und

ihre Annahme38. Es wird in einigen Überlieferungen gesagt, dass ,,unsere Schi'ah (Anhänger) die  Leute von einundfünfzig Rak'ahs Gebet sind 39. Es ist aus dieser Überlieferung klar, dass das , was gemeint ist das Anbieten dieser Rak'ahs, nicht bloßer Glaube an sie, als gegen die Ahl Al-Sunnah. Dasselbe wird durch die Überlieferung  bezüglich des Zeichens  einer Person  des Glaubens angedeutet.40

In Bezug auf die Istihbab des Fastens an drei Tagen in

jedem  Monat

Was die zweite Sunna des edelsten Gesandten anbetrifft - möge Gott ihn und sein

Haushalt segnen- das aus Fasten an drei Tagen jeden Monats besteht, gibt es viele

Überlieferungen, mehr als vierzig, über seine Verdienste. 41 Es gibt einen Meinungsunterschied unter den

führenden 'ulama' in dieser Hinsicht. Die vorherrschende Meinung unter ihnen, die auch in Übereinstimmung ist

mit vielen Überlieferungen und der Praxis des edelsten Gesandten - möge Gott ihn und seinen

Haushalt  segnen- während des letzten Teils seines Lebens sowie mit der Praxis der Imame der Führung, ist dass diese drei Tage aus dem ersten Donnerstag bestehen, was ein Tag der

Präsentation der Werke [aller Gläubigen vor dem Propheten und den Imamen] ist , dem ersten Mittwoch der nächsten zehn Tage, was ein ungünstiger Tag und ein Tag des Abstiegs von Göttlicher Züchtigung ist und dem letzten Donnerstag der letzten zehn Tage, der auch ein Tag der Präsentation von Werken ist.42

Es wird in einer Überlieferung gesagt, dass, wann immer Strafe einer der früheren Gemeinschaften befallen hat,

war es  an einem dieser Tage. Darum pflegte der edelste Gesandte - möge Gott ihn und seinen  Haushalt segnen- an diesen furchterregenden Tagen zu fasten 43. In einer Überlieferung heißt es, dass das  Fasten an diesen drei Tagen   gleichbedeutend  sind mit ewigem Fasten44, und in einigen Überlieferungen wurde  der folgende

edle Vers so interpretiert, dass er sich auf dieses  Fasten  bezieht. Dem, der eine gute Tat vollbringt, soll zehnfach vergolten werden. .....       (6: 160)

Bezüglich einer anderen Reihenfolge, die in einigen anderen Überlieferung  erwähnt wird, die den verschiedenen Rängen des Verdienstes zugeschrieben werden können

  und wenn es angeblich irgendein Konflikt  gibt, gibt es viele

Gründe für die Bevorzugung dieser Erzählungen. Vielmehr kann man sagen, dass der Konflikt zwischen

ihnen einer ist zwischen dem nass und dem zahir oder einer zwischen dem achhar und dem zahir. Was die  mursale Überlieferung betrifft, die von al-Saduq erzählt wird, worin  es heißt, dass  ,,wenn es zwei  Donnerstage in den letzten zehn Tagen geben sollte , faste am ersten, denn du kannst vielleicht den zweiten nicht sehen, 45"

es ist nicht im Widerspruch zu diesen Überlieferungen, da   anscheinend  das um der  Erlangung eines näheren Verdienstes willen ist aus der Angst vor dem Fehlen der Chance wegen dem Tod  oder

einiger  anderer Ursache.

Ein ähnlicher Grund wurde für die Verschreibung der ,,Atamah" erwähnt. Daher ist diese Überlieferung selbst   einer von denen, die den größeren Verdienst des Fastens am letzten Donnerstag unterstützen, und es

unterstützt nicht die Überlieferungen, die eine gegenteilige Bedeutung anzeigen. Die offensichtliche Bedeutung

(Zahir) ist, dass wenn man am ersten Donnerstag fastet, beim Erreichen des letzten Donnerstags ist es besser  am Verdienst  des Fastens daran wieder teilzunehmen    und das erste Fasten  wäre nicht ein Ersatz dafür.

Das, was die verehrte Autorität, Fayd46, und der majestätische Traditionist, der Autor von

Al-Hada'iq47, und besonders der  letztere 48, möge Gott sich ihnen  erbarmen,   gesagt haben

auf  dem  Weg einer Versöhnung zwischen den Überlieferungen,  ist weit hergeholt.

 

Über  den Verdienst von Sadaqah

 

Was die Sunna des edelsten Gesandten anbetrifft, so möge Gott ihn und seinen Haushalt segnen- bezüglich   sadaqah (Wohltätigkeit) und  bezüglich sein  Bestes daran zu tun , es zu geben, das ist auch eine von mustahabb-Taten, die

   kaum durch irgendeine andere mustahabb-Aktion in ihrem Verdienst gleich ist. Die Überlieferungen über das Thema von Sadaqah, über das Geben der Nächstenliebe sogar an die , die nicht    zu dem Glaubensbekenntnis von einem gehören , und über die Wohltätigkeit zu den Tieren von Land und Meer,  sind so zahlreich, dass es nicht möglich ist, sie hier zu zitieren. Wir werden uns aber beschränken

  einige von ihnen zu zitieren:

 

 In einer Überlieferung, die Muhammad ibn Ya`qub (al-Kulayni) mit seinem isnad von `Adb

Allah ibn Sinan berichtet hat ,  sagte Abu `Abd Allah   , möge Friede   mit ihm sein ,  : ,,Es gibt nichts Härteres

für  Satan als das Geben von Sadaqah zu einer Person des Glaubens, und es fällt in die Hände des

Herrn, Gesegnet und Erhaben, bevor es in die Hände des Dieners fällt (der die

Sadaqah erhält). "49.

In einer Überlieferung  (die al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad, sagte  Abu `Abd Allah, möge  Friede auf ihm sein,  : ,,Wahrlich, Gott hat nie etwas geschaffen, ohne ihm einen  Schatzmeister zuzuweisen, der es lagert,  mit der   Ausnahme von sadaqah, denn der Herr selbst ist sein Aufseher. Es war die Praxis von

meinem Vater (d.h.. al'-Imam Muhammad al-Baqir) beim Geben von irgendetwas als sadaqa   es in

die Hände der Bedürftigen Person hineinzulegen, dann  es zurückzunehmen und es zu umarmen und  zu riechen   und es dann  wieder in die Hände des Empfängers zu legen . "50

Über das gleiche Thema tritt in einigen anderen Überlieferungen  auf51 und das zeigt die erhabene 

Station und Exzellenz von Sadaqah, deren Betreuung niemandem anderem zugewiesen wurde

von Gott, dem Gesegneten und dem Erhabenen, und Er mit Seiner Macht und Seiner Allumhüllenden 

Unterstützung hat die Erhaltung seiner vollkommenen versteckten Form aufgenommen.

Reflexion über diese heilige Überlieferung, und andere wie es , berichtet in den verschiedenen Kapiteln der

Bücher unserer Gefährten, möge Gott mit allen zufrieden sein, ist Offenbarung der Göttlichen

Aktivität (tawhid fi'li) und die Manifestation der göttlichen Unterstützung für das Volk des Herzens

und Gnosis.  Es gibt  einen wichtigen Punkt in seiner Aufmerksamkeit , die sehr wichtig ist  für jedermann, der

 diese wichtige Pflicht ausführt. Dieser Punkt ist, dass man erkennen sollte, an wen die

Sadaqah   ausgeliefert  wird. Denn wenn, Gott sei unsere Zuflucht ,   es ein Gefühl  des Begünstigens  oder ein  beleidigendes Verhalten in einem Namen   in Bezug auf die  arme Person geben sollen, ist das Fehlverhalten zuerst in Bezug auf Gott, dem Gesegneten und dem Erhabenen, und danach in Bezug auf den, der Hilfe sucht.  Und sollte man mit Demut handeln und  Sadaqah mit der  höchsten Demut einem Gläubigen

geben , der  um  Hilfe fleht und in einem demütigen, einfachen  und herablassenden Geist, ist es

Demut gegen Gott, dem Erhabenen, wie es die Gewohnheit des Gelernten des Hauses von  Muhammad (Alim Al Muhammad, d.h. al-'Imam al-Baqir) war,  möge Gott ihn und seinen

Haushalt segnen und der Geliebte der göttlichen Schönheit, der Baqir al-Ulum, möge der Friede auf ihm sein, der

  die Sadaqah umfassen würde und riechen würde nachdem er es   in die Hände des Empfängers gegeben hat und seinen reinen  und angenehmen Duft reichen würde. Und Gott weiß, welche Ruhe der Seele und

 Seelenfrieden    auf dieses heilige Wesen hinabsteigen würde, das in die Liebe Gottes eingetaucht ist und

wie diese Gesten der Liebe die Flammen seines Herzens und die Inbrunst  seiner inneren Leidenschaft beschwichtigen würden.

Ach! Tausend achs, dass dieser Schriftsteller, der in die Meere des fleischlichen Verlangens eintauchte, an den

niedrigen Boden der physischen Natur gebunden und in der Knechtschaft der Lüste, ein Gefangener des Bauches und

darunter nicht bewusst von dem Reich des Seins und betrunken mit Egoismus und Selbstkampf! Er kam

in diese Welt und würde es bald verlassen, ohne irgendwie an der Liebe der Awliya teilzunehmen

und ohne etwas von ihren Fesseln, Verehrungen, Leidenschaften, Stationen und Balz zu verstehen.

  Sein Aufenthalt in dieser Welt war ein bestialischer Zwischenstopp und seine Handlungen darin animalisch und

teuflisch, und sollte er solches bleiben, wäre auch sein Tod der Tod eines Tieres und

satanischen Geschöpfs! Mein Gott, ich richte meine Beschwerden an Dich und auf Dich verlasse ich mich!

O Gott, komm  Du selbst zu unserer Hilfe mit dem Licht Deiner Führung! Erwecke uns aus diesem schweren Schlummer und ruf uns in das Reich von Ghayb und Licht und die Wohnung der Freude und

Ekstase, zur Privatsphäre der Liebe und der exklusiven Gesellschaft!

(Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad von Abu `Abd Allah, möge Friede auf ihm sein, dass er

sagte: ,,Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn und sein Haus segnen, sagte: ,,Der Boden am   Tag der Auferstehung soll alles Feuer sein , außer (...)der Schatten des Gläubigen, denn wahrlich

seine Sadaqah wird ihm Schatten geben ".52

Und es wird in einer Überlieferung gesagt, dass  Gott, der Erhabene, sadaqah, in der gleichen Weise erhebt wie

man    ein Kamelkalb erhebt. Wenn du eine halbe  Dattel in Sadaqah gibst, dann multipliziert Gott, der Erhabene, es

 und  am Tag der Auferstehung wird es dem Diener in einer Form gegeben, die gleich  oder größer ist

als der Berg von Uhud53. Es gibt viele Überlieferungen wie es, und es wird in einer großen

Zahl von ihnen erwähnt, dass die sadaqah einen vor  schlechten Arten von Tod schützt 54,   Lebensunterhalt bringt 55,

 die Zahlung von Schulden erleichtert 56, verlängert das Leben, wendet  siebzig schlechte Formen des Todes ab57 und

Gott, der Erhabene, belohnt es in einem Ausmaß von zehn bis hunderttausendfachem  .58

Auch   verursacht es  eine Zunahme des Reichtums59; Jeder, der sadaqah am Morgen gibt, ist

sicher vor Naturkatastrophen an diesem Tag, und wenn man es am Anfang der Nacht gibt,

  ist er sicher vor Naturkatastrophen in dieser Nacht60. Durch sadaqah werden  die Kranken geheilt 61

  und sollte man die Bedürfnisse eines muslimischen Hauses erfüllen und sie vor Hunger retten,

sie   kleiden und ihre Ehre  schützen,ist   seine Arbeit  besser als  siebzig Hajj

Pilgerfahrten. Dies, trotz der Tatsache, dass ein Hajj   überlegen ist zur Befreiung von siebzig Sklaven62, und

dies trotzdem  , was gesagt wurde über die Befreiung von einem Sklaven, dass jeder, der

  einen Sklaven freisetzt, Gott wird jedes Mitglied seines Leibes aus dem Feuer der Hölle befreien

für ein Glied  des Leibes des befreiten  Slaven63, und der Kommandant der Gläubigen, möge

Friede auf ihm sein , hat eintausend Sklaven freigesetzt mit dem Einkommen seiner Mühe 64. Es gibt noch

andere Überlieferungen, deren Anführung diese Diskussion verlängern wird.

 

Ein weiterer Punkt

Wir werden dieses Thema mit einem wissenswerten  Punkt abschließen. Dieser Punkt bezieht sich auf das, was    in diesem heiligen Vers erwähnt wird:

 

Ihr werdet das Gütigsein nicht erlangen, solange ihr nicht von dem spendet, was ihr liebt; ...(3:92)

Es wird in einer Überlieferung erwähnt, dass al -Imam al-Sadiq, möge Friede auf ihm sein, pflegte

Zucker in Sadaqah zu geben. Gefragt, warum er das getan hat, antwortete er: ,,Ich mag Zucker mehr als alles andere

und ich möchte in sadaqah das geben, was ich am meisten mag.65 "

Es gibt eine Überlieferung, dass Hadrat Amir, möge Friede auf ihm sein, einmal ein Kleid gekauft hat, das

ihm gefiel, Er gab es in Sadaqah und sagte: ,,Ich hörte den Gesandten Gottes, möge Gott

  ihn segenen und seinen Haushalt, sagen: Wer einen anderen vor sich selbst bevorzugt, soll

von Gott für das Paradies am Tag der Auferstehung bevorzugt werden. Wer immer etwas  liebt   und es dann

    Gott widmet, am Tag der Auferstehung wird Gott, der Erhabene,   ihm erklären: ,, Meine

Diener waren gewohnt  einander in geeigneter Weise zu entschädigen, und es soll dir

Pardies als deine  Entschädigung geben . "" 66

Es wird erzählt, dass, als  der obige edle Vers offenbart wurde, verteilte einer der Gefährten des  Propheten

  einen Obstgarten, der von allen seinen Besitzungen am meisten geschätzt wurde

unter seinen Verwandten. Daraufhin sagte   der Gesandte Gottes, möge Gott ihn und sein    Haushalt segnen  zu ihm: ,,Gut gemacht! Gut gemacht! Diese Eigenschaft hat dir viel Profit gebracht.67 "

Einmal kam  ein Gast  um Abu Dharr al-Ghaffari zu besuchen. Er sagte  zu dem Gast: ,,Ich habe etwas Arbeit zu

machen. Es gibt einige Kamele, die zu mir gehören; Gehe   und bringe  das beste von ihnen: " Der Gast ging und brachte ein schlankes Kamel. Abu Dharr sagte zu ihm: ,,Du hast mich enttäuscht" Er

antwortete: ,,Das Beste von  den Kamelen war der Kamelhengst, aber ich dachte an den Tag, an dem du es

brauchen wirst. " Abu Dharr sagte: ,,An dem Tag, an dem ich es brauche, ist der Tag, an dem ich in meinem Grab gelegt bin.

Denn Gott, der Erhabene, hat gesagt: ,,Du wirst nicht Güte erlangen, bis du von dem gibst, was du liebst  ."

Dann fügte er hinzu: ,,Jedes Eigentum wird  gemeinsam von drei besessen, einer von ihnen ist Schicksal, zu dem  es keinen Unterschied macht , ob ein Ding geschätzt oder wertlos ist: es nimmt es weg und zerstört es.

Der zweite ist das  Erbe von einem , der auf deinen Tod wartet. Und du selbst bist der dritte. Also wenn

du   in der Lage bist , dich  selbst effektiver zu beweisen als sie. Gott, der Erhabene, sagt: ,,Du

wirst  nicht Tugend erlangen, wenn du nicht von dem ausgibst, was du liebst. " Dieses Kamel war am meisten

von meinem Besitz geschätzt, und so wollte ich es als eine Vorsorge für mich selbst aussenden. "68.

Einer der Geheimnisse von Sadaqah

Man sollte wissen, dass der Mensch aufwächst und großgezogen wird    mit der Liebe und Anhaftung für Eigentum, Reichtum und weltliche Verzierung. Diese Befestigung wird tief in der

Tiefe seines Herzens platziert   und es ist die Quelle der meisten ethischen Laster und religiösen Abweichungen, wie

  in zahlreichen Überlieferungen69 erwähnt  und wir haben auf diese Angelegenheit in der Ausstellung  von einigen der Überlieferungen hingewiesen 70. Wenn man also diese Bindung mit Hilfe von Sadaqat und Selbstverleugnung auslöschen oder reduzieren könnte

,   würde er diese Quelle der Verdorbenheit abschaffen und diesen bösartigen Keim ausrotten,

und so die Türen zum Lernen der höheren Lehre und Aufmerksamkeit auf das versteckte  Reich der Malakut öffnen und zu höherer Moral und verdienstvollen Merkmalen voranschreiten. Und das ist

eines der großen Geheimnisse der obligatorischen und übergeordneten Formen der Nächstenliebe, und es ist offensichtlich wahrer für die übergeordnete Wohltätigkeit.

Eine ergänzende Anmerkung

Man sollte wissen, dass das Geben von übergeordneten sadaqat in einer geheimen  und verborgen

Art und Weise   besser ist  als es offen und öffentlich zu geben. Im edlen al-Kafi wird es mit  Isnad auf der Autorität von 'Ammar al-Sabati erzählt, dass al-'Imam al-Sadiq, möge  Friede auf ihm sein,

sagte:

 

O `Ammar! Bei Gott  die Sadaqah, wenn sie heimlich gegeben wird, ist besser als die Sadaqah , die offgen gegeben wird.

  Ähnlich  ,  bei Gott die Anbetung in der Geheimhaltung ist besser als die, die öffentlich gemacht wurde.71

Es wird in vielen Überlieferungen  erwähnt, dass sadaqah, die  heimlich gegeben wird göttlichen Zorn abwendet72, und es

heißt in einer Überlieferung, dass ,,es sieben Gruppen von Menschen gibt, die Gott, der Erhabene,  in Seinem Schutz schützen wird am Tag, an dem es keinen Schutz gibt außer Seinem . Eines davon besteht  aus denen, die sadaqah heimlich geben, sodass  ihre linke Hand nicht weiß, was ihr rechte  Hand gibt. "73.

Vielleicht ist der Grund für die Überlegenheit der einen, dass die in der Geheimhaltung durchgeführte Anbetung 

weiter von der Prahlerei und näher zur Aufrichtigkeit ist. Ein weiterer Grund könnte sein, dass in dem Fall

von sadaqah bewahrt  die Einhaltung der Geheimhaltung  die Würde der Armen.

Auch das Geben von sadaqah zu den Verwandten ist besser als das Geben an andere, denn es fällt

unter der Kategorie der Freundlichkeit zu den Blutverhältnissen, die eine der besten Formen der Anbetung ist,wie erwähnt gibt es eine Überlieferung, die besagt, dass ,,das Beste von Sadaqat ist eins,  was an einen  Verwandten gegeben wurde.

Der Lohn der Güte zu den Geschwistern  ist zwanzigfach und zu einem Blutsverwandten vierundzwanzigfach .74

Vielmehr heißt es in einigen Überlieferungen, dass die Sadaqah, die Nicht-Verwandten gegeben wird, nicht  akzeptiert wird, wenn es bedürftige Verwandte gibt. 75

Schlussfolgerung

Von den Worten dieser edlen Überlieferung, ,,Tu dein Äußerstes in Sadaqah, bis du dir vorstellst, dass du unmoderat gewesen bist, obwohl es keine Immoderation wäre ...", so erscheint es, dass

was in sadaqah wünschenswert ist, ist sein Sein in Fülle , und so groß  auch seine Quantität sein sollte,

wäre es nicht eine Verschwendung oder Extravaganz. Es wird in der Überlieferung  berichtet, dass al-'Iamam al-Hasan al-

Mujtaba, möge der Friede auf ihm sein, dreimal zu Lebzeiten,   die Hälfte seines Besitzes

unter den Armen verteilte, so dass, wenn er zwei Paar Schuhe oder zwei Kleidungsstücke hatte, teilte er

eins von ihnen mit dem Armen.76

Es wird in einer anderen Überlieferung erwähnt, dass al-'Imam al-Rida, möge  Friede auf ihm sein, einmal

  an al-'Imam al-Jawad, möge Friede auf ihm sein, schrieb:  ,, ich habe gehört, dass wenn du eine Fahrt nimmst,

  während du hinausgehst, deine  Sklaven   dich von der kleinen Tür nehmen . Sie handeln aus Kümmerlichkeit  und sie wollen nicht, dass du irgendjemandem etwas gibst. Durch das Recht, das  ich über dich  habe ,

dein Ausgang und Eingang sollte nicht außer durch die Haupttür sein. Wenn du rausgehst, nimm

Gold und Silber mit dir und lass es niemanden geben, der dich um Hilfe bittet, ohne dass du sie  ihm gegeben hast. Wenn jemand von deinen väterlichen Onkeln etwas von dir verlangt, gib ihn nicht weniger als

fünfzig Dinare, und du kannst mehr geben, wenn du willst. Es ist mein Wunsch, dass Gott deine Station hebt.

Darum gib, und fürchte dich nicht, daß Gott dich  verurteilen würde.77"

Diese Überlieferungen stehen nicht im Widerspruch zu denen, die  darauf hinweisen, dass die Immoderation im Geben von

Sadaqah  , in dem Ausmaß , dass man sein Familie in finanzielle Engen  bringt,  in Extravaganz

und Verschwendung (israf) mündet , und dass Gott nicht das Gebet von irgendeinem beantwortet, der Nächstenliebe gibt

ohne etwas für den Lebensunterhalt seiner Familie zu   lassen.78 Und es wird im  Hadith erwähnt, dass die

  beste sadaqah ist die, die aus dem Überschuss über das notwendige Minimum, um sein  Leben  zu 

unterstützen, gegeben wird. 79. Der Grund dafür,   sie nicht als widersprüchlich zu betrachten , ist  dass

Ehrgeiz und Großzügigkeit in Sadaqah   nicht so extrem sein muss , um Härte  in der eigenen Familie zu verursachen, denn es gibt Menschen, die eine halbe als mehr  ihres Reichtums geben können in

Sadaqah während sie die Unterstützung   ihrer Familie  zur Verfügung stellen , sodass sie keine Härte begegnen.

Über  den Verdienst des nächtlichen Gebets

In dieser edlen Überlieferung  gibt es eine tiefe Betonung auf die Einhaltung der Nacht und

Mittagsgebete: Was das Nachtgebet angeht, so haben wir es früher in der Ausstellung von

gewissen vorangegangene Überlieferungen diskutiert. Hier beschränken wir uns darauf, eine Übersetzung von einigen  der relevanten heiligen Überlieferungen  für tabarruks willen zu geben.

Al-Wasail zitiert von al-Kafi eine Überlieferung  mit Sanad-reichend  zu  -Imam al-Sadiq, möge  Frieden auf ihm sein , worin  er sagte: ,,Die Unterscheidung eines Gläubigen liegt in seiner Einhaltung des Nachtgebets und seine Würde liegt darin, sich davon abzuhalten, etwas zu tun, was  die Ehre der anderen Menschen beeinträchtigen kann. "81.

 

In einer anderen Überlieferung  wird   a-l'Imam al-Sadiq, möge Friede auf ihm sein,berichtet  , gesagt zu haben,

,,Der edle Gesandte, möge Gott ihn und sein Haus segnen, fragte Gabrael,   ihn zu ermahnen,

woraufhin er sagte: ,,O Muhammad, lebe so viel wie du willst, aber denk daran

letztlich wirst du sterben; Liebe alles, was du willst, aber denk daran, dass du dich doch letztlich davon trennen wirst; Und tu, was du willst, aber denk daran, dass du es eines Tages begegnen wirst.

  Wisst, dass die Unterscheidung eines Menschen mit   Glauben liegt  in seiner Einhaltung des Nachtgebets und seine Würde liegt darin, sich davon zu enthalten die  Ehre der anderen Leute  zu untergraben. "82.

In einer anderen Überlieferung  mit Sanat  reichend zu al-Imam al-Sadiq, möge  Friede auf ihm sein, wird er berichtet,  gesagt zu haben: ,,Kinder und Reichtum sind die Verzierungen des Lebens dieser Welt und die Rak'ahs des Gebets gegen Ende der Nacht sind eine Verzierung des Lebens des Jenseits, und manchmal gewährt  Gott, der Erhabene,   einigen Menschen  beide  von ihnen  . 83"

Al-Shaykh al-Mufid, möge Gottes gute Freude mit ihm sein, berichtet, dass der Gesandte von

Gott, möge Gott ihn und seinen Haushalt segnen, sagte: ,,Wenn einer meiner Diener aus seinem Bett auftaucht

  und   auf das Vergnügen des Schlafes verzichtet, um für das Nachtgebet zu stehen, um Gott zu gefallen,

Gott, der Erhabene, ist stolz auf ihn vor den Engeln und sagt: ,,Bezeugt, dass Ich ihm verziehen habe: " Da   es viele Überlieferungen  dieser Art gibt, aber wir können sie hier nicht zitieren wegen dem

  kurzen Umfang dieser Diskussion.84

In Bezug auf al-Salat al-Wusta

Zum Mittagsgebet, das im Rat des edelsten Gesandten erwähnt wird, möge Gott  ihn und seinen Haushalt segnen,      bezieht es sich auf die Nawafil, die das Mittagsgebet begleitet, das in einigen anderen Überlieferungen  explizit gemacht wurde.85 Die Betonung auf diese Nawafil ist entweder aufgrund ihrer eigenen besonderen Bedeutung oder aus dem Grund ihrer Vereinigung mit dem ,,mittleren Gebet" und weil sie die Ursache ihrer Vollendung und Annahme sind.

Oder vielleicht ist das, was gemeint ist, das (obligatorische) Mittagsgebet selbst, da das mittlere

Gebet ist  für sein Fallen in der Mitte der täglichen Gebete, und Gott, der Erhabene, hat

besondere Vorsicht  in seiner Einhaltung in dem heiligen Vers geboten:

 

Haltet die Gebete ein sowie das mittlere Gebet. Und steht in demütiger Ergebenheit vor Allah. (2:238)

Die vorherrschende Meinung unter den Fuqaha ', möge Gott mit ihnen zufrieden sein, was auch 

wahrscheinlicher ist, ist dass al-salat al-wusta  sich auf das Mittags-Gebet bezieht  und hat eine besondere

Bedeutung unter den täglichen Gebeten. Es ist das erste Gebet, das Gott, der Erhabene, für   Adam, der Vater der Menschheit, mögen Gottes Segnungen und Segen auf unserem  Prophet und sein Haus und auf ihm sein , durch Gabriel vorgeschrieben hat , möge Friede auf ihm sein.

Wahrscheinlich bezieht sich  der Rat des edelsten Gesandten, möge Gott ihn und sein Haus segnen,

der sagt: ,,Sei wachsam über das Mittagsgebet",     auf die Sorgfalt, die man ausüben soll in der

 Aufführung des Mittagsgebets und die Einhaltung seiner Zeit, nicht auf seine bloße

Durchführung. Dasselbe kann aus dem Befehl abgeleitet werden (im oben erwähnten Vers)

über die Wachsamkeit über das Gebet und das Mittagsgebet im Besonderen. In den Überlieferungen  von

der  Unfehlbaren Ahl al-Bayt, möge  Friede auf ihnen sein,   gibt es sehr häufige Betonung auf die Einhaltung der Zeiten der Gebete und ihre Leistung in ihren bevorzugten Stunden.

Vielmehr  sie über ihre bevorzugte Zeit hinaus zu verzögern, ohne   eine Entschuldigung  wird gleich der Nachlässigkeit und als Mangel betrachtet , insbesondere wenn es eine Gewohnheit wird. Offensichtlich, wenn man einer Aufgabe Wichtigkeit gibt ,  versucht man es so schnell wie möglich zu machen.  Im Gegenteil, wenn man es für trivial und unbedeutend hält, verzögert man  es und vernachlässigt ihre Durchführung.

  Und Gott bewahre,  dass das Verhalten von einem zu einer Ablenkung auf  der Station des Gebets   führen sollte

  und  zu Vernachlässigung und Nachlässigkeit in Bezug auf es.

Der Gesandte Gottes, möge Gott ihn und sein Haus segnen, hat über   einen gesagt, der

  das Gebet als etwas Geringfügiges betrachtet, dass ,,wenn er mit dieser Haltung zu seinem Gebet stirbt, wird er

  nicht auf meinem Glaubensbekenntnis sterben. "86 Manchmal führt  die Abwesenheit der gebührenden Achtung vor dem Gebet und

Vernachlässigung und Nachlässigkeit in Bezug auf es dazu,    dass man es  ganz aufgibt.

Es ist natürlich, dass wenn

etwas  nicht genügend Wert in den Augen von einem hat ,  kommt er es als  unwichtig zu betrachten

und vergisst es. Der Grund, dass wir selten Dinge vergessen, die unsere  irdischen   Angelegenheiten betreffen , vor allem diejenigen, die wichtig sind, ist, dass die Seele ständig

  sich an sie  erinnert und   sich um sie kümmert, weil sie sie für wichtig hält und

wegen seiner extremen Liebe für Irdisches. Natürlich würde so etwas niemals  vergessen werden.  Wenn jemand verspricht, zum Beispiel, dir eine bestimmte Summe an Geld zu geben, das sehr bedeutsam in deiner Meinung ist  und solltest du ihn als wahr in seinen Versprechen betrachten , wirst du nicht   den versprochenen Tag  vergessen. Du würdest ungeduldig auf die festgelegte Stunde warten und

und

  früh am besetzten Ort ankommen mit totaler Sorgfalt und Aufmerksamkeit  . Das ist, weil die Liebe  der Seele ist

  für dieses Ding und die Bedeutung, die es für die Seele hat, hat dich damit verzaubert gemacht

und du wirst es niemals mit Vernachlässigung ansehen. Das gleiche gilt für andere irdische  Angelegenheiten, die alle in Übereinstimmung mit seinen Umständen beschäftigen. Aber wenn etwas   unbedeutend und wertlos in deinen Augen gewesen war , auch wenn es dir in den Sinn kommen würde,   wäre  das

kaum für einen Moment.  Im anderen  Moment wirst du alles darüber vergessen.

Jetzt können wir den Grund für unsere Nachlässigkeit in religiösen Angelegenheiten verstehen. Das ist

weil wir keinen überzeugten   Glauben an die verborgene Welt  haben und die Fundamente unseres Glaubens und Gewissheit sind zittrig.

Wir haben nicht an die Verheißung Gottes und der Propheten geglaubt

mit  unserem Herzen und der Seele. Darum sind alle göttlichen Verordnungen und religiösen Gesetze wertlos

und unwichtig in unseren Augen. Diese Unterschätzung bringt allmählich Fahrlässigkeit mit sich. Diese

Nachlässigkeit überwältigt uns entweder während unseres Lebens in dieser Welt und vertreibt uns sogar aus

dieser formalen Religiosität von uns, oder ergreift uns in den Arbeiten und Qualen des Todes.

Diese fünffachen täglichen Gebete, die eine Säule der Religion sind  und die feste Grundlage des Glaubens  ,

und es gibt nichts im Islam, nach dem Glauben selbst, das   ihnen  in der Bedeutung gleichen kann  , neben   ihrer inneren Erleuchtung und ihren verborgenen Malakuti-Formen, die keinem bekannt sind

außer Gott, dem Erhabenen, besitzen einen wichtigen Aspekt:

die wiederholte Erinnerung an Gott,

mit seinen vorgeschriebenen Regeln der Etikette und den  göttlichen Riten, stärken die Bindungen des Menschen mit Gott, dem Erhabenen und die verborgenen Reiche. Es schafft die Gewohnheit der Unterwerfung an Gott  im Herzen und

stärkt die Wurzeln des heiligen Baumes der göttlichen Einheit und des Monotheismus darin, sodass

nichts   es jemals vernichten kann . Es ermöglicht einem, in der großen göttlichen Tortur am Beginn der Todesangst und den  Schrecken, die sich beim Bezeugen  auf die ersten Szenen der

verborgenen Welt einsetzen , damit er zu einem Glauben gelangt, der fest etabliert und bleibend ist , nicht

temporär  und vorübergehend  , nicht ein Glaube, der von den Füßen durch Vergesslichkeit beim geringsten Druck davongleitet.

Darum, mein Lieber, hüte dich!   Nimm dich in Acht ! Und möge Gott dein Helfer in dieser Welt und der

nächsten sein . Sei nicht nachlässig  in Bezug auf diese fünffachen täglichen Gebete und halte sie nicht für  unbedeutend. Gott weiß, dass die Überzeugungen und Warnungen der Propheten, der Awliya 'und

der Imame der Führung, möge Friede auf ihnen sein,  durch ihre Liebe für Gottes Geschöpfe motiviert wurden; ansonsten  stehen sie nicht , um etwas von unserem Glauben zu gewinnen, noch sind unsere Werke von Nutzen für sie.

 

 

Über  die Verdienste, den Koran zu rezitieren

Einer der Ermahnungen des edelsten Gesandten, möge Gott ihn und sein Haus segnen,

bezieht sich auf die Rezitation des Korans. Die Vorzüge es zu  rezitieren  und es auswendig zu lernen ,   es zu ertragen und daran zu haften, es zu lehren  und ständig über seine Bedeutungen und Geheimnisse nachzudenken    sind mehr, als man durch unser unzureichendes Verständnis verstehen kann und das, was

  von der  Unfehlbaren Ahl al-Bayt übertragen worden ist, möge Friede auf ihnen sein,

kann nicht auf diesen Seiten enthalten sein. Deshalb beschränken wir uns darauf,  einige ihrer Überlieferungen  in dieser Hinsicht zu zitieren:

 

In al-Kafi (berichtet al-Kulayni ) mit seinem isnad von Abu `Abd Allah, möge Friede auf ihm sein,

dass er sagte: ,,Der Qur'an ist ein Bund Gottes mit Seinen Geschöpfen (oder eine Richtlinie Gottes

an Seine Kreaturen gerichtet). Daher ist es die Pflicht eines Muslims,  über Sein   Bündnis nachzudenken und   jeden Tag fünfzig Verse zu lesen. "87

 

In al-Kafi (berichtet al-Kulayni ) mit seinem isnad von al-Zuhri, dass er sagte: ,,Ich hörte 'Ali ibn

Al-Husayn, möge Friede auf ihnen sein, sagen: ,,Die Verse des Qur'an sind Schatztruhen,

und wann immer eine Schatzgrube für dich geöffnet wäre, würdest du sehen wollen, was darin ist." 88

Die offensichtliche Bedeutung dieser beiden Überlieferungen  ist, dass es wünschenswert ist,  über Qur'anische Verse  nachzudenken

und über ihre Bedeutungen zu reflektieren. Meditieren und reflektieren über die

unmissverständlichen  (muhkam) Zeichen Gottes und Verständnis der Lehre, weisen Redewendungen und

die monotheistischen Lehren, die darin enthalten sind, unterscheidet sich von der Interpretation des Korans

nach den subjektiven Ansichten (tafsir bi al-ray), die verboten worden ist. Es ist entgegengesetzt

zur Praxis der Praktizierenden von ra'y und den Anhängern   abweichender Glaubensbekenntnisse, was  nicht auf den Haushalt der Offenbarung zurückgreift, dessen Mitglieder die  besonderen 

Adressen der Göttlichen Schrift sind . Das ist etwas, was an seinem richtigen Platz bewiesen steht und irgendwelche Details wären für diese Diskussion nicht geeignet. In dieser Beziehung ist folgende Aussage Gottes, des Erhabenen, ziemlich genügend:

Wollen sie also nicht über den Koran nachdenken oder ist es, dass ihre Herzen verschlossen sind? (47: 24)

In den Überlieferungen gibt es zahlreiche Fälle, in denen man angeleitet wird, über seine

Bedeutungen nachzudenken. Vielmehr wurde es erzählt, dass der Kommandant der Gläubigen, möge Frieden auf ihm sein, sagte: ,, Es gibt keinen Nutzen in der Rezitation (des Qurans) ohne darüber nachzudenken." 89

(Al-Kulayni, in al-Kafi, berichtet) mit seinem isnad von Abu Ja'far, möge Friede auf ihm sein, dass

er sagte: ,,Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn und sein Haus segnen, sagte: ,,Einer, der

  zehn Verse (des Qur'an) in einer Nacht liest  wird nicht als einer der Nachlässigen (ghafilun) geschrieben,

und wer fünfzig Verse liest, steht unter denen, die sich an Gott (Dadkirun) erinnern.

Einer, der hundert liest, wird unter den Gehorsamen (qanitun) geschrieben, und wer 

zweihundert Verse liest steht unter den  Andächtigen (khashi'un). Einer, der dreihundert  Verse liest,  steht unter den  Erfolgreichen (Fa'izun), und einer, der fünfhundert liest, ist

geschrieben unter den Fleißigen (mujathidin). Und für einen, der tausend Verse liest,

,,Zentner " der Frömmigkeit sind für ihn geschrieben. Ein ,,Zentner " besteht aus fünfzehntausend (oder fünfzig

Tausend) mithqal von Gold, und ein mithqal von 24 Karat,  von denen der kleinste wie der Berg von Uhud  ist und der größte gleich dem, was zwischen der Erde und dem  Himmel  ist"90.

Viele Überlieferungen, die wir hier nicht zitieren können, sprechen vom Qur'an, der eine schöne Form annimmt

(Am Tag des Gerichts) und im Namen seiner Leute und Rezitatoren Fürsprache einlegt91. Und es ist

  in einer Überlieferung erwähnt, dass, wenn ein Gläubiger  den Koran in seiner Jugend liest, der Qur'an

  sein Blut und Fleisch betritt, und Gott wird ihn in die Reihen der Gerechten und Adligen  Gesandten stellen , während das Weitbereichsnetzwerk sein Schild (von den Schrecken) am Tag der Auferstehung sein wird. Es

wird zu Gott sagen: ,,O Herr, jeder Arbeiter hat den Lohn seiner Arbeit erhalten, außer dem einen, der

  für mich gearbeitet hat. So versende ihm das Beste aus deiner Belohnung. " Darauf wird Gott, der Allmächtige

und Glorreiche ,   ihn   (d.h. wer im Dienst des Qur'ans gearbeitet hat) mit zwei

Kleidern des Paradieses kleiden und  die Krone des Adels auf seinen  Kopf setzen. Dann würde  der Quran

gefragt werden: ,,Macht dich das zufrieden?" Der Qur'an antwortet: ,,O Herr, ich möchte, dass er 

etwas Besseres als das erhält. " Daraufhin wird ihm Sicherheit in seiner rechten Hand gegeben und

Ewigkeit in seine  linke  und beim Eintritt in das Paradies wird ihm gesagt: ,,Lies und steige    einen Grad auf ."

Dann würde der Qur'an gefragt werden: ,,Haben Wir ihm gegeben, was du wolltest, haben Wir

dich  zufrieden gemacht. " Der Qur'an würde sagen: ,,Ja. "92

AI-'Imam al-Sadiq, möge Friede   mit ihm sein , sagte: ,,Wer den Koran viel  liest und 

  den Bund damit erneuert  hat, während er hart arbeitet, um es sich zu merken, wird eine zweifache Belohnung erhalten  dafür   93 "9s Aus dieser Überlieferung   wissen wir, dass das Ziel der Rezitation des noblen Qur'an ist seine Auswirkung auf die Tiefen des menschlichen Herzens, so dass das innere Wesen die Form der göttlichen Schrift  annimmt und der Einfluss des Qur'ans geht von der Ebene eines

erworbenen Geschicks zu dem des Seins.

Die Aussage des Imams, dass der Qur'an das Fleisch betritt

und das Blut eines Gläubigen, der den Qur'an in seiner Jugend liest, ist ein Hinweis auf den Punkt, dass  die Form des Qur'ans   in dem Herzen so etabliert wird, dass das innere Wesen von einem selbst   die herrliche Schrift  Gottes wird  und dem lobenswerten Qur'an zu einem gewissen Grad

entsprechend mit der Fähigkeit und Vorbereitung von einem . Unter den Trägern des Korans

  gibt es einige, deren inneres Wesen die vollständige Realität der all-inclusiven göttlichen  Schrift  ist und ist selbst ein allumfassender Koran und ein entscheidendes Kriterium der Wahrheit und Falschheit,

so wie "Ali ibn Abi Talib, mögeFriede auf ihm sein, und die unfehlbaren von seinen reinen

Nachkommen, die totale Verkörperungen der heiligen göttlichen Verse waren und die großen Zeichen von

Allah, der Qur'an gründlich und vollständig ist. In Wirklichkeit gilt dies für alle Akte der Anbetung (ibadat) und eines der Hauptgeheimnisse der Anbetung

und der sich wiederholende Charakter seiner Handlungen ist werden , um die Wirklichkeit der Anbetung selbst zu werden,

und die Veränderung des inneren Wesens und des Herzens in die heilige Form der Anbetung. Und es ist

in einer Überlieferung erklärt, dass  Ali, Friede sei mit ihm,   das Gebet und das Fasten der Treuen ist. "94

In Bezug auf die Wirkung der Anbetung auf die Jugend

Diese Wirkung (der Anbetung) auf das Herz und das damit verbundene innere Werden wird besser während der Jugend erreicht , denn das Herz  eines Jugendlichen ist sanft und einfach und seine Reinheit ist größer. Seine

Anliegen sind weniger und er ist mit weniger Konflikten und Belastungen belastet.

Deshalb ist es stark passiv und empfänglich.

Jedes schöne und hässliche  Merkmal betritt das

Herz des Jugendlichen  mit größerer Leichtigkeit und Empfänglichkeit und wird von ihm schneller und stärker betroffen. Es

geschieht sehr oft, dass die Jugend die Wahrheit oder Unwahrheit oder etwas Gutes oder Böses akzeptiert durch

bloßen  Umgang mit Menschen und ohne Beweis zu erfordern oder begründete Argumentation. Daher

 ist es wichtig für junge Menschen, über den Charakter derer, mit denen sie

assoziieren und Gesellschaft pflegen  wachsam zu sein und schlechte Gesellschaft   zu unterlassen   auch wenn sie einen  festen Glauben  haben sollten. Vielmehr ist die Gesellschaft der sündigen und unmoralischen Personen und Übeltäter schädlich für

alle Klassen von Menschen, und niemand sollte zu selbstbewusst sein und stolz auf seinen Glauben,

Moral und Verhalten. Darum verbieten heilige Überlieferungen allen,   mit gewohnheitsmäßigen Sündern  zu verkehren. 95

Über die Etikette von Qira'ah

Im Großen und Ganzen ist das Ziel, den Quran zu rezitieren (qira'ah), dass seine Form auf das Herz aufgedruckt wird,    seine  Befehle und Verbote machen eine Wirkung darauf, und seine Aufrufe nehmen

Wurzeln darin. Dieses Ziel kann nicht ohne Beobachtung der Etikette des Lesens erreicht werden.

Was wir mit Etikette hier meinen, ist nicht das, was die Praxis einiger Rezitatoren (qurra) ist,

deren gesamtes Anliegen Vokalisierung und Phonierung von Wörtern ist, mit dem Ergebnis, dass man nicht 

nur völlig die Qur'anischen Bedeutungen und die Notwendigkeit der Reflexion darüber nicht wahrnimmt , die Rezitation selbst wird verdorben und viele Worte sind völlig verzerrt  aus der Form.

 Dies ist einer der Schliche   des Satans, womit er die fromme Person beschäftigt hält

während seines ganzen Lebens, sodass er völlig unbemerkt über den Zweck der Offenbarung des Qur'ans,  die Bedeutung seiner Rezepte und Verbote, und seine Aufrufe  zu wahrer Lehre

und höherer Moral wird. Nach   fünfzig Jahren Rezitieren, ist das Ergebnis, dass aufgrund von betroffener und

übertriebener Phonation, was gelesen wird  aus der Form verzerrt  ist und   eine seltsame Form annimmt.

Vielmehr ist das, was hier gemeint ist, die Etikette, die von der heiligen Shari`ah vorgeschrieben ist, die

vor allem und im Wesentlichen, wie bereits erwähnt,  Gedanken und Kontemplation über die

Verse erfordert und Lektionen dort zu nehmen, denn im edlen al-Kafi wird es durch eine Kette von  Übertragung von al-'Imam al-Sadiq, möge Friede   mit ihm sein , berichtet,  dass er sagte:

Wahrlich, dieser Qur'an ist ein Minarett der Führung und eine Lampe in der Dunkelheit der Nacht. Lasst das erforschende  Auge es erforschen und  für es seine Vision der Beleuchtung öffnen, denn in der Tat Nachdenken ist das Leben des sehenden Herzens. Genauso wie man in der Dunkelheit mit Hilfe von

Licht wandert ,  sollte man auf das führende Licht des Korans in der Dunkelheit der Unwissenheit  und Fehler zurückgreifen  .96

 

In al-Majalis (berichtet al-Mufid ) mit seinem isnad von Amir al-Mu'minin, möge Friede auf ihm sein  , dass er  im Laufe einer langen Predigt sagte , in der er die Qualitäten der

Gottfürchtenden beschreibt:  ,,.. Und wenn sie (d.h. die Gott fürchtenden) auf einen Vers stoßen, der die Angst einflösst,

  kümmern sie sich um ihn  mit ihren Herzen und Köpfen und es lässt ihr Fleisch sich ranken und  ihre Herzen

zittern, als ob sie das Gebrüll der Hölle und sein Seufzen und Klagen hören würden. Und wenn sie auf  einen Vers stoßen , der die Sehnsucht nach dem Paradies erweckt ,  betrachten sie es mit Sehnsucht

und ihre Seelen schreiten eifrig dazu voran, als wäre  es vor ihren Augen. "97

Es ist offensichtlich, dass, wenn man über die Bedeutungen des Korans nachdenken und meditieren würde,

würden  sie  auf das Herz Einfluss nehmen und er würde allmählich zur Station der Gottesfürchtigen erlangen. Und sollte die göttliche Gunst  ihm helfen,   würde er über diese Station hinausgehen

und jeder seiner Glieder, Organe und Fähigkeiten würden eines der göttlichen Zeichen werden.

Und vielleicht würde der Charme und die Anziehungskraft der göttlichen Verlautbarungen ihn neben sich selbst bringen

  und er würde zu der  Realität von ,,Lies  und steige auf" in dieser Welt selbst gelangen, zu dem Ausmaß, dass er das göttliche Wort von seinem Sprecher ohne Vermittler  hören würde und

  das, was die Phantasie von dir und mir übersteigt erreicht.

 

Über Aufrichtigkeit im Lesen

Ein notwendiger Teil der Etikette, die mit dem Lesen des Qur'ans verbunden ist, ist Aufrichtigkeit, was  aus der  Sicht des Einflusses  auf das Herz wesentlich ist  und ohne die keine Arbeit irgendwelchen  Wert hat  oder vielmehr  etwas Leeres und Abfall  ist und eine Ursache des göttlichen Zorns. Es ist der Vermögenswert,

durch das  die jenseitigen Stationen erreicht werden und ist das Kapital für den Handel des

Jenseits. Auch in diesem Zusammenhang gibt es einen starken Schwerpunkt in den Überlieferungen der

unfehlbaren Ahl al-Bayt, möge Friede auf ihnen sein. Von ihnen wird das folgende von Al-Kulayni erzählt, möge Gott mit ihm zufrieden sein: Er berichtet mit seinem isnad von Abu Ja`far, möge Friede auf ihm sein, dass er sagte: ,,Es gibt

drei Arten von Lesern des Korans:

Einer, der den Koran rezitiert, und es zur Handelsware macht ,

mit der man Könige anzieht und Menschen in einer anmaßenden Weise behandelt, einer, der den Qur'an liest, indem er seine Buchstaben auswendig lernt , aber seine Vorschriften  vernachlässigt  und hinter seinen Rücken  zurückweist.

  Möge Gott nicht zulassen, dass solche Träger des Qur'an an Zahl ansteigen! Dann gibt es den  Mensch, der den Qur'an rezitiert, indem er ihn als Heilmittel für die Krankheit seines Herzens benutzt. In der

Gesellschaft des Qur'ans bleibt er  nachts wach    (für Anbetung), fastet durch den Tag, besucht  Moscheen für das Gebet, und verzichtet auf die Freude des Schlafs. So um ihretwillen wendet  Gott, der

  Allmächtige und der Allmächtige,   (natürliche) Katastrophen ab, schädigt die Feinde und sendet

Regen vom Himmel. Aber bei Gott sind diese unter den Rezitenten des Korans knapper

als der Stein des Philosophen. "98

In der 'Iqab al-'a'mal (berichtet al-Shaykh al-Saduq  ) mit seinem isnad von Abu' Abd Allah, möge Friede  mit ihm sein ,  von seinem Vater, von seinen Vorfahren, möge Friede auf ihnen sein, dass er

(D. H. Der Prophet, möge Gott ihn und sein Haus segnen) sagte: ,,Wer den Koran rezitiert hat,

um die Menschen auszunutzen wird am Tag der Auferstehung mit einem Skelettgesicht ankommen, auf dem es  kein Fleisch gibt. " 99 (Al-Shaykh al-Saduq berichtet) mit seinem isnad, dass der Gesandte Gottes, möge Gott ihn und seinen Haushalt  segnen

 , sagte: ,,Wer den Koran lernt, ohne danach zu handeln,

  die Liebe der Welt und ihre Verzierungen zu ihm bevorzugend, verdient den Zorn Gottes und

steht in der Kategorie der Juden und der Christen, die die Schrift Gottes hinter  ihren Rücken geworfen haben.

Und einer, der den Qur'an um des Ruhmes willen und irdischer Vorteile willen rezitiert, wird Gott  am Tag der Auferstehung mit einem Skelettgesicht ohne Fleisch begegnen und der Qur'an wird ihn  auf dem Rücken seines Nackens schlagen  und   ihn in die Hölle zusammen mit denen werfen , die darin geworfen sind.

 Und einer, der den Koran liest, ohne danach zu handeln, wird blind am Tag  der

Auferstehung erhoben . Er wird sagen: ,,O mein Herr, warum hast du mich blind erhoben und ich war

gewohnt zu sehen? ' Gott wird sagen: ,,So ist es auch. Unsere Zeichen kamen zu dir und du

hast  sie vergessen; Und so heute bist du vergessen. "100 Dann wird er zur Hölle gerichtet werden."

  Und wer den Qur'an um Gottes willen liest und um Verständnis der Religion zu erlangen, sein Lohn wird wie die Belohnung aller Engel, Propheten und Gesandten.  Und einer, der den Qur'an um der Angeberei   , Ruhm willen  und um mit den Narren zu kämpfen und die Gelernten zu demütigen  lernt und irdische Vorteile damit sucht , Gott wird

  seine Knochen am Tag der Auferstehung zerschmettern und niemand wird eine  schrecklichere 

Strafe in der Hölle begegnen  als er, und es würde keine der verschiedenen Formen der Folter geben, die

er  nicht empfangen wird wegen der Schwere des Zornes Gottes über ihn und seines Unmuts mit ihm.

 Und einer, der den Koran lernt und bescheiden im  Lernen   ist,  ihn den Geschöpfen Gottes  lehrt und  das sucht, was bei Gott ist, niemand wird eine größere Auszeichnung erhalten als er im

Paradies, noch wird irgendjemand   eine höhere Station als er haben . Es gibt keinen Rang und keinen Grad

der Hoheit und Eleganz, die er nicht in vollsten und höchsten Maßen erreichen wird. " 101

 

Was die Bedeutung von Tartil betrifft

Von der Etikette des Rezitierens des Qur'an, die es bewirkt, dass es auf die Seele wirksam ist und

die wert ist von einem, der   rezitiert,beachtet zu werden , ist tartil beim Lesen. Tartil, wie

  in den Überlieferungen erwähnt , impliziert die Einhaltung eines moderaten Tempos, das weder schnell und  überhastet ist , noch langsam und träge   , sodass Worte auseinandergerissen werden voneinander.

 

Muhammad ibn Ya`qab (al-Kulayni) berichtet mit seinem isnad von 'Abd Allah ibn Sulayman,

dass er sagte: ,,Ich fragte Abu` Abd Allah, möge Friede auf ihm sein, über die Aussage von

Gott, dem Erhabenen, und rezitiere den Koran mit tartil'102. Er antwortete: ,,Der Kommandant der   Gläubigen, möge Friede auf ihm sein, hat gesagt: ,,(Es bedeutet :) Rezitiere  es in einer klaren  und deutlichen

Art und Weise: weder mit Schwung wie Poesie rezitiert wird , noch in einer langsamen Bewegung, sodass

die Worte   wie Sand verstreut sind.  Lies in einer solchen Weise , dass  dein emotionsloses Herz  erregt und erschreckt

wird  und dein Ziel sollte nicht sein, bis ans Ende der Sure zu kommen. "103

Das heißt, das Ziel sollte nicht sein, die Lektüre des Qur'ans in bestimmten Tagen zu beenden

oder schnell   eine Surah zu beenden , dass man im Moment liest. Daher einer, der das Wort Gottes lesen will

und   sein  gefühlloses  Herz heilen will  und seine Krankheiten heilen will  mit der Medizin der

all-inclusiven göttlichen Schrift, und  den Weg zur Erlangung von jenseitigen Stationen finden will

trotz der hohen Grade der Perfektion mit dem führenden Licht  dieser scheinenden Lampe von der

verborgenen  Welt und dieses himmlische Licht der Lichter, er sollte   das Notwendige äußere und innere Mittel vorbereiten   und  die wesentliche formale und spirituelle Etikette beachten - nicht wie wir, die wir wenn 

 den Qur'an zu Zeiten lesen , nicht nur völlig nachlässig von seinen Bedeutungen und Zielen , seinen

Verordnungen und Verboten und seinen Warnungen  und Ermahnungen sind - als ob seine Verse, die

  die Qualitäten der Hölle beschreiben und ihre schmerzhaften Züchtigungen oder die Qualitäten des Paradieses und

ihre Wohltaten von keiner Bedeutung für uns sind- sondern  wir sind auch rücksichtslos über  seine  äußere  Ettiquette   , so sehr

dass , möge Gott unsere Zuflucht sein - unsere Aufmerksamkeit und die Gegenwart des Geistes   bei der Lektüre eines Geschichtsbuchs größer ist als beim Studium der erhabenen göttlichen Schrift.

Es wird in einer heiligen Überlieferung  empfohlen, dass man den Qur'an mit einer guten Stimme   rezitieren soll

mit einem Hauch von Trauer104. Al'Amam 'Ali ibn al-Husayn, möge Friede auf ihnen sein, pflegte   den Koran in so attraktiver Weise zu rezitieren, dass diejenigen, die vorbeigingen, wie die Wasserträger,  stoppen würden  und zuhörten, und einige waren so sehr bewegt, dass sie ohnmächtig werden würden

beim Zuhören davon.105

Was uns betrifft , wir benutzen den Qur'an oder den Adhan als ein  Mittel, um unsere guten Stimmen zu zeigen. Unser Ziel

ist nicht, den Koran zu rezitieren und diese übergeordnete Pflicht zu erfüllen. In jedem Fall sind die List des Teufels und des fleischlichen Selbst zahlreich und sie bringen oft Verwirrung zwischen

dem Guten und dem Bösen und dem Hässlichen und dem Schönen.  Man sollte  Zuflucht  bei Gott suchen vor ihren Täuschungen.

 

 

Beim Heben der Hände im Gebet und beim Drehen von ihnen

 

Anscheinend ist die Aussage der edlen Überlieferung: ,,Mache  es deine Praxis, deine Hände zu heben

während des Gebetes und   sie zu wenden ", bezieht sich darauf, sie zum Zeitpunkt des Takbirats anzuheben [d.h.

Ausspruch von "Allahu akbar"] Durch ,, sie zu drehen"  (taqlib) ist wahrscheinlich die Drehung der

Handflächen  in Richtung der Kiblah gemeint. Das Anheben der Hände zum Zeitpunkt des Sprechens der Takbirat ist

einer der mustahabbat.

Oder vielleicht ist das, was im Hadith gemeint ist, ist die Anhebung der Hände zur Zeit der Qunut,

und das, was gemeint ist, indem man sie dreht, ist das Drehen der Handflächen nach oben zum Himmel, in

Übereinstimmung mit der Fatwa der Fuqaha '(R), die es als mustahabb betrachtet haben, obwohl

sie nicht übereinstimmen   über ihre Basis in den Quellen (dalil)  , auch wenn keine andere Grundlage nach der definitiven Praxis der Frommen gebraucht wird, die keine

andere Art kennen den ,

Qunut zu sagen  und die bloße Anhebung der Hände in welcher Art und Weise auch immer ist nicht ausreichend.

Auf jeden Fall ist das,

was offensichtlicher  ist (azhar) ist, dass das, was in dieser heiligen Überlieferung  gemeint ist, ist die  erste erwähnte Wahrscheinlichkeit .

Man sollte wissen, dass die vorherrschende (mashhur) Meinung unter den Fuqaha '(R) ist, dass es

  mustahabb ist  die Hände zu heben, während man  den Takbirat sagt und einige von ihnen haben es  auf der Grundlage der offensichtlichen Einfuhr (zahir) bestimmter Vorschriften  und

Überlieferungen , die in Bezug auf die Interpretation des heiligen Verses erzählt wurden,als obligatorisch zu sein betrachtet,

  dass das Wort nahr im Befehl Gottes, das Erhabenen, das Anheben der Hände bedeutet

zur Zeit des Takbirats.106 Aber es gibt viele Hinweise in den Überlieferungen, was ihre Istihbab impliziert, wie die dort erwähnten Gründe, vor allem in der Überlieferung, die

 von al-Fadl ibn Shadhan von Imam al-Rida (A) erzählt wird.

Darüber hinaus ist die Sahih-Überlieferung von 'Ali ibn Ja'far107

ist explizit (nass) auf seinem Nicht- Obligatorisch-Sein , und die scheinbare Einfuhr (zahir) dieser Überlieferung, ohne   die Hinweise auf das Gegenteil zu berücksichtigen, ist, dass es obligatorisch ist. Der Weg,   sie zu versöhnen, ist  wenn man bedenkt, dass sie das istihbab durch Überschreiten des Zahir  in die Gunst des Nass  überträgt.

Und diese  riwayah, obwohl es andere   als den Imam befreit , die Hände zu heben - und

man kann behaupten, dass es anscheinend sowohl für den Imam als auch für die Ma'mumun gilt und dass es   über das Gebet schweigt, das einzeln von einer Person (Furada) angeboten wird - das schließt   nicht die Möglichkeit aus , dass die Anhebung der Hände für alle obligatorisch ist, und der Imam, der sie  erhebt  , befreit die ma'mumun davon , genauso wie die qira'ah des Imams 

andere von ihren eigenen qira'ah befreit. Auf der Grundlage dieser Wahrscheinlichkeit, die die offensichtlichere von den wahrscheinlichen Bedeutungen der Überlieferung ist, wird der Einwand einiger späterer Autoritäten,

die   das Lösen des Generellen  in einem bestimmten Sinne erfordert,  ebenfalls vermieden.

Allerdings lässt das Fehlen jeglicher Meinung zu diesem Effekt und die vorherrschende Meinung unter

früheren    und heutzutagigen Legisten, sowie die inneren und äußeren Indikationen   keinen Raum für eine

Debatte, und selbst diese Menge von Details war außerhalb des Umfangs dieser Seiten. In jedem Fall  ist das Erheben der Hände   übergeordnet und es ist nicht angebracht, dass man es so weit wie möglich auslässt,   vor allem in einem Fall wie diesem, wo es einige unter den ulama gibt, die es

 für obligatorisch halten.

Dementsprechend ist auch in religiösen Angelegenheiten Vorsicht geboten, dass

man  es nicht auslassen sollte.

Das Geheimnis hinter dem Anheben der Hände

In jedem Fall gibt die Anhebung der Hände während des Gebets zum Zeitpunkt jeder Takbirah

Eleganz dazu, und das ist die Art des Gebets von Gabriel (A) und die Engel der

sieben Himmel, wie in einer Erzählung von Asbagh ibn Nubatah von Amir Al-Mu'minin, 108 (A)berichtet.

  Nach einem bestimmten Zitat von dem 'Ilal und dem' Uyun akhbar al-

Rida (A), hat Imam al-Rida (A)   gesagt: ,,Der Grund für die Anhebung der Hände bei takbirah ist, dass es

  eine Art von Absorption (inqita '), aufrichtige Hingabe (Takhlis) und Demut (Tadarru) trägt. Daher Gott, der Erhabene, mag  Seinen Diener ganz aufmerksam auf Ihn zu der Zeit der Erinnerung von ihm zu sein und   bescheiden und aufrichtig zu sein . Und es ist aus dem Grund, dass  die Aufmerksamkeit   durch die Erhebung der Hände fokussiert wird , wodurch sie in der Absicht wachsam werden,

mit einem empfänglichen Herzen ", 109

Diese Aussage stimmt mit dem überein, was einige Gnostiker sagen, dass das ,,andere" [als Gott] ist

  hinter dem Rücken von einem abgelehnt  durch die Erhebung der Hände und die Dornen auf dem Weg

des Zugangs zu Ihm sind entfernt, schneiden einen von allem anderen ab  und machen einen rein

und aufrichtig, ohne eine  Spur von Aufmerksamkeit auf einen anderen, (die  Schirk im Glaubensbekenntnis der Liebe ist,) wo man zum wirklichen spirituellen Aufstieg (mi'raj) vorangeht und die Reise zu Allah beginnt.

  Diese Reise und Aufstieg sind nicht möglich ohne die Ablehnung der ,,anderen"

und ,,Anderssein" und ohne Freiheit vom Ego und Egoismus. Also werden  mit der siebenfachen

Eröffnungs- Takbirat, alle sieben Vorhänge (hujub) von Mulk und Malakut entfernt  . So ist das Gebet der Awliya so, daß sie einen Vorhang mit jedem Takbirah entfernen,

verlassen  mit diesen Schleiern verbundene  Reiche   und lassen die Insassen  dieser Lebensräume zurück, wonach ein weiterer Vorhang für sie entfernt wird und ihre Herzen noch 

eine andere konditionierte Offenbarung  (tajalli taqyidi) erhalten. Aber das wird kein Hindernis für sie

auf ihrem Weg und  es fesselt nicht ihre Aufmerksamkeit oder beschäftigt ihre Herzen. Sie entfernen es mit

noch einem  takbirah, wie aus dem inneren Kern ihres Herzens entsteht das Lied:

الله أكبر من أن يتجلى تجليا تقليديا.

Allah ist größer als dass Er sich mit einer bedingten Manifestation manifestieren sollte

(Tajjali),

wie von dem Mentor und Shaykh der Awliya 'und der Mukhlasun, dem engagierten  Freund des Allwissenden (der Khalil al-Rahman, d.h. der Prophet Abraham (A)] erklärt während einer

Reise der Gnosis, Offenbarung  und konditionierter Tajalliyat. So ist der Wegweiser zu Allah, der

Reisende des Pfades der Liebe, und der engagierte Reisende der Straße der Kommunion entfernt

ein Schleier nach dem anderen, bis er die letzte Takbirah erreicht, mit der er den siebten  Schleier entfernt  und  jedes ,,Andere" und ,,Anderssein" ablehnt und  erklärt: 

Seht, ich habe mein Angesicht in Aufrichtigkeit zu Dem gewandt, Der die Himmel und die Erde erschuf,  (6:79)

 Mit Abraham, dem Khalil. Danach ist die Tür für ihn geöffnet und für ihn liegen Erfahrungen die Majestäten der göttlichen Herrlichkeit. Dort sucht er Zuflucht bei Gott und tritt in den Namen Gottes ein,

dem Erhabenen. Hierauf  bezieht sich   die edle Überlieferung von Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn (R), der

  mit seinem isnad von  Abu al-Hasan (A) berichtet:

 

(Al-Shaykh al-Saduq berichtet) mit seinem isnad aus Abu al-Hasan (A), dass  er  einen  anderen Grund dafür berichtet hat und das ist, dass, wenn der Prophet (S) auf seiner himmlischen Reise  getragen wurde,

 durchbohrte er  sieben Schleier (hijab),   die takbirah bei jedem hijab aussprechend , wobei

Allah, der Allmächtige und Glorreiche, ermöglichte es ihm, den höchsten Adel (muntaha alkaramah) zu erreichen.

110

In einem anderen Hadith wurde fast das Gleiche von  Imam Musa ibn Ja'far111 erzählt

(A) außer dass es dort erwähnt wird, dass der Gesandte Gottes (S) den Takbirat 

nach dem Entfernen von jedem Hijab ausgesprochen hat. Dies ist mehr im Einklang mit dem Standpunkt der gnostischen

Lehre und dem mystischen Weg, denn ein Hijab und Vorhang wird bei jeder Erhebung der

Hände entfernt , und eine Takbirah wird auf die Manifestation jedes der Lichter des Adels ausgesprochen.

Und da das ein konditioniertes Licht unter den Hijabs des Lichts ist, wird es mit dem

Anheben  der beiden Hände entfernt und weggeworfen, bis die Tajalli absolut wird und  der ultimative

Adel (muntaha al-karamah), was das  ultimative Ziel der awliya ist ',   erfaßt ist.

Daher,

kann die  frühere Überlieferung im Lichte der zweiten interpretiert werden.

Was auch immer der Fall sein mag, wir sind nicht in der Lage, diese Dinge zu verstehen, um nichts zu sagen

die Offenbarung (shuhud) und die Gemeinschaft (wasul). Aber was   schlimmer  und unglücklicher für uns

ist ist, dass wir auch alle spirituellen Stationen und Grade verweigern und betrachten die himmlischen Aufstiege  (Mi'raj) der awliya 'und die Gebete der reinen wie die unserer eigenen, in Bezug auf ihre Perfektion als ähnlich,  obwohl von einem überlegenen Grad, zu unseren eigenen Aufführungen .

Die Grenze unserer Phantasie, über die hinaus  wir nichts fassen können, ist   sich vorzustellen, dass ihr Salat gut in seiner Qira'ah und anderen Etiketten ist und frei von

Schirk, Prunk und Liebe zum Ruhm, oder daß ihre Verehrung nicht um der Furcht vor der Hölle  willen war

  oder wegen des Verlangens nach dem  Paradies. Diese sind natürlich eine ihrer gewöhnlichen

Stationen und ihr  Salat, dieser spirituelle Aufstieg, hat andere Stationen, die über unser  Phantasie liegen.

Ein Warning bezüglich einer der Satanischen Tricks

Eine Warnung ist an dieser Stelle wichtig und das ist,  dass das   schlimmste Hindernis auf dem Weg der

Perfektion und Erreichung von spirituellen Stationen, die auch zu den großen Meisterwerken  von Satan gehört, dem Pirat , ist die Negation der verborgenen spirituellen Stationen und Grade. Diese

Negation und Verleugnung ist die Ursache für alle Arten von Irreführung und Unwissenheit und die

Ursache der spirituellen Stagnation und Trägheit. Es tötet den Geist des Eifers, was die himmlische Stätte (buraq) zum Aufsteigen zu spirituellen Vorzüglichkeiten ist. Es löscht das Feuer von

Liebe, die die Engelflügel für die himmlische spirituelle Reise zur Perfektion  darstellt

und stoppt den Menschen davon ,  seine spirituelle Suche zu machen.

Im Gegenteil, wenn man aufrichtigen Glauben an spirituelle Stationen und die erhabenen Aufstiege der Gnosis hat,

 könnte dies vielleicht  dazu beitragen, das angeborene Feuer der Liebe, das unter dem Staub und Aschen der fleischlichen Wünsche   begrabenen ist,  zu entfachen

 und   die Fackel der Sehnsucht in den Tiefen des Herzens beleuchten, und so einen allmählich veranlassen, die Arbeit die Suche zu suchen und zu unternehmen, damit man der göttlichen Führung und der Hilfe dieser heiligen Essens würdig wird. Und alles

Lob gehört zu Gott.

Der Verdienst, die Zähne zu putzen

Es sollte bekannt sein, dass das Zähneputzen, das von dem edlen Gesandten s.  gefordert worden ist,   in dieser edlen Überlieferung, ist absolut eine der empfohlenen Etiketten der   Scharia und wurde für bestimmte besondere Anlässe betont , wie vor wudu '

und dem Gebet und zur Zeit des Rezitierens des Qur'ans, bei Tagesanbruch und beim Aufwachen aus dem Schlaf. Es

wurde sehr   empfohlen und in den heiligen Überlieferungen  sehr stark betont  und viel    fruchtbare Qualität und  profitables Ergebnis wird ihm zugeschrieben. Hier, auf diesen Seiten, werden wir 

einige von ihnen wegen der Tabarruk willen zitieren.

In al-Kafi ( berichtet al-Kulayni   ) mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Es gibt

zwölf Qualitäten, die mit dem Zähneputzen verbunden sind: Es ist Teil der Sunna des Propheten (es

wird in vielen Überlieferungen  erwähnt, dass Zähneputzen   eine der Sunnah der

Propheten ist.112 es reinigt den Mund, stärkt das Sehvermögen, erfreut den Herrn, entfernt

den  Schleim, schärft die Erinnerung, macht die Zähne weiß, verdoppelt den Verdienst von guten Taten, stoppt Zahnverfall, stärkt das Zahnfleisch, erhöht den Appetit und ist den Engeln entzückend. "113

Fast das gleiche wird in einer anderen Überlieferung erwähnt. Der Zahnverfall , der  in dieser

edlen Überlieferung erwähnt wird,  besteht aus Hohlräumen und Pusteln, die an der Wurzel der Zähne gebildet werden

und  einen weißen und schlecht riechenden Eiter produzieren  und platzen zum Zeitpunkt des Kauens der Nahrung. Dieser Eiter

wird mit dem Essen gemischt und verursacht viele Beschwerden wie Verdauungsstörungen, etc. Gegenwärtige

Ärzte nennen es Pyorrhoe und betrachten es als einen ernsthaften Zustand, deren Heilmittel sogar erfordern kann

    den Zähnen herauszuziehen.

Daher   abgesehen von den inneren verborgenen Aspekten das bedeutendste davon ist  das Gute

Vergnügen Gottes, ist es   gut für einen es  zu einer regelmäßigen Praxis um der physischen Gesundheit und Reinheit   willen zu machen

   und diese unaufhörliche Sunna der Propheten durchzuführen.

Es ist

in  einer Überlieferung erwähnt, dass der Nobelste Gesandte (S) sagte: ,,So viel hat Gabriel

  mir das Zähneputzen für mich empfohlen , dass ich mich um meine Zähne sorgte ... "114 Und

er sagte: ,,Wenn es nicht vor der Angst vor Härte wäre, hätte ich das Zähneputzen  obligatorisch auf meine Ummah  gemacht vor jedem wudu und jedem salat. "115

Der nobelste  Gesandte  (S) pflegte  den Miswak   [der Stab, der für das Zähneputzen benutzt wurde]

und das Wasser für wudu 'an der Spitze seines Bettes in der Nacht  zu bewahren  und er würde   den Behälter, der Wasser enthält, bedecken. Beim Aufwachen aus seinem süßen Schlaf  , putzte er seine Zähne, führte wudu aus und bot dann vier Rak'ahs Gebet an und  ging wieder schlafen.   Wieder würde er aufwachen,  seine Zähne bürsten ,   wudu durchführen'und  Gebet anbieten. Nach der Erwähnung dieser Praxis des Propheten in einem

Hadith, erklärte Imam al-Sadiq (A) :  ,,Du hast ein gutes Beispiel, um im Gesandten Gottes s.   nachzustreben. "116

Es ist in einem Hadith gesagt, dass zwei Rak'ahs Gebet, das  nach dem Zähneputzen durchgeführt wird,

überlegen ist zu  siebzig rak'ahs, die  ohne es ausgeführt werden. Es wird gesagt, dass, wenn man vergisst, seine   seine Zähne vor dem wudu zu putzen  , ist es mustahabb, dies danach zu tun und den Mund dreimal mit Wasser zu spülen.117

 Die Anzahl der Überlieferungen  zu diesem Thema ist ziemlich groß und wer  sie studieren will,  sollte  sich auf die Werke unserer Gefährten beziehen.118

 

Moralische Tugenden und Laster

Obwohl wir mehrfach besprochen haben - im Detail und an mehreren relevanten Orten in

diesen Seiten, in einem Ausmaß, das angemessen und in Reichweite erschien-  die moralischen

Dispositionen der Seele und die Methode, ethische Tugenden zu erwerben und Laster zu vermeiden,   werden wir hier

eine kurze und ausführliche Erklärung geben.

Es sollte bekannt sein, dass ,,Gemüt" (khulq) ein Zustand der Seele ist, der sie  zum Handeln bewegt ohne die Notwendigkeit von Gedanken und Reflexion. Zum Beispiel jemand, der die Disposition der Großzügigkeit hat , wird durch sie veranlaßt, großzügig ohne irgendwelche vorläufigen Gedanken zu geben und großzügig auszugeben

und ohne über das Übergewicht auf jeder Seite zu reflektieren.

Er tut so, als wäre es einer von seinen natürlichen Handlungen, wie Sehen und Hören.

In gleicher Weise  eine Seele, die keusch ist, für die das Attribut der Keuschheit eine Disposition geworden ist, bewahrt sich mit solch einer Leichtigkeit, als ob das Teil seines natürlichen Verhaltens wäre. Bis

die Seele diese Station nicht durch Selbstdisziplin, Reflexion und wiederholte

Handlung erreicht ,   kann es  nicht eine Disposition und die damit verbundene spirituelle Vollkommenheit erreichen.

Andernfalls bleibt die Gefahr immer, wenn das Merkmal eine der moralischen Vollkommenheiten ist, dass es so  gemindert und überwältigt von bösartigen Dispositionen wird.

Allerdings, wenn es so  , wie eine der natürlichen Aktivitäten von einem werden würde und sollten die Fähigkeiten

und Organe unter Kontrolle gebracht werden und würde   die Herrschaft und Souveränität Gottes

sich selbst innerhalb der Seele manifestieren, würde sein Niedergang    schwierig sein  und so etwas passiert nur selten.Die Ethiker haben erklärt, dass dieser Zustand und die Disposition der Seele zuweilen angeboren ist im

Menschen. Ob gut oder böse, glücklich  oder elend, es basiert auf der originellen Natur und ist verwandt mit Temperament. Wie bekannt ist, sind manche Personen in Richtung

Güte seit  der Kindheit geneigt  und einige sind zum Bösen geneigt. Manche sind wütend beim

kleinsten Ärger oder sind von einer trivialen Angelegenheit beunruhigt oder verfallen in Panik bei der geringsten Ursache.

Andere sind ganz im Gegenteil.

Zu anderen Zeiten werden diese psychischen Dispositionen durch Gewohnheit, sozialem Verkehr,

Nachdenken  und Reflexion erlangt.  Manchmal werden sie zuerst durch Gedanken erreicht und

Reflexion, bis sie gewohnheitsmäßig werden. In dieser Hinsicht gibt es eine Meinungsverschiedenheit unter ihnen zu diskutieren, welche und anzustellen , mit welchen  Details würde uns über den Umfang dieser Seiten  hinausbringen

 und lenkt uns von unserem Hauptziel ab .

Wir wollen hier nur das, was  

angemessen  und vorteilhaft in dieser Hinsicht ist erwähnen.

Es sollte bekannt sein, dass, wenn es heißt, dass eine Disposition   natürlich oder angeboren ist es nicht

bedeutet, dass es essentiell (dhati) und unveränderlich ist. Vielmehr sind alle Gewohnheiten (Malikat) und psychische Dispositionen in der Lage, sich zu ändern. Solange die Seele in dieser Welt des Wandels bleibt und des

Übergangs,   unterliegt es der Zeit und Erneuerung; Und solange es mit Materie verbunden ist

(Hayula) und Potenzial (quwwah), kann der Mensch alle seine Dispositionen ändern und

  sie in ihre Gegensätze verwandeln .

Diese Behauptung wird bestätigt    neben dem metaphysischen Beweis (Burhan)

, durch Erfahrung, sowie durch die Aufrufe der Propheten und die wahren Religionen

zu edlen Dispositionen und ihren zurückhaltenden Menschen von  den entgegengesetzten Qualitäten.

Es sollte bekannt sein, dass die Experten der Ethik alle Tugenden der Seele unter vier Punkte geteilt haben,

  die sind: Weisheit (hikmah), Keuschheit ('iffah), Mut (shaja'ah) und Gerechtigkeit

("Adalah"). Weisheit gilt als die Tugend der rational anspruchsvollen Seele (nafs al-natiqa-

-ye mumayyizah); Mut als eine Tugend der jähzornigen Seele (nafs al-ghadabiyyah); Keuschheit

als eine Tugend der appetitiven Seele (Nafs al-shahwiyyah) und Gerechtigkeit als Zustand der Mäßigung

von diesen dreifachen Tugenden.

Alle anderen Tugenden werden von diesen vier abgeleitet. Doch die Definition und Details von jedem von ihnen liegen außerhalb des Umfangs dieser Seiten und sind nicht so nützlich für diegleichen wie  uns . Das, was bekannt sein muss, ist, dass in Übereinstimmung mit dieser Überlieferung  erzählt vom nobelsten Gesandten(S):

 

Ich bin geschickt worden um die edlen Dispositionen zu vervollkommnen, 119

Der Zweck und das Ergebnis des Aufrufs des Siegels der Propheten (S) ist die Vollendung von

Moral.  In den edlen Überlieferungen , sowohl die die kurz sind und die, die aufwendig sind wurden  moralischen  Exzellenzen  mehr Bedeutung als alles andere nach Lehre Lehren 

(Ma'arif) gegeben . Danach werden wir einige von ihnen zitieren, so Gott will.

Ihre Bedeutung ist größer als das, was wir in der Lage sind, angemessen zu erklären, aber das, was

  wir sicher wissen, ist, dass das Vermögen des ewigen Lebens des Jenseits und das Kapitalvermögen des Lebens dieses Aufenthalts ist der Erwerb von edlen Dispositionen und der

Besitz von moralischen Vorzüglichkeiten. Das Paradies, das dem Menschen um der moralischen Exzellenz willen gegeben ist

 , ist das Paradies der Attribute, unvergleichlich mit dem physischen Paradies der Handlung,worin die größten und die schönsten körperlichen Wohltaten und Freuden vorhanden sind.

Ähnlich, sind

die Dunkelheit und die Schrecken, die den Menschen wegen böser Taten ergreifen,  schrecklicher als jede  andere

Folter.

Solange der Mensch in dieser Welt ist, kann er sich von dieser Dunkelheit befreien und diese Lichter erreichen.   Ja, er kann das  tun, aber nicht mit dieser halbherzigen, schlaffen, trägen,

Schwäche   und Nachlässigkeit von uns, die, wie wir uns selbst sehen, jede hässliche Disposition und unerwünschte Eigenschaft  behalten, mit der wir seit unseren Kindheitstagen aufgewachsen sind oder wir   in unsachgemäßer Gesellschaft und Freundschaft erworben haben . Vielmehr fahren    wir fort dieser Belastung weiter hinzuzufügen

jeden Tag, als ob wir nicht glaubten, dass es eine andere Welt gibt und eine andere Phase der dauernden

Existenz:

Wehe, wenn es ein Morgen danach gibt!120

Als ob die Aufrufe  der Propheten und der Awliya '(A) nichts mit uns zu tun haben. Wer weiß, wo diese Dispositionen und das Verhalten von uns uns nehmen und in welcher Form wir  auferstehen werden? Wir würden aufwachen zu einer Zeit, in der wir nichts tun konnten und Bedauern und Scham wäre unser Los, und wir werden niemand außer uns selbst  Vorwurf machen.

Die Propheten (A) haben den Weg der Glückseligkeit gezeigt und die Gelernten und die Weisen haben ihre Aussagen für uns erklärt und   die Methode der Heilung innerer Krankheiten beschrieben ,

und diese  Lehren in jede Sprache umzusetzen und verbreiteten sie in verschiedenen Formen.

Aber diese Dinge gingen nicht in unsere Ohren, und wir schlossen unsere Augen, Ohren und unsere Herzen zu

ihnen. Darum ruht jede Schuld auf unseren eigenen Schultern, wie es der Gesandte Gottes  (S) in der gegenwärtigen Überlieferung , in deren Ausstellung wir verwickelt sind , sagt. So vollkommen mit Ermahnung

für den Erwerb von moralischen Tugenden und Enthaltung von واى اگر از Laster sind die Überlieferungen  und Berichte, dass

ihr Ausmaß   unberechenbar ist , doch wir vernachlässigen es sogar uns auf ihre Bücher zu beziehen.

Und du, mein Lieber! Wenn du an Überlieferungen  und Erzählungen gewöhnt bist, verweise auf die heiligen Werke von Überlieferung, vor allem dem edlen al-Kafi.

Wenn du  an den wissenschaftlichen Diskurs und den Jargon von Gelehrten gewöhnt bist , beziehe dich auf solche ethischen Texte wie der Taharat al-a'raq, 121 und die Bücher von Marhum

Al-Fayd al-Kashani, al-Majlisi und die beiden Naraqis.122 Und wenn du dich nicht in Betracht siehst

der Erlangung , [der Kenntnis der ethischen Prinzipien] zu bedürfen  oder    den Erwerb von edlen Dispositionen und Enthaltung von bösartigen Dispositionen nicht als wesentlich betrachtest, dann

finde ein Heilmittel für deine Unwissenheit, die die Mutter aller Krankheiten ist.

Wir schließen dieses Thema mit der Erwähnung einiger edler Überlieferungen  im Zusammenhang mit diesem Thema für

Tabarruks willen ab:

 

 

 In Man La yahduruh al-faqih, ( berichtet al-Shaykh al-Saduq  ) mit seinem isnad von Abu 'Abd

Allah (A), dass er sagte: ,,Wahrlich, Gott begünstigte seinen Gesandten (S) mit edlen Veranlagungen. So testet euch selbst und wenn ihr  sie in euch  findet, dankt Gott und wendet euch Ihm zu , damit Er euch darin erhöhen kann. " Dann erwähnte er zehn von ihnen: Überzeugung (yaqin), Zufriedenheit

(Qina'ah), Geduld (sabr), Dankbarkeit (shukr), Milde (hilm), Genialität (husn al-khulq),

Großzügigkeit (Sakha '), Ehrgefühl (Ghayrah), Mut (Shajaah), Großmut(Muru'ah) .123

Diese Überlieferung  wurde durch mehrere Ketten (turuq) übertragen, außer dass rida

(Zufriedenheit), statt hilm, 124 kommt in der Zitierung aus der Ma'ani al-'akhbar vor. In al-

Wafi, wurde  diese Überlieferung mit einer etwas anderen Formulierung von al-Kafi zitiert.125 In al-Majalis ( berichtet al-Shaykh al-Saduq  ) mit seinem isnad von Ja'far ibn Muhammad (A), dass

er sagte: ,,Erwerbe    moralische Tugenden, denn wahrlich, Gott liebt sie und hüte  dich  vor tadelnswertem

  Verhalten, denn Gott haßt es ",,Gewöhnen dich an Fairness der Neigung, denn es hebt einen,

der es besitzt zu dem Rang derer, die (ewiglich) fasten  und im Gebet stehen (durch

die Nacht, ständig) "126

 

In al-Kafi ( berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Unter

den Gläubigen ist  am vollkommensten im Glauben   derjenige, der am schönsten veranlagt ist unter ihnen  . "127

(Al-Kulayni berichtet) mit seinem isnad von 'Ali ibn al-Husayn (A), dass er sagte: Der Gesandte von

Allah (S) sagte: ,,Es wird nichts  überlegen  zur Schönheit der Veranlagung geben  im Gleichgewicht der

Werke einer Person  am Tag der Auferstehung. " 128

Auch hat der Prophet (S)  gesagt:

(Von allen Qualitäten) das, was die meisten meiner Ummah zum Paradies nehmen wird, ist Gottesfurcht (taqwa) und ein  schönes Gemüt. 129

Und Imam al-Sadiq (A) sagte:

Wahrlich, Tugendhaftigkeit und Schönheit des Gemüts machen Häuser gedeihen und erweitern die Spannweiten

des Lebens.130

Er sagte auch: Wahrlich, Gott, der Erhabene und der Gesegnete, belohnt einen Diener für sein  schönes Gemüt  in einem

Maß gleich dem, was Er  jemandem gewährt, der Tag und Nacht auf dem Weg Gottes  kämpft. 131

 Es gibt viele Überlieferungen zu diesem Thema. Genauso wie gute Natur und Schönheit des Gemüts    zur Vollkommenheit des Glaubens führen, zu  dem Gewicht der eigenen Taten in der Balance hinzufügen und

einen in das Paradies nehmen, so  verdirbt  auch die kranke Natur im Gegenteil den Glauben  von einem und unterwirft einen zur  göttlichen Züchtigung, wie in den heiligen Überlieferungen hervorgehoben:

 

In al-Kafi (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Wahrlich, kranke Natur zerstört den Glauben auf die gleiche Weise wie Essig  Honig zerstört(beim Vermischen

  mit ihm). "132

Es wird in einer anderen Überlieferung erwähnt, dass die kranke Natur die    Werke von einem in der Weise zerstört

wie Essig  Honig zerstört.133 Es wird von dem Gesandten Gottes erzählt, dass Gott die Reue  einer schlechtmütigen Person nicht akzeptiert. Als nach dem Grund gefragt  , antwortete er,

,,Denn sobald er für eine Sünde bereut, fällt er in eine Sünde schlechter als die frühere. "134

Es wird in einer Überlieferung  gesagt, dass derjenige, der schlechtmütig wird, sich dadurch selbst  göttlicher Züchtigung unterwirft.135 Es ist offensichtlich, dass kranke Natur        einen fortwährend quält, der es besitzt,  und es  ist  die Ursache von Härte, Dunkelheit und Widrigkeiten in den nächsten Phasen des Lebens, wie   in einigen der genannten Überlieferungen erwähnt. Und alles Lob ist Gott, an jedem Anfang und

Ende.

1. Al-Kulayni, Rawdat al-Kafi, S. 79, Hadith Nr. 33

2. Al-Qur'an, Surat al-Ma'idah: 105.

3. Nahj al-balaghah, ed. Fayd al-Islam, Kutub, Nr 47

4. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. ii, "kitab al iman wa al-kufr", "bab al-kidhb" Hadith Nr. 3.

5. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. ii, "kitab al iman wa al-kufr", "bab al-kidhb" Hadith Nr. 4

6. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, Bd. viii, S. 574

7. usul al-Kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-kidhb", Hadith Nr. 2

8. usul al-Kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-kidhb", Hadith Nr. 11

9. Keine gegeben

10. Siehe die Exposition des fünfundzwanzigsten Hadiths über  waswas, Notiz Nr. 6

11. usu al-Kafi "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-wara", Hadith Nr. 11

12. usu al-Kafi "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-wara", Hadith Nr. 3.

13. Wasa'i! Al-shi'ah., Bd. xi, S. 196

14. Wasa'i! Al-shi'ah., Bd. xi, S. 194

15. usul al-Kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-sidq wa ada 'l-'amanah", Hadith Nr. 12

16. usul al-Kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-sidq wa ada 'l-'amanah", Hadith Nr. 5

17. usul al-kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab silat al-rahm", Hadith Nr. 11

18. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi Bd. v, S. 133

19. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi Bd. v, S. 133

20. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xiii, S. 225, zitiert aus al-Saduq, al-Majalis, majlis Nr. 43

21. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xiii, S. 225, zitiert aus al-Saduq, al-Majalis, majlis Nr. 43., zitiert von al-Saduq, Man la

Yuhduruhu al-faqih Bd. ii, S.198

22. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xiii, S. 225, zitiert aus al-Saduq, al-Majalis, majlis Nr. 43. S. 226

23. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xiii, S. 225, zitiert aus al-Saduq, al-Majalis, majlis Nr. 43

24. Ithaf al-sadat al-muttaqin, Bd. vii, S. 234

25. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. iv, S. 688

26. usul al-kafi, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-khawf wa al-raja", "Hadith Nr. 2

27. Für die in diesem Abschnitt zitierten Überlieferungen siehe Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xi, S. 175-179.

28. Furu al-Kafi,   Vi, S. 443, "kitab al-salat", "bab salat al-nawafil", Hadith 4.

29. Wasail al-Shi'ah, Bd iii, S. 31-32, Hadith 1; ibid, "abwab a'dad al-fara'id wa nawafiluha," bab 13, Hadith 4.

 

 

 

30. Dass durch 'atamah ist gemeint, dass die Nafilah mit dem' isha 'Gebet verbunden ist, wird durch die Überlieferung  angedeutetn , die von Hammed ibn `Uthman von al-Imam al Sadiq ('a) erzählt ist in Wasa'il al Shi'ah, Bd iii, S. 35, "abwab a'dad al fara'id wa

Nawafiluha, "Hadith 15.

31. Ibid S. 31, Hadith 2

32. Zurarah's riwayah von al-Imam al-Baqir ('a); Siehe Wasa'il al-Shi'ah, Bd. iii, S. 70, "kitab al-salat", "abwab"

Adad al-fara'id wa nawafiluha, bab 29, Hadith nos. 1, 2, 4, 5, 7

33. Abu Basirs riwayah von al-'Imam al-Sadiq (a), siehe Ibid., Bd iii, S. 71, Hadith 8.

34. Ibid., Bd. iii, S. 70, hadith 3

35. Tahdhib al-ahkam, Bd ii, S.11, "kitab al-salat", bab 1, hadith 23.

36. Hannans riwayah von al-'Imam al-Sadiq (a); Siehe Wasail al-Shi'ah, Bd iii, S. 33,

Hadith 6

37. Mustadrak al-Wasa'il, Bd iii, S. 50, "kitab al-salat", bab 12, Hadith 4 und 5.

38. Wie die riwayah von Mohammed ibn Muslim aus al 'lmam al Baqir (`a) und das von Hisham ibn Salim aus

Al 'lmam al Sidiq (`oder siehe Wasa'il al Shi'ah, Bd iii, bab 17, S. 52, Hadith 2 4.

39. Sifat al-Shi'ah, Hadith 1; Wasail al-Shi'ah, Bd iii, bab 13, Hadith 26.

40. Ibid. S. 42, Hadith 29.

41. Ibid, Bd  vii, bab 7 12, S. 3113 321.

42. Ibid, Bd vii, bab 7, S. 304-306, hadith 2, 5, 6, 8.

43. Ibid. S. 303, Hadith 1.

44. lbid "S. 309, Hadith 15.

45. Ibid., S. 305, Hadith 4

46. Ibid, Hadith 28, Fußnote x.16.

47. Al-Shaykh Yusuf ibn Ahnmad ibn lbrahim al-Bahrani (1107-1186 / 1695-1772), der Autor von al-Hadaiq aI

Nadirah fi ahkam aliitrat al-tahirah

48. Al-Wafi, "kitab al-siyam", bab 4,S. 9; Al-hada'iq al-nadirah f i ahkam al-'itrat al-dhirah, Bd vi, "kitab

Al-sawm "," al-sawm al-mandub ", S.188.

49. Furu al-Kafi, Bd iv, "kitab al-zakat", "bab fadl al-sadaqah", S. 3, Hadith 5

50. Ibid, "bab sadaqat al-layl", Hadith 3.

51. Mustadrak al-Wasa'il, Bd. vii, "kitab al-zakat", bab 4, S.164-166, Hadith 1-6.

52. Furu al-Kafi, Bd. iv, "kitab al-zakat", bab fadl al-sadaqah, "S. 3, Hadith 6.

53. Bihar al-'anwar, Bd. xciil, "kitab al-zakat", bab 14, S. 122-123, Hadith 30.

54. Furu 'al Kafi, Bd iv, S. 2, "kitab al zakat", "bab fadl al sadaqah", Hadith 1; P. 5,

"Bab anna al sadaqah tadfa'u al bala", "Hadith 3.

55. Siehe Furu al-Kafi, Bd iv, S. 9-10, "kitab al-zakat", "bab fl Anna al-sadaqah tuzidu fi al-mal", mit 3, 4.

56. Ibid., Hadith 1.

57. Ibid., Hadith 2.

58. Wasa'il al-Shi'ah,Bd. vi, S. 256, "kitab al-zakat", "abwab al-sadaqah", bab 1, Hadith 5.

59. Furu 'al-Kafi, Bd. iv, s.9, "kitab al-zakat", "bab fi anna al-sadaqah tuzidu fi al-mal", Hadith 2.

60. Ibid., Bd. iv, S. 70, "bab anna al-sadaqah tudfa'u al-bala", "Hadith 9.

61. Ibid, Bd iv, S. 3, "kitab al-zakat", "bab fadl al-sadaqah", Hadith 5.

62. Ibid. Bd iv, S. 2, Hadith 3

63. Wasail al-Shi'ah, Bd. xvi, S. 2, "kitab al-'itq", "bab 1, Hadith 1.

64. Ibid., S. 3, Hadith 3

65. Tahdhib al-'ahkam, Bd. iv, S. 231, "kitab al-siyam bab al-ziyarat", Hadith 104.

66. Majma al-bayan, unter Vers 3: 92.

67. Ibid.

68. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 315-320, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab hubb al-dunya wa al-hirs" alayha, Hadith الكافي 17 und anderswo.

69. Ibid., S.122.

70. Siehe die Ausstellung des sechsten Hadiths auf "die Liebe der Welt".

71. Furu al-Kafi,Bd. iv, S. 8, "kitab al-zakat", "bab fadl sadaqat al-sirr", Hadith 2.

72. Ibid., S.7, Hadith 1-3; Wasail al-Shiah, Bd. vi, S. 275-278, "kitab al-zakat", bab 12, Hadith 1, 2, 4-7.

73. Wasail al-Shi'ah, Bd. vi, S. 277, "kitab al-zakat ~" bab 12, Hadith 11.

74. Furu al-Kafi, Bd. iv, S.10, "kitab al-zakat", "bab al-sadaqah" ala al-qarabah, "Hadith 2-3.

75. Wasail al-Shi'ah, Bd. vi, S. 276, "kitab al-zakat", bab 20, Hadith 4, 7,76. Ibid., S. 336, bab 52, Hadith 1

77. Bihar al-'anwar, Bd. 50, S.102, "ta'rikh al-'lmam al-Jawad," bab 5, Hadith 16.

78. Wasa il al-Shi'ah, Bd iv, S. 322-323, "kitab al-zakat", bab 42, hadith 1, 3.

79. Ibid., S. 323, Hadith 4.

80. Siehe die Ausstellung des zwölften Hadiths, der Abschnitt über "die Tugenden des Mitternachtsgebets".

81. Ibid. Bd v, S. 268, "kitab al-salat", bab 39, Hadith 2

82. Al-Khisal, Bd. 1, S. 7, bab 1, Hadith 19

83. Wasail al-Shi'ah, Bd v, S. 276, "kitab al-salat", bab 39, Hadith 34.

84. Ibid., S. 277, Hadith 36.

85. Ibid., Bd. iii, S. 42-44, bab 14, Hadith 1-3, 6.

86. Furu 'al-Kafi, Bd. iII, s. 268, "kitab al-salat", "bab man hafaza" ala salatihi aw dayya'aha ".

87. Usul al-Kafi, Bd.Bd Li, S. 609, "kitab fadl al-Qur'an", "bab fi qiri'atih", Hadith 1.

88. Ibid., S. 609, Hadith 2.

89. Al-Mahajjat al-bayda ', Bd. ii, S. 237, "kitab adab tiliwat al-Qur'an, bab 3.

90. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 612, Hadith 5

91. Ibid., Bd. II, S. 596-602, Hadith 1,11,12,14.

92. Ibid., S. 603, "bab hamil al-Qur'an", Hadith 4; Thawab al-'a'mal wa'iqab al-a'mal, S. 126, "thawab man qara'a

Al-Qur'an wa huwa shabbun mu'min "

93. Bihar al-'anwar, Bd. 90, S.187, "Kitab al-Qur'an", bab 20, Hadith 7.

94. Ibid., Bd. 24, S. 303, "kitab al-Imamah", "bab annahum al-salat wa al-zakat", Hadith 14.

95. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 639-642, "kitab al-Shi'ah", "bab man tukrahu mujilasatuhu wa murafaqatuh", Hadith

1-3

96. Ibid., Bd. ii, S. 600, "kitab fadl al-Qur'an", Hadith 5.

97. Al-Shaykh al-Saduq, al-'Amali, S. 458, Majlis 84, Hadith 2; Wasa'il al-Shi'ah Bd. iv, S. 829, "kitab al-salat",

Bab 3, Hadith 6

98. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 627, "kitab fadl al-Qur'an", "bab al-nawadir", Hadith 1.

99. Wasail al-Shi'ah, Bd. iv, S. 837, "kitab al-salat", "abwab qira'at al-Qur'an", "bab 8, Hadith 7, Thawab al-'a'mal

Wa 'iqab al-'a'mal, S. 329, "iqab al-musta'kil bi al-Qur'an," Hadith 1.

100. Al-Qur'an, 20: 125.

101. Thawab al-'a'mal wa 'iqab al-'a'mal, S. 332, 346, 337; Wasail al-Shi'ah, Bd. iv, S. 837, "kitab al-salat",

"Abwab qiri'at al-Qur'an," bab 8, Hadith 8.

102. Al-Qur'an, 73: 4.

103. Usul al-Kafi, Bd ii, S. 614, "kitab fadl al-Qur'an", "bab tartil al-Qur'an bi al-sawt al-hasan", Hadith 1.

104. Ibid., Bd. ii, S. 614; Majma 'al-bayan, Bd x, S. 378

105. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 615, Hadith 4

106. Tafsir Nur al-Thaqalayn, Bd. v, S. 683-684, die Exegese von Surat al-Kawthar, Hadith 17-19.

107. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. iv, S. 726, "kitab al-salat" bab 9

108. Majma 'al-bayan, die Exegese von Surat al-Kawthar.

109. Wasail al-Shi'ah, Bd. iv, S. 727, "kitab al-salat", "abwab takbirat al-ihram", bab 9, Hadith 11.110. Wasail al-Shi'ah, Bd. iv, S. 727, "kitab al-salat", "abwab takbirat al-ihram", bab 7, Hadith 5.

111. Wasail al-Shi'ah, Bd. iv, S. 727, "kitab al-salat", "abwab takbirat al-ihram", bab 7, S. 722-723, Hadith 7.

112. Al-Khisal, Bd. ii, S. 449, bab 10, Hadith 51

113. Furu 'al-Kafi, Bd.  vi, S. 495-496, "kitab al-zayy wa al-tajammul", "bab al-siwak", Hadith 6.

114. Furu 'al-Kafi, Bd. vi, S. 496, Hadith 8.

115. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. i, S. 355, "kitab al-taharah", "abwab al-siwak", bab 5, Hadith 3.

116. Wasa'il al-Shi'ah, Bd. i, S. 355, "kitab al-taharah", "abwab al-siwak", s. 356, bab 6, Hadith 1

117. Bihar al-'anwar, Bd. 73, S. 132-133, "kitab al-adab wa al-sunan", "bab al-siwak wa al-hathth" alayh, "

Hadith 32-34.

118. Wasa'il al-Schi'ah, Bd. i, S. 353, 355-356, "Kitab al-taharah", bab 3, 5-6.

119. Majma 'al-bayan, Exegese von Vers 4 von Surat al-Qalam.

120. Angepasst von dem folgenden Couplet von Hafiz: گر مسلماني از اين است كه حافظ دارد آه اگر از پي امروز بود فردايي

121. Von Miskawayh, dem ethischen Philosophen und Historiker des 5./11. Jahrhunderts.

122. Unter diesen Werken sind Muhajjat al-bayda ', al-Kalimat al-maknunah und al-Ilayal al-jawidby al-Fayd al-

Kashani, Haqq al-yaqin von al-Allamah al-Majlisi, Jami 'al-sa'adat von Mulla Mahdi al-Naraqi und Mi'raj al-sa'adah

von Mulla Ahmad al-Naraqi.

123. Al-Khisal, Bd. ii, S. 431, bab 10, Hadith 12

124. Ma'ani al-'akhbar, S. 191, "bab fi makarim al-akhlaq", Hadith 3.

125. Al-Wafi, Bd. iv, S. 264, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab jawami" al-makarim, "Hadith 2.

126. Al-Shaykh al-Saduq, al-Amali, Majlis 57; Wasa'il al-Shi'ah, Bd. xi, S. 156, "kitab al-jihad", "abwab jihad alnafs", "

Bab 6, Hadith 8

127. Usul al-Kafi, Bd. ii S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 1.

128. Usul al-Kafi, vol. Ii, p. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 2.

129. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 6.130. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 8.

131. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 12.

132. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 3.

133. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 1.

134. Usul al-Kafi, Bd. ii S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 2.

135. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 99, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab husn al-khulq", Hadith 4

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre Übersetzung

Dreißigster Hadith: Verschiedene Arten von Herzen:

 

Mit meiner kontinuierlichen Kette der Übertragung bis zum Thiqat al-Islam Muhammad

Ibn Ya'qub al-Kulayni (R) reichend  von  einer Gruppe unserer Gefährten, von Ahmad ibn Muhammad ibn

Khalid, von seinem Vater, von Harun ibn al-Jahm, von al-Mufaddal, von Sa'd, von Abu Ja'far

(A), dass er sagte: ,,Wahrlich, die Herzen sind [von] vier (Arten) das Herz, das [beide] Glauben   und

Heuchelei in es hat , das Herz, das umgekehrt und verkehrt ist   , das Herz, das versiegelt worden  und  verdunkelt ist, das Herz, das klar und leuchtend ist (al-azhar). "[Sa'd], der Erzähler, sagt:

,,Ich fragte ihn:,,Was ist mit "al-azhar" gemeint? "

Er antwortete: ,,Es ist ein Herz, das die Ähnlichkeit mit einer Lampe hat. Was das Herz betrifft, das

versiegelt ist , es ist das Herz eines Heuchlers. Das Herz, das leuchtend ist, ist das des Gläubigen, der

 dankbar ist , wenn Gott ihm gibt und   geduldig ist, wenn er der Trübsal unterworfen ist. Was das Herz betrifft,

das  umgekehrt ist, es ist das Herz des Polytheisten. " Dann rezitierte er diesen Vers:

Wie? Ist denn der, der mit zur Erde gebeugtem Gesicht einhergeht, besser rechtgeleitet als jener, der aufrecht auf dem geraden Weg geht? (67:22)

 [Dann fügte er hinzu]; ,,In Bezug auf das Herz, in dem Glaube und Heuchelei  ist, sie waren ein Volk, das in Ta'if lebte; Wenn also einer von ihnen im Zustand der Heuchelei sterben sollte,

 würde er zugrunde gehen, und sollte er im Glaubenszustand sterben, würde er das Heil erlangen. "1

 

Erklärung

Mankus bedeutet ,,umgekehrt" (Maqlub). [Die Lexikographen] erklären:

نكست الشيء أنكسه نكسا: قلبته على رأسه.

(D.h. ,,ich habe etwas umgekehrt " oder ,,ich stelle es auf den Kopf "). Nach al-Sihah bedeutet المنكوس ein Baby, dessen Füße (bei der Geburt) vor seinem Kopf herauskommen (الذي يخرج

 (...). (Eng verbunden ist die Bedeutung von مكبا على وجهه im edlen Vers

zitiert vom Imam, denn ikbab bedeutet, auf das Gesicht zu fallen, und darin ist ein figurativer

Anzeichen dafür, dass die Herzen der Polytheisten (Mushrikun) umgekehrt sind und ihr

Ablauf der spirituellen Bewegung ist anders als der gerade Weg, wie später erarbeitet wird,so Gott will.

Matbu  bedeutet  ,,versiegelt"  (makhtum), und tab' mit sukun (des  ba '), bedeutet,,versiegeln" (Khatm), und mit seiner harakah (d.h. taba ') bedeutet es Verunreinigung (danas, wasakh). Wenn es in dem

  Sinn von ,,versiegelt" genommen würde, würde es bildlich bedeuten, dass das Wort der Wahrheit und der göttlichen Wahrheiten

so ein Herz nicht betreten und es akzeptiert sie nicht - nicht dass Gott, der Erhabene, sie von Seiner Gnade beraubt , obwohl dieser Sinn auch wahr ist. Allerdings ist der vorgenannte Sinn

angemessener.

,,Azhar" bedeutet ,,weiß" (abyad) und ,,leuchtend" (mustanir), wie in al-Nihayah erwähnt. 2

Laut al-Sihah 'bedeutet ,,azhar' ,,hell" (nayyir), und der Mond heißt Azar. Ibn al-

Sikkit sagt: al-azharan bedeutet die Sonne und der Mond. Azhar [wenn von einem Mann gesprochen] bedeutet

ein weißer Mann, von einem hellen Gesicht, und eine solche Frau ist Zahra '. Zusammenfassend bedeutet azhar

Leuchtend und weiß; Darum werden die Sonne und der Mond azharan genannt; Ein weißer und leuchtender

  Mensch heißt Azhar und eine weiße und leuchtende Frau ist Zahra.

,,Ajrad" ist jemand, der kein Haar an seinem Körper hat, und nach al-Sihah bedeutet al-jurd ein baumloser (offener) Raum.

Und dies impliziert metephorisch die Abwesenheit der Anhaftung an die Welt,

oder Freiheit von Verunreinigung und Verschmutzung. Wir werden das  , was Explikation braucht,  

in dieser  edlen Überlieferung im Laufe eines Vorwortes und ein paar Abschnitten erklären.

Reformieren des Herzens

Es sollte bekannt sein, dass der Begriff ,,Herz" verschiedene Bedeutungen in der Terminologie der

Shari'ah hat , und dass der Philosophie und 'Irfan. Um dies und   die damit verbundenen terminologischen

Unterschiede zu diskutieren , sowie die Ränge und Grade des Herzen, ist außerhalb des Umfangs von diesem

Diskurs und ist für uns nicht sehr vorteilhaft. Deshalb wäre es besser, die Sache 

in  seiner unerklärten Einfachheit zu nehmen, wie es in der edlen Überlieferung geschieht, und das zu  besprechen  , was

wichtig und essentiell für uns ist.  Es sollte bekannt sein, dass das Bestreben, das ,,Herz" zu reformieren, von  dessen Gesundheit und

Verdorbenheit die Glückseligkeit und das Elend von einem abhängt, ist wichtiger als eine Untersuchung seiner  Bedeutungen und die Vertiefung  in den technischen Jargon.3 In der Tat, es passiert oft, dass intensive Aufmerksamkeit auf Begriffe und die Beschäftigung mit Worten und das, was sich auf sie bezieht einen

völlig ahnungslos über das Herz und seine  Reform machen.

[Als Ergebnis] kann man eine vollständige Beherrschung in der Erklärung  der Bedeutung und dem Wesen 

des Herzens erlangen  und die Terminologie der Metaphysiker (Hukama) und die Mystiker ('urafa')

während das Herz von einem , na'udhubillah, eins ist, das entweder umgekehrt oder versiegelt ist, wie jemand, der

 gut die nützlichen und schädlichen Eigenschaften von Medikamenten kennt und  sie mit Fachwissen beschreiben kann  , ohne   selbst auf  giftige  Arzneimittel  zu verzichten oder   Gebrauch von den Nützlichen zu machen. Solch ein Mensch vergeht trotz aller Kenntnisse der Pharmakologie, was  nicht in der Lage ist, ihn zu retten.

Wir sagten früher4, dass alle Wissenschaften absolut praktisch sind  und sogar die transzendentalen    Wissenschaften   einen praktischen Aspekt in ihnen haben . Hier ist das, was wir sagen müssen, dass die Wissenschaft der Zustände  des Herzens und das,  was sich auf ihre Gesundheit und Krankheit bezieht, Reform

und Verdorbenheit, ist etwas, was rein ein Vorläufer zum Handeln ist  und der Weg  seiner

Reform und Abhilfe. Sein bloßes Wissen und Verständnis gilt nicht als menschliche

Perfektion. Daher sollte  das wichtigste Ziel und die  Aufmerksamkeit von einem die Reform und Verfeinerung  des Herzens sein , damit man zu einer spirituellen Glückseligkeit und zu  höheren transzendenten Stationen  gelangen kann.

 Und selbst wenn man in den Wissenschaften, den Feinheiten und den Realitäten geschickt wäre, während dem Verlauf

     seiner Reise durch die ,,Horizonte und Seelen"

sollte seine Hauptsorge die Entdeckung seiner eigenen spirituellen Zustände sein , so dass, wenn es ruinös wäre, er versuchen sollte, es zu beheben,

und wenn es auf die Rettung ausgerichtet ist, versuchen es vollkommen und perfekt zu machen.

Die Grundlage für die Klassifikation der Herzen

Man  sollte wissen, dass diese Klassifizierung der Herzen, die  in dieser edlen Überlieferung  gemacht ist,  eine 

 nicht detaillierte und allgemeine ist. Jedes Herz hat einen anderen Rang und Grad, ob es  aus der Sicht der Schirk und der Heuchelei ist oder das des Glaubens und der Vollkommenheit. 

Anscheinend, ist diese

Klassifizierung der Herzen   nachfolgend zu  dem Erwerb und spirituellem Verhalten, nicht eins basierend

auf der Natur und die Konstitution der verschiedenen Seelen, um mit den Überlieferungen bezüglich Fitrah  in Konflikt zu stehen

, die behaupten, dass alle Menschen mit der Natur von tawhid geboren sind und dass shirk und

Heuchelei  zufällig [und nicht in der menschlichen Natur angeboren] sind.

Allerdings, auch wenn es auf der Grundlage der Natur wäre, wäre das in Übereinstimmung mit

einer Erklärung korrekt, die den Widerspruch beseitigt und nicht zur Prädestination führt,

was  etwas unmögliches ist.

Dennoch   das, was näher am metaphysischen Beweis  und förderlicher für die Bildung ist,

ist die erste Wahrscheinlichkeit. Und wir haben früher 5 gesagt, dass solange der Mensch in dieser Welt bleibt, welche

  die Quelle des Baumes der Urmaterie mit seinem substantiellen, formalen und zufälligen

Veränderungen und Transformationen ist, kann er sich von allen Ebenen des Mangels,

Elends, Schirk und Heuchelei  befreien und    höhere  Ebenen der Vollkommenheit und

geistige Glückseligkeit erreichen. Und das steht nicht im Widerspruch zum berühmten Hadith, der besagt: Der Elende ist elend  in dem  Mutterschoss seiner Mutter. 6 Denn die Bedeutung der Überlieferung  ist nicht, dass Glück und Elend angeboren sind und

unfähig der Veränderung. Vielmehr stimmt diese Überlieferung  mit dem metaphysischen Beweis überein,welches 

in  der Klarheit am richtigen Ort dargestellt wurde, dass das Elend von Mangel und Nichtsein abgeleitet ist,

und dass  Glückseligkeit entspringt vom Sein und seiner Vollkommenheit.

Das, was dem makellosen Baum des Seins gehört, ist das heilige göttliche Wesen in

Übereinstimmung mit den Reihen der Ursachen und Mittel - was der Weg der Besten der letzteren

Generationen  ist und die vollkommensten der früheren, der Nasir der Millah und Din , d.h.

Khwajah Nasir al-Din al-Tusi (Q) oder auf der Grundlage von Manifestation und Manifestiertwerden (Zahiriyyah und mazhariyyah), Einheit und Vielfalt - das   der Weg der größten Philosophen ist, Hadrat Sadr al-Muta'allihin. Und das, was von Mangel und Nichtsein  abgeleitet wird,

bezieht sich auf den bösartigen Baum des Wesens, der nicht das Ziel der Schöpfung ist, weil es  unter der Schöpfung (ja'l) ist.

Man kann sagen, dass das, wenn die edle Überlieferung sagt, dass Glück und Elend

einen im ,,Mutterschoß" begleiten  das, was gemeint ist, ist die Welt der körperlichen Natur

('Alam al-tabiyyat), die die absolute Mutter ist , die Gebärmutter und die Wiege, wo die Natur 

 seine Nachkommen nährt. Das heißt, der Ausdruck ,, Mutterschoss der Mutter " ist nicht in seinem

gewöhnlichen Sinn zu nehmen, weil Glückseligkeit, die Perfektion und Wirklichkeit ist, kann nicht den Urseelen gehören

  (Nafus al-hayuliyyah) außer potentiell.

Da der wörtliche Import ist, dass die Glückseligen  glücklich sind im Mutterschoss der Mutter, muss das

Gegenteil der wörtlichen Bedeutung   angenommen werden. Und da das, was gesagt wurde, in Übereinstimmung mit den metaphysischen Beweisen ist ,  muß die edle Überlieferung nur  in dieser Weise ausgelegt werden

  oder etwas Ähnlichem dazu. Auf jeden Fall ist jede Ausarbeitung dieser Angelegenheit und

 Diskussion über seinen Beweis  außerhalb des Geltungsbereichs dieses Diskurses, obwohl  der Stift manchmal rebelliert

und   im Gegensatz zu dem gesetzten Ziel läuft.

 

Der Grund, warum die Arten  der Herzen beschränkt sind

auf die Vier

Einige [Gelehrte] haben gesagt, dass der Grund für die Beschränkung der Arten von Herzen auf vier ist, dass

die Herzen   entweder Glauben besitzen oder sie tun es  nicht. Im ersten Fall gehört der besessene Glaube

zu allem, was der Gesandte gebracht hat oder nur zu einem Teil davon. Das erste ist das Herz des Gläubigen (mu'min) und das zweite ist ein Herz, in dem Glaube und Heuchelei beide vorhanden sind.

Im zweiten Fall gibt es entweder ein äußeres Bekenntnis des Glaubens oder   es gibt es  nicht. Das erste ist

das Herz des Heuchlers und das zweite das eines Polytheisten (Mushrik).

Diese Interpretation stimmt nicht mit der edlen  Überlieferung überein, was   impliziert, das es zeitweise  wirklichen wahren Glauben an alles, was der Prophet (S) gebracht hat gibt  und manchmal gibt es Heuchelei.

Also, wenn man gezwungen wäre es zu interpretieren, wäre es besser zu sagen, dass das Herz entweder  Glaube an alles, was der Prophet (S) gebracht hat, hat  oder nicht.

Im zweiten Fall gibt es entweder einen Vorwand des Glaubens oder  gibt es nicht.

Im ersten Fall  ist

der Glaube entweder stabil und in ihm etabliert oder [er  ist instabil], der zu einer Zeit glaubt und  ungläubig zu anderen Zeiten ist , und macht einen Vorwand des Glaubens auch im Zustand des Unglaubens  .  Der abschließende Teil der Überlieferung zeigt, dass die Reue derer, die nach dem Glauben apostatisieren

 , und  zum Unglauben und zur Heuchelei zurückkehren ,   akzeptiert wird, auch wenn es immer wieder auftauchen sollte. In einer anderen Überlieferung des edlen al-Kafi teilt Imam Baqir (A) die Herzen in drei Arten:

(1) das umgekehrte Herz (qalb al-mankus), worin es nichts Gutes gibt; das ist das Herz eines Ungläubigen  ; (2) das Herz, in dem es einen schwarzen Fleck gibt, in dem es einen Konflikt zwischen gut  und   Böse gibt, von denen jeder den anderen zu überwinden sucht; (3) das ,,offene Herz" (qalb al-maftuh)worin  Lampen sind, deren Lichter erst am Tag der Auferstehung aus gehen; Das ist das Herz des Gläubigen.7

Diese [Teilung] steht nicht im Widerspruch zu der noblen  Überlieferung (unter Erklärung ), denn die erste

Kategorie, die in der obigen Überlieferung  erwähnt wird, umfasst die beiden Arten, die vom Hadith erwähnt werden, das heißt, die Herzen der Polytheisten und des Heuchlers. Das ist, weil die Herzen von allen

diesen drei Gruppen (d.h. Ungläubige, Polytheisten und Heuchler) sind umgekehrt und keine

Inkonsistenz wäre beteiligt, wenn die Inversion als das wichtige Merkmal der

Herzen eines Ungläubigen und Polytheisten  (betrachtet wird ) und gesetzt wird als die markante Charakteristik des Herzens des

Heuchlers   und dementsprechend ist   jeder von ihnen einem von ihnen in der

Überlieferung zugeschrieben .

 

Die Zustände  der Herzen

Wir werden mit dem Herzen des Gläubigen beginnen, damit der Zustand der anderen Herzen im

Gegensatz bekannt ist . Es sollte bekannt sein, dass in den transzendentalen Wissenschaften und den wahren Lehren es

  klar festgestellt wurde, dass die Realität des ,,Seins" die Realität des ,,Lichts" ist. Diese beiden

Begriffe bedeuten eine einfache Realität, ohne auf irgendwelche getrennten Mehrfachansichten zurückzuführen zu sein.

Es ist auch bekannt, dass das, was zur Vollkommenheit und Vollendung gehört, vom Sein selbst abhängt.

 Dies ist eine der edlen Prinzipien, und jedem, der die Ehre hat, es zu begreifen, wird die

Tür zu höherer Lehre  geöffnet. Unsere schwachen Geister sind nicht in der Lage die Realität

des Seins zu begreifen  ohne eine Hilfe von dem Verborgenen und einem Erfolg, der von der Ewigkeit vorherbestimmt ist. Es ist

auch bekannt, dass der Glaube an Gott der Kategorie des Wissens angehört und einer der

absoluten Perfektionen ist. Wenn es also eine Vollkommenheit ist, gehört es dem Sein selbst und der Wirklichkeit von

Licht und Manifestation. Und das, was anders ist als der Glaube und alles, was sich darauf bezieht, ist

außerhalb der Kategorie der Vollkommenheiten des menschlichen Geistes, der zur Dunkelheit   des

Nicht-Seins und Wesens gehört.

 

Die Helligkeit  des Herzens des Gläubigen

 

 Darum ist bekannt, daß das Herz des Gläubigen leuchtend ist. Es wird im edlen al-Kafi erzählt

von Imam al-Sadiq (A), dass er sagte: ,,Du siehst einige Leute, die so perfekt in Beredsamkeit sind,

dass sie nicht in [der Verwendung eines einzelnen Buchstabens wie] lam oder waw irren , während ihre Herzen 

dunkler sind als eine düstere Nacht, und es gibt einige Leute, die nicht ausdrücken können, was in ihrem

Herzen ist, doch ihr Herz strahlt wie eine Lampe. "8 Weiterhin ist das Herz des Gläubigen auf dem

geraden  Weg und seine spirituelle Bewegung ist auf dem mittleren Weg der Menschheit. Das ist

weil er erstens seine ursprüngliche göttliche Natur nicht verlassen hat , die in vierzig Tagen    von

Gott, dem Erhabenen  , geformt wurde mit den Händen Seiner Schönheit und Ruhms. So geht er auf dem Weg der Natur von tawhid, orientiert auf absolute Perfektion

und vollkommene Schönheit. Unvermeidlich, ist diese geistige Bewegung aus der Ebene der angeborenen

  Natur zum Endpunkt der absoluten Vollkommenheit ohne irgendeine Krummheit, so wie es

der Weg der geistigen Richtigkeit und der mittlere innere Weg ist. Doch alle anderen Herzen weichen ab

von der Natur und dem geraden Weg. Es wird von dem noblen Gesandten (S) erzählt, dass er 

eine gerade Linie auf dem Boden zog,  und zeichnete andere Linien auf dessen beiden Seiten  .  Dann sagte er: ,,Diese, die gerade und die mittlere Linie, ist mein Weg." 9

Zweitens ist der Gläubige der Anhänger des Perfekten Mannes, und da der Perfekte Mann die Manifestation aller Namen und der Attribute ist  und unterliegt der Herrschaft der Wahrheit,

dem  Erhabenen, aufgrund des All-Inclusiven-Namens (ism al-jami), wird sein Sein   nicht monopolisiert

von irgendeinem der Namen.

Wie sein Herr, ist er ein All-Inclusives-Sein und in ihm wird die Manifestation eines der Namen

 nicht von dem eines anderen Namens überschattet. Er besitzt die Station der Middleness

(Maqam al-wasafiyyat) und die Hauptvermittlung (barzakhiyyat al-kubra). Also seine

Bewegung ist entlang des geraden und mittleren Pfads des All-Inclusive-Namens.

Alle anderen Wesen werden von einer der umgreifenden oder nicht umgreifenden Namen dominiert

von denen sie Manifestationen sind. Ihre Herkunft und Rückkehr ist von und zu diesem Namen.  Der Name, der ihm entgegengesetzt ist, ist latent in ihm und spielt keine aktive Rolle in ihm außer aus dem Aspekt der

Einheit aller Namen - etwas, dessen Erklärung hier nicht angemessen ist. Also Gott,

der Erhabene, an der Station des All-Inclusive-Namens und des Herrn des Menschen (rabb al-insan), ist

auf dem geraden Weg, wie Er sagt:

إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Seht mein Herr ist auf dem geraden Weg . (11:56)

Das bedeutet    die Station von Middleness  und All-Inklusion (jami'iyyat) ohne die

Vorherrschaft eines Attributs über ein anderes und ohne die Manifestation eines Namens

eher als die eines anderen. Ein Wesen , das der Herrschaft dieses heiligen Wesens unterliegt, auf dieser

Station ist auch auf dem geraden Weg, ohne dass irgendeine Station oder irgendein  Aspekt,   eine andere

Station oder einen Aspekt überschattet  . Darum [der Gläubige] im Laufe seines wirklichen Aufwärtsaufstiegs [d.h. Gebet] und dem endgültigen Punkt der Nähe [zum Göttlichen], nach dem Eingeständnis der Knechtschaft, nach dem

Verweis von jeder Anbetung und jedem Dienst von jedem Verehrer an die heilige Essenz und

alle Hilfsmittel in allen Stationen der Ausdehnung und der Schwierigkeiten  (qabd wa bast) ausschliesslich dem heiligen Wesen zuzuschreiben , indem er erklärt:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ.

Dir   dienen wir und Dich   bitten wir um Hilfe. (1:5)

sagt:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Führe uns den geraden Weg (1:6)

Dies ist der gleiche Weg wie der des Herrn des vollkommenen Mannes, der erstere aus dem [aktiven]

Aspekt der Manifestation (zahirriyyat) und Herrschaft (rububiyyat) und die letzteren aus dem

[passiven] Aspekt der Manifestation [mazhariyyat] und Geschöpflichkeit [marbubiyyat]. Keiner

von den anderen Existenzen und Wesen in Bewegung zu Allah sind auf dem geraden Weg, aber

sind abweichend und neigen entweder zu (göttlicher  ) Gnade und Schönheit oder zur Macht  and Ruhm.

Die Gläubigen (Mu'minin), da sie Anhänger des Perfekten Mannes sind und in seine Fußstapfen treten 

 , sie reisen durch das Licht seiner Führung und die Lampe seines Wissens

(Ma'rifah) in Unterwerfung unter das heilige Wesen des vollkommenen Mannes.

Sie nehmen keinen Schritt von sich selbst und lassen ihren Intellekt nicht sich  mit    dem 

Charakter der spirituellen Reise nach Allah  einmischen. Aus diesem Grund ist ihr Weg auch gerade,

und in der Gesellschaft des vollkommenen Mannes ist ihre Erfüllung (wusal)  der

Erfüllung des vollkommenen Mannes untergeordnet , vorausgesetzt, dass sie ihre klaren Herzen vor den Werken

   der Teufel, des Ego und des Egoismus beschützen , und sich völlig auf der Reise zu

dem  vollkommenen Mann und der Station der ultimativen Prophezeiung unterwerfen.

Einige Pläne von Satan

Eines der bösen Arbeiten des Satans ist es, den Menschen das Gesicht seines Herzens wegzuwenden vom

geraden Weg und zu einer koketten Person (Schukh) oder Guru (Shaykh). Einer der

großen Meisterwerke des Satans, der in die Herzen der Menschen flüstert  , ist, dass er, mit lustigem  und

gleichgültigem  Diskurs und täuschenden Manipulationen,   einige spirituelle Gurus (shuyukh)

verliebt zu einem Kokettieren macht , die diese große Sünde oder einen Akt des spirituellen Polytheismus rechtfertigt

auf dem  Vorwand, dass, wenn das Herz eine singuläre Anhänglichkeit hätte, kann man schneller Erfolg haben in der Reduktion von

  weltlichen Anhängen.

Zu  anderen Zeiten wendet  er einiges gedankenloses Kokettieren  zu einem dämonischen Guru, einer, der

  die Menschen verführt  oder ist eher ein satanischer Hijacker  . Der Vorwand , der für diesen Akt des expliziten  Polytheismus (shirk al-jali) angeboten wird ist, dass der Guru ein perfekter Mann  ist und dass nur durch den perfekten Mann könne  man in das Reich der absoluten  Transzendenz gelangen , was nicht manifestiert ist

 , außer im Spiegel des Gurus.

Am Ende ihres Lebens, die beiden von ihnen - das eine  mit der Erinnerung an die Wange seines Lieblings

und dieser mit dem umgekehrten Gesicht seines Gurus - betreten  die Welt der Dämonen und Satane und

weder befreit sich  der Erstere von seinen bestialischen Anhängen , noch erreicht der Letzere   das Ziel durch

diese blinde Gasse.

Es sollte bekannt sein, dass da die Reise des Gläubigen auf einem geraden Weg ist und sein Herz  aufrichtig ist, ist  seine Orientierung zu Allah und sein Weg   der mittlere Weg.

Infolgedessen

ist auch in jener Welt sein Weg klar und gerade, seine Haltung aufrecht, und sein Aussehen und

Charakter, sein  Inneres und Äußeres , haben eine menschliche Form und Gestalt. Man kann den Charakter des Herzens der Polytheisten im Gegensatz dazu verstehen. Da  sein  Herz  von der göttlichen Natur abweicht  und  vom Mittelpunkt der Vollkommenheit wandert  und

dem Zentrum des Lichts und der Schönheit,  die Unterwerfung zum absoluten Führer und Wächter  (Wali) verlässt  und sich  mit seinem eigenen Ego und Egoismus beschäftigt, der Welt und ihre Ornamente,

 ist es folglich auch in den anderen Welten nicht mit dem geraden  menschlichen

Charakter und Form auferstanden , sondern in Form eines Tieres mit einem umgedrehten Kopf .

Das ist so, weil in jener Welt Form und Gestalt dem Charakter des Herzens unterliegen und das Äußere spiegelt das Innere und die Schale ist das Bild des Kerns.

Die Sache von

jenem  Reich  ist nicht abgeneigt, die inneren Malakuti-Formen wie in dieser Welt zu akzeptieren, und diese

These wurde an ihrer richtigen Stelle etabliert.

Darum   die Herzen, die der Wahrheit und der Realität entgegenstehen, und von der geraden 

Natur abweichen , orientiert und gerichtet, wie sie   in Richtung der Welt sind, auch  ihr Bild , wie

sie selbst, weicht von der Geradheit ab, wird umgekehrt, begegnet die Welt und   physische    Natur (tabi'at), die die niedrigste der niedrigen ist. Vielleicht würden   in jener Welt   einige auf ihren   Gesichtern laufen  mit ihren Füßen nach oben, einige auf ihren Bäuchen und einige auf ihren Händen und Füßen,

wie die Tiere, wie sie tatsächlich in dieser Welt gingen:

ألمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على

صراط مستقيم.(

Ist er derjenige, der umgekehrt  auf seinem Gesicht geht  mehr rechtgeleitet  oder der, der aufrecht steht auf einem

geraden  Weg? 10

Es ist möglich, dass diese Metapher in der metaphorischen Welt eine Wirklichkeit im Reich der Realität wird

  und Manifestation der Spiritualität. In einigen edlen Überlieferungen  in Bezug auf die Exegese von

diesem  edlen Vers, wird der ,,gerade Weg"  interpretiert, dass er sich auf Hadrat Amir al-Mu'minin bezieht

und die unfehlbaren Imame (A):

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem Isnad von  Abu al-Hasan al-Madhi (Imam Musa al-

Kazim), dass Muhammad bin al-Fudayl sagt: Auf die Frage nach der Bedeutung des Verses: ,,Ist   derjenige, der umgekehrt auf seinem Gesicht geht rechtgeleiteter  oder der, der aufrecht  auf dem geraden Weg geht? ", Der Imam antwortete: ,,Wahrlich, Gott hat eine Ähnlichkeit [in diesem Vers] geschlagen: Einer,

der von der Wilayah von 'Ali (A) abweicht, ist wie einer, der auf seinem Gesicht geht und ist nicht rechtgeleitet,

und Er hat einen  , der ihm folgt als einen gemacht, der auf einem geraden Weg aufrecht steht und

,,Der gerade Weg" ist Amir al-Mu'minin (A). "11

In einer anderen Überlieferung  wird der ,,Gerade Weg" als "Ali (A) und der Rest der

Imame (A) zu sein erklärt.12

Auch wird es in dem edlen al-Kafi von Fudayl erzählt, dass er sagte: ,,Ich betrat   die Heilige Moschee 

(von Makkah) mit Imam al-Baqir (A) und er war auf mich gelehnt. Dann warf er seine gesegneten

Blick auf das Volk, als wir an der Tür von Bani Shaybah standen. Dann sagte er: ,,O Fudayl,

sie pflegten, auf diese Weise [sogar] während der Tage der Jahiliyyah zu umkreisen!

Sie erkannten keine Wahrheit und folgten keinem Glaubensbekenntnis. O Fudayl, sieh sie dir  an, sie

gehen umgekehrt auf ihren Gesichtern! Möge Gott sie verdammen , sie sind eine entstellte Schöpfung , die auf  ihren Gesichtern geht. " Dann rezitierte er den edlen Vers, ist er, der umgedreht auf dem Gesicht läuft    richtig geleitet oder wer auf einem geraden Weg aufrecht geht. Dann fügte er hinzu: ,,Bei Gott, das

bedeutet "Ali (A) und seine awsiya" (A). "13

Im Vorstehenden haben wir erklärt, wie die Reise und die Bewegung des Perfekten Mannes

 auf dem geraden Weg sind. Doch die Darstellung der Sache, dass der Perfekte Mann der gerade Weg selbst ist, ist  in unserem Diskurs über unseren Zweck hinaus.

 

Das Herz des Heuchlers und der Unterschied zwischen ihm

und dem  Herz des Gläubigen

Die Zustände des Herzens des Gläubigen und des Polytheisten - und sogar die des Ungläubigen, wurden  aus der Erklärung  im vorigen Abschnitt bekannt  . Ein Vergleich zeigt auch

den  Zustand des Herzens des Heuchlers. Das ist, weil das Herz des Gläubigen noch nicht gegangen ist

von seiner ursprünglichen unschuldigen und klaren Natur und es nimmt natürlich irgendwelche Wahrheiten in Bezug auf

Glaube und die wahre Lehre an . Die Harmonie und Kompatibilität zwischen der Nahrung - die

  aus den Wahrheiten und den Lehren besteht - und dem Genährten - das ist das Herz in seinem

Zustand der ursprünglichen Natur - bleibt erhalten.

In einer anderen Überlieferung des edlen al-Kafi ist also über das Herz des Gläubigen gesagt worden

,,Offen" (maftuh) zu sein , und obwohl diese ,,Öffnung" sich auf eine der ,,dreifachen Öffnungen" beziehen kann,

(Futhat al-thalathah), 14 ist diese Bedeutung auch angebracht.

Jedoch, da das Herz des Heuchlers Unklarheiten und Dunkelheit in ihm im Gegensatz zu der

menschlichen Natur hat, wie unwissende Vorurteile (ta'assubhaye jahiliyyat), tadelnswerte moralische Merkmale , Eitelkeit, Ehrgeiz und andere Qualitäten, die der [ursprünglichen] Natur widersprechen, ist es  geschlossen und

versiegelt. Es ist überhaupt nicht empfänglich für das Wort der Wahrheit und sein Tablette ist wie eine Seite von Papier, das total geschwärzt ist , auf dem nichts eingeschrieben werden kann. Sein Vorwand der Religiosität, entsteht

aus seinem satanischen Charakter, ist ein Mittel, um weltlichen Nutzen und Fortschritt  in irdischen  Angelegenheiten zu sichern.

Es sollte bekannt sein, dass die Herzen der Polytheisten und des Heuchlers beide umgekehrt sind und versiegelt, wie klar und deutlich ist. Aber die Zuordnung einer dieser Qualitäten zu jedem von ihnen

im Besonderen ist aus dem Grund, dass, wie die Herzen der Polytheisten in der Anbetung gedreht werden

auf andere als das, was Absolute Perfektion ist, haben sie zwei Eigenschaften und Charakteristiken: eine ist aufrichtige Demut [vor dem Gegenstand der Anbetung] und eine andere ist der Mangel und die Verschleierung, die  durch diese Demut geschaffen wird , die auf unvollkommene  Wesen und Kreaturen umgeleitet wird.

Daher sind ihre Herzen umgekehrt und das ist ihre vorherrschende Eigenschaft. Was die

Heuchler anbetrifft , er ist entweder ein Polytheist in Wirklichkeit - und in dieser Hinsicht teilt er gleich mit dem

Polytheisten die Qualität der Inversion des Herzens - neben einer zusätzlichen Qualität

[D.h. Heuchelei] zu besitzen , oder er ist ein Ungläubiger in Wirklichkeit und besitzt keine Religiosität.

Obwohl sein Herz auch umgekehrt ist, hat es eine andere Qualität, die vorherrschend ist. Diese zusätzliche Qualität ist sein äußerer Vorwand, der Wahrheit zu folgen. Er betritt die Gemeinde

der Nachfolgern der Wahrheit und hört alle wahrhaftige  Predigt, die von den

Gläubigen gehört werden. Doch während der Gläubige sie wegen seiner inneren Reinheit und offenen Herzen aufnimmt,

 scheitert der Heuchler, sie zu empfangen wegen der Dunkelheit und der Unklarheiten seines Herzens, das geschlossen und versiegelt ist. Der Grund für das Herausgreifen  der beiden  Eigenschaften für die Erwähnung aus den Attributen der Gläubigen 

 (der Dankbarkeit auf die Begünstigung mit Geschenken und Geduld in Prüfungen )  ist der  hervorstechende

Charakter dieser beiden unter den Eigenschaften des Gläubigen. Das sind zwei der wichtigsten Tugenden

von denen andere Tugenden verzweigen, und wir haben dies in der Darstellung von einigen  der früheren Überlieferungen angedeutet.15

Weiterhin bezieht sich die Überlieferung  auf zwei der göttlichen Attribute, des Ruhms und der Schönheit oder der Macht

und Gnade, von denen sich jede in dem Zustand der Drangsal und dem Zustand des

Gut- versorgt- seins manifestiert.

Und obwohl die Drangsal zu den Attributen der Gnade gehört, aber da es   sich durch Macht manifestiert , wird es  als zu ihr gehörig gerechnet, wie in den Diskussionen  über göttliche Namen und Attribute erwähnt. Der Gläubige beobachtet immer die Pflichten der Knechtschaft

zwischen den beiden Manifestationen.

Vernachlässigung der Wahrheit führt zur Inversion des Herzens

Aus der vorstehenden Diskussion ist bekannt, dass die Seelen, obwohl sie Glaube an

Gott und der Auferstehung haben sollten ,   umgekehrt werden , wenn sie völlig von der Aufmerksamkeit in Richtung 

der Welt versunken sind  und beschäftigt   mit irdischen Fortschritten, während sie Gott vernachlässigen. Das

Kriterium in Bezug auf die Inversion des Herzens ist die Vernachlässigung Gottes und die Aufmerksamkeit auf die

Welt und seine Kultivierung.

Dieser Glaube ist entweder kein Glaube, wie in der Darstellung von einigen der früheren erwähnten

Überlieferungen , 16 oder ist ein unbedeutender und unzulänglicher Glaube, der nicht unvereinbar mit der Inversion des Herzens ist.  In der Tat, wer einen Vorwand des Glaubens an Transzendenz und

Auferstehung macht, aber   keine Angst hat , die aus solch einem Glauben entspringt und wen dieser Glaube nicht dazu führt mit seinen körperlichen Gliedern zu handeln, so  einer ist als

zu den Heuchlern gehörend  zu betrachten , nicht als einer der Gläubigen.

 

Möglicherweise können  diese Art von scheinbaren Gläubigen (wie die

Menschen von Ta'if, die in der edlen Überlieferung  als typisch für diejenigen sind , die erwähnt werden

Gläubige zu einer Zeit und Heuchler zu einer anderen Zeit zu sein )   diesen hohlen Glauben ganz verlieren, 

  die keine Souveränität im Reich ihrer physischen,  körperlichen Existenz (Mulk) hat.

Sie könnten diese Welt in einem Zustand der vollständigen Heuchelei verlassen, um unter den Heuchlern  wieder aufzuerstehen. Das ist eine der entscheidenden Angelegenheiten, zu denen unsere schwachen Geister große Aufmerksamkeit   anbringen müssen  und aufpassen, dass die Wirkungen des Glaubens in unserem offenbaren und verborgenen, inneren und äußeren Sein entstehen. In der gleichen Weise, wie wir behaupten, Glauben an das Herz zu besitzen,

  sollten wir  unser äußeres Sein auch seiner Autorität unterwerfen, damit die Wurzeln des Glaubens  in unseren Herzen sich etablieren und nicht durch irgendein Hindernis oder Hindernis ,

Umwandlung und Veränderung zerstört werden , so dass dieses göttliche Vertrauen eines himmlischen und reinen Herzens, gestaltet

mit seiner göttlichen Natur,   dem heiligen Sein zurückgegeben werden  unberührt und unversehrt durch die Werke des Satans und die Hände des Verrats  . Und Allah gehört aller Lob, am

Anfang und  am Ende. "

1. Usul al-Kafi, Bd. II, S. 422, "kitab al-Iman wa al-kufr" "bab fi Zulmah qalb al-munafiq" Hadith 2.

2. Al-Nihayah, Bd. ii,S. 321 unter z.h.r.

3. Anmerkung des Autors Es sollte bekannt sein, dass das, was hier gemeint ist, nicht ist, dass  die Wissenschaft der Ethik und der

Dinge, die zur Rettung und Verdammnis der Seele führen,     nicht notwendig sind. Vielmehr, was  gemeint ist, ist,

dass die Wissenschaft als bloß vorläufig zur Handlung  betrachtet wird nicht   etwas von unabhängigem Wert ist, der Verfolgung und in der  Sammlung von technischem Jargon man sein Leben verbringt und vom eigentlichen Ziel abgehalten  wird....

4. Siehe unter der Ausstellung vom sechsundzwanzigsten Hadith.

5. Siehe Siebzehnten Hadith.

6. Bihar al-anwar, Bd. v, S. 153, "kitab al adl wa al-ma'ad" "bab al-sa'adah wa al shaqawah" Hadith 1, mit einem

Leichten Unterschied in der Formulierung.

7. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 423, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab Zulmah qalb al-munafiq" Hadith 3.

8. Usul al-Kafi, Bd. ii, S. 422, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab Zulmah qalb al-munafiq" Hadith 1 (...) 

 

9.Sadr al-Muta'allihin, Tafsir al-Quran al-Karim, Bd. iv, S. 52, Exegese von 2: 256 (ayat al-Kursi); Siehe auch al-

Majlisi, 'Ilm al-yaqin, Bd. ii, S. 967

10. 67:22

11. Al-Kafi, Bd. i, S. 432, "Kitab al-hujjah" "bab fihi nukat wa nutaf min al-tamzil fi al-Wilayah" Hadith 91.

12. Bihar al-anwar, Bd. XXIV. S.15, "kitab Imamah" bab 24, Hadith

13. Rawdat al-Kafi, S. 288, Hadith(...)

14. Diese sind; Al-fath al-qarib, al-fath al-mubin und al-fath al-mutlaq.

15. Siehe fünfzehnten, sechzehnten und einundzwanzigsten Hadith.

16. Siehe neunten, zwanzigsten und sechsundzwanzigsten Hadith.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung:

Einunddreissigster Hadith: Unbeschreiblichkeit von Gott, dem Propheten und der Imame

Mit meiner ununterbrochenen Kette der Übertragung , den   ehrenvollen  Shaykh  , den  besten der

Traditionisten, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni, reichend , von 'Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von

Hammed, von Rib'i, von Zurarah, von Abu Ja'far (A), [Zurarah] sagt: Ich hörte ihn sagen,

,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, kann nicht beschrieben werden, und wie könnte Er  beschrieben werden , wenn Er in Seinem Buch erklärt. ,,Und sie messen   Gott nicht nach Seinem wahren

Wert.'1 Daher kann Er nicht durch irgendeine Maßnahme beschrieben werden, und wenn Er beschrieben würde, würde Er es

überschreiten . Und wahrlich, der Prophet (S) kann nicht beschrieben werden und wie könnte man

einen  Diener beschreiben , den Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, mit sieben Schleiern verborgen hat und

machte  Gehorsam zu ihm  auf  der Erde, wie den Gehorsam gegenüber ihm in den Himmeln, und erklärte: ,,Und was auch immer der Gesandte dir gibt, nimm es. Und was auch immer er verbietet, unterlasst es."  2 Und er hat erklärt: ,,Wer ihm gehorcht, der gehorcht ganz gewiss Mir   , und wer auch immer ihm nicht gehorcht,

  gehorcht Mir nicht. "3 Darum hat Er ihm die Befugnis übertragen. Und wir (Imame  der Ahl al-

Bayt) können  nicht beschrieben werden, und wie könnte man einen Menschen beschreiben, den  Gott frei gehalten hat

von Unreinheit, was Zweifel ist. Und auch   kann der Gläubige nicht  beschrieben werden. Und in der Tat, wenn

der Gläubige seinen Glaubensbruder an der Hand nimmt , während er ihn trifft, Gott schaut auf sie und Sünden  werden von ihren Gesichtern in der Art, wie Blätter von einem Baum fallen, abgeworfen . "4

Erklärung

Um die Erläuterung der Phrase aufzunehmen ... وما قدروا) und sie  messen Gott nicht  ... '), al-

Jawhari sagt in dieser Hinsicht: ,,qadr bedeutet" Maß ". und قدر beide mit fathah auf dem dal (d.h.

Qadar) und sukun darauf (d.h. qadr) hat die gleiche Bedeutung. Es ist ein verbales Substantiv (masdar). Gott,

der Erhabene, sagt: was bedeutet وما قدروا الله حق قدره was bedeutet ما عظموا الله حق تعظيمه

( ,,Sie verehren nicht Gott in der Art, wie er verehrt werden soll"). "

In der Meinung dieses Schriftstellers bedeutet qadr anscheinend ,,Maß" und wurde figurativ  verwendet

um  die Unfähigkeit anzudeuten zu beschreiben und zu verehren. Beschreibung (Tawsif) selbst ist eine Art von Messung des Gegenstandes, der in dem Gewand von Charakterisierung   beschrieben wird

 und dies - wie später darauf hingewiesen wird, so  Gott will - ist weder möglich noch

zulässig für jedermann in Bezug auf das heilige Wesen zu tun.

Wie die Phrase (...)gibt es, بقدرة mit einem ta, in der Version von Marhum al-

Majlisi (M) und er hat es als Vergleich angesehen. Auch ist er der Meinung, dass das Herausgreifen  von Macht (qudrah) aus den Attributen ist, weil es näher am Verstehen ist. Dann bekräftigt er die Möglichkeit des Irrtums im Manuskript, er sagt  : ,,Möglicherweise,

  kann es mit Fathah (d.h. qadar) gelesen werden, wie in einigen anderen Überlieferungen. "

Die Version von al-Wafi stimmt mit seiner Vermutung überein, und vielleicht kann es قَدَرِهِ   sein mit ha in einigen Manuskripten.  Aber es ist wahrscheinlich, oder ziemlich sicher, dass بقدرة mit ta ',   ein Fehler im Manuskript ist , denn es ist weder beredt vom Standpunkt der Bedeutung noch richtig auf der Grundlage

der Formulierung, denn ein maskulines Pronomen wird darauf bezogen, und es   weg zu erklären, wird

der Regel widersprechen.

Der Kontext bot wenig Raum für ein Manöver und damit diese Erklärung von Marhum al-

Majlisi, obwohl es keinen Grund gibt, das zu behaupten während es möglich ist, das 

Attribut der Macht sich vorzustellen,  ist es unmöglich, andere Attribute zu konzipieren und es damit 

von anderen Attributen zu unterscheiden. Dementsprechend hat diese Erklärung viel Gewicht in seiner eigenen gesegneten

Meinung getragen .

 

Was das Wort تتحات  betrifft wie Jawhari sagt in der  Sihah: الحت: حك الورق من الغصن d.h. hatt bedeutet

das Fallen der Blätter aus dem Zweig eines Baumes. Er sagt weiter: تحات الشيء: تناثر was (d.h.

Tanathur) gibt auch die Bedeutung von Sturz und Streuung. Jetzt werden wir die

relevanten Punkte der edlen Überlieferung in einer Reihe von Abschnitten erklären.

Die Unbeschreiblichkeit Gottes

Es sollte bekannt sein, dass die Unbeschreiblichkeit Gottes, dem Erhabenen,die  in dieser Überlieferung erwähnt wurde,

  sich auf die Eigenschaften von Gott bezieht, die von einigen Opfern von Unwissenheit und Disputation gegeben werden

unter  den Theologen (mutakallimun) und anderen, deren Aussagen Endlichkeit (Tahdid) implizierten

 und Anthropomorphismus (tashbih) oder eher die genaue  Leugnung der göttlichen Attribute

(Tatil). Dass das der Fall ist,  ist durch diese Phrase in der edlen Überlieferung , وما قدروا الله حق

قدره  angedeutet. Einige Überlieferungen des edlen al-Kafi, im Kapitel über das Verbot von

Charakterisierung (Nahy 'a al tawsif), bestätigen auch dies:

 

In al-Kafi (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von 'Abd al-Rahim ibn' Atik aIl-Qasir, dass er

sagte: Ich schrieb einen Brief an Abu 'Abd Allah (A), den ich durch    Abd al-Malik ibn A'yan sandte ,

und informierte ihn , dass es einige Leute im Irak gibt, die Gott mit Form und Eigenschaften  (takhtit) kennzeichnen.

 Ich schrieb: Möge Gott mich  zum Lösegeld für dich machen, wenn du es für richtig hältst, schreib mir

die richtige Lehre von der göttlichen Einheit.  Er schrieb   mir zurück: ,,Möge Gott dir barmherzig sein, du

hast   mich über tawhid gefragt und den Glauben , der von einer Gruppe von Menschen dort drüben gehalten wird.

Erhaben ist Gott, und es gibt nichts wie Ihn, und Er ist der Allhörende und der  All-Sehende.

Er ist über den Beschreibungen der Anthropomorphisten (Mushabbihah), die Gott zu Seiner  Schöpfung vergleichen  und Ihm Falschheiten zuschreiben . Möge Gott dir gnädig sein, wisse, dass  die richtige Lehre  von tawhid ist das, was im Qur'an über die Attribute  Gottes , dem Allmächtigen und Glorreichen , offenbart worden ist.

   Negiere  ta'til (die Negation der Attribute) sowie

Tashbih in Bezug auf Gott, dem Erhabenen. Daher sollen weder die Attribute   negiert werden, noch

 soll  Gott mit irgendetwas verglichen werden. Er ist Gott, der Selbstbeständige   (al thabit) und der Existente (Al-mawjud), erhaben ist Er über dem, was die Beschreiber Ihm zuordnen. Gehe nicht über den Qur'an hinaus , oder du wirst nach der klaren Darstellung [der Wahrheit  irregehen." 6

Wenn man über den Inhalt dieser edlen Überlieferung und seine  früheren und späteren Teile richtig reflektiert, erfährt man,

  dass das Verbot der Charakterisierung Gottes nicht

bedeutet  , wie von einigen bedeutenden Traditionisten gesagt, 7, dass man absolut davon absehen sollte

 über die Attribute zu reflektieren  oder  die Attribute Gottes zu beschreiben , weil diese Überlieferung, wie

einige andere, 8 lenkt einen, um ta'til und tashbih zu verneinen - was nicht möglich ist

ohne Reflexion über die Attribute und eine vollständige Kenntnis von ihnen. Das was der Imam   sagen will ist, dass man Gott, dem Erhabenen ,  nicht irgendwas,    was nicht Seiner  heiligen Essenz würdig ist zuschreiben soll, wie die Zuordnung von Form, Züge und anderen

Merkmalen der Kreaturen, die Unvollkommenheit und Kontingenz (imkan) mit sich bringen und Gott ist über diesen.

Doch um Gott  , den Erhabenen, durch Attribute, die zu ihm passen zu beschreiben , hat es eine feste   diskursive Basis in den transzendentalen Wissenschaften ('ulum al-'aliyah). Also ist es etwas

Wünschenswertes und das Buch Gottes, die Sunna des Gesandten (S) und die Überlieferungen  der Ahlulbayt sind voll damit. Der Imam selbst hat in dieser noblen Überlieferung  einen kurzen Hinweis gemacht

 zu diesem recht diskursiven Ansatz, obwohl jede Ausarbeitung davon   außerhalb des Geltungsbereichs  unserer Diskussion ist.

Was die Aussage von Imam al-Sadiq (A) anbetrifft, dass man nicht über die  Göttliche Schrift  hinausgehen sollte

  in seinen  eigenen Beschreibungen Gottes, es ist ein Rezept für diejenigen, die  über das

Kriterium bezüglich [metaphysischer Spekulationen über] die Attribute unwissend sind. Das bedeutet nicht

dass es  unzulässig ist , ein Attribut zuzuschreiben, das im Buch Gottes nicht erwähnt wird.

Dementsprechend erwähnt der Meister, obwohl er dies für seinen Adressaten vorschreibt, zwei Attribute

und Namen Gottes, ,,Selbstbeständige" (al-thabit) und ,,Existente" (al-mawjud), die als solche

nicht in der Göttlichen Schrift vorkommen.

Wahr, wenn jemand mit einem unentwickelten Intellekt, voller Vermutungen und Vorstellungen und

unbeleuchtet mit dem Licht der Gnosis (Ma'rifah) und  versteckter göttlicher  Hilfe,    Gott beschreiben sollte mit irgendeinem Attribut, er würde unweigerlich entweder in den Irrtum von ta'til fallen und  Negation [der Attribute] oder in das Verderben von tashbih. Daher ist es für Personen wie uns   , deren Herzen mit dicken Schleiern von Unwissenheit und Selbstliebe und perversen Gewohnheiten und Dispositionen  bedeckt sind,  essentiell , sich davon abzuhalten, in die Welt des Verborgenen zu gelangen und

es zu unterlassen für uns selbst Gottheiten herauszuschnitzen , denn was wir uns in unserer Phantasie vorstellen können

  wäre nicht mehr als unsere eigene Schöpfung.

Allerdings sollte es nicht unausgesprochen bleiben, dass wenn wir sagen, dass solche Personen nicht

  ihre Hand auf die Welt des Verborgenen austrecken sollen , meinen   wir nicht zu empfehlen , dass  sie  weiterhin in Unwissenheit und Egoismus bleiben sollen , noch, na'udhubillah, rufen  wir sie  um Seine Namen zu schmähen, worüber  es gesagt  wurde: 

Und haltet euch von denen fern, die hinsichtlich Seiner Namen eine abwegige Haltung einnehmen. (7:180)

Noch  halten wir sie davon ab, die transzendentalen Lehren (Ma'arif) zu lernen, die der Apfel des Auges der Awliya Gottes sind  und die Grundlage und das Fundament der Religion. Vielmehr  ist dies selbst ein Aufruf für die Beseitigung dieser dunklen Vorhänge, und eine Warnung, dass so lange wie der Mensch

 ein Opfer der Selbstaufmerksamkeit und der Liebe der Welt bleibt , ein Gefangener von irdischem  Ehrgeiz,

Liebe des Reichtums und des Selbst, und wie dieser Verfasser ein Gefangener in den Mauern der Ignoranz ,

Irrtum, Egoismus und Narzissmus, die die dicksten aller verdunkelnden Schleier sind, würde er  beraubt bleiben  vom Erkennen der wahren Lehren (Ma'arif) und dem Erreichen seines wirklichen Ziels.

Wenn Gott bewahre  es keinen verborgenen Beistand von Gott, dem Erhabenen und Seiner vollkommenen Awliya geben würde ,

 würde  man nicht wissen, wo seine Sache letztendlich enden würde und zu welchem Ziel seine

Bewegung und Reise   ihn führen würde.

Mein Gott, ich richte meine Beschwerde an Dich und suche deine Hilfe! 9

Wir, Wanderer des Reiches der Unwissenheit, verloren in der Wildnis des Irrtums und selbstsüchtigen

und egozentrischen Vergnügungen, die in die dunkle Welt des Mulk und der Natur kamen und wie

Fledermäuse,   nicht das Auge der wirklichen Vision öffneten , um die schöne Reflexion von Deiner Schönheit in dem Spiegel der Dinge zu sehen , groß und klein, noch die Manifestationen von Deinem Licht in den Ebenen von den Himmeln und den Erden!

Blind  der Augen und leblos  des Herzens, haben wir unsere Tage verbracht und  ein Leben lang in Unwissenheit und Selbstvergessenheit verbracht.

Sollte  Deine unbegrenzte Gnade und Deine unendliche und glänzende Barmherzigkeit uns nicht durch Beleuchtung 

eines  Funken im Herzen helfen  und eine Leidenschaft in der Seele einflößen ,   würden wir  für immer  in dieser Verwirrung von uns schmachten  und nirgends gelangen! Aber ما هكذا الظن بك - das ist nicht das, was wir von Dir erwarten!! Deine Gefälligkeiten gingen jeder Würdigkeit voraus [in  unserem اللهم إليك   Namen) und Deine Gnade ist [immer ]

unverdient.  O Gott, aus Deiner Güte, hilf uns und leite uns zu den Lichtern Deiner Schönheit

und Majestät und erleuchte unsere Herzen mit der Ausstrahlung deiner Namen und Attribute!

Unmöglichkeit, die Realität der Namen zu kennen المشتكى und der  Attribute

Es ist zu beachten, dass die Kenntnis der Wirklichkeit der göttlichen Attribute und ihrer

Umfasung  und ihre Natur ist etwas, dessen Gipfel jenseits der Reichweite  des metaphysischen Beweises (Burhan) liegen und dessen Kern ist über dem Zugang zu der Sehnsucht der

Gnostiker.  Das, was aus der Sicht des metaphysischen Beweises in dem spekulativen Gedanken der Gelehrten der formalen Metaphysik gesagt wurde oder in den Diskussionen des Experten in

der  Terminologie der Gnosis über die Namen und die Attribute ist richtig und gut begründet

in Übereinstimmung mit ihrem Ansatz.

Allerdings ist das Lernen ('ilm) selbst ein dicker Schleier, und solange es nicht mit dem Beistand  

des  All-Glorreichen durchbohrt wird  und im Schatten der vollkommenen Frömmigkeit, intensiver Kränkung, kompletter

Hingabe und aufrichtigem Flehen zum Herrn, erscheinen die Lichter der göttlichen Schönheit und Ruhm nicht im Herzen des Wanderers  , und das Herz des Emigranten zu Allah  gelingt es nicht zum Zeugnis des Unsichtbaren (Mushahedeh-ye ghaybiyyeh) und der

manifesten Präsenz (hudur-e'ayani) der Manifestation der Namen und der Attribute zu gelangen , um   nichts von den Manifestationen des Essenz zu sagen. Diese Aussagen sollten einen  nicht von der Forschung und dem Studium abschrecken, die selbst  Erinnerungen an die Wahrheit sind , denn es geschieht nur selten, daß die heilige Pflanze von Ma'rifah wächst

und   die Frucht im Herzen ohne den Samen der wahren Wissenschaften und ihre üblichen

Bedingungen erreicht. Daher sollte man sich von Anfang an nicht von der Verfolgung der Wissenschaften  abhalten

mit genauer  Berücksichtigung aller seinen  Voraussetzungen und Hilfsmitteln, denn es wurde gesagt:

العلوم بذر المشاهدات

Die Wissenschaften sind die Samen der (gnostischen) Enthüllungen.10

Und sollten die Wissenschaften scheitern für einen komplette  Ergebnisse in dieser Welt  zu produzieren

wegen gewisser Hindernisse, würden sie unweigerlich die gewünschten Früchte in den anderen Welten bringen.

Aber die

Hauptsache ist die Einhaltung ihrer Voraussetzungen und Bedingungen, von denen einige  in der Ausstellung von bestimmten vorgenannten Überlieferungen diskutiert wurden  .

Erkenntnis der geistigen Wirklichkeit der Propheten

und der Awliya ist durch rationales Denken  unerreichbar

Es sollte bekannt sein, dass die Kenntnis der Spiritualität und die  Station der Vollkommenheit der

großen  prophetischen  Figuren und die unfehlbare awliya '(A) im Allgemeinen und die des Siegels der

Propheten (S) im Besonderen, ist nicht durch Gedanken oder Reise durch die  ,,Horizonte und Seelen"  (afaq wa anfus, 41:53) erreichbar. 

Das, weil diese ehrwürdigen Persönlichkeiten zu den göttlichen Lichtern des Unsichtbaren gehören und

  die vollständige Manifestation und die manifesten Zeichen der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit sind , die     auf der spirituellen Reise zu Gott, das äußerte Ende der Selbstvernichtung

(Fana 'al-dhati) und das Äußerste des Aufstiegs erreicht haben, bis zu dem Punkt von ,,zwei Bögen Länge oder näher" (qaba

Qawsayn aw adna; 53: 9), obwohl die letztere Station [spezifisch] dem Siegel der Propheten gehört und andere  Wanderer  in ihrem Aufstieg sind Anhänger seines heiligen Wesens.

Hier beabsichtigen wir nicht, die Art der Reise dieser heiligen Persönlichkeit zu beschreiben und

den Unterschied zwischen seinem spirituellen Aufstieg (mi'raj) und den Aufstiegen anderer Propheten und

Awliya '(A). Um des gegenwärtigen Diskurses willen beschränken wir uns darauf eine Überlieferung  zu erwähnen

  ihre Leuchtkraft betreffend , denn die Wahrnehmung ihrer Leuchtkraft erfordert auch

  ein inneres Licht und eine göttliche Gravitation:

 

 

 [In al-Kafi (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Jabir, von Abu Ja'far (A). Jabir sagt: Ich

fragte ihn nach dem Wissen des Erkennenden (al-'Alim, d.h. ein Imam.) Er

antwortete: ,,O Jabir, wahrlich, es gibt fünf Geister in den Propheten und der awsiya" der Heilige  Geist, der Geist des Glaubens, der Geist des Lebens, der Geist der Macht und der Geist des Verlangens.

Durch die Mittel des Heiligen Geistes, O Jabir, wissen sie alles vom Thron bis zu

unter der Erde. " Dann fügte er hinzu: ,,O Jabir, alle vier Geister unterliegen

Veränderungen , aber nicht der Heilige Geist, der sich nicht in Ablenkung oder Spiel verwickelt. "11

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu Basir, dass er sagte: Ich fragte Abu 'Abd

Allah (A) über die Aussage Gottes, des Gesegneten und   Erhabenen:

 Und so haben Wir dir (O Muhammad) nach Unserem Gebot ein Wort offenbart. Weder wusstest du, was die Schrift noch was der Glaube ist. (42:52)

Er antwortete: ,,(Der Geist, der im Vers erwähnt wird)

ist einer der Geschöpfe Gottes, des Gesegneten und des Erhabenen, größer als Gabriel und

Michael, der   mit dem Gesandten Gottes (S)  war und der ihn zu informieren und zu führen pflegte,

und nach ihm ist es mit den Imamen (A). "12

Aus der ersten Überlieferung  kommt man zu wissen, dass die Propheten und die Awsiya '(A) eine

erhabene geistige Station besitzen, die der Heilige Geist genannt wird (ruh al-qudus, beleuchtet, der Geist von

Heiligkeit'). Mit den Mitteln dieser Station umfassen sie alle Teilchen des Universums

erfinderisch  und ontologisch (ihateh-ye 'ilmi qayyumi). In diesem Geist gibt es keine

Ignoranz, Schlaf, Irrtum, Vergesslichkeit und andere Veränderungeen, die  im Zusammenhang mit Kontingenz oder

irgendwelchen der Veränderungen und Mängel in Bezug auf das Reich von Mulk verbunden sind.

Vielmehr gehört es zur Welt des immateriellen Unsichtbaren und dem größeren Jabarut. Von der zweiten Überlieferung, erfährt man , dass dieser Geist perfekt nicht - materiell und größer

als Gabriel und Michael ist, die die größten Bewohner der Station der Nähe der

Jabarut sind.

Ja, die Awliya, deren natürliche Form (tinah) von Gott, dem Erhabenen, mit  den mächtigen Händen Seiner eigenen Schönheit und Majestät geformt wurden , und   Sich Selbst  in der ersten

Manifestation der Essenz (tajalliye dhati-ye awwali) manifestierte, mit allen Namen, Attributen und

der All-Inclusiven-Station der Einheit (Maqam al-ahadiyyat - a-jam  ) in ihrem perfekten Spiegel und

initiierte sie in die Realität der Namen und die Attribute in der unsichtbaren Privatsphäre

(Khalwatgah al-ghayb) der göttlichen Selbstheit - die Majestät ihrer Herrlichkeit und Schönheit ist jenseits

der Reichweite der Bestrebungen   der Gnostiker, und der Gipfel ihrer Vollkommenheit ist jenseits des

Zugangs zu den gnostischen Bemühungen der Menschen der Herzen. Und es wird in einer

Überlieferung des Propheten (S) erwähnt:

علي ممسوس في ذات الله

,,Ali ist in der Essenz Gottes  , des Erhabenen, eingetaucht. 13

In früheren Tagen hat dieser Autor, wie eine Fledermaus, die die weltbeleuchtende Sonne beschreibt, eine

kleine Menge der Station von Prophetentum und wilayah in einer separaten Abhandlung namens misbah alhidayah beschrieben.

14

Das Warten der 'Die sieben Hijabs' erwähnt in

Beziehung zum Propheten

Mehrere wahrscheinliche Bedeutungen wurden für diese Worte der edlen Überlieferung vorgeschlagen: كيف

يوصف عبد احتجب الله عز وجل بسبع und hier werden wir einige von ihnen erwähnen.

Zuerst ist das eine vorgeschlagen von dem perfekten Gnostiker und Überlieferer, dem Marhum Fayd (M)  . Es ist

 in einer Überlieferung erzählt, dass es siebzigtausend Schleier von Licht und Dunkelheit für Gott, dem Erhabenen,  gibt,

würde Er  sie   entfernen, würden die  Lichter der göttlichen Schönheit   alles verbrennen,

das auf Sein Anblick fällt. Dementsprechend ist es wahrscheinlich, dass كيف يوصف عبد احتجب الله بسبع bedeutet,

dass [für den Propheten, die meisten] alle diese Schleier entfernt worden sind, so dass aus den siebzigtausend nur sieben verbleiben.15

Nach dieser Interpretation handelt es sich bei der Phrase um eine

Ellipse und beutet احتجب الله عنه بسبع mit Gott, dem Glorreichen, als das aktive Subjekt [des Verbs]. احتجب

Obwohl diese Interpretation vielleicht besser geeignet ist als die anderen wahrscheinlichen Bedeutungen,

  ist es nicht unbestreitbar. Aus der Sicht der Formulierung, wäre ein geeigneter Ausdruck für die

Beschreibung, um einen solchen Sinn zu vermitteln : 

 

Wie in Übereinstimmung mit dieser Interpretation, bezieht sich die Perfektion des Gesandten und die Unzulässigkeit, ihn zu beschreiben,     nicht auf die Gegenwart der

sieben Schleier, sondern auf das Fehlen der anderen Schleier, wäre es besser gewesen

 sie zu erwähnen.

Darüber hinaus, aus der Sicht der Bedeutung, da, anscheinend, diese Schleier des Lichts und

Dunkelheit, die Gott gehört, dem Erhabenen,   sich auf die Schöpfung und nicht auf die Namen und die

Attribute beziehen ,   bedeutet es, dass es eine Kreatur näher [zur göttlichen Essenz] gibt  als das heilige

Licht des edlen Gesandten (S), während es festgestellt wurde, dass sein Sein der

nächste  Schleier und die erste Kreatur ist  und es gibt nicht einmal Schleier von Namen und Attributen für diesen Meister, wie es an seinem eigenen Platz und den siebenfachen Stationen bewiesen wurde  und die

Geheimnisse dieses Meisters sind auch kein Schleier für sich selbst.

Eine zweite Interpretation ist diejenige, die von dem gelehrten Traditionisten, dem Marhum Majlisi angeboten wird,

möge Gott seine Station im Reich der Heiligkeit erheben, die er auch von einigen  anderen erzählt. Nach dieser Interpretation wird dieser Satz in der Art und Weise einer

Einführung erwähnt und beabsichtigt, den Propheten durch spätere Sätze zu beschreiben.16

Das heißt, es heißt: ,,Wie könnte man einen Diener beschreiben, für den Gott, Der 

vor den Kreaturen mit sieben Schleiern verborgen ist, den Gehorsam auf der Erde   wie

Gehorsam gegenüber ihm im Himmel gemacht hat - wie ein König, der über sieben Vorhänge für seine  Untertanen liegt, die keinen Zugang zu ihm haben können, außer durch die Vermittlung eines Wesirs, der für sie ernannt ist , und der ein Dekret sendet, das erklärt, daß sein Befehl meines ist. "

Und das, was mit den siebenfachen Schleiern gemeint ist, sind die sieben Himmel von jenseits dessen, was die

  Offenbarungen Gottes   uns durch den Gesandten erreichen. Er hat auch eine  andere  mögliche Interpretation erwähnt nahe zu dieser, worin die siebenfachen Schleier als die

leuchtenden Schleier der Namen identifiziert werden .17 Obwohl diese Interpretation, wie die erstere, nicht

aus dem Gesichtspunkt der Bedeutung anfechtbar ist, ist es unzureichend oder eher weit hergeholt

vom  Standpunkt der Formulierung und Beschreibung.

Es gibt eine andere wahrscheinliche Interpretation davon , die viel solider und überzeugender ist und besser geeignet für den Anlass.

Die Korrektheit dieser Interpretation  hängt jedoch 

  von  einem von  zwei Dingen ab: entweder dass احتجب   in einem transitiven Sinne im Sinne von حجبverwendet wurde

  oder dass  es zulässig ist , es transitiv mit einem ba zu machen; und in beiden Fällen gibt es

eine Ellipse mit dem Objekt (maf'ul).

Die Angemessenheit einer dieser beiden erwähnten Dinge angenommen , ist dies, was gemeint ist in

Übereinstimmung mit dieser Interpretation: ,,Wie könnte ein Geschöpf beschrieben werden, den Gott, der

Erhabene, mit sieben Schleiern verborgen hat, und für dessen Schönheit und Spiritualität, die  gleichwertig sind  mit dem göttlichen Willen (mashiyyah),   Er sieben Schleier zugeschrieben hat , die sich von der

Ebene der körperlichen Natur in die Ebene der absoluten Mashiyyah austrecken  oder aus der Ebene des

körperlichen Reichs des Mulk dieses Meisteres zur unsichtbaren Station (maqam al-ghayb) von seiner Selbstheit(huwiyyah). Ich konnte keine Beispiel  im Lexikon finden und die Verwendung für die  transitive  Bedeutung, obwohl einige Gelehrte sagen, dass es kein Hindernis gibt , es 

transitiv mit einem ba' zu machen. Und alles Wissen ist mit Gott, und vielleicht kann Er etwas  hiernach   kommen lassen.

 

Die Delegation (Tafwid) der Affäre an den Gesandten  von Gott (S), wie von dieser und vielen anderen Überlieferungen angedeutet

 

Es sollte bekannt sein, dass der Begriff tafwid in einem besonderen Sinn in Diskussionen über jabr und Tafwid (Prädestination und totale menschliche Freiheit) verwendet   wird.

 

 

Nach diesem Sinn von tafwid bedeutet es, dass Gott, der Erhabene, na'udhubillah ,

 sich  Selbst  in irgendeiner Hinsicht davon distanziert  hat,  irgendwelchen Anstellungen in der Welt zu machen , richtig

von der entlegensten Extremität der Schöpfung, die sich auf die unsichtbaren immateriellen Sphären bezieht, zum

anderen Ende des Reiches der Schöpfung und der [körperlichen] Existenz und delegierte seine Verwaltung zu einem Wesen, das entweder ein  vollkommenes und vollständiges geistiges und immaterielles Wesen ist , das   Willen und Freiheit des Handelns besitzt oder eine  physische Existenz ohne   Willen und

Bewusstsein, das eine völlige Freiheit des eigenständigen Handelns darin hat.

Tafwid in diesem Sinne der Delegation der göttlichen Funktionen zu jemandem, entweder in der Angelegenheit von

Schaffung (Takwin) oder die der Gesetzgebung (tashri ') oder auf der Ebene der Verwaltung der

Angelegenheiten der Kreaturen und ihre Unterweisung (ta'dib), ist unmöglich, und es impliziert die

Bejahung von Mangel und Kontingenz in Bezug auf das Notwendige Sein und Negation

von Kontingenz und Notwendigkeit in Bezug auf abhängiges Sein.

Im Gegensatz dazu ist jabr, was bedeutet, Negation der kausalen Effizienz in Bezug auf die verschiedenen

Ebenen der Existenz und eine völlige Negation des gesamten Systems von Ursachen und Wirkungen.

Diese Vorstellung ist auch absolut falsch und im Widerspruch zu festen metaphysischen Beweisen. Das 

beschränkt sich nicht auf die Handlungen von rechtlich verantwortlichen (mukallafun) Personen , wie allgemein bekannt ist.

Vielmehr ist die Negation von jabr und tafwid in diesem Sinne die arbeitende  Sunnah von Gott in allen

 Ebenen des Seins und in allen Sphären des Sichtbaren  und des Unsichtbaren. Der Beweis

dieser Angelegenheit liegt jedoch außerhalb des Umfangs dieser Seiten.

Die Überlieferungen, die jabr und tajwid negieren, sind  auf diese Bedeutungen der

Begriffe zu nehmen. [Der Begriff tafwid] hat eine andere Bedeutung in jenen Überlieferuengen , die tafwid bestätigen

[Wie die folgende Überlieferung von al-Kafi von Imam al-Baqir über die Gesetzgebung von

bestimmten  Gesetzen des Propheten selbst), oder diejenigen, die die Delegation aller Angelegenheiten  der Kreaturen [zum Propheten] erwähnen , wie die [zweite]  unten gegebene Überlieferung von al-Kafi  .

In der ersten edlen Überlieferung  von al-Kafi wird es mit isnad von  Imam al-Baqir (A) erzählt, dass er

sagte: ,,Der Gesandte Gottes (S) schrieb den Schaden (diyah) für den Verlust eines Auges und des Lebens,

und er verbot nabidh und jedes Berauschende  . "Jemand fragte ihn: ,,War das ohne, dass ihm

irgendetwas offenbart wurde? " Der Imam antwortete: ,,Ja. Das war damit [dass   Gott]

 diejenigen kennen (kann), die dem Gesandten Gottes (S) gehorchen und die, die ihm nicht gehorchen. "18

In anderen solchen Fällen fügte der Prophet (S) eine Reihe von Rak'ahs zu den täglichen Gebeten hinzu19

und machte Fasten während des Monats von Sha'ban und an drei Tagen jeden Monats

mustahabb.20

Die zweite Überlieferung  ist wie folgt:

 

Kulayni berichtet mit seinem isnad von Zurarah, dass er sagte: Ich hörte Abu Jafar und Abu Abd Allah (A) sagen:  ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, hat die Angelegenheit  Seiner Geschöpfe zu seinem Propheten delegiert , um zu sehen, wie sie ihm gehorchen. " Dann rezitierte er diesen Vers: Nimm

was auch immer der Gesandte euch bringt und  enthaltet euch von  was auch immer er euch verbietet. 21

Berühmte Gelehrte haben gewisse wahrscheinliche Bedeutungen und Interpretationen erwähnt. Einer von

ihnen  ist das, was der gelehrte Traditionist al Majlisi (M) von  Thiqat al-Islam al-

Kulayni aufzählt und die meisten der Traditionisten ,  die er selbst begünstigt. Das Wesentliche davon ist, dass Gott,

der Erhabene, nachdem er den Gesandten so perfekt gemacht hat , dass er sich für nichts entscheiden würde

 , was nicht im Einklang mit dem ist, was wahr und richtig ist und nichts würde in seinen

gesegneten Geist dringen , das gegen den Willen Gottes ist, delegiert ihm die Bestimmung von einigen

Angelegenheiten, wie z. B. die Anzahl der Rak'ahs in obligatorischen Gebete, die Bestimmung von übergeordneten Angelegenheiten  in Bezug auf Gebet und Fasten und so weiter.

Diese Delegation (tafwid) war um  die Würde und  die Majestät der Station  von diesem

Meister in der Nähe von Gott, dem Glorreichen, zu manifestieren. Doch seine Bestimmungen  und Entscheidungen sind nicht ohne

Inspiration und Offenbarung, und nachdem der Meister etwas vorgegeben hat , wurde die Sache    durch die Offenbarung bejaht  22 Marhum Majlisi, möge Gott seine Station erheben, erwähnt auch andere

Angelegenheiten ähnlich wie diese, wie die Angelegenheit der  Lehre, Unterweisung und Verwaltung

der Kreaturen, die ihm delegiert wurde oder die der Verkündigung und Aussetzung von

den  Ahkam, oder das zu  unterlassen, in Übereinstimmung mit den Erfordernissen der Zeit - wie während

der Einhaltung von  taqiyyah - die ihm und dem anderen Ma'sumun delegiert worden sind? 23

Jedoch in irgendeinen  der beiden Interpretationen, die von diesen verehrten Gelehrten angeboten werden,

 wurde der Umfang von  Tafwid nicht als ein rationales Prinzip erklärt, das mit den etablierten Prinzipien übereinstimmt.

Darüber hinaus bleibt die Unterscheidung zwischen diesem tafwid und dem tafwid, das unmöglich ist,

unerklärt. Vielmehr das, was durch ihre Aussagen impliziert wird - vor allem die von Marhum

Majlisi (M) ist, dass es [Bejahung von Unzulässigem]   tafwid wäre zu glauben, dass jemand

anderes als Gott, der Erhabene,erschaffen kann , den Tod verursachen kann , Nahrung zur Verfügung stellen und das Leben geben kann, dass

einer, der einen solchen Glauben hat,   ein Ungläubiger (Kafir)  ist und kein vernünftiger Mensch würde  bezweifeln, dass es

gleichbedeutend mit Apostasie ist.

Außerdem haben sie die Sache der Wunder (mu'jazat) und der wundersamen Taten   (Karamat) als völlig ein Ergebnis des beantworteten Gebets zu sein betrachtet, in dem Gott der Vermittler der

Vorkommen ist . Doch die tafwid der Lehre und Unterricht der Kreaturen und der

Verleihung und Zurückhaltung von Anfal und Khums und die Festlegung bestimmter Gesetze ist

als korrekt und richtig angesehen. Dieses Thema ist eines von denen, die selten geklärt wurden und kaum unter ein korrektes Kriterium gebracht wurden.

Meistens, was sie getan haben, ist, einen Aspekt der Angelegenheit zu nehmen und darüber zu diskutieren. Auch dieser Autor,

  mit seiner unzureichenden Kapazität und Unfähigkeit und der Armut seiner Ausrüstung und

Mittel kann nicht   dieses verwirrende Tal betreten , indem er von den Vorbereitungen ausgeht. Aber er

ist gezwungen, eine kurze Anspielung auf dem Weg einer metaphysischen Schlussfolgerung zu machen, denn die

Offenbarung der Wahrheit ist unvermeidlich.

Kurze Anspielung auf die Bedeutung von Tafwid

Es sollte bekannt sein, dass es keinen Unterschied zwischen großen und kleinen Dingen gibt

in Bezug auf den unmöglichen tafwid, im Sinne der totalen Aussetzung der göttlichen Tätigkeit

(Maghluliyyat al-yaddullah) und die Unabhängigkeit der Effizienz des    des Willens  und

der Macht irgendeiner Kreatur . In gleicher Weise wie das Geben des Lebens, die Entstehung des Todes, die Schöpfung, die Vernichtung,

und die Umwandlung eines Elements in ein anderes  nicht an irgendein Wesen delegiert werden kann,

so ist  auch die Delegation der Bewegung eines Stückes Stroh zu irgendeiner Kreatur  unmöglich,

obwohl es ein Erzengel ist, ein Apostel oder irgendein anderes Wesen von den Nicht-Materiellen-Intellekten

und den Bewohnern der höchsten Jabaruts zum Reich der Urmaterie. Alle Teilchen des Universums unterliegen dem vollkommenen göttlichen Willen und haben keinerlei Unabhängigkeit

von sich selbst in irgendeiner  Hinsicht.

Alle sind bedürftig und arm in ihrem Sein, ebenso wie in ihren ontischen Perfektionen,

Bewegungen und Pausen, Macht und Willen, und alle ihre Funktionen. Vielmehr sind sie schiere

Armut und absolutes Bedürfnis. Ebenso gibt es keinen Unterschied zwischen großen  und

unbedeutenden Angelegenheiten in Bezug auf Gottes Erhaltungskraft über das Sein und die Negation von

Unabhängigkeit von Kreaturen und die Manifestation und den Einfluss des göttlichen Willens und seine Allwirklichkeit.

In der gleichen Weise wie solche schwachen Kreaturen wie wir die Macht haben, um schwache Aktionen durchzuführen

, wie unsere [körperlichen] Bewegungen und Pausen und alle anderen Aktivitäten, sind die

Auserwählten  von Gott und die nicht-materiellen Engel  in der Lage, so große Taten durchzuführen wie das

Leben geben, Tod verursachen, Nahrung zur Verfügung zu stellen , Schöpfung und Vernichtung  .

Der Engel des Todes ist beauftragt, das Leben zu nehmen und sein Leben-nehmen ist nicht etwas wie die Erfüllung des Gebets, und Israfil ist mit dem Geben des Lebens beauftragt, das nicht von der Natur  

 eines beantworteten Gebets ist  und diese Handlungen fallen nicht unter ungültigem tafwid. In der gleichen Weise , wenn ein  perfekter Wali und eine starke reine Seele - wie sie  die Geister der Propheten und der

Awliya 'sind -   die Macht haben sollten , zu vernichten und zu erschaffen,   den Tod zu verursachen und das Leben zu geben,

eine Macht, die ihnen von Gott gegeben wurde, dem Erhabenen,   wäre das nicht ein Beispiel von unmöglichem  tafwid

und sollte nicht als ungültig angesehen werden. Die Delegation der Angelegenheit der Geschöpfe zu einem

vollkommenen Geist, dessen Absicht in der göttlichen Absicht vernichtet wird und dessen Wille ein Bild  des göttlichen Willens ist , und was   nichts bestimmt außer dem, was Gott bestimmt und keine Bewegung macht

außer dem, was in Übereinstimmung mit dem besten System (nizam al-aslah) ist, ob in

Schaffung und Entstehung oder in Gesetzgebung und Unterweisung, das ist nicht nur nicht unmöglich sondern  ganz geeignet.

In der Tat ist dies nicht tafwid, wie in der Überlieferung erzählt   von Ibn Sinan angegeben, um im nächsten Abschnitt  zitiert zu werden.

(...) tafwid im ersten Sinn ist nicht in irgendeiner Angelegenheit zulässig und widerspricht dem festen metaphysischen Beweis. Im zweiten Sinne ist es in allen Angelegenheiten zulässig. Vielmehr ist das System

des Universums  nicht ohne die Ordnung der Ursachen und Wirkungen verwirklicht: Gott lässt nicht Dinge geschehen  außer durch ihre Mittel und Ursachen.24

Es sollte bekannt sein, dass das, was hier kurz gesagt wurde, rational und in Übereinstimmung  mit solidem  metaphysischen Beweis ist  und mystischer Lehre sowie in Übereinstimmung mit der Überlieferung.

Und Gott ist der Führer.

Die Station der Imame (A)

Wisse, dass die reine und unfehlbare Ahl al-Bayt (A) gewisse hohe spirituelle Stationen auf der

spirituellen Reise  zu  Allah haben , dessen erkenntnistheoretische Auffassung jenseits der menschlichen Fähigkeiten liegt

und über die Intellekte der Menschen der Vernunft und der Intuitionen (shuhud) der Gnostiker.

Wie aus den edlen Überlieferungen  hervorgeht, teilen sie die geistige Station des noblen Gesandten  (S) und ihre makellosen Lichter waren in der Verherrlichung und Lob der heiligen Essenz vor der Schöpfung der Welten beschäftigt.

 

In al-Kafi [ berichtet al-Kulayni  )  mit seinem isnad von Muhammad ibn Sinan, dass er sagte: Ich war

mit Abu Ja'far, dem Zweiten (A), als ich vor ihm die Unstimmigkeit unter den

Schi'ah  erwähnte. Da sagte er: ,,O Muhammad, wahrlich, Gott, der Gesegnete und der Erhabene, ist immer Einzigartig in Seiner Einheit. Dann schuf er Muhammad, Ali und Fatima. Sie blieben für  eintausend Äonen, dann schuf Er all die Dinge und machte sie Zeuge ihrer Schöpfung und

verordnete ihnen ,   ihnen zu gehorchen und delegiert ihre Angelegenheiten (d. h. Der Geschöpfe) zu ihnen.    Daher

  erlauben sie , was auch immer sie werden  und verbieten was auch immer sie werden und sie bestimmen nichts

außer was Gott, der Erhabene, bestimmt. " Dann sagte er:   ,,O Muhammad, wer auch immer über

dieses Glaubensbekenntnis hinausgeht,  überschreitet die Grenzen der richtigen Lehre und wer auch immer hinterherhinkt   vergeht und wer daran festhält, erreicht die Wahrheit.

Also halte daran fest , O Muhammad! " 25 In Al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von al-Mufaddal, dass er sagte: Ich sagte zu Abu 'Abd

Allah (A): ,,Wie war dein Zustand, als du in dem Schatten warst?" Er antwortete: ,,O Mufaddal,

wir waren mit unserem Herrn und es gab keinen anderen außer uns im grünen Schatten: wir verherrlichten  Ihn , nannten Ihn heilig und den Einen   und    priesen Ihn. Neben uns gab es weder irgendeinen Erzengel noch irgendein Geist, bis, als es Gott erschien, die Schöpfung   ins Leben zu rufen.

Daraufhin schuf Er, was Er will und wen  Er will von den Engeln und den anderen

Kreaturen. Dann gab Er uns das Wissen davon. "26

Die Überlieferungen  in Bezug auf die Natur (tinah) ihrer Körper und die Schaffung ihrer Geister

und  Herzen, und diejenigen, die davon sprechen, dass sie die Erkenntnis gegeben wurden des Größten Namens (ism al-a'zam) und die Wissenschaften, die ihnen aus den Unsichtbaren Göttlichen Schätzen verliehen wurden

- der Propheten und der Engel und was darüber ist und das was    nicht in die Phantasie von dir und mir geht und dem, was von ihren anderen  Exzellenzen in den verschiedenen Kapiteln der zuverlässigen Arbeiten unserer Mitarbeiter erwähnt wird , vor allem in der

Usul al-Kafi, sind so, dass sie  den Intellekt durcheinander bringen.

Niemand kann ihre Geheimnisse und Wirklichkeiten außer ihren eigenen heiligen Wesen erfassen. In dieser

edlen Überlieferung, in deren Darstellung wir gegenwärtig beschäftigt sind, gibt es einen Hinweis auf einen von ihren  Vorzüglichkeiten, die der Vers der Reinigung ist (al-ayatal-tathir, 33:33), die in

Übereinstimmung mit mutawatir Überlieferungen  erzählt durch sunnitische und shi'i Ketten von

Übertragung,   über die unfehlbare  Ahl al-Bayt enthüllt wurde.

Diejenigen, die durch ,,Ahl al-bayt" in dem edlen Vers gemeint sind, wie durch den Konsens der  Shi'ah bestätigt  und reichlichen oder mutawatir Überlieferungen , die durch Nicht-Shi'i ("Ammah")Ketten der Übertragung berichtet wurden , sind der Haushalt der Unfehlbarkeit ('ismah) und Reinheit (taharah). Dies

ist ein Punkt, dessen Ausarbeitung eine Erklärung dessen ist, was offensichtlich ist.

Wirklichkeit von 'Ismah

In diesem, wie auch anderen edlen Überlieferungen , wurde rijs [im Vers 33:33] als Zweifel interpretiert

(Shakk), und in einigen Überlieferungen  wird es als Freiheit von allen Mängeln interpretiert. Ein Studium der

  Darstellung einiger früherer Überlieferungen  zeigt, dass die Negation des Zweifels die

Negation aller innerlichen und äußeren Mängel und in der Tat  Unfehlbarkeit ('ismah') impliziert. Das ist

weil Unfehlbarkeit ist nicht etwas gegen den freien Willen, wie im Falle von Fragen in Bezug auf

die  Natur und dem Instinkt.

Vielmehr ist es ein spiritueller Zustand und ein Licht, das durch das vollkommene Licht der Gewißheit (yaqin) und die totale Ruhe (itminan) erworben wurde. Die Fehler und Sünden, die von Menschen begangen werden,

  sind  auf  unzureichender Überzeugung und Glauben zurückzuführen. Die Grade der Überzeugung und des Glaubens sind so verschieden , dass sie jenseits   der Beschreibung sind. Die vollkommene Gewissheit der Propheten und ihre

völlige Ruhe, erworben  durch unverzweigtes Wissen  (mushahedeh-ye Hudariyyah), macht sie immun gegen Fehler.

Die Überzeugung von 'Ali ibn Abi Talib (A) hatte

  ihn zu der Station gebracht , dass er erklärte: ,,Selbst wenn man mir die ganze Welt gegeben hätte,

um eine Ameise ungerecht von einem Korn zu berauben,   würde ich es nicht tun. "27

In jedem Fall, durch Gottes vor-ewiges Design, wurden sie von Schirk  und Zweifel gereinigt  ,

gereinigt von den Verunreinigungen und Verschmutzungen der Welt der physischen Natur ('alam al-tabiat)

und der Dunkelheit der Anhaftung an andere als Gott, dem Erhabenen, befreit von den Verschleierungen des Ego und dem  dicken Mantel des Egoismus und der Aufmerksamkeit auf andere [als von Gott], und wurden heilige göttliche Lichter und vollständige Zeichen des Herrn, Der sie rein und schier Sein eigenes gemacht hat.

 Daher sind ihre Stationen so, wie   nicht richtig beschrieben und erklärt werden kann, und,

wie der Phönix des ghayb der göttlichen Selbstheit, sind die Gipfel ihrer Herrlichkeit   jenseits der

Reichweite von [gnostischen] Bestrebungen:

عنقا شكار كسي نشود دام بازگير

Die Unbeschreiblichkeit des Glaubens

Es sollte bekannt sein, dass Iman (Glaube) auch eine der spirituellen Vollkommenheiten ist, deren strahlende Wirklichkeit kaum  von jedermann gekannt sein kann . Sogar die Gläubigen, solange sie in der

Welt und in der Dunkelheit der Natur bleiben , sind nicht bewusst über die Ausstrahlung ihres Glaubens und der

Würde, die    sie vor Gott haben .

Solange der Mensch in dieser Welt bleibt, wird er so an seine Bedingungen  und

Gewohnheiten gewöhnt, dass , wenn er etwas über die Stattlichkeiten  und Wohltaten der anderen Welt hört und

seine Strafen und Enttäuschungen, vergleicht er sie sofort mit einer ähnlichen Form im   Reich von Mulk. Zum Beispiel vergleicht er die von Gott, dem Erhabenen,  versprochenen Stattlichkeiten  zu den Gläubigen und den Wohltaten, die Er für sie vorbereitet hat und dessen Nachricht  von den Propheten (A) vermittelt wurde  zu den Gaben und Ehren, die von Menschen von den Fürsten und

Oberhoheiten  oder etwas besserem und höherem erhalten wurden. Er nimmt an, dass die Wohltaten jener Welt gleich sind wie die

 von dieser Welt, wenn auch etwas verfeinerter und überlegener.

Ein solcher Vergleich ist insgesamt ungültig. Die Wohltaten jener Welt, ihre Freuden und

Duft kann   nicht wirklich von uns vorgestellt werden , und irgendetwas wie sie kommt nicht in unseren Geist.

Wir können uns nicht vorstellen, wie ein Getränk des Wassers des Paradieses alle erdenklichen und möglichen Freuden besitzen kann, von denen jeder sich von dem anderen unterscheidet, denn die Qualität irgendeiner

Freude [jener Welt] hat keine Ähnlichkeit mit den Freuden dieser Welt.

In dieser edlen Überlieferung gibt es eine Erwähnung von einem der Nobilitäten der Gläubigen, die in

Blick auf die Menschen der Gnosis und die Menschen des Herzens, unvergleichlich sind zu irgendetwas   und

   nicht durch irgendeine Maßnahme gemessen werden können , und das ist die Aussage der Überlieferung , wo es 

gesagt ist: ,,In der Tat, wenn der Gläubige seinen Glaubensbruder  an die Hand nimmt beim Treffen von ihm , schaut  Gott auf sie  und Sünden werden von ihren Gesichtern in der Art abfallen , wie Blätter von einem Baum fallen . " Dasselbe

Thema wiederholt  sich in vielen anderen Überlieferungen, wie die folgenden:

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn die

Gläubigen sich treffen und sich gegenseitig an die Hand nehmen, Gott, der Erhabene, wendet sich ihnen mit Seinem

Gesicht zu , und ihre Sünden fallen von ihnen in der Art und Weise, wie Blätter von einem Baum fallen. "29

Gott weiß nur, welche innere Leuchtkraft und Adel mit diesem Blick Gottes, des Erhabenen,  verbunden ist

  und dieser Aufmerksamkeit von Ihm  mit Seinem edlen Gesicht, und welche Schleier 

zwischen den treuen Dienern und den Lichtern der Schönheit der heiligen Essenz entfernt werden und welche Hilfe

 es den Gläubigen bietet. Allerdings sollte man die Realität und das eigentliche Geheimnis  hinter diesen Stattlichkeiten kennen  und man sollte nicht darüber unachtsam sein.

Die Aufmerksamkeit des Herzens sollte so gedreht werden, dass die Handlung ihre perfekte Helligkeit erreicht und ein  göttlicher Atem   in den Körper des Aktes geblasen wird. Diese Realität und geheime Wahrheit liegt in der Stärkung

des Bandes der Liebe und der Herzlichkeit und Erneuerung des Bundes der Liebe und der Brüderlichkeit um Gottes willen. Eine große Bedeutung wird an diesen Punkt in den edlen Überlieferungen angehängt und ist auch

angedeutet in den Überlieferungen zu diesem Thema:

 

In al-Kafi [berichtet al-Kulayni  ] mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn die

Gläubigen sich  treffen und sich an die Hand nehmen, platziert Gott Seine Hand zwischen ihre Hände

und schüttelt die Hand mit dem, der größere Liebe zu seinem Begleiter hat. "30

Es wird in einer anderen Überlieferung  gesagt, dass, wenn die Gläubigen sich treffen und die Hände schütteln, schickt  Gott, der

Erhabene,  Seine Barmherzigkeit auf sie nieder; Neun- Zehntel davon gehören dem, der  größere Liebe zu seinem Begleiter hat , und wenn sie gleich [in der Liebe] sein sollten, umgibt die Barmherzigkeit

sie.33 Es gibt viele Überlieferungen  zu diesem Thema und das, was zitiert worden ist, wird genügen.

Und alles Lob ist Gottes, am Anfang und am Ende.

1. Der Qur'an, 6:91; 22:74; 39:68

2. Der Qur'an, 59: 7.

3. Dies ist ein Hinweis auf Vers 4:80 des Qur'an: ,,Wer dem Gesandten gehorcht, gehorcht Gott."

. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al mussfahah" Hadith 16.

5. Al-Fayd al-Kashani, al-Wafi, Bd, v, S. 613

6. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 100, "kitab al-tawhid", "bab al-nahy" ein al-sifah bi ghayr ma wasafah bihi nafsahu

ta’ala” Hadith 1.

7. Sihe al-Majlisi, Mirat al-’uqul, Bd. i, S. 346, “kitab al-tawhid”, “bab nahy ‘an al tawsif” Hadith 1.

 8. Al-Shaykh al-Saduq, Kitab al-tawhid, S. 31 ff., Bab 2, insbesondere Hadith 37.

9. Al-Shaykh al-Tusi, Misbah al-mutahajjid, "Du'a Kumayl", S. 587

10. Sadr al-Muta'allihin, al-Asfar al-arba'ah, Bd ix, S. 123; Siehe auch seinen Tafsir al-Quran, die Exegese von 87:17.

11. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. i, S. 272, "kitab al-hujjah" "bab fihi dhikr al-arwah al-lati fi al-A'immah" Hadith 2.

12. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd.i , S. 273, "kitab al-hujjah" "bab al-ruh al-lati yusaddidu Allah biha alA'immah"

Hadith 1

13. Al-Majlisi, Bihar al-anwar, Bd. xxxix, S. 313, "Ta'rikh Amir al-Mu'minin" bab 88, Hadith 5.

14. Misbah al-hidayah ila al-khilafah wa al-wilayah, geschrieben 1349 H.

15. Al-Fayd al-Kashani, al-Wafi, Bd. v, S. 614, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

16. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

17. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

18. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, "kitab al-hujjah" "bab al-tafwid ila Rasulillah (S) wa ila al-A'immah fi amr al-din"

Hadith 7

عن زرارة عن أبي جعفر عليه الس & # xFEFB; .

19. Wasa'il al-Shi'ah, Bd iii, "kitab al-salat" "abwab a'dad al-farid" bab 13, Hadith 12, 14.

20. Wasa'il al-Shi'ah, Bd vii, S. 361, "abwab al-sawm al-mandub" bab 28, Hadith 5:

وسن رسول الله صلى الله عليه وآله صوم شعبان وث & # xFEFB; ف ذ ذ ذ ذ ذ ذ ذ.................................................

21. usul al-Kafi, Bd. i, S. 266, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah wa alA'immah fi amr al-din "Hadith 3.

22. Mir'at al-'uqul, Bd iii, S. 144, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah (S) "Hadith 1.

23. Mir'at al-'uqul, Bd iii, S. 144, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah (S) "Hadith 1.

24. Usul al Kafi, Bd. i, S: 183, "kitab al-hujjah" "bab ma'rifat Imam wa al-radd ilayh":

أبى الله أن يجري ا & # xFEF شياء إ; 7 & # xFEFB; با & # xFEF. 7

Siehe auch al-'Saffar, Basa'iral-darajat, S. 26, juz '1, bab 4, Hadith 2

25. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" Hadith 5.

26. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" Hadith 7.

27. Nahj al-balaghah, Khutbah 215.

والله لو أعطيت ا & # xFEF قاليم السبعة بما تحت أف; 7 & # xFEFB; .äußeres

28. Hafiz:

عنقا شكار كسي نشود دام بازگير كانجا هميشه باد به دست است دام را

29. Usul al Kafi, Bd. ii, S. 180, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al-musafahah" Hadith 4.

30. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" S. 179, Hadith 2

31. usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" s. 181, Hadith 14:

(....)

    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ungefähre übersetzung:

Einunddreissigster Hadith: Unbeschreiblichkeit von Gott, dem Propheten und der Imame

Mit meiner ununterbrochenen Kette der Übertragung , den   ehrenvollen  Shaykh  , den  besten der

Traditionisten, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni, reichend , von 'Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von

Hammed, von Rib'i, von Zurarah, von Abu Ja'far (A), [Zurarah] sagt: Ich hörte ihn sagen,

,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, kann nicht beschrieben werden, und wie könnte Er  beschrieben werden , wenn Er in Seinem Buch erklärt. ,,Und sie messen   Gott nicht nach Seinem wahren

Wert.'1 Daher kann Er nicht durch irgendeine Maßnahme beschrieben werden, und wenn Er beschrieben würde, würde Er es

überschreiten . Und wahrlich, der Prophet (S) kann nicht beschrieben werden und wie könnte man

einen  Diener beschreiben , den Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, mit sieben Schleiern verborgen hat und

machte  Gehorsam zu ihm  auf  der Erde, wie den Gehorsam gegenüber ihm in den Himmeln, und erklärte: ,,Und was auch immer der Gesandte dir gibt, nimm es. Und was auch immer er verbietet, unterlasst es."  2 Und er hat erklärt: ,,Wer ihm gehorcht, der gehorcht ganz gewiss Mir   , und wer auch immer ihm nicht gehorcht,

  gehorcht Mir nicht. "3 Darum hat Er ihm die Befugnis übertragen. Und wir (Imame  der Ahl al-

Bayt) können  nicht beschrieben werden, und wie könnte man einen Menschen beschreiben, den  Gott frei gehalten hat

von Unreinheit, was Zweifel ist. Und auch   kann der Gläubige nicht  beschrieben werden. Und in der Tat, wenn

der Gläubige seinen Glaubensbruder an der Hand nimmt , während er ihn trifft, Gott schaut auf sie und Sünden  werden von ihren Gesichtern in der Art, wie Blätter von einem Baum fallen, abgeworfen . "4

Erklärung

Um die Erläuterung der Phrase aufzunehmen ... وما قدروا) und sie  messen Gott nicht  ... '), al-

Jawhari sagt in dieser Hinsicht: ,,qadr bedeutet" Maß ". und قدر beide mit fathah auf dem dal (d.h.

Qadar) und sukun darauf (d.h. qadr) hat die gleiche Bedeutung. Es ist ein verbales Substantiv (masdar). Gott,

der Erhabene, sagt: was bedeutet وما قدروا الله حق قدره was bedeutet ما عظموا الله حق تعظيمه

( ,,Sie verehren nicht Gott in der Art, wie er verehrt werden soll"). "

In der Meinung dieses Schriftstellers bedeutet qadr anscheinend ,,Maß" und wurde figurativ  verwendet

um  die Unfähigkeit anzudeuten zu beschreiben und zu verehren. Beschreibung (Tawsif) selbst ist eine Art von Messung des Gegenstandes, der in dem Gewand von Charakterisierung   beschrieben wird

 und dies - wie später darauf hingewiesen wird, so  Gott will - ist weder möglich noch

zulässig für jedermann in Bezug auf das heilige Wesen zu tun.

Wie die Phrase (...)gibt es, بقدرة mit einem ta, in der Version von Marhum al-

Majlisi (M) und er hat es als Vergleich angesehen. Auch ist er der Meinung, dass das Herausgreifen  von Macht (qudrah) aus den Attributen ist, weil es näher am Verstehen ist. Dann bekräftigt er die Möglichkeit des Irrtums im Manuskript, er sagt  : ,,Möglicherweise,

  kann es mit Fathah (d.h. qadar) gelesen werden, wie in einigen anderen Überlieferungen. "

Die Version von al-Wafi stimmt mit seiner Vermutung überein, und vielleicht kann es قَدَرِهِ   sein mit ha in einigen Manuskripten.  Aber es ist wahrscheinlich, oder ziemlich sicher, dass بقدرة mit ta ',   ein Fehler im Manuskript ist , denn es ist weder beredt vom Standpunkt der Bedeutung noch richtig auf der Grundlage

der Formulierung, denn ein maskulines Pronomen wird darauf bezogen, und es   weg zu erklären, wird

der Regel widersprechen.

Der Kontext bot wenig Raum für ein Manöver und damit diese Erklärung von Marhum al-

Majlisi, obwohl es keinen Grund gibt, das zu behaupten während es möglich ist, das 

Attribut der Macht sich vorzustellen,  ist es unmöglich, andere Attribute zu konzipieren und es damit 

von anderen Attributen zu unterscheiden. Dementsprechend hat diese Erklärung viel Gewicht in seiner eigenen gesegneten

Meinung getragen .

 

Was das Wort تتحات  betrifft wie Jawhari sagt in der  Sihah: الحت: حك الورق من الغصن d.h. hatt bedeutet

das Fallen der Blätter aus dem Zweig eines Baumes. Er sagt weiter: تحات الشيء: تناثر was (d.h.

Tanathur) gibt auch die Bedeutung von Sturz und Streuung. Jetzt werden wir die

relevanten Punkte der edlen Überlieferung in einer Reihe von Abschnitten erklären.

Die Unbeschreiblichkeit Gottes

Es sollte bekannt sein, dass die Unbeschreiblichkeit Gottes, dem Erhabenen,die  in dieser Überlieferung erwähnt wurde,

  sich auf die Eigenschaften von Gott bezieht, die von einigen Opfern von Unwissenheit und Disputation gegeben werden

unter  den Theologen (mutakallimun) und anderen, deren Aussagen Endlichkeit (Tahdid) implizierten

 und Anthropomorphismus (tashbih) oder eher die genaue  Leugnung der göttlichen Attribute

(Tatil). Dass das der Fall ist,  ist durch diese Phrase in der edlen Überlieferung , وما قدروا الله حق

قدره  angedeutet. Einige Überlieferungen des edlen al-Kafi, im Kapitel über das Verbot von

Charakterisierung (Nahy 'a al tawsif), bestätigen auch dies:

 

In al-Kafi (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von 'Abd al-Rahim ibn' Atik aIl-Qasir, dass er

sagte: Ich schrieb einen Brief an Abu 'Abd Allah (A), den ich durch    Abd al-Malik ibn A'yan sandte ,

und informierte ihn , dass es einige Leute im Irak gibt, die Gott mit Form und Eigenschaften  (takhtit) kennzeichnen.

 Ich schrieb: Möge Gott mich  zum Lösegeld für dich machen, wenn du es für richtig hältst, schreib mir

die richtige Lehre von der göttlichen Einheit.  Er schrieb   mir zurück: ,,Möge Gott dir barmherzig sein, du

hast   mich über tawhid gefragt und den Glauben , der von einer Gruppe von Menschen dort drüben gehalten wird.

Erhaben ist Gott, und es gibt nichts wie Ihn, und Er ist der Allhörende und der  All-Sehende.

Er ist über den Beschreibungen der Anthropomorphisten (Mushabbihah), die Gott zu Seiner  Schöpfung vergleichen  und Ihm Falschheiten zuschreiben . Möge Gott dir gnädig sein, wisse, dass  die richtige Lehre  von tawhid ist das, was im Qur'an über die Attribute  Gottes , dem Allmächtigen und Glorreichen , offenbart worden ist.

   Negiere  ta'til (die Negation der Attribute) sowie

Tashbih in Bezug auf Gott, dem Erhabenen. Daher sollen weder die Attribute   negiert werden, noch

 soll  Gott mit irgendetwas verglichen werden. Er ist Gott, der Selbstbeständige   (al thabit) und der Existente (Al-mawjud), erhaben ist Er über dem, was die Beschreiber Ihm zuordnen. Gehe nicht über den Qur'an hinaus , oder du wirst nach der klaren Darstellung [der Wahrheit  irregehen." 6

Wenn man über den Inhalt dieser edlen Überlieferung und seine  früheren und späteren Teile richtig reflektiert, erfährt man,

  dass das Verbot der Charakterisierung Gottes nicht

bedeutet  , wie von einigen bedeutenden Traditionisten gesagt, 7, dass man absolut davon absehen sollte

 über die Attribute zu reflektieren  oder  die Attribute Gottes zu beschreiben , weil diese Überlieferung, wie

einige andere, 8 lenkt einen, um ta'til und tashbih zu verneinen - was nicht möglich ist

ohne Reflexion über die Attribute und eine vollständige Kenntnis von ihnen. Das was der Imam   sagen will ist, dass man Gott, dem Erhabenen ,  nicht irgendwas,    was nicht Seiner  heiligen Essenz würdig ist zuschreiben soll, wie die Zuordnung von Form, Züge und anderen

Merkmalen der Kreaturen, die Unvollkommenheit und Kontingenz (imkan) mit sich bringen und Gott ist über diesen.

Doch um Gott  , den Erhabenen, durch Attribute, die zu ihm passen zu beschreiben , hat es eine feste   diskursive Basis in den transzendentalen Wissenschaften ('ulum al-'aliyah). Also ist es etwas

Wünschenswertes und das Buch Gottes, die Sunna des Gesandten (S) und die Überlieferungen  der Ahlulbayt sind voll damit. Der Imam selbst hat in dieser noblen Überlieferung  einen kurzen Hinweis gemacht

 zu diesem recht diskursiven Ansatz, obwohl jede Ausarbeitung davon   außerhalb des Geltungsbereichs  unserer Diskussion ist.

Was die Aussage von Imam al-Sadiq (A) anbetrifft, dass man nicht über die  Göttliche Schrift  hinausgehen sollte

  in seinen  eigenen Beschreibungen Gottes, es ist ein Rezept für diejenigen, die  über das

Kriterium bezüglich [metaphysischer Spekulationen über] die Attribute unwissend sind. Das bedeutet nicht

dass es  unzulässig ist , ein Attribut zuzuschreiben, das im Buch Gottes nicht erwähnt wird.

Dementsprechend erwähnt der Meister, obwohl er dies für seinen Adressaten vorschreibt, zwei Attribute

und Namen Gottes, ,,Selbstbeständige" (al-thabit) und ,,Existente" (al-mawjud), die als solche

nicht in der Göttlichen Schrift vorkommen.

Wahr, wenn jemand mit einem unentwickelten Intellekt, voller Vermutungen und Vorstellungen und

unbeleuchtet mit dem Licht der Gnosis (Ma'rifah) und  versteckter göttlicher  Hilfe,    Gott beschreiben sollte mit irgendeinem Attribut, er würde unweigerlich entweder in den Irrtum von ta'til fallen und  Negation [der Attribute] oder in das Verderben von tashbih. Daher ist es für Personen wie uns   , deren Herzen mit dicken Schleiern von Unwissenheit und Selbstliebe und perversen Gewohnheiten und Dispositionen  bedeckt sind,  essentiell , sich davon abzuhalten, in die Welt des Verborgenen zu gelangen und

es zu unterlassen für uns selbst Gottheiten herauszuschnitzen , denn was wir uns in unserer Phantasie vorstellen können

  wäre nicht mehr als unsere eigene Schöpfung.

Allerdings sollte es nicht unausgesprochen bleiben, dass wenn wir sagen, dass solche Personen nicht

  ihre Hand auf die Welt des Verborgenen austrecken sollen , meinen   wir nicht zu empfehlen , dass  sie  weiterhin in Unwissenheit und Egoismus bleiben sollen , noch, na'udhubillah, rufen  wir sie  um Seine Namen zu schmähen, worüber  es gesagt  wurde: 

Und haltet euch von denen fern, die hinsichtlich Seiner Namen eine abwegige Haltung einnehmen. (7:180)

Noch  halten wir sie davon ab, die transzendentalen Lehren (Ma'arif) zu lernen, die der Apfel des Auges der Awliya Gottes sind  und die Grundlage und das Fundament der Religion. Vielmehr  ist dies selbst ein Aufruf für die Beseitigung dieser dunklen Vorhänge, und eine Warnung, dass so lange wie der Mensch

 ein Opfer der Selbstaufmerksamkeit und der Liebe der Welt bleibt , ein Gefangener von irdischem  Ehrgeiz,

Liebe des Reichtums und des Selbst, und wie dieser Verfasser ein Gefangener in den Mauern der Ignoranz ,

Irrtum, Egoismus und Narzissmus, die die dicksten aller verdunkelnden Schleier sind, würde er  beraubt bleiben  vom Erkennen der wahren Lehren (Ma'arif) und dem Erreichen seines wirklichen Ziels.

Wenn Gott bewahre  es keinen verborgenen Beistand von Gott, dem Erhabenen und Seiner vollkommenen Awliya geben würde ,

 würde  man nicht wissen, wo seine Sache letztendlich enden würde und zu welchem Ziel seine

Bewegung und Reise   ihn führen würde.

Mein Gott, ich richte meine Beschwerde an Dich und suche deine Hilfe! 9

Wir, Wanderer des Reiches der Unwissenheit, verloren in der Wildnis des Irrtums und selbstsüchtigen

und egozentrischen Vergnügungen, die in die dunkle Welt des Mulk und der Natur kamen und wie

Fledermäuse,   nicht das Auge der wirklichen Vision öffneten , um die schöne Reflexion von Deiner Schönheit in dem Spiegel der Dinge zu sehen , groß und klein, noch die Manifestationen von Deinem Licht in den Ebenen von den Himmeln und den Erden!

Blind  der Augen und leblos  des Herzens, haben wir unsere Tage verbracht und  ein Leben lang in Unwissenheit und Selbstvergessenheit verbracht.

Sollte  Deine unbegrenzte Gnade und Deine unendliche und glänzende Barmherzigkeit uns nicht durch Beleuchtung 

eines  Funken im Herzen helfen  und eine Leidenschaft in der Seele einflößen ,   würden wir  für immer  in dieser Verwirrung von uns schmachten  und nirgends gelangen! Aber ما هكذا الظن بك - das ist nicht das, was wir von Dir erwarten!! Deine Gefälligkeiten gingen jeder Würdigkeit voraus [in  unserem اللهم إليك   Namen) und Deine Gnade ist [immer ]

unverdient.  O Gott, aus Deiner Güte, hilf uns und leite uns zu den Lichtern Deiner Schönheit

und Majestät und erleuchte unsere Herzen mit der Ausstrahlung deiner Namen und Attribute!

Unmöglichkeit, die Realität der Namen zu kennen المشتكى und der  Attribute

Es ist zu beachten, dass die Kenntnis der Wirklichkeit der göttlichen Attribute und ihrer

Umfasung  und ihre Natur ist etwas, dessen Gipfel jenseits der Reichweite  des metaphysischen Beweises (Burhan) liegen und dessen Kern ist über dem Zugang zu der Sehnsucht der

Gnostiker.  Das, was aus der Sicht des metaphysischen Beweises in dem spekulativen Gedanken der Gelehrten der formalen Metaphysik gesagt wurde oder in den Diskussionen des Experten in

der  Terminologie der Gnosis über die Namen und die Attribute ist richtig und gut begründet

in Übereinstimmung mit ihrem Ansatz.

Allerdings ist das Lernen ('ilm) selbst ein dicker Schleier, und solange es nicht mit dem Beistand  

des  All-Glorreichen durchbohrt wird  und im Schatten der vollkommenen Frömmigkeit, intensiver Kränkung, kompletter

Hingabe und aufrichtigem Flehen zum Herrn, erscheinen die Lichter der göttlichen Schönheit und Ruhm nicht im Herzen des Wanderers  , und das Herz des Emigranten zu Allah  gelingt es nicht zum Zeugnis des Unsichtbaren (Mushahedeh-ye ghaybiyyeh) und der

manifesten Präsenz (hudur-e'ayani) der Manifestation der Namen und der Attribute zu gelangen , um   nichts von den Manifestationen des Essenz zu sagen. Diese Aussagen sollten einen  nicht von der Forschung und dem Studium abschrecken, die selbst  Erinnerungen an die Wahrheit sind , denn es geschieht nur selten, daß die heilige Pflanze von Ma'rifah wächst

und   die Frucht im Herzen ohne den Samen der wahren Wissenschaften und ihre üblichen

Bedingungen erreicht. Daher sollte man sich von Anfang an nicht von der Verfolgung der Wissenschaften  abhalten

mit genauer  Berücksichtigung aller seinen  Voraussetzungen und Hilfsmitteln, denn es wurde gesagt:

العلوم بذر المشاهدات

Die Wissenschaften sind die Samen der (gnostischen) Enthüllungen.10

Und sollten die Wissenschaften scheitern für einen komplette  Ergebnisse in dieser Welt  zu produzieren

wegen gewisser Hindernisse, würden sie unweigerlich die gewünschten Früchte in den anderen Welten bringen.

Aber die

Hauptsache ist die Einhaltung ihrer Voraussetzungen und Bedingungen, von denen einige  in der Ausstellung von bestimmten vorgenannten Überlieferungen diskutiert wurden  .

Erkenntnis der geistigen Wirklichkeit der Propheten

und der Awliya ist durch rationales Denken  unerreichbar

Es sollte bekannt sein, dass die Kenntnis der Spiritualität und die  Station der Vollkommenheit der

großen  prophetischen  Figuren und die unfehlbare awliya '(A) im Allgemeinen und die des Siegels der

Propheten (S) im Besonderen, ist nicht durch Gedanken oder Reise durch die  ,,Horizonte und Seelen"  (afaq wa anfus, 41:53) erreichbar. 

Das, weil diese ehrwürdigen Persönlichkeiten zu den göttlichen Lichtern des Unsichtbaren gehören und

  die vollständige Manifestation und die manifesten Zeichen der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit sind , die     auf der spirituellen Reise zu Gott, das äußerte Ende der Selbstvernichtung

(Fana 'al-dhati) und das Äußerste des Aufstiegs erreicht haben, bis zu dem Punkt von ,,zwei Bögen Länge oder näher" (qaba

Qawsayn aw adna; 53: 9), obwohl die letztere Station [spezifisch] dem Siegel der Propheten gehört und andere  Wanderer  in ihrem Aufstieg sind Anhänger seines heiligen Wesens.

Hier beabsichtigen wir nicht, die Art der Reise dieser heiligen Persönlichkeit zu beschreiben und

den Unterschied zwischen seinem spirituellen Aufstieg (mi'raj) und den Aufstiegen anderer Propheten und

Awliya '(A). Um des gegenwärtigen Diskurses willen beschränken wir uns darauf eine Überlieferung  zu erwähnen

  ihre Leuchtkraft betreffend , denn die Wahrnehmung ihrer Leuchtkraft erfordert auch

  ein inneres Licht und eine göttliche Gravitation:

 

 

 [In al-Kafi (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Jabir, von Abu Ja'far (A). Jabir sagt: Ich

fragte ihn nach dem Wissen des Erkennenden (al-'Alim, d.h. ein Imam.) Er

antwortete: ,,O Jabir, wahrlich, es gibt fünf Geister in den Propheten und der awsiya" der Heilige  Geist, der Geist des Glaubens, der Geist des Lebens, der Geist der Macht und der Geist des Verlangens.

Durch die Mittel des Heiligen Geistes, O Jabir, wissen sie alles vom Thron bis zu

unter der Erde. " Dann fügte er hinzu: ,,O Jabir, alle vier Geister unterliegen

Veränderungen , aber nicht der Heilige Geist, der sich nicht in Ablenkung oder Spiel verwickelt. "11

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu Basir, dass er sagte: Ich fragte Abu 'Abd

Allah (A) über die Aussage Gottes, des Gesegneten und   Erhabenen:

 Und so haben Wir dir (O Muhammad) nach Unserem Gebot ein Wort offenbart. Weder wusstest du, was die Schrift noch was der Glaube ist. (42:52)

Er antwortete: ,,(Der Geist, der im Vers erwähnt wird)

ist einer der Geschöpfe Gottes, des Gesegneten und des Erhabenen, größer als Gabriel und

Michael, der   mit dem Gesandten Gottes (S)  war und der ihn zu informieren und zu führen pflegte,

und nach ihm ist es mit den Imamen (A). "12

Aus der ersten Überlieferung  kommt man zu wissen, dass die Propheten und die Awsiya '(A) eine

erhabene geistige Station besitzen, die der Heilige Geist genannt wird (ruh al-qudus, beleuchtet, der Geist von

Heiligkeit'). Mit den Mitteln dieser Station umfassen sie alle Teilchen des Universums

erfinderisch  und ontologisch (ihateh-ye 'ilmi qayyumi). In diesem Geist gibt es keine

Ignoranz, Schlaf, Irrtum, Vergesslichkeit und andere Veränderungeen, die  im Zusammenhang mit Kontingenz oder

irgendwelchen der Veränderungen und Mängel in Bezug auf das Reich von Mulk verbunden sind.

Vielmehr gehört es zur Welt des immateriellen Unsichtbaren und dem größeren Jabarut. Von der zweiten Überlieferung, erfährt man , dass dieser Geist perfekt nicht - materiell und größer

als Gabriel und Michael ist, die die größten Bewohner der Station der Nähe der

Jabarut sind.

Ja, die Awliya, deren natürliche Form (tinah) von Gott, dem Erhabenen, mit  den mächtigen Händen Seiner eigenen Schönheit und Majestät geformt wurden , und   Sich Selbst  in der ersten

Manifestation der Essenz (tajalliye dhati-ye awwali) manifestierte, mit allen Namen, Attributen und

der All-Inclusiven-Station der Einheit (Maqam al-ahadiyyat - a-jam  ) in ihrem perfekten Spiegel und

initiierte sie in die Realität der Namen und die Attribute in der unsichtbaren Privatsphäre

(Khalwatgah al-ghayb) der göttlichen Selbstheit - die Majestät ihrer Herrlichkeit und Schönheit ist jenseits

der Reichweite der Bestrebungen   der Gnostiker, und der Gipfel ihrer Vollkommenheit ist jenseits des

Zugangs zu den gnostischen Bemühungen der Menschen der Herzen. Und es wird in einer

Überlieferung des Propheten (S) erwähnt:

علي ممسوس في ذات الله

,,Ali ist in der Essenz Gottes  , des Erhabenen, eingetaucht. 13

In früheren Tagen hat dieser Autor, wie eine Fledermaus, die die weltbeleuchtende Sonne beschreibt, eine

kleine Menge der Station von Prophetentum und wilayah in einer separaten Abhandlung namens misbah alhidayah beschrieben.

14

Das Warten der 'Die sieben Hijabs' erwähnt in

Beziehung zum Propheten

Mehrere wahrscheinliche Bedeutungen wurden für diese Worte der edlen Überlieferung vorgeschlagen: كيف

يوصف عبد احتجب الله عز وجل بسبع und hier werden wir einige von ihnen erwähnen.

Zuerst ist das eine vorgeschlagen von dem perfekten Gnostiker und Überlieferer, dem Marhum Fayd (M)  . Es ist

 in einer Überlieferung erzählt, dass es siebzigtausend Schleier von Licht und Dunkelheit für Gott, dem Erhabenen,  gibt,

würde Er  sie   entfernen, würden die  Lichter der göttlichen Schönheit   alles verbrennen,

das auf Sein Anblick fällt. Dementsprechend ist es wahrscheinlich, dass كيف يوصف عبد احتجب الله بسبع bedeutet,

dass [für den Propheten, die meisten] alle diese Schleier entfernt worden sind, so dass aus den siebzigtausend nur sieben verbleiben.15

Nach dieser Interpretation handelt es sich bei der Phrase um eine

Ellipse und beutet احتجب الله عنه بسبع mit Gott, dem Glorreichen, als das aktive Subjekt [des Verbs]. احتجب

Obwohl diese Interpretation vielleicht besser geeignet ist als die anderen wahrscheinlichen Bedeutungen,

  ist es nicht unbestreitbar. Aus der Sicht der Formulierung, wäre ein geeigneter Ausdruck für die

Beschreibung, um einen solchen Sinn zu vermitteln : 

 

Wie in Übereinstimmung mit dieser Interpretation, bezieht sich die Perfektion des Gesandten und die Unzulässigkeit, ihn zu beschreiben,     nicht auf die Gegenwart der

sieben Schleier, sondern auf das Fehlen der anderen Schleier, wäre es besser gewesen

 sie zu erwähnen.

Darüber hinaus, aus der Sicht der Bedeutung, da, anscheinend, diese Schleier des Lichts und

Dunkelheit, die Gott gehört, dem Erhabenen,   sich auf die Schöpfung und nicht auf die Namen und die

Attribute beziehen ,   bedeutet es, dass es eine Kreatur näher [zur göttlichen Essenz] gibt  als das heilige

Licht des edlen Gesandten (S), während es festgestellt wurde, dass sein Sein der

nächste  Schleier und die erste Kreatur ist  und es gibt nicht einmal Schleier von Namen und Attributen für diesen Meister, wie es an seinem eigenen Platz und den siebenfachen Stationen bewiesen wurde  und die

Geheimnisse dieses Meisters sind auch kein Schleier für sich selbst.

Eine zweite Interpretation ist diejenige, die von dem gelehrten Traditionisten, dem Marhum Majlisi angeboten wird,

möge Gott seine Station im Reich der Heiligkeit erheben, die er auch von einigen  anderen erzählt. Nach dieser Interpretation wird dieser Satz in der Art und Weise einer

Einführung erwähnt und beabsichtigt, den Propheten durch spätere Sätze zu beschreiben.16

Das heißt, es heißt: ,,Wie könnte man einen Diener beschreiben, für den Gott, Der 

vor den Kreaturen mit sieben Schleiern verborgen ist, den Gehorsam auf der Erde   wie

Gehorsam gegenüber ihm im Himmel gemacht hat - wie ein König, der über sieben Vorhänge für seine  Untertanen liegt, die keinen Zugang zu ihm haben können, außer durch die Vermittlung eines Wesirs, der für sie ernannt ist , und der ein Dekret sendet, das erklärt, daß sein Befehl meines ist. "

Und das, was mit den siebenfachen Schleiern gemeint ist, sind die sieben Himmel von jenseits dessen, was die

  Offenbarungen Gottes   uns durch den Gesandten erreichen. Er hat auch eine  andere  mögliche Interpretation erwähnt nahe zu dieser, worin die siebenfachen Schleier als die

leuchtenden Schleier der Namen identifiziert werden .17 Obwohl diese Interpretation, wie die erstere, nicht

aus dem Gesichtspunkt der Bedeutung anfechtbar ist, ist es unzureichend oder eher weit hergeholt

vom  Standpunkt der Formulierung und Beschreibung.

Es gibt eine andere wahrscheinliche Interpretation davon , die viel solider und überzeugender ist und besser geeignet für den Anlass.

Die Korrektheit dieser Interpretation  hängt jedoch 

  von  einem von  zwei Dingen ab: entweder dass احتجب   in einem transitiven Sinne im Sinne von حجبverwendet wurde

  oder dass  es zulässig ist , es transitiv mit einem ba zu machen; und in beiden Fällen gibt es

eine Ellipse mit dem Objekt (maf'ul).

Die Angemessenheit einer dieser beiden erwähnten Dinge angenommen , ist dies, was gemeint ist in

Übereinstimmung mit dieser Interpretation: ,,Wie könnte ein Geschöpf beschrieben werden, den Gott, der

Erhabene, mit sieben Schleiern verborgen hat, und für dessen Schönheit und Spiritualität, die  gleichwertig sind  mit dem göttlichen Willen (mashiyyah),   Er sieben Schleier zugeschrieben hat , die sich von der

Ebene der körperlichen Natur in die Ebene der absoluten Mashiyyah austrecken  oder aus der Ebene des

körperlichen Reichs des Mulk dieses Meisteres zur unsichtbaren Station (maqam al-ghayb) von seiner Selbstheit(huwiyyah). Ich konnte keine Beispiel  im Lexikon finden und die Verwendung für die  transitive  Bedeutung, obwohl einige Gelehrte sagen, dass es kein Hindernis gibt , es 

transitiv mit einem ba' zu machen. Und alles Wissen ist mit Gott, und vielleicht kann Er etwas  hiernach   kommen lassen.

 

Die Delegation (Tafwid) der Affäre an den Gesandten  von Gott (S), wie von dieser und vielen anderen Überlieferungen angedeutet

 

Es sollte bekannt sein, dass der Begriff tafwid in einem besonderen Sinn in Diskussionen über jabr und Tafwid (Prädestination und totale menschliche Freiheit) verwendet   wird.

 

 

Nach diesem Sinn von tafwid bedeutet es, dass Gott, der Erhabene, na'udhubillah ,

 sich  Selbst  in irgendeiner Hinsicht davon distanziert  hat,  irgendwelchen Anstellungen in der Welt zu machen , richtig

von der entlegensten Extremität der Schöpfung, die sich auf die unsichtbaren immateriellen Sphären bezieht, zum

anderen Ende des Reiches der Schöpfung und der [körperlichen] Existenz und delegierte seine Verwaltung zu einem Wesen, das entweder ein  vollkommenes und vollständiges geistiges und immaterielles Wesen ist , das   Willen und Freiheit des Handelns besitzt oder eine  physische Existenz ohne   Willen und

Bewusstsein, das eine völlige Freiheit des eigenständigen Handelns darin hat.

Tafwid in diesem Sinne der Delegation der göttlichen Funktionen zu jemandem, entweder in der Angelegenheit von

Schaffung (Takwin) oder die der Gesetzgebung (tashri ') oder auf der Ebene der Verwaltung der

Angelegenheiten der Kreaturen und ihre Unterweisung (ta'dib), ist unmöglich, und es impliziert die

Bejahung von Mangel und Kontingenz in Bezug auf das Notwendige Sein und Negation

von Kontingenz und Notwendigkeit in Bezug auf abhängiges Sein.

Im Gegensatz dazu ist jabr, was bedeutet, Negation der kausalen Effizienz in Bezug auf die verschiedenen

Ebenen der Existenz und eine völlige Negation des gesamten Systems von Ursachen und Wirkungen.

Diese Vorstellung ist auch absolut falsch und im Widerspruch zu festen metaphysischen Beweisen. Das 

beschränkt sich nicht auf die Handlungen von rechtlich verantwortlichen (mukallafun) Personen , wie allgemein bekannt ist.

Vielmehr ist die Negation von jabr und tafwid in diesem Sinne die arbeitende  Sunnah von Gott in allen

 Ebenen des Seins und in allen Sphären des Sichtbaren  und des Unsichtbaren. Der Beweis

dieser Angelegenheit liegt jedoch außerhalb des Umfangs dieser Seiten.

Die Überlieferungen, die jabr und tajwid negieren, sind  auf diese Bedeutungen der

Begriffe zu nehmen. [Der Begriff tafwid] hat eine andere Bedeutung in jenen Überlieferuengen , die tafwid bestätigen

[Wie die folgende Überlieferung von al-Kafi von Imam al-Baqir über die Gesetzgebung von

bestimmten  Gesetzen des Propheten selbst), oder diejenigen, die die Delegation aller Angelegenheiten  der Kreaturen [zum Propheten] erwähnen , wie die [zweite]  unten gegebene Überlieferung von al-Kafi  .

In der ersten edlen Überlieferung  von al-Kafi wird es mit isnad von  Imam al-Baqir (A) erzählt, dass er

sagte: ,,Der Gesandte Gottes (S) schrieb den Schaden (diyah) für den Verlust eines Auges und des Lebens,

und er verbot nabidh und jedes Berauschende  . "Jemand fragte ihn: ,,War das ohne, dass ihm

irgendetwas offenbart wurde? " Der Imam antwortete: ,,Ja. Das war damit [dass   Gott]

 diejenigen kennen (kann), die dem Gesandten Gottes (S) gehorchen und die, die ihm nicht gehorchen. "18

In anderen solchen Fällen fügte der Prophet (S) eine Reihe von Rak'ahs zu den täglichen Gebeten hinzu19

und machte Fasten während des Monats von Sha'ban und an drei Tagen jeden Monats

mustahabb.20

Die zweite Überlieferung  ist wie folgt:

 

Kulayni berichtet mit seinem isnad von Zurarah, dass er sagte: Ich hörte Abu Jafar und Abu Abd Allah (A) sagen:  ,,Wahrlich, Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, hat die Angelegenheit  Seiner Geschöpfe zu seinem Propheten delegiert , um zu sehen, wie sie ihm gehorchen. " Dann rezitierte er diesen Vers: Nimm

was auch immer der Gesandte euch bringt und  enthaltet euch von  was auch immer er euch verbietet. 21

Berühmte Gelehrte haben gewisse wahrscheinliche Bedeutungen und Interpretationen erwähnt. Einer von

ihnen  ist das, was der gelehrte Traditionist al Majlisi (M) von  Thiqat al-Islam al-

Kulayni aufzählt und die meisten der Traditionisten ,  die er selbst begünstigt. Das Wesentliche davon ist, dass Gott,

der Erhabene, nachdem er den Gesandten so perfekt gemacht hat , dass er sich für nichts entscheiden würde

 , was nicht im Einklang mit dem ist, was wahr und richtig ist und nichts würde in seinen

gesegneten Geist dringen , das gegen den Willen Gottes ist, delegiert ihm die Bestimmung von einigen

Angelegenheiten, wie z. B. die Anzahl der Rak'ahs in obligatorischen Gebete, die Bestimmung von übergeordneten Angelegenheiten  in Bezug auf Gebet und Fasten und so weiter.

Diese Delegation (tafwid) war um  die Würde und  die Majestät der Station  von diesem

Meister in der Nähe von Gott, dem Glorreichen, zu manifestieren. Doch seine Bestimmungen  und Entscheidungen sind nicht ohne

Inspiration und Offenbarung, und nachdem der Meister etwas vorgegeben hat , wurde die Sache    durch die Offenbarung bejaht  22 Marhum Majlisi, möge Gott seine Station erheben, erwähnt auch andere

Angelegenheiten ähnlich wie diese, wie die Angelegenheit der  Lehre, Unterweisung und Verwaltung

der Kreaturen, die ihm delegiert wurde oder die der Verkündigung und Aussetzung von

den  Ahkam, oder das zu  unterlassen, in Übereinstimmung mit den Erfordernissen der Zeit - wie während

der Einhaltung von  taqiyyah - die ihm und dem anderen Ma'sumun delegiert worden sind? 23

Jedoch in irgendeinen  der beiden Interpretationen, die von diesen verehrten Gelehrten angeboten werden,

 wurde der Umfang von  Tafwid nicht als ein rationales Prinzip erklärt, das mit den etablierten Prinzipien übereinstimmt.

Darüber hinaus bleibt die Unterscheidung zwischen diesem tafwid und dem tafwid, das unmöglich ist,

unerklärt. Vielmehr das, was durch ihre Aussagen impliziert wird - vor allem die von Marhum

Majlisi (M) ist, dass es [Bejahung von Unzulässigem]   tafwid wäre zu glauben, dass jemand

anderes als Gott, der Erhabene,erschaffen kann , den Tod verursachen kann , Nahrung zur Verfügung stellen und das Leben geben kann, dass

einer, der einen solchen Glauben hat,   ein Ungläubiger (Kafir)  ist und kein vernünftiger Mensch würde  bezweifeln, dass es

gleichbedeutend mit Apostasie ist.

Außerdem haben sie die Sache der Wunder (mu'jazat) und der wundersamen Taten   (Karamat) als völlig ein Ergebnis des beantworteten Gebets zu sein betrachtet, in dem Gott der Vermittler der

Vorkommen ist . Doch die tafwid der Lehre und Unterricht der Kreaturen und der

Verleihung und Zurückhaltung von Anfal und Khums und die Festlegung bestimmter Gesetze ist

als korrekt und richtig angesehen. Dieses Thema ist eines von denen, die selten geklärt wurden und kaum unter ein korrektes Kriterium gebracht wurden.

Meistens, was sie getan haben, ist, einen Aspekt der Angelegenheit zu nehmen und darüber zu diskutieren. Auch dieser Autor,

  mit seiner unzureichenden Kapazität und Unfähigkeit und der Armut seiner Ausrüstung und

Mittel kann nicht   dieses verwirrende Tal betreten , indem er von den Vorbereitungen ausgeht. Aber er

ist gezwungen, eine kurze Anspielung auf dem Weg einer metaphysischen Schlussfolgerung zu machen, denn die

Offenbarung der Wahrheit ist unvermeidlich.

Kurze Anspielung auf die Bedeutung von Tafwid

Es sollte bekannt sein, dass es keinen Unterschied zwischen großen und kleinen Dingen gibt

in Bezug auf den unmöglichen tafwid, im Sinne der totalen Aussetzung der göttlichen Tätigkeit

(Maghluliyyat al-yaddullah) und die Unabhängigkeit der Effizienz des    des Willens  und

der Macht irgendeiner Kreatur . In gleicher Weise wie das Geben des Lebens, die Entstehung des Todes, die Schöpfung, die Vernichtung,

und die Umwandlung eines Elements in ein anderes  nicht an irgendein Wesen delegiert werden kann,

so ist  auch die Delegation der Bewegung eines Stückes Stroh zu irgendeiner Kreatur  unmöglich,

obwohl es ein Erzengel ist, ein Apostel oder irgendein anderes Wesen von den Nicht-Materiellen-Intellekten

und den Bewohnern der höchsten Jabaruts zum Reich der Urmaterie. Alle Teilchen des Universums unterliegen dem vollkommenen göttlichen Willen und haben keinerlei Unabhängigkeit

von sich selbst in irgendeiner  Hinsicht.

Alle sind bedürftig und arm in ihrem Sein, ebenso wie in ihren ontischen Perfektionen,

Bewegungen und Pausen, Macht und Willen, und alle ihre Funktionen. Vielmehr sind sie schiere

Armut und absolutes Bedürfnis. Ebenso gibt es keinen Unterschied zwischen großen  und

unbedeutenden Angelegenheiten in Bezug auf Gottes Erhaltungskraft über das Sein und die Negation von

Unabhängigkeit von Kreaturen und die Manifestation und den Einfluss des göttlichen Willens und seine Allwirklichkeit.

In der gleichen Weise wie solche schwachen Kreaturen wie wir die Macht haben, um schwache Aktionen durchzuführen

, wie unsere [körperlichen] Bewegungen und Pausen und alle anderen Aktivitäten, sind die

Auserwählten  von Gott und die nicht-materiellen Engel  in der Lage, so große Taten durchzuführen wie das

Leben geben, Tod verursachen, Nahrung zur Verfügung zu stellen , Schöpfung und Vernichtung  .

Der Engel des Todes ist beauftragt, das Leben zu nehmen und sein Leben-nehmen ist nicht etwas wie die Erfüllung des Gebets, und Israfil ist mit dem Geben des Lebens beauftragt, das nicht von der Natur  

 eines beantworteten Gebets ist  und diese Handlungen fallen nicht unter ungültigem tafwid. In der gleichen Weise , wenn ein  perfekter Wali und eine starke reine Seele - wie sie  die Geister der Propheten und der

Awliya 'sind -   die Macht haben sollten , zu vernichten und zu erschaffen,   den Tod zu verursachen und das Leben zu geben,

eine Macht, die ihnen von Gott gegeben wurde, dem Erhabenen,   wäre das nicht ein Beispiel von unmöglichem  tafwid

und sollte nicht als ungültig angesehen werden. Die Delegation der Angelegenheit der Geschöpfe zu einem

vollkommenen Geist, dessen Absicht in der göttlichen Absicht vernichtet wird und dessen Wille ein Bild  des göttlichen Willens ist , und was   nichts bestimmt außer dem, was Gott bestimmt und keine Bewegung macht

außer dem, was in Übereinstimmung mit dem besten System (nizam al-aslah) ist, ob in

Schaffung und Entstehung oder in Gesetzgebung und Unterweisung, das ist nicht nur nicht unmöglich sondern  ganz geeignet.

In der Tat ist dies nicht tafwid, wie in der Überlieferung erzählt   von Ibn Sinan angegeben, um im nächsten Abschnitt  zitiert zu werden.

(...) tafwid im ersten Sinn ist nicht in irgendeiner Angelegenheit zulässig und widerspricht dem festen metaphysischen Beweis. Im zweiten Sinne ist es in allen Angelegenheiten zulässig. Vielmehr ist das System

des Universums  nicht ohne die Ordnung der Ursachen und Wirkungen verwirklicht: Gott lässt nicht Dinge geschehen  außer durch ihre Mittel und Ursachen.24

Es sollte bekannt sein, dass das, was hier kurz gesagt wurde, rational und in Übereinstimmung  mit solidem  metaphysischen Beweis ist  und mystischer Lehre sowie in Übereinstimmung mit der Überlieferung.

Und Gott ist der Führer.

Die Station der Imame (A)

Wisse, dass die reine und unfehlbare Ahl al-Bayt (A) gewisse hohe spirituelle Stationen auf der

spirituellen Reise  zu  Allah haben , dessen erkenntnistheoretische Auffassung jenseits der menschlichen Fähigkeiten liegt

und über die Intellekte der Menschen der Vernunft und der Intuitionen (shuhud) der Gnostiker.

Wie aus den edlen Überlieferungen  hervorgeht, teilen sie die geistige Station des noblen Gesandten  (S) und ihre makellosen Lichter waren in der Verherrlichung und Lob der heiligen Essenz vor der Schöpfung der Welten beschäftigt.

 

In al-Kafi [ berichtet al-Kulayni  )  mit seinem isnad von Muhammad ibn Sinan, dass er sagte: Ich war

mit Abu Ja'far, dem Zweiten (A), als ich vor ihm die Unstimmigkeit unter den

Schi'ah  erwähnte. Da sagte er: ,,O Muhammad, wahrlich, Gott, der Gesegnete und der Erhabene, ist immer Einzigartig in Seiner Einheit. Dann schuf er Muhammad, Ali und Fatima. Sie blieben für  eintausend Äonen, dann schuf Er all die Dinge und machte sie Zeuge ihrer Schöpfung und

verordnete ihnen ,   ihnen zu gehorchen und delegiert ihre Angelegenheiten (d. h. Der Geschöpfe) zu ihnen.    Daher

  erlauben sie , was auch immer sie werden  und verbieten was auch immer sie werden und sie bestimmen nichts

außer was Gott, der Erhabene, bestimmt. " Dann sagte er:   ,,O Muhammad, wer auch immer über

dieses Glaubensbekenntnis hinausgeht,  überschreitet die Grenzen der richtigen Lehre und wer auch immer hinterherhinkt   vergeht und wer daran festhält, erreicht die Wahrheit.

Also halte daran fest , O Muhammad! " 25 In Al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von al-Mufaddal, dass er sagte: Ich sagte zu Abu 'Abd

Allah (A): ,,Wie war dein Zustand, als du in dem Schatten warst?" Er antwortete: ,,O Mufaddal,

wir waren mit unserem Herrn und es gab keinen anderen außer uns im grünen Schatten: wir verherrlichten  Ihn , nannten Ihn heilig und den Einen   und    priesen Ihn. Neben uns gab es weder irgendeinen Erzengel noch irgendein Geist, bis, als es Gott erschien, die Schöpfung   ins Leben zu rufen.

Daraufhin schuf Er, was Er will und wen  Er will von den Engeln und den anderen

Kreaturen. Dann gab Er uns das Wissen davon. "26

Die Überlieferungen  in Bezug auf die Natur (tinah) ihrer Körper und die Schaffung ihrer Geister

und  Herzen, und diejenigen, die davon sprechen, dass sie die Erkenntnis gegeben wurden des Größten Namens (ism al-a'zam) und die Wissenschaften, die ihnen aus den Unsichtbaren Göttlichen Schätzen verliehen wurden

- der Propheten und der Engel und was darüber ist und das was    nicht in die Phantasie von dir und mir geht und dem, was von ihren anderen  Exzellenzen in den verschiedenen Kapiteln der zuverlässigen Arbeiten unserer Mitarbeiter erwähnt wird , vor allem in der

Usul al-Kafi, sind so, dass sie  den Intellekt durcheinander bringen.

Niemand kann ihre Geheimnisse und Wirklichkeiten außer ihren eigenen heiligen Wesen erfassen. In dieser

edlen Überlieferung, in deren Darstellung wir gegenwärtig beschäftigt sind, gibt es einen Hinweis auf einen von ihren  Vorzüglichkeiten, die der Vers der Reinigung ist (al-ayatal-tathir, 33:33), die in

Übereinstimmung mit mutawatir Überlieferungen  erzählt durch sunnitische und shi'i Ketten von

Übertragung,   über die unfehlbare  Ahl al-Bayt enthüllt wurde.

Diejenigen, die durch ,,Ahl al-bayt" in dem edlen Vers gemeint sind, wie durch den Konsens der  Shi'ah bestätigt  und reichlichen oder mutawatir Überlieferungen , die durch Nicht-Shi'i ("Ammah")Ketten der Übertragung berichtet wurden , sind der Haushalt der Unfehlbarkeit ('ismah) und Reinheit (taharah). Dies

ist ein Punkt, dessen Ausarbeitung eine Erklärung dessen ist, was offensichtlich ist.

Wirklichkeit von 'Ismah

In diesem, wie auch anderen edlen Überlieferungen , wurde rijs [im Vers 33:33] als Zweifel interpretiert

(Shakk), und in einigen Überlieferungen  wird es als Freiheit von allen Mängeln interpretiert. Ein Studium der

  Darstellung einiger früherer Überlieferungen  zeigt, dass die Negation des Zweifels die

Negation aller innerlichen und äußeren Mängel und in der Tat  Unfehlbarkeit ('ismah') impliziert. Das ist

weil Unfehlbarkeit ist nicht etwas gegen den freien Willen, wie im Falle von Fragen in Bezug auf

die  Natur und dem Instinkt.

Vielmehr ist es ein spiritueller Zustand und ein Licht, das durch das vollkommene Licht der Gewißheit (yaqin) und die totale Ruhe (itminan) erworben wurde. Die Fehler und Sünden, die von Menschen begangen werden,

  sind  auf  unzureichender Überzeugung und Glauben zurückzuführen. Die Grade der Überzeugung und des Glaubens sind so verschieden , dass sie jenseits   der Beschreibung sind. Die vollkommene Gewissheit der Propheten und ihre

völlige Ruhe, erworben  durch unverzweigtes Wissen  (mushahedeh-ye Hudariyyah), macht sie immun gegen Fehler.

Die Überzeugung von 'Ali ibn Abi Talib (A) hatte

  ihn zu der Station gebracht , dass er erklärte: ,,Selbst wenn man mir die ganze Welt gegeben hätte,

um eine Ameise ungerecht von einem Korn zu berauben,   würde ich es nicht tun. "27

In jedem Fall, durch Gottes vor-ewiges Design, wurden sie von Schirk  und Zweifel gereinigt  ,

gereinigt von den Verunreinigungen und Verschmutzungen der Welt der physischen Natur ('alam al-tabiat)

und der Dunkelheit der Anhaftung an andere als Gott, dem Erhabenen, befreit von den Verschleierungen des Ego und dem  dicken Mantel des Egoismus und der Aufmerksamkeit auf andere [als von Gott], und wurden heilige göttliche Lichter und vollständige Zeichen des Herrn, Der sie rein und schier Sein eigenes gemacht hat.

 Daher sind ihre Stationen so, wie   nicht richtig beschrieben und erklärt werden kann, und,

wie der Phönix des ghayb der göttlichen Selbstheit, sind die Gipfel ihrer Herrlichkeit   jenseits der

Reichweite von [gnostischen] Bestrebungen:

عنقا شكار كسي نشود دام بازگير

Die Unbeschreiblichkeit des Glaubens

Es sollte bekannt sein, dass Iman (Glaube) auch eine der spirituellen Vollkommenheiten ist, deren strahlende Wirklichkeit kaum  von jedermann gekannt sein kann . Sogar die Gläubigen, solange sie in der

Welt und in der Dunkelheit der Natur bleiben , sind nicht bewusst über die Ausstrahlung ihres Glaubens und der

Würde, die    sie vor Gott haben .

Solange der Mensch in dieser Welt bleibt, wird er so an seine Bedingungen  und

Gewohnheiten gewöhnt, dass , wenn er etwas über die Stattlichkeiten  und Wohltaten der anderen Welt hört und

seine Strafen und Enttäuschungen, vergleicht er sie sofort mit einer ähnlichen Form im   Reich von Mulk. Zum Beispiel vergleicht er die von Gott, dem Erhabenen,  versprochenen Stattlichkeiten  zu den Gläubigen und den Wohltaten, die Er für sie vorbereitet hat und dessen Nachricht  von den Propheten (A) vermittelt wurde  zu den Gaben und Ehren, die von Menschen von den Fürsten und

Oberhoheiten  oder etwas besserem und höherem erhalten wurden. Er nimmt an, dass die Wohltaten jener Welt gleich sind wie die

 von dieser Welt, wenn auch etwas verfeinerter und überlegener.

Ein solcher Vergleich ist insgesamt ungültig. Die Wohltaten jener Welt, ihre Freuden und

Duft kann   nicht wirklich von uns vorgestellt werden , und irgendetwas wie sie kommt nicht in unseren Geist.

Wir können uns nicht vorstellen, wie ein Getränk des Wassers des Paradieses alle erdenklichen und möglichen Freuden besitzen kann, von denen jeder sich von dem anderen unterscheidet, denn die Qualität irgendeiner

Freude [jener Welt] hat keine Ähnlichkeit mit den Freuden dieser Welt.

In dieser edlen Überlieferung gibt es eine Erwähnung von einem der Nobilitäten der Gläubigen, die in

Blick auf die Menschen der Gnosis und die Menschen des Herzens, unvergleichlich sind zu irgendetwas   und

   nicht durch irgendeine Maßnahme gemessen werden können , und das ist die Aussage der Überlieferung , wo es 

gesagt ist: ,,In der Tat, wenn der Gläubige seinen Glaubensbruder  an die Hand nimmt beim Treffen von ihm , schaut  Gott auf sie  und Sünden werden von ihren Gesichtern in der Art abfallen , wie Blätter von einem Baum fallen . " Dasselbe

Thema wiederholt  sich in vielen anderen Überlieferungen, wie die folgenden:

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn die

Gläubigen sich treffen und sich gegenseitig an die Hand nehmen, Gott, der Erhabene, wendet sich ihnen mit Seinem

Gesicht zu , und ihre Sünden fallen von ihnen in der Art und Weise, wie Blätter von einem Baum fallen. "29

Gott weiß nur, welche innere Leuchtkraft und Adel mit diesem Blick Gottes, des Erhabenen,  verbunden ist

  und dieser Aufmerksamkeit von Ihm  mit Seinem edlen Gesicht, und welche Schleier 

zwischen den treuen Dienern und den Lichtern der Schönheit der heiligen Essenz entfernt werden und welche Hilfe

 es den Gläubigen bietet. Allerdings sollte man die Realität und das eigentliche Geheimnis  hinter diesen Stattlichkeiten kennen  und man sollte nicht darüber unachtsam sein.

Die Aufmerksamkeit des Herzens sollte so gedreht werden, dass die Handlung ihre perfekte Helligkeit erreicht und ein  göttlicher Atem   in den Körper des Aktes geblasen wird. Diese Realität und geheime Wahrheit liegt in der Stärkung

des Bandes der Liebe und der Herzlichkeit und Erneuerung des Bundes der Liebe und der Brüderlichkeit um Gottes willen. Eine große Bedeutung wird an diesen Punkt in den edlen Überlieferungen angehängt und ist auch

angedeutet in den Überlieferungen zu diesem Thema:

 

In al-Kafi [berichtet al-Kulayni  ] mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn die

Gläubigen sich  treffen und sich an die Hand nehmen, platziert Gott Seine Hand zwischen ihre Hände

und schüttelt die Hand mit dem, der größere Liebe zu seinem Begleiter hat. "30

Es wird in einer anderen Überlieferung  gesagt, dass, wenn die Gläubigen sich treffen und die Hände schütteln, schickt  Gott, der

Erhabene,  Seine Barmherzigkeit auf sie nieder; Neun- Zehntel davon gehören dem, der  größere Liebe zu seinem Begleiter hat , und wenn sie gleich [in der Liebe] sein sollten, umgibt die Barmherzigkeit

sie.33 Es gibt viele Überlieferungen  zu diesem Thema und das, was zitiert worden ist, wird genügen.

Und alles Lob ist Gottes, am Anfang und am Ende.

1. Der Qur'an, 6:91; 22:74; 39:68

2. Der Qur'an, 59: 7.

3. Dies ist ein Hinweis auf Vers 4:80 des Qur'an: ,,Wer dem Gesandten gehorcht, gehorcht Gott."

. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al mussfahah" Hadith 16.

5. Al-Fayd al-Kashani, al-Wafi, Bd, v, S. 613

6. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 100, "kitab al-tawhid", "bab al-nahy" ein al-sifah bi ghayr ma wasafah bihi nafsahu

ta’ala” Hadith 1.

7. Sihe al-Majlisi, Mirat al-’uqul, Bd. i, S. 346, “kitab al-tawhid”, “bab nahy ‘an al tawsif” Hadith 1.

 8. Al-Shaykh al-Saduq, Kitab al-tawhid, S. 31 ff., Bab 2, insbesondere Hadith 37.

9. Al-Shaykh al-Tusi, Misbah al-mutahajjid, "Du'a Kumayl", S. 587

10. Sadr al-Muta'allihin, al-Asfar al-arba'ah, Bd ix, S. 123; Siehe auch seinen Tafsir al-Quran, die Exegese von 87:17.

11. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd. i, S. 272, "kitab al-hujjah" "bab fihi dhikr al-arwah al-lati fi al-A'immah" Hadith 2.

12. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, Bd.i , S. 273, "kitab al-hujjah" "bab al-ruh al-lati yusaddidu Allah biha alA'immah"

Hadith 1

13. Al-Majlisi, Bihar al-anwar, Bd. xxxix, S. 313, "Ta'rikh Amir al-Mu'minin" bab 88, Hadith 5.

14. Misbah al-hidayah ila al-khilafah wa al-wilayah, geschrieben 1349 H.

15. Al-Fayd al-Kashani, al-Wafi, Bd. v, S. 614, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

16. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

17. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. ix, S. 71, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al musafahah" Hadith 16.

18. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, "kitab al-hujjah" "bab al-tafwid ila Rasulillah (S) wa ila al-A'immah fi amr al-din"

Hadith 7

عن زرارة عن أبي جعفر عليه الس & # xFEFB; .

19. Wasa'il al-Shi'ah, Bd iii, "kitab al-salat" "abwab a'dad al-farid" bab 13, Hadith 12, 14.

20. Wasa'il al-Shi'ah, Bd vii, S. 361, "abwab al-sawm al-mandub" bab 28, Hadith 5:

وسن رسول الله صلى الله عليه وآله صوم شعبان وث & # xFEFB; ف ذ ذ ذ ذ ذ ذ ذ.................................................

21. usul al-Kafi, Bd. i, S. 266, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah wa alA'immah fi amr al-din "Hadith 3.

22. Mir'at al-'uqul, Bd iii, S. 144, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah (S) "Hadith 1.

23. Mir'at al-'uqul, Bd iii, S. 144, "kitab al-hujjah" bab al-tafwid ila Rasulillah (S) "Hadith 1.

24. Usul al Kafi, Bd. i, S: 183, "kitab al-hujjah" "bab ma'rifat Imam wa al-radd ilayh":

أبى الله أن يجري ا & # xFEF شياء إ; 7 & # xFEFB; با & # xFEF. 7

Siehe auch al-'Saffar, Basa'iral-darajat, S. 26, juz '1, bab 4, Hadith 2

25. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" Hadith 5.

26. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" Hadith 7.

27. Nahj al-balaghah, Khutbah 215.

والله لو أعطيت ا & # xFEF قاليم السبعة بما تحت أف; 7 & # xFEFB; .äußeres

28. Hafiz:

عنقا شكار كسي نشود دام بازگير كانجا هميشه باد به دست است دام را

29. Usul al Kafi, Bd. ii, S. 180, "kitab al-iman wa al-kufr" "bab al-musafahah" Hadith 4.

30. Usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" S. 179, Hadith 2

31. usul al-Kafi, Bd. i, S. 441, "kitab al-hujjah" "bab mawlid al-Nabi (S) wa wafatuh" s. 181, Hadith 14:

(....)

    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung:

Zweiunddreißigster Hadith: Überzeugung im Glauben:

 

Mit meiner kontinuierlichen Kette von Übertragung  bis zu Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni reichend ,

von al-Husayn ibn Muhammad, von al-Mu'alla ibn Muhammad, von al-Hasan ibn 'Ali al-

Washsha ', von' Abd Allah ibn Sinan, von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Unter den

Dinge, die sich auf die Solidität der muslimischen Gewissheit (im Glauben) beziehen, ist, dass er  nicht 

  die Menschen zufriedenstellen würde, indem er Gott missfällt  und noch ihnen die Schuld für etwas gibt , was Gott ihm nicht gegeben hat.    Denn wahrlich, [Gottes] rizq (Bereitstellung, Nahrung) wird nicht von der Gier von  irgendjemandem herbeigeführt

noch wird es von  der Mißbilligung  von irgendjemandem zurückgehalten, und würde irgendjemand von euch,   von seinem   Rizq fliehen

wie er vor dem Tod flüchtet, sein Rizq würde ihn in der Art, wie er durch den Tod überholt wird, überholen. "

Dann fügte er hinzu: ,,In der Tat hat Gott mit seiner Gerechtigkeit und Fairness Freude und Bequemlichkeit in Gewissheit (yaqin) und Zufriedenheit (al-rida) gelegt und er hat Leid und Trauer in Zweifel und

Unzufriedenheit gelegt. 1

Erklärung

Al-Jawhari sagt, sakhal (vokalisiert wie Faras) und sukht (vokalisiert wie qufl) sind das Gegenteil der Zufriedenheit (rida). Daher bedeutet Sakhita ,,Ghadiba" (d. h. Er wurde wütend) oder

,,Empört") und solch einer ist sakil (wütend). Al-Qist, mit Kasrah des qaf, bedeutet Gerechtigkeit

(Adl); Daher ist seine Erwähnung zusammen mit 'adl   um der Aufklärung willen.

Al-rawh und al-rahah sind Synonyme, bedeuten Komfort, wie von al-Jawhari erwähnt. Daher

ist ihre Erwähnung  daneben  der Aufklärung willen. Oder dass  rawh bedeutet der Frieden des Herzen und rahah bedeutet die Leichtigkeit des Körpers, wie von Majlisi angegeben.2

Was al-hamm und al-huzn angeht, so betrachtet Al-Jawhari sie als Synonyme, auf dessen  Basis ihre

Erwähnung nebeneinander von einander  erläuternd wäre. Und Majlisi sagt das hamm wohl

 die Aufregung bedeutet , die die Seele zum Zeitpunkt des Erlebens (Zweifel und Unzufriedenheit) empfunden hat,

und huzn ist das Leid und die Angst gefühlt nach seinem Versterben. 3

Abschnitt 1

Was die Aussage  (...) betrifft ,  es wurde  angesehen

zwei wahrscheinliche Interpretationen zu haben. Erstens, dass er die Leute nicht beschuldigen würde   und sich bei ihnen beschweren würde, dass sie

 es unterlassen ihm etwas zu geben, da es eine Sache ist, die der göttlichen Macht  und Vorsehung unterworfen ist und

  Gott, der Erhabene, hat diese Gabe nicht als Teil seiner Bestimmung verordnet und

wer   ein Mensch  der Überzeugung ist, weiß, dass es ein Akt der göttlichen Vorsehung ist und so würde er

  niemandem die Schuld geben . Diese Interpretation wurde durch die muhaqqiq Fayd4 (M) vorgeschlagen und

der  gelernte  Traditionist, Majlisi, hat es auch bestätigt.5

Der ehrenvolle Fayd (M) hat auch eine weitere Interpretation vorgeschlagen, was ist, dass  man  ihnen nicht  die Schuld für etwas gibt , was  Gott, der Erhabene,  ihnen nicht gegeben hat,denn Gott, der Erhabene  ,

hat die Menschen unterschiedlich beschenkt  und niemand sollte dafür verantwortlich gemacht werden [d.h. für das Nicht-besitzen von

etwas]. Und das ist wie die Überlieferung, die besagt: ,,Hätten die Leute gewusst, wie Gott

  die Menschen geschaffen hat,  würde  niemand einen anderen beschuldigen. "6 Der ehrenvolle Traditionist Majlisi (M)  sagte: ,,Die Unwahrscheinlichkeit dieser Interpretation ist nicht verborgen, vor allem bei der Betrachtung

der folgenden erläuternden Phrase:

 

denn wahrlich, [Gottes] Bestimmung wird nicht erleichtert durch ... 7

Nach der Meinung dieses Autors ist die zweite Interpretation geeigneter als die erste

 , besonders im Hinblick auf die oben erwähnte erklärende Phrase. Das ist, weil man   Menschen in dem Zustand der Notwendigkeit  und beschränktem Lebensunterhalt nur beschuldigen kann , wenn ihr Lebensunterhalt (rizq)  unter ihrer eigenen Kontrolle ist und die  Anstrengung und die Bemühung von einem  sind die [effizienten] Mittel von seiner

Erhöhung. Dann kann man sagen [zu einem anderen], ,, Schau, ich habe versucht und  mich bemüht, während du

  es nicht getan hast , und deshalb bist du mit dem beschränkten  Lebensunterhalt behaftet."

Menschen der Gewissheit jedoch wissen, dass der Lebensunterhalt nicht durch die Gier und Mühe erhalten wird, und so

 beschuldigen sie nicht andere.

Versöhnung von Überlieferung  über den Lebensunterhalt, der verteilt wird und

Überlieferungen, die    Anstrengung ermahnen

Es sollte bekannt sein, dass dergleichen wie  diese  edlen Überlieferungen , deren wörtlicher Import ist, dass der Rizq

  verteilt und vorbestimmt ist (etwas, was auch durch die edlen Verse des  Qur'ans angedeutet werden  )   nicht den Überlieferungen widersprechen , die   einen gebieten  Lebensunterhalt zu suchen

 und  einen ermahnen , sich in einer Beschäftigung und einem Handel zu bemühen und sogar den Mangel an 

Anstrengung als verwerflich und tadelnswert betrachten. So betrachten sie einen, der scheitert sich zu bemühen , den Lebensunterhalt zu suchen, als einen , dessen Gebete nicht beantwortet werden und den  Gott nicht  mit Lebensunterhalt versorgt. Es gibt viele Überlieferungen zu diesem Thema und es wird hier genügen, einen Hadith zu zitieren:

 عن محمد بن الحسن شيخ الطائفة قدس سره بإسناده عن

Von Muhammad ibn al-Hasan, der Shaykh al-Ta'ifah al-Tusi (Q), der mit seinem isnad erzählt

von "Ali ibn" Abd al-'Aziz, dass er sagte: ,,Abu 'Abd Allah (A) fragte mich: ,,Was macht Umar ibn

Muslim? "Ich sagte:,,Darf ich dein Lösegeld sein ,  er hat sich der Verehrung gewidmet und

er hat seinen Handel aufgegeben. " Er sagte: ,,Wehe ihm! Weiß er nicht das Gebet von einem,

 der die Suche (des Lebensunterhalts) aufgibt,   nicht akzeptiert wird? In der Tat eine Gruppe der Gefährten

des Gesandten Allahs (S) sperrten ihre Türen und wandten sich dem Gottesdienst,   als dieser Vers offenbart wurde:

Und dem, der Allah fürchtet, verschafft Er einen Ausweg  und versorgt ihn in der Art und Weise, mit der er nicht rechnet. (65:3)

Als der Prophet (S) kam, um davon zu hören,  rief er sie und fragte sie: ,,Was hat euch  dazu veranlasst, das zu tun, was ihr getan habt." Sie

sagten: ,,O Gesandter Allahs, Gott hat unseren Lebensunterhalt garantiert und so haben wir uns der Anbetung gewidmet. " Er sagte zu ihnen: Das Gebet von einem, der das tut, wird nicht akzeptiert werden. Ihr

solltet den Lebensunterhalt suchen. "8

Der Grund für das Fehlen des Widerspruchs zwischen den Überlieferungen  ist , dass der Lebensunterhalt und alle

Angelegenheiten dafür    der Macht Gottes unterliegen  auch nach der Bemühung von einem . Unsere Bemühungen sind nicht

unabhängige Vermittler beim Erwerb des Lebensunterhalts. Vielmehr,  ist   Anstrengung zu unternehmen  eine Pflicht der

Kreaturen und die Verordnung der Angelegenheiten und alle offensichtlichen und nicht offensichtlichen Mittel,

von denen die  meisten jenseits der Kontrolle der Kreaturen sind, ist durch die Bestimmung des Erhabenen Schöpfers.

Daher ein Mensch von gesunder Überzeugung und über die Abläufe der Angelegenheiten informiert ( während er

  nicht die Anstrengung unterlässt  und   seine Pflichten erfüllt , wie es die Vernunft   und das offenbarte

Gesetz vorschreiben  , und nicht   die Tür der Anstrengung schließt  mit falschen Ausreden) betrachtet immer noch   alles als  vom heiligen Göttlichen Wesen abgeleitet zu sein  und betrachtet nichts als irgendwelche

Effizienz auf der Ebene des Seins und seiner Perfektionen zu haben . Der Sucher, der Suchende  und das Gesuchte

leiten sich von Ihm ab. Das, was diese edle Überlieferung   sagt, dass der Mensch der gesunden Überzeugung

  niemandem für den Mangel an Zunahme des Lebensunterhaltes der Menschen beschuldigt, bedeutet, dass wenn sie

 die übliche Menge an  Anstrengungen machen, sind sie nicht zu beschuldigen  . Darüber hinaus  diejenigen zu beschuldigen, die

 nicht die Anstrengung machen  ist vorzuziehen, um sie zu Anstrengung zu veranlassen - ein Punkt, der  in den edlen Überlieferungen  behauptet wird.

In der Tat ist dieses Thema eine der Verzweigungen von jabr und tafwid (Prädestination und freiem

Willen) und einer, der diese Frage studiert hat, kann die zugrunde liegende Tatsache der Sache entdecken,

deren Ausarbeitung über dem Rahmen unserer Diskussion hinausgeht.

Abschnitt 2: Die Zeichen oder Solidität oder Überzeugung

In dieser edlen Überlieferung werden zwei Sachen als die Zeichen der Stabilität  der Überzeugung von einem betrachtet. Zuerst sollte man nicht das Vergnügen des Volkes auf Kosten von Gottes Missfallen  und  Gottes Zorn  suchen. Zweitens sollte man den Menschen nicht die Schuld geben, was Gott einem nicht gegeben hat.

 Diese beiden sind die Früchte der vollkommenen Überzeugung, und ihre entgegengesetzten Qualitäten sind aufgrund

der Schwäche der Überzeugung und einem kränkelnden Glauben. Auf diesen Seiten, wann immer es angebracht ist, haben wir den Glauben und die Überzeugung und ihre Früchte erklärt. Auch hier werden wir kurz  diese beiden Qualitäten in ihrem Zustand der Solidität und Gesundheit sowie ihrem gegenteiligen

Zustand erwähnen.

Man sollte wissen, dass ein Mensch  das Vergnügen und die Zufriedenheit der Menschen sucht und versucht  ihre Herzen zu gewinnen und in ihren guten Gnaden zu sein, weil er sie für effektiv hält in

Angelegenheiten, die von seinem  Interesse sind. Zum Beispiel, wer   Geld und Reichtum liebt  fühlt sich

demütig vor den Reichen; Er schmeichelt ihnen und ist vor ihnen unterwürfig.

Diejenigen, die Position und äußere Ehre suchen, schmeicheln die Untergebenen und streben unterwürfig  danach

  ihre  Herzen irgendwie zu gewinnen.

Dasselbe geht im Kreis weiter. Die Untergeordneten schmeicheln die Menschen  der Position und die Sucher der Position schmeicheln den unteren  Untergebenen, außer denen, die auf  der anderen  Seiten der Sache sich selbst ausgebildet haben

durch spirituelle Disziplin und   das Vergnügen Gottes suchen. Die Welt und ihre Verzierungen  schütteln  sie nicht, und sie suchen das Vergnügen Gottes in der Führung und suchen Gott und die Wahrheit im Folgen.

Die zweifachen Klassen der Menschen

Die Menschen der Welt sind kurz in zwei Klassen unterteilt. Sie sind entweder die, die

die Gewissheit  auf den Punkt gebracht hat , dass sie alle äußeren Mittel und scheinbaren Vermittler ansehen

als dem vollkommenen und ewigen Willen des notwendigen Seins unterworfen zu sein. Sie sehen und suchen

nichts außer Gott, und sie glauben, dass Er  der einzige Meister und Agent in der Welt ist und

des Jenseits.   Eine Gewissheit findend   , die nicht durch Mangel, Zweifel und Zögern   verletzt ist,

haben sie wahren Glauben an einen der edlen Verse des Qur'ans, der sagt:

 

Sprich: ,,O Allah, Herrscher des Königtums, Du gibst das Königtum , wem Du willst und nimmst das Königtum , wem Du willst (3:26)

Sie betrachten Gott, den Erhabenen, den Meister des Reiches des Seins und alle Gaben von diesem heiligen Sein zu sein. Sie betrachten alle Ebben und Fluten des Seins und alle existenziellen Perfektionen von dem heiligen Wesen in Übereinstimmung mit der [besten] Ordnung (der Existenz)und dem (universell) Guten abgeleitet worden zu sein .  

  Natürlich sind die Türen der Gnosis für solche  Menschen geöffnet und ihre Herzen werden göttlich. 

Sie legen auf  dem Vergnügen und dem

Unmut des Volkes keinen Wert  und suche nichts außer Gottes gute Freude.  Ihre eifrigen Augen

suchen  nichts außer Gott und in ihren Herzen und mit ihrem ganzen Wesen

murmeln sie  die Melodie: ,,Mein Gott, wenn Du uns gibst, wer kann Deine  Gefallen abfangen? Und

solltest Du uns  ( etwas) vorenthalten , wer kann es uns wiederherstellen? "

So schließen sie ihre Augen vor dem Volk, ihren Gefallen und ihrer Welt und öffnen die Augen

ihres Bedürfnisses nach Gott, herrlich ist Seine Majestät. Solche Personen würden niemals den Unmut Gottes, des Erhabenen, mit dem Vergnügen der ganzen Ordnung der Wesen austauschen , wie vom   Kommandant der Gläubigen (A) gesagt. Während sie nichts außer Gott, dem Erhabenen,  Bedeutung beimessen,

 und   alle Existenzen betrachten    Allah zu bedürfen, dennoch sehen sie alle

mit den Augen des Wunders, der Barmherzigkeit und des Mitgefühls, und tadelt niemandem für irgendeine Angelegenheit

außer um sie  zu reformieren und zu erziehen.

Also so waren   die Propheten (A), die alles als Gott zu gehören ansahen und als

Manifestationen Seiner Schönheit und Herrlichkeit. Sie sahen die Geschöpfe Gottes nicht an außer mit Liebe  und Mitgefühl, indem sie  niemanden in ihren Herzen für irgendeine Unzulänglichkeit und Schwäche verantwortlich machten, obwohl sie sie  äußerlich   für das allgemeine Gut und die Reform der menschlichen Familie tadelten.

 Dies war unter den Früchten des makellosen Baumes der Gewissheit und des Glaubens

und ihrem Verständnis der göttlichen Gesetze.

Was aber die zweite Gruppe betrifft, so sind es diejenigen, die ahnungslos über Gott sind , und wenn sie sich vielleicht  bemühen

so ist es  eine unzureichende Aufmerksamkeit und ein unvollständiger Glaube. Als Ergebnis, da die Aufmerksamkeit auf Vielfalt und die äußeren Ursachen und Mittel   sie nachlässig über die

 Ursache aller Ursachen gemacht hat,   suchen sie  das Vergnügen der Kreaturen.

Manchmal sind sie so, dass sie versuchen, den guten Willen der schwächsten Kreaturen zu erwerben,

während sie  die Mittel des Missfallens  und des Zorns Gottes vorbereiten.

So werden sie geführt,

sich den Sündern anzupassen oder die Pflicht von amr bi al-ma'ruf und Nahy 'almunkar zu vernachlässigen,

wenn die Umstände nach  ihrer Durchführung verlangen, oder sie geben Dekrete (Fatwa) und erlauben

was   rechtswidrig ist  oder sind schuldig des falschem Zeugnisses oder lästern und verleumden die Gläubigen

um weltliche Leute und Menschen von äußerem Status und Position zufrieden zu stellen. All solches Verhalten ist

wegen der Schwäche des Glaubens, oder vielmehr stellt sie einen Grad von Götzenanbetung (Schirk) dar. Solch eine Ansicht

macht den Menschen anfällig für viele fatale Züge, einschließlich der in dieser edlen Überlieferung erwähnten.

Eine solche Person hat eine schlechte Meinung von Gottes Dienern und er behandelt sie mit Feindschaft und

Feindseligkeit, tadelt sie  und verunglimpft sie  in Angelegenheiten und so weiter.

 

Abschnitt 3: Die Ansichten der Mu'tazilah und der

Asha'irah und die richtige Position

Majlisi, der Überlieferer (M) in Mir'at al-uqul, hat eine Diskussion unter dieser edlen Überlieferung darüber ob der von Gott, dem Erhabenen, verteilte rizq auf das beschränkt ist, was rechtmäßig ist, 

und ob es auch die rechtswidrigen einschließt.  Er hat die widersprüchlichen Meinungen der

Ash'arites und die Mu'taziliten zu diesem Thema  zitiert und den Rückgriff , der von beiden Seiten zu

Überlieferungen und erzählten Texten genommen wird. Er betrachtet die Imami-Position in Übereinstimmung mit der Ansicht

der Mu'taziliten, dass die verteilte Nahrung (rizq al-maqsum) nicht das Rechtswidrige miteinschließt und  auf das Rechtmäßige beschränkt ist.  Er zitiert auch die Argumente der Mu'tazilah, die 

Rückgriff auf die wörtliche Bedeutung einiger Verse und Überlieferungen nehmen  und auf der wörtlichen

Bedeutung von 'rizq' basieren -wie es die Praxis der Ash'ariten und der Mu'taziliten ist.9

Er hat den Argumenten der Mu'tazilah zugestimmt und findet offensichtlich ihre Aussagen

mit der herrschenden Meinung der Imamiyyah übereinzustimmen. Es ist jedoch zu beachten,

dass diese Frage eine der logischen Folgen des Problems von jabr und tafwid ist, und die Imami

Stellung in dieser Hinsicht entspricht weder der der Asha'irah noch der der

Mu'tazilah. Vielmehr ist die Mu'tazili-Position wertloser und degenerierter als die der Ash'ariten, und wenn   einige Imami-Theologen (R) dazu neigen, war das aufgrund

der Vernachlässigung der Wahrheit der Sache.

Wie bereits früher erwähnt, ist die Frage von jabr und tafwid in den

Diskussionen der meisten Gelehrten der beiden Sekten vage geblieben, und die Kontroverse ist nicht   auf der Grundlage der richtigen Kriterien gelöst worden. Daher ist das Verhältnis dieser Frage zum Problem von jabr

und tafwid meistens unbemerkt gegangen, obwohl es eine seiner Hauptverzweigungen ist.

Kurz gesagt, der Ash'aritische Glaube, dass das Rechtmäßige und das Rechtswidrige   Teil des verteilten

Lebensunterhaltes formen ,  impliziert jabr, und der Mu'tazilitische  Glaube, dass die Unrechtmäßigen nicht Teil des verteilten Lebensunterhaltes bilden  impliziert tafwid. Beide (jabr und tafwid) sind ungültig und

ihre Falscheit ist an seinem geeigneten Platz deutlich geworden. Wir betrachten nach den etablierten und nachweisbaren Grundsätzen das Rechtmäßige und

das Unrechtmäßige als von Gott zugeteilt , genauso wie wir die Sünden betrachten,   göttliche 

Bestimmungen (taqdir) und Dekret (qada ') zu sein, obwohl   es nicht zu jabr und Ungültigkeit führt.

Diese Seiten sind nicht geeignet um den Beweis darzustellen und ich habe eine Bedingung mit

mir selbst gelegt  nicht über technische Angelegenheiten zu diskutieren, ich weiß nichts von ihrer Kernwirklichkeit. 10

Dementsprechend beschränken wir uns auf diesen vorübergehenden Verweis, und Gott ist der Führer.

Marhum Majlisi hat unter dieser edlen Überlieferung eine weitere Diskussion eröffnet, ob es  absolut obligatorisch auf Gott, dem  Erhabenen, ist den Lebensunterhalt seiner Geschöpfe zur Verfügung zu stellen  oder

nur im Falle von Anstrengungen auf ihrer Seite.11

Das ist ein Thema, das den Prinzipien der Theologen besser entspricht und man muss

  in diesen Diskussionen fortfahren im Allgemeinen mit einem anderen Ansatz auf der Grundlage der metaphysischen

Kriterien und definitiven Prinzipien. Was   vorzuziehen ist, ist sich sofort von dieser Art der

Diskussionen zu enthalten , die nicht ganz fruchtbar sind, und wir haben schon früher darauf hingewiesen, dass die die Aufteilung der Lebensunterhalte nach der göttlichen Ordination   nicht im Widerspruch zu

  Anstrengungen und Bemühungen stehen,  es zu suchen.

Letzter Abschnitt

Dieser Abschnitt bezieht sich auf die Erklärung der Aussage, dass Gott, der Erhabene,

Freude und Trost in Gewissheit und Zufriedenheit und Trauer und Gram im Zweifel und Unmut gelegt hat

und dass das in Übereinstimmung mit der göttlichen Gerechtigkeit ist. Man  sollte wissen, dass die Freude und der Komfort

(Rawh und rahah) , in dieser edlen Überlieferung erwähnt, und so auch die Trauer und Sorge dort erwähnt, wie sie in Bezug auf die Bestimmung und

Aufteilung von Lebensunterhalt erwähnt werden ,  sich auf weltliche Angelegenheiten beziehen und die Suche und dem  Erwerb von

Lebensunterhalt, wenn auch in Übereinstimmung mit einer gewissen Interpretation ist ihr Bezug auf die Angelegenheiten des Jenseits auch richtig  .

Hier wollen wir diesen [Teil der] edlen Überlieferung erklären. Man sollte wissen, dass ein   Mensch, der  überzeugten   Glauben an Gott und Seine Ordnungen besitzt und  auf die feste Säule  des Absoluten Allmächtigen angewiesen ist,

 Der alle Angelegenheiten in Übereinstimmung mit dem, was  das Beste für die Geschöpfe (masalih) ist bestimmt und  absolute und vollkommene Barmherzigkeit besitzt und  absolut All-Mitfühlend  und All-großmütig  ist, wird natürlich alle Schwierigkeiten  für ihn leicht werden finden durch eine solche Überzeugung und für ihn werden alle Härten   leicht zu tragen werden.

Seine Bemühungen auf der Suche nach Lebensunterhalt unterscheiden sich sehr von der Suche der weltlichen Menschen und

denjenigen, die mit Zweifel und Schirk betroffen sind. Diejenigen, die sich auf die offensichtlichen Ursachen   und

Mittel verlassen  sind ständig zittrig und ängstlich in ihren Verfolgungen. Und wenn sie irgendwelche Widrigkeiten ausgesetzt sind

  finden sie  es sehr unangenehm, denn sie halten sie nicht als mit  verborgenen Vorteilen begleitet zu sein.

Auch derjenige, der seine Glückseligkeit in der Erlangung der Welt zu liegen glaubt, ist mit Schmerzen  und Elend behaftet  in seiner Verfolgung und verliert Komfort und Glück. All seine Aufmerksamkeit und Sorgfalt wird auf  diese Verfolgung verwendet. So sehen wir, dass weltliche Menschen ewiglich in einem Zustand der Angst sind und sie

besitzen nicht den Seelenfrieden oder Frieden  des Körpers.  Ähnlich, wenn die Welt und ihre Ornamente

von ihnen weggenommen werden, werden sie dem endlosen Leid und Trauer unterworfen. Sollte ein

Bedrängnis sie besuchen, verlieren sie  allen Langmut und Kraft und sie haben keine Kraft in

angesichts der Ereignisse. Der Grund dafür ist nichts als ihr Zweifel und der wacklige Glaube an das Göttliche

Ordainment und seine Gerechtigkeit, und seine Früchte sind solche Dinge wie diese. Wir haben eine  Erläuterung früher in dieser Hinsicht angeboten  und so wird es unangemessen, es zu wiederholen.

Zur Erklärung der Abhängigkeit dieser Effekte von Gewissheit und Zufriedenheit und

von jenen Wirkungen auf Zweifel und Zorn, und dass sie so durch göttliche Ordainment sind  und dass dieses

Ordainment gerecht ist , das    von der Erklärung der Macht  der Effizienz (fa'iliyyah)

von Gott, dem Erhabenen, in allen Ebenen des Seins abhängt, ohne dass es zu jabr führt , die  ungültig und unmöglich ist. Es hängt auch von der ursächlichen Erklärung der Perfektion der Reihenfolge des Seins ab, und diese beiden Thesen liegen außerhalb des Umfangs dieser Seiten. Und alles

Lob bezieht sich auf Gott, an jedem Anfang und Ende.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, S. 57, "Kitab al-iman wa al-kufr", "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

2. Al-Majlisi, Mirat al-'uqul, vii, 359, "Kitab al-iman wa al-kufr", "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

3. Al-Majlisi, Mirat al-'uqul, vii, 359, "Kitab al-iman wa al-kufr", "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

4. Al-Fayd al-Kashani, al-Wafi, iv, 269.

5. Mir'at al-'uqul, vii, 356, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

6. Al-Wafi, iv, 270.

7. Mir'at al-'uqul, vii, 357, "kitab al-iman wa al-kufr;" "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

8. Al-Hurr al-Amili, Wasa'il al-Shiah, xii, 15, "kitab al-tijarah", "abwab muqiddimat al-tijarah", Hadith 7.

9. Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-kabir, ii, 30

10. Anmerkung des Autors: Da die Hand aber seiner Macht unterworfen ist, haben wir kurz eine Studie über dieses Problem angeboten

in der Ausstellung der neununddreißigsten Überlieferung. [Wie von Imam 'Ali gesagt,möge Friede auf ihm sein]: Ich kannte Gott [d.h. Seine Allmacht] durch die Aufhebung der Entscheidungen und das Aufbrechen der Beschlüsse.

11. Mirat al-'uqul, vii, 358 "kitab al-iman wa al-kufr", "bab fadl al-yaqin", Hadith 2.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Zitat

 

ungefähre Übersetzung  Dreiunddreißigster Hadith: Wilayah und Werke

Mit meiner Kette von Experten, die bis zu dem Pionier Shaykh, Muhammad ibn Ya'qub

Al-Kulayni (R) reicht von Ahmad ibn Muhammad, von al-Husayn ibn Said, von jemandem, der

  es von 'Ubayd ibn Zurarah erzählte   , von Muhammad ibn Marid, dass er sagte: Ich sagte zu Abu

 Abd Allah (A): Ein Hadith wurde uns von Ihnen erzählt, dass Sie gesagt haben: ,,Wenn ihr die  Ma'rifah erworben habt, d.h. von den Rechten des Imam's (A), dann tut, was immmer ihr wollt. " Er

antwortete: ,,Das habe ich tatsächlich gesagt." Ich sagte zu ihm: ,,Selbst wenn man  Ehebruch begehen würde und Diebstahl und Wein trinken? "Er sagte: ,,Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un! Bei Gott sind die (d.h.

die, die  unsere Aussagen so interpretiert haben), sind  nicht gerecht zu   uns gewesen. (Ist es fair

für sie zu glauben, dass)   sie   mit allem  was auch immer sie tun davonkommen , während wir selbst

  für unsere Handlungen verantwortlich sein werden? Was ich sagte, war dass, wenn du Ma'rifah erworben hast

führe alle Arbeiten aus, die du willst , ob sein Gutes , groß oder klein sein mag, denn sie werden akzeptiert

von dir. "1

Erklärung

[In dem Satz ,,hadithun ruwiyah ..."],  ist Hadith mubtada und ruwiyah ist sein khabar.

Annaka, mit fathah (auf dem alif) ist der khabar einer elliptischen mubtada (أي هو أنك) in der

Aussage إذا عرفت das  Ma'rifah (Wissen) gemeint  in dieser Überlieferung  ist die Ma'rifah des Imam (A). In dem Ausdruck قلت, قال قلت ... kann entweder in der ersten oder der dritten Person sein. In der إن ist wasliyyah, und die Phrase bedeutet: ,,Wenn sie Ma'rifah erwerben, können sie tun

was auch immer sie wollen, auch wenn es eine große Sünde ist. "

Die Phrase إنا لله وإنا إليه راجعون ist ein Ausdruck von istirja 'und wird zum Zeitpunkt eines schweren  und  großen Unglücks gesagt, und da diese Verleumdung oder Missverständnis ein großes Unglück war,

  hat der Hadrat es ausgesprochen, um sich von ihm zu distanzieren und zu entbinden.

Die Phrase أن تكون bedeutet في أن تكون, das heißt, ,,sie waren nicht fair zu uns im [Glauben],

dass sie wegen ihres Glaubens an uns (d.h. unser  Imamat  ), für ihre Handlungen frei von Rechenschaftspflicht wären , während wir selbst rechenschaftspflichtig  sind (für unsere Taten): Der Imam  klärt dann, was er gemeint hatte, dass [Glaube an] wilayah eine Voraussetzung für die 

Akzeptanz der Werke [vor Gott] ist , wie später diskutiert wird, so Gott der Erhabene will.

 

Erläuterung der Abwesenheit des Widerspruchs zwischen

Überlieferungen, die einen ermahnen 'Ibadah durchzuführen und sich von Sünden zu enthalten und anderen Überlieferungen, die   scheinbar mit ihnen widersprechen

Es sollte bekannt sein, dass wenn  man sich auf Überlieferungen  beziehen sollte, die erzählt wurden

über die Zustände des edelsten Gesandten (S) und der Imame  (A) der Führung und

  den Charakter ihrer Hingabe ('ubudiyyah') studieren würde, ihre mühevolle Sorgfalt, ihre

Klagen und Bitten, ihre Demut und das Gefühl der Bedürftigkeit, ihre Angst und Trauer

vor der heiligen Station des Herrn der Majestät, und wenn man den Charakter

ihres intimen Flehens  vor dem Erfüller der Bedürfnisse studieren würde -Überlieferungen , deren Zahl weit

übertrifft, was erforderlich ist, um tawatur zu etablieren - und ähnlich, wenn man sich auf die

Ratschläge des edlen Gesandten (S) an den Kommandanten der Gläubigen (A) bezieht  und auch

die Ratschläge, die die Imame zueinander gegeben haben, sowie den Auserwählten der Schi'ah und ihren aufrichtigen Anhängern, die sehr beredten und emphatischen Ermahnungen, die sie machen  würden und sie

  vor dem Ungehorsam gegenüber Gott, dem Erhabenen, warnen würden  ein Thema  mit dem die

Bücher der Überlieferung und Kapitel in Bezug auf Lehre und gesetzliche Pflichten   voll sind - er würde

 überzeugt, dass gewisse andere Überlieferungen, deren scheinbare und wörtliche Importe sich   mit diesen Überlieferungen widersprechen,    nicht buchstäblich zu nehmen sind.

Deshalb müssen sie, wenn möglich, so interpretiert werden, dass sie nicht mit den

expliziten und endgültigen Überlieferungen, die das Wesentliche des Glaubens darstellen in Konflikt stehen , oder sie müssen versöhnt werden.

 Andernfalls müssen sie an ihre Autoren zurückverwiesen werden. Auf diesen Seiten können wir   nicht alle relevanten Überlieferungen  in Einklang bringen oder sogar einen hundertsten Teil von

ihnen und sie  erklären . Allerdings ist es unvermeidlich, dass wir einige von diesen

Erzählungen nennen, damit die Wahrheit offenbart wird.

 

 

Al-Kulayni berichtet in al-Kafi mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah-Imam al-Sadiq (A), dass er

sagte: ,,Unsere Schi'ah (Anhänger) sind diejenigen, deren Herzen mit Leid und Trauer informiert sind und die

  infolge des intensiven Kummers und der Anbetung mager sind. Sie sind diejenigen, die beim Fall der

Dunkelheit der Nacht   sich mit Traurigkeit zu ihr wenden? "2

Es gibt viele Erzählungen zu diesem Thema, die die Eigenschaften der Schi'ah beschreiben.

Von ihm,  (...) al-Mufaddal, der von Abu 'Abd Allah-Ja'far ibn Muhammad al-

Sadiq (A), erzählt,  dass er sagte: ,,Hütet euch vor diesen Basisleuten, die behaupten, Shi'is zu sein. Wahrlich, der Shi'ah von 'Ali (A) ist keiner außer dem, der keusch in seiner Art ist, seinen Lebensunterhalt zu verdienen und sexuellem Verhalten.

Es ist einer, dessen Fleiß intensiv ist, der für seinen Schöpfer arbeitet und auf Seine Belohnung hofft und Seine Strafe fürchtet. Wenn  du solche Leute siehst,   wisse, dass sie  die Anhänger (Schi'ah) von Ja'far sind. "3

  Al-Hasan ibn Muhammad al-Tusi, der Shaykh at-Ta'ifah (M) erzählt mit seiner Kette von

Experten  von Imam al-Rida (A) von seinem Vater, von seinem Großvater von  Abu

Ja'far-Imam al-Baqir (A), dass er zu Khaythamah sagte: ,,Übermittle  diese Botschaft an unsere

Anhänger (Schi'ah), dass wir ihnen nicht gegen Gott nutzen, das heißt, vernachlässigt nicht Werke  um euch

 auf uns zu verlassen. Sagt ihnen, dass das, was bei Gott ist, nicht erreicht werden kann, außer mit

Werken. Sag ihnen, dass von allen Menschen das größte Bedauern am Tag der Auferstehung  von denjenigen sein wird, die über einen Aspekt der Gerechtigkeit sprechen, aber in der Praxis dagegen verstoßen um etwas anderes zu tun."

  Sagen   unseren Anhängern, dass, wenn sie beachten, wozu sie aufgefordert worden sind, werden sie    am Tag der Auferstehung triumphierend sein . "4

 

In al-Kafi erzählt al-Kulayni mit seiner Kette von Autoritäten, von Abu Ja'far (A), dass er sagte,

,,Werdet nicht von falschen Lehren weggetragen. Bei Gott  unser Anhänger (Schi'ah) ist nichts außer

einer, der Gott gehorcht. "5

Dies bedeutet: ,,Erfindet   nicht [Lehre] Entschuldigungen, um den Ungehorsam gegenüber Gott zu rechtfertigen und  nehmt keine falsche Vorstellung an, dass ,,Wir sind Shi'ah und unsere Bindung an die Ahl al-Bayt ist das Mittel unserer Rettung. " Bei Gott   unser Schi'ah ist keiner außer dem, der Gott gehorcht, dem Erhabenen ."

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seiner Kette von Experten  von  Jabir, von  Abu Ja'far (A) dass

er - Jabir sagte: Er sagte zu mir: ,,O Jabir, genügt es für einen, der dem Schi'ismus folgt zu behaupten,

dass er uns  , die  Ahl al-Bayt, liebt? Bei Gott unser Anhänger (Schi'ah) ist  niemand außer dem, der vorsichtig vor Gott ist und Ihm gehorcht ... So fürchtet Gott und arbeitet um dessen willen, das bei Gott ist.

Es gibt keine Verwandtschaft zwischen Gott und irgendjemandem. Die am meisten bevorzugte  und geehrte von Kreaturen

vor Gott, dem Erhabenen, sind diejenigen, die am meisten Gotteswachsam sind  unter ihnen sind und am meisten

gehorsam zu seinen Geboten in ihrem Verhalten.

O Jabir, bei Gott, man kann   nicht Nähe zu Gott erlangen, außer durch Gehorsam. Wir  besitzen nicht irgendwelche Garantien von Bara'ah (Freispruch) vom Höllenfeuer und keiner hat ein Argument

gegen Gott. Wer Gott gehorsam ist, ist unser Freund (wali) und wer 

Gott ungehorsam  ist, ist  unser Feind, unsere Wilayah kann nicht erreicht werden, außer durch Werke und Frömmigkeit. "6

 

Auch wird  im edlen al-Kafi  mit einer Kette von Autoritäten  von Imam al-Baqir berichtet, Baqir  Al-Ulum, (A), dass er sagte:

 

,,O Gemeinschaft der Anhänger des Haushaltes von Muhammad (S)! Ihr  solltet die sein, die die  goldene Mitte darstellen, zu denen die Extremisten (ghali) zurückkehren müssen und die , diejenigen die hinterherhinken (Tali)   aufholen müssen. "

Ein Mann namens Sa'd, der dem Ansar gehörte, sagte zu ihm: ,,Möge ich dein Lösegeld sein , was ist ein

Extremist (ghali)? "Der Imam antwortete: ,,Sie sind eine Gruppe, die Sachen über uns sagt, dass wir

  nicht für uns selbst beanspruchen. Deshalb gehören sie nicht zu uns und wir gehören nicht zu  ihnen."

Dann fragte er: ,,Was ist ein Tali?" Der Imam antwortete: ,,Es ist einer, der Führung sucht, aber  kennt nicht seinen Weg, obwohl er   arbeiten will  und Güte   erlangen will. " Dann sagte der Imam und wandte sich seinen Anhängern (Shi'is) zu: ,,Bei Gott haben wir keine  Garantie (Bara'ah), um euch  vor Gottes (Zorn und Strafe) zu retten  und es gibt keine Verwandtschaft zwischen Gott und uns. Wir  haben nicht  irgendwelche Argumente vor Gott und wir erlangen nicht die Nähe zu Ihm außer durch Gehorsam und Beachtung (zu Seinen Befehlen).

Jeder von euch, der Gott gehorcht, wird  von unserer Wilayah und Freundschaft profitieren  , aber unsere Wilayah wird von keinem Nutzen für irgendjemanden

unter euch, der Gott ungehorsam ist. Wehe dir, solltest du eingebildet sein. Wehe euch,

solltest ihr eingebildet sein. "7

Es wird auch in der edlen al-Kafi erzählt, dass Imam al-Baqir (A) sagte,

,,Der Gesandte Allahs (S) stand einmal auf dem Felsen von Safa und sprach zu seinem Verwandten und

sagte: ,,O Nachkommen von Hashim! O Kinder von 'Abd al-Muttalib! Ich bin der Apostel Allahs

geschickt zu euch, und ich habe liebevolle  Sorge für euch. Wahrlich, meine Werke gehören mir und die Werke von jedem von euch gehören ihm. Sagt   nicht, dass  Muhammad  unser Verwandter ist  und bald

  werden wir eingelassen werden, wo immer er eintritt. "

Nein, bei Gott,  o Söhne von  Abd al-Muttalib! Meine Freunde,

von unter  euch und den anderen, sind niemand außer dem Frommen. Lasst es euch bekannt sein, dass ich

  euch nicht am Tag der Auferstehung [als einer meiner Ummah] erkennen werde , wenn ihr kommt

und die  Welt auf dem Rücken trägt [d.h. die Werke , die von euch  für die Liebe der Welt getan wurden) während

andere Leute zum Mitnehmen des Jenseits kommen [d.h. Die Werke, die von ihnen im Glauben getan wurden und für

das Leben des Jenseits). "8

Und es wird auch in der vorstehenden Erzählung von Jabir erwähnt, dass Imam al-Baqir (A) sagte:

O Jabir, lass nicht falsche Lehren und Meinungen dich täuschen   in die Vorstellung, dass die Liebe von

'Ali (A) für dich genügt. Kann es für einen Menschen  ausreichen, zu erklären, ,,ich befreunde  Ali (A) und

bin  ein Anhänger seiner  Wilayah, " ohne fleißig und ohne viel (gute) Taten zu vollbringen?   Wahrlich, würde er   sagen, dass ich den Gesandten Allahs liebe  (und der Gesandte   Allahs

war besser als  Ali   ) während er  vernachlässigte, ihm in seinem Verhalten (Sirah) zu folgen und scheitert

entsprechend seiner Sunna zu handeln , würde seine Liebe ihm nicht nützen.9

Es gibt eine berühmte Episode, dass  einmal Tawus (ein Begleiter des vierten Imams)  jemanden weinen  , wehklagen und flehen hörte  . Die Schreie setzten sich fort, bis sie aufhörten und es

schien, als ob derjenige, der klagte, bewusstlos geworden war. Als er sich näherte, sah er,

dass es Imam 'Ali ibn al-Husayn (A) war. Er nahm den Kopf des Imams in seine Arme und sagte zu

ihm: ,,Du bist der Sohn des Gesandten Allahs und der Geliebte von Fatima Zahra . Letztendlich

das Paradies gehört dir! " Er sagte diese Worte, um den Imam zu trösten. Dieser Meister antwortete: ,,Gott hat das Paradies für einen geschaffen, der Ihn anbetet und Ihm gehorcht, auch wenn es ein äthiopischer Sklave wäre, und er hat die Hölle für diejenigen geschaffen, die Ihm nicht gehorchen, auch wenn

es ein Qurayshite wäre "(oder der Chef der Quraysh)! 10

Das war die Lösung der heiligen Überlieferungen,  die  klar und ausdrücklich, die Falschheit  und das Falsche   dieser  falschen Hoffnungen von uns  , als Sünder und Liebhaber der Welt , nahe legen- Hoffnungen, die

 sich aus satanischen Sehnsüchten ableiten  und  gegen die Vernunft und die Offenbarung (naql) sind.

Füge diesen die  edlen Qur'anischen Versen hinzu, wie diese Aussagen Gottes, des Erhabenen:

Ein jeder wird für das aufkommen, was er vorausgeschickt hat. (74: 38)

Und solche Aussagen von Gott, dem Erhabenen, wie:

Wer auch nur eines Stäubchen Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Und solche anderen Aussagen wie:

Ihr wird zuteil, was sie erworben hat und über sie kommt, was sie sich zuschulden kommen lässt. (2:286)

 

Und es gibt daneben noch andere edle Verse , die   auf jeder Seite der Göttlichen Schrift vorkommen,

und sie zu erklären oder an  ihrer Bedeutung herumzufummeln, steht im Widerspruch zu (logischer) Notwendigkeit.

Dagegen gibt es noch andere Überlieferungen, die auch in authentischen Büchern aufgezeichnet sind

die in der Regel zur Versöhnung fähig sind [mit den oben genannten Überlieferungen]. Und

auch wenn eine Versöhnung unbefriedigend erscheinen sollte und wären sie nicht anfällig für

Reinterpretation (ta'wil), ist es weder im Einklang mit solidem  Verstand  oder das Interesse

(Darurah) der Muslime gegen alle diese authentischen (sahih), explizit und muttawatir Überlieferungen zu gehen

 , die durch die wörtlichen Bedeutungen des Korans und den eindeutigen  

Texten der Furqan bestätigt werden.

Unter diesen Überlieferungen ist das, was vom Thiqat al-Islam al-Kulayni erzählt wurde

mit seiner Kette von Experten von Yusuf ibn Thabit ibn Abi Said von  Abu 'Abd Allah (A) dass er  sagte:

 

Nichts kann einen an  der Seite des Glaubens schaden, und nichts kann einem nutzen an der Seite von

Unglaube. (Kufr) 11

Es gibt mehrere andere Überlieferungen, die dieses Thema tragen, 12 Der geehrte Traditionist Majlisi (M)

hat  diese Gruppe von Überlieferungen  mit dem Vorschlag interpretiert, dass der ,,Schaden" [in der obigen Überlieferung] bedeutet ,,Einstieg ins Höllenfeuer" oder ,,in der Hölle für immer bleiben." 13

Diese Interpretation - das, was mit ,,Schaden" gemeint ist, ist der Eintritt in die Hölle - schließt nicht aus (dass   es

vielleicht begleitet von) anderen Qualen in Barzakh (Fegefeuer) sein kann und in den Haltepunkten des

Tags der Auferstehung.

Dieser Schriftsteller meint, dass diese Überlieferungen  so interpretiert werden können, dass der Glaube  das Herz erleuchtet  ist eine  solche  Weise    , dass, wenn angeblich ein Fehler oder eine Sünde vom Menschen begangen wird, wird es

kompensiert, durch das Licht und die Fähigkeit des Glaubens, mit Buße und reuiger Rückkehr zu Gott, und die Person, die den Glauben an Gott und das Jenseits besitzt, verlässt diese Werke nicht  unbeaufsichtigt bis zum Tag der Abrechnung.

Auf dieser Grundlage ermahnen diese Überlieferung einen tatsächlich, am Glauben festzuhalten und im

Zustand des Glaubens zu bleiben, wie eine ähnliche Überlieferung , die im edlen al-Kafi von Imam al-Sadiq (A) berichtet wird, dass

Mose (A)   zu Khidr (A) sagte: ,,Ich wurde durch deine Gesellschaft geehrt. Gib mir etwas

Ratschlag. " Khidr sagte zu ihm: ,,Halte   an dem fest , mit dem dir  nichts  schaden würde  und

ohne dessen nichts von Nutzen sein wird für dich . "14

 

Und unter diesen ist diese Überlieferung:

Al-Kulayni berichtet mit seiner Kette von Autoritäten  von  Muhammad ibn al Rayyan ibn al-Salt,

der  in einer Marfu 'Überlieferung  von Abu' Abd Allah (A) erzählt, dass er sagte: Der Kommandant der   Gläubigen (A) pflegte oft in seinen Predigten zu sagen:,,O Menschen! Achtet   auf euer Glaubensbekenntnis (Din)!

Achtet auf euer Glaubensbekenntnis! Denn ein Laster, das in ihm begangen  ist, ist besser als eine Tugend, die außerhalb durchgeführt wird.

 Das Laster, das  in ihm begangen wird, wird  vergeben, und die Tugend, die ohne sie durchgeführt wird, ist nicht

akzeptiert. "15

Diese edle Überlieferung  und andere wie diese , deren Ziel es ist, Menschen zu ermahnen, der rechten Religion zu folgen

 , implizieren, dass die Laster der Gläubigen und die Anhänger der wahren Religion  letztlich begnadigt werden , wie Gott sagt: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا.(  denn Allah vergibt alle Sünden   (39: 53)

Auf dieser Grundlage , dass  man sagen kann , daß ihre Laster besser sind als die Tugenden anderer,

die niemals akzeptiert werden (von Gott). Vielleicht besitzen   Taten der Tugend, denen die Bedingungen der Akzeptanz fehlen, wie Glaube (Iman) und Wilayah,   eine größere Dunkelheit. Kurz gesagt, diese Überlieferung  bedeutet nicht, dass die Gläubigen ihre Laster beenden.

Einer von ihnen ist die berühmte Überlieferung, die angeblich gut bekannt ist (Mashhur)

unter beiden Gruppen (d.h. die Schi'ah und die Sunniten):

 

Die Liebe von 'Ali ist eine Tugend, an deren Seite keine Sünde schädlich ist und seine Feindschaft ist ein Laster mit dem  keine Tugend von Nutzen ist.16

Diese edle Überlieferung  ähnelt dem früher erwähnten Hadith über den Glauben (Iman). Seine

Bedeutung ist entweder in Übereinstimmung mit der Wahrscheinlichkeit, die von Marhum Majlisi vorgeschlagen wird, dass die

Bedeutung von 'Schaden'  ewige Beschränkung auf die Hölle oder Eintritt in sie ist.

Das heißt, die Liebe dieses Meisters ist das Wesen des Glaubens, seine Vollkommenheit und Vollendung, die

 dazu führt , dass man aus der Hölle mit den Mitteln der Fürsprache der

Fürsprecher gerettet wird.  Diese Interpretation, wie wir schon früher erwähnt haben, schließt nicht aus, dass man

sich verschiedenen Qualen des Fegefeuers (Barzakh) unterziehen muss , wie in einem Hadith angegeben, wo [der Imam]  gesagt hat: ,,Wir werden für euch  am Tag der Auferstehung Fürsprache einlegen , aber die Sorge um euer  Leben im Fegefeuer liegt an euch selbst. "17

Oder es bedeutet, was wir erwähnt haben, dass die Liebe dieses Meisters zur Entstehung von einer Helligkeit führt und Fähigkeit  [des Glaubens] im Herzen, die einen veranlassen Sünden zu unterlassen.  Und

sollte man gelegentlich mit der Sünde geplagt  werden, würde er es durch Reue  und Buße heilen nicht der Sache erlaubend , aus der Hand zu gehen  und nicht dem fleischlichen  Selbst erlauben

seine Zügel zu lösen.

Darüber hinaus gibt es eine Gruppe von Überlieferungen , die unter dem folgenden edlen Vers der

Surat al-Furqan zitiert sind:

 

[Die Diener des All-Barmherzigen sind die) welche keinen anderen Gott außer Allah anrufen und niemanden töten , dessen Leben Allah unverletztlich gemacht hat- es sei denn, dem Recht nach-, und keine Unzucht begehen: und wer das aber tut, der soll dafür zu büßen haben. Verdoppelt soll ihm die Strafe am Tage der Auferstehung werden, und er soll darin auf ewig in Schmach bleiben außer denen, die bereuen und glauben und gute Werke tun; denn deren böse Taten wird Allah in gute umwandeln, und Allah ist ja Allverzeihend, Barmherzig. (25: 68-70)

Es gibt zahlreiche Überlieferungen , die unter diesen Versen zitiert werden (in Exegesen) und wir werden

uns darauf beschränken , nur einen von ihnen zu zitieren, denn sie sind ziemlich ähnlich zueinander

in der Bedeutung und Inhalt:

 

Al-Shaykh al-Tusi, in seinem Amali, berichtet mit seiner Kette von Experten  von  dem hoch angesehenen

Traditionist Muhammad ibn Muslim al-Thaqafi (R), dass er erzählte: Ich fragte Abu Ja'far,

Muhammad ibn 'Ali (A) über die Aussage Gottes, des Allmächtigen und Glorreichen: ,,Die,

Gott wird ihre bösen Taten in gute Taten verwandeln, und Gott ist Allverzeihend, Allmitfühlend. "

Er antwortete: Der sündige Gläubige wird am Tag der Auferstehung gebracht

bis er in dem Haltepunkt der Abrechnung gestellt wird. Der Gott, der Erhabene, würde selbst die Verantwortung   seiner Abrechnung übernehmen  und keiner der Menschheit wird über seinen Bericht  über Taten erfahren.

Dann wird er die  Gläubigen über seine Sünden informieren, damit er seine  Sünden bekennt. Gott, 

der Allmächtige und der Glorreiche, spricht den Schriftgelehrten die Engel, die die Taten der Menschen  aufschreiben: ,,Ändert sie in gute Taten und offenbart sie den Leuten." Dort werden die Leute sagen: ,,Dieser Diener hat nicht eine einzige Sünde begangen!" Dann wird Gott ihm befehlen, ins Paradies begleitet zu werden.

  Dies ist die Interpretation (ta'wil) des Verses, und das bezieht sich besonders auf die Sünder  unter unseren Anhängern (Schi'ah) .18

Der Grund, den obigen edlen Vers vollständig zu zitieren und die Diskussion zu verlängern, ist

dass das Thema von großer Bedeutung ist und viele der Predigten (ahl al-minbar)

interpretieren solche Überlieferungen  in einer irreführenden Weise für das Volk. Ihre Verbindung mit dem edlen Vers wäre nicht ohne das Zitat des edlen Verses offenbart worden. Darauf

  bin ich gezwungen, die Diskussion in die Länge zu ziehen, auch wenn es langweilig sein sollte.

Wenn man den letzten Teil des Verses studieren würde, würde man wissen, dass alle Menschen  absolut verantwortlich für ihre Taten sind und rechenschaftspflichtig  für ihre hässlichen Aktionen, außer

diejenigen, die den Glauben erlangen und für ihre Sünden bereuen und aufrichtige Taten vollbringen. Das ist wie

Imam al-Baqir (A)   den Vers erklärt hat  und  den Charakter der Abrechnung von

solchen  Personen beschreibt , die aber besonders für die Anhänger der Ahl al-Bayt ist  und andere  Menschen nehmen nicht  daran teil. Das ist, weil der (wahre ) Glaube nicht realisiert wird, außer mit der Wilayah von Ali und seinen unfehlbaren

und reinen Nachfolgern, Awsiya '(A). Vielmehr wäre der Glaube an Gott und dem  Gesandten nicht

akzeptiert ohne Wilayah, wie im nächsten Abschnitt erwähnt wird, so Gott will.

Daher   dieser

edle  Vers und die Überlieferungen , die sich auf seine Interpretation beziehen, müssen als Zugehörigkeit betrachtet werden

zu den primären Beweisen, denn sie implizieren, dass, wenn ein Mensch Glauben besitzen sollte und sollte er

  seine Sünden  mit Buße und gerechten Taten kompensieren , würde er nicht bedeckt durch diesen Vers.

 

Darum, mein Lieber, laß nicht Satan dich täuschen und lass nicht fleischlichen Appetit dich  täuschen. 

Natürlich, eine faule Person, die  mit Lüsten und der Liebe der Welt, Eigentum und Stellungen geplagt ist

wie dieser Autor - ist  immer nach dem Auffinden eines Vorwandes, um seine Faulheit zu rechtfertigen. Er

wendet sich an irgendetwas, das mit seinem Appetit übereinstimmt und seine fleischlichen Lüste und satanischen  Vorstellungen bestätigt, öffnet  ihm die Augen und Ohren, ohne sich in seine wirkliche Bedeutung einzulassen und

ohne das zu bedenken, was ihm widerspricht und ihm entgegengesetzt ist. Der arme Mann, er stellt sich vor, dass ihm  , Gott bewahre,  jede rechtswidrige Handlung erlaubt ist  und er unberührt ist von der Feder der Rechenschaftspflicht, na'udubillah, an der bloßen Behauptung, ein Schi'ah zu sein

und an dem  Haushalt der Reinheit und Unfehlbarkeit angeschlossen zu sein . Elender Mann! Er weiss es nicht, dass

 Satan   ihn blind gemacht hat. Es besteht immer die Gefahr, dass diese hohle und vergebliche Liebe

  auch am Ende seines Lebens aus seinen Händen rutschen würde, und er würde leerhändig auferstehen

in den Reihen der Feinde (Nawasib) der Ahl al-Bayt.

Der Anspruch der Liebe ist

nicht akzeptabel von jemandem, der keinen Beweis hat, um es zu begründen. Es ist nicht möglich, dass ich

  dich lieben kann und aufrichtig an euch gebunden bin , während mein Verhalten all euren Zielen und Zwecken  widerspricht.

  Die Frucht der wahren Liebe ist Taten, die in Harmonie mit dieser Liebe sind.

Und

sollte  es dieser Frucht fehlen, muss man wissen, dass es nicht [wirklich] Liebe war, sondern nur eine imaginäre 

Idee.

Der edle Gesandte und sein geehrter Haushalt (A) verbrachten ihr ganzes Leben in der Verbreitung

des Gesetzes, der Moral und der Lehren [des Islam] und ihr einziges Ziel war es, die

Befehle Gottes  zu kommunizieren und  die Menschen zu reformieren und zu verfeinern. Sie trugen bereitwillig

Härten als  sie getötet, geplündert und auf dem Weg dieses Ziels beleidigt wurden und fuhren nicht zusammen

vom Vormarsch. Daher ist ihr Anhänger (Shi'ah) und Liebhaber (mu'hibb) einer, der seine Ziele teilt ,  in ihre Fußstapfen sich bewegt und   ihren Überlieferungen folgt.

Die Tatsache, dass mündliches Bekenntnis und praktisches Handeln als wesentlich Elemente  (muqawwimat) angesehen wurden

   des Glaubens an die edlen Überlieferungen  ist ein natürliches Geheimnis und ein vorherrschendes Gesetz Gottes, weil die Wirklichkeit des Glaubens im Wesentlichen mit Ausdruck und Handlung verbunden ist.

Es ist intrinsisch in der Natur des Geliebten, seine Liebe und leidenschaftliche Sehnsucht auszudrücken

(Taghazzul) für den Geliebten und zu handeln, wie vom Glauben und der Liebe zu Gott und Seiner 

Awliya ' gefordert ist. Wenn jemand nicht handelt, hat er keinen Glauben und Liebe. Und sein scheinbarer Glaube

und seine hohle und seelenlose Liebe würde durch einen leichten Unfall ausgelöscht werden, einschließlich der

Drücke [des Totenbettes und des Grabes] und man würde in den Wohnsitz der Vergeltung eintreten mit leeren Händen.

Wilayah der Ahl Al-Bayt, der Zustand für die Akzeptanz der Werke

Das, was von dem letzteren Teil der edlen  Überlieferung angedeutet wird, (die erklärt wird)  dass  Wilayah und ma'rifah  Voraussetzungen für die Akzeptanz von Werken sind  - ist eine Sache, die eine der   definitiven oder eher notwendigen Lehren der heiligen Shi'i-Religion sind . Die Überlieferungen zu diesem Thema sind zu zahlreich, um in diesen kurzen Ausstellungen zitiert zu werden und ihre Zahl übersteigt die

Grenzen der Tawatur. Allerdings werden wir einige von ihnen auf diese Seiten zitieren, um tabarruks willen:

 

Al-Kulayni in al-Kafi berichtet mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: Der Crux der

Materie und ihr Schlüssel, die Tür der Dinge und das Vergnügen des Gnädigen - alle liegen im Gehorsam gegenüber dem Imam, nachdem man  ihn gekannt hat ... Sei bewusst, dass der Mann, der seine  Nächte im Gebet  verbringt und seine Tage im Fasten und all sein ganzes Eigentum als  Wohltätigkeit (sadaqah) gibt

und führt Hajj während seines ganzen Lebens aus, ohne die  Wilayah des Wali Gottes zu kennen und

ohne ihm zu folgen, und ohne sich selbst zu führen, in all seinen Handlungen, nach seiner

Führung - eine solche Person hat kein Recht auf irgendeinen Lohn von Gott und ist nicht einer der Gläubigen.19

In Wasa'il al-Shi'ah ist es mit einer Kette von Autoritäten  von Abu 'Abd Allah (A) aufgezeichnet, dass er

sagte: ,,Wer nicht zu Gott kommt, dem Allmächtigen und dem Glorreichen, am Tag der Auferstehung mit einem Glaubensbekenntnis, dem ihr  folgt  , keine Tugend von ihm wird akzeptiert werden und  noch wird irgendeine  Sünde

von ihm  übersehen werden. "20

In Wasa'il al-Shi'ah wird in einem Hadith mit einer Kette von Autoritäten  von Abu 'Abd Allah berichtet

(A), dass er sagte: ,,Bei Gott, würde Iblis - möge Gott ihn verdammen - so lange zu Gott sich niederwerfen so lange

die Welt dauert nach seinem Ungehorsam und Stolz, das würde ihm nicht zugute kommen, und Gott würde

  es nicht akzeptieren, solange er sich nicht zu Adam niederwirft, wie es von Gott, dem Allmächtigen und dem Glorreichen, geboten ist.

  Das gleiche gilt für diese ungehorsame und fehlgeleitete Ummah nach ihrem Verlassen des

  Imams, der für sie von ihrem Propheten ernannt wurde.

Darum wird Gott keine ihrer

 Taten akzeptieren , noch irgendeine  ihrer guten Werke erheben , wenn sie nicht ausführen, was Gott   ihnen befohlen hat  und  dem Imam folgen , zu dessen Autorität (wilayah) sie 

  von Gott befohlen wurden sich zu unterwerfen und durch die Tür zu gehen, die Gott und sein Gesandter

  für sie geöffnet  haben ... "21

Es gibt viele Überlieferungen , die dieses Thema tragen, und es kann von allen von ihnen gefolgert werden, dass

die Anerkennung von Wilayah   eine Voraussetzung für die Akzeptanz der Werke ist, oder vielmehr, dass es  die Voraussetzung für die Akzeptanz des Glaubens an Gott und das Prophetenthum des geehrten

Propheten (S) ist.

Allerdings bezüglich seines Seins als eine Bedingung für die Gültigkeit der Werke, wie von

einigen  Gelehrten erwähnt, das ist nicht sicher. Vielmehr ist das, was offensichtlich ist, dass es keine Bedingung ist,

wie es von vielen Überlieferungen  angedeutet wird, wie die Überlieferung über die Nicht-Notwendigkeit von

  Wiederholung (qada ') seiner Handlungen der Anbetung durch einen Konvertiten  in den Schi'ismus (mustabsir).

Mit Ausnahme der Zakat, die er während der Periode seines Irrtums denjenigen gegeben hatte, die es nicht verdient haben   ,   ist er nicht verpflichtet, die Qada seiner anderen Taten der Anbetung  durchzuführen und Gott

würde ihn für sie belohnen.22

Es wird in einer anderen Überlieferung  erwähnt, dass ,,andere Handlungen wie

Gebet, Fasten, Hajj und Sadaqah würden sich dir  anschließen und dir folgen, außer dem Zakat, welches

  früher an diejenigen gezahlt wurde , die kein Recht hatten, es zu empfangen und  muss seinen verdienenden Empfängern  bezahlt werden .  "23 Und es wird in einigen Überlieferungen erwähnt, dass die Handlungen [der Ummah] dem Gesandten Gottes  vorgestellt werden

Donnerstags und Gott, der Erhabene, prüft sie am Tag von 'Arafah und macht sie alle wie Staub zerstreut. Der Imam wurde gefragt wer sind die Personen, deren Handlungen so behandelt werden. Der Imam antwortete, dass sind die Handlungen von denen, die feindlich gegen ihre und feindlich gegenüber unsere  Anhänger  sind.24 Und diese Überlieferung, wie klar ist, impliziert die (rechtliche) Gültigkeit und Nicht-Akzeptanz der Handlungen. In  jedem Fall ist die Verfolgung dieser Angelegenheit außerhalb unseres gegenwärtigen Zweckes. Und alles Lob gehört zu Gott, zuerst  und zuletzt.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, 464, "kitab al-iman wa al-kufr;" 'bib anna al-iman la yadurru ma'ahu sayyi'ah

Hadith 5

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, 233, "kitab-al-iman wa al-kufr", "bab al-mu'min wa" alamatuh, "Hadith 7.

3. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, 233, Hadith 9.

4. Al-Amali, S. 380, juz '13

5. usul al-Kaf i, ii, 73, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab al-ta'ah wa al-taqwa", Hadith 1.

6. usul al-Kaf i, ii, 74, Hadith 3.

7. usul al-Kafi, ii, 75, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab al-ta'ah wa al-taqwa", Hadith 6.

8. Rawdat al-Kafi, viii, 182, Hadith 205.

9. usul al-Kafi, ii, 74, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab al-ta'ah wa al-taqwa", Hadith 3.

10. Bihar al-anwar, vol. 46. pp. 81-82, "Ta'rikh" Ali ibn al-Husayn (A), "bab 5, Hadith 75.

11. usul al-Kafi, ii, 464 "kitab al-iman wa al-kufr", "bab anna al-iman la yadurru ma'ahu sayyi'ah", Hadith 4.

12. Usul al-Kaf i, Hadith 3, 5-6.

13. Al-Majlisi, Mir'at al-uqul, xi, 396, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab anna al-iman la yadurru ma'ahu sayyi'ah"

Hadith 2

14. usul al-Kafi, ii, 464, "kitab al-iman wa al-kufr", bab anna al-iman la yadurru ma'ahu sayyi'ah, "Hadith 2.

15. Usul al-Kaf i, ii, 464, Hadith 6.

16. Al-Manaqib, iii, 197.

17. Al-Manaqib, Hadith 4, Fußnote Nr. 33.

18. Al-Amali, S. 70, juz '3

19. usul al-Kafi, ii, 19, "kitab al-iman wa al-kufr", "bib da'aim al-Islam", Hadith 5.

20. Wasa'il al-Shi'ah, i, 91, "kitab al-taharah", "abwab muqaddimat al-ibadat", Hadith 3.

21. Wasa'il al-Shi'ah, i, 91, "kitab al-taharah", "abwab muqaddimat al-ibadat", S. 92, Hadith 5

22. Wasa'il al-Shi'ah, i, 91, "kitab al-taharah", "abwab muqaddimat al-ibadat", S. 97, bab 31, Hadith 1.

23. Wasa'il al-Shi'ah, i, 91, "kitab al-taharah", "abwab muqaddimat al-ibadat:"

  (...)

24. Bihar al-anwar, xxiii, 345, “kitab Imamah,” bab 20, Hadith 37.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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 ungefähre übersetzung:

Vierunddreißigster Hadith: Station des Gläubigen vor Gott:

 

Mit einer Kette von Experten  bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-

Kulayni (Q) reichend  von einigen unserer Gefährten, von Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid, von

Isma'il ibn Mihran, von Abu Said al-Qummat, von Aban ibn Taghlib, von  Abu Ja'far (A),

dass er sagte: ,,Als der Prophet (S) auf seine [himmlische] Reise genommen wurde, sagte er zu Gott: Mein

Herr, was ist der Zustand des Gläubigen vor Dir? Er antwortete: O Muhammad, in der Tat wer auch immer einen Freund von Mir erniedrigt, erklärt einen Krieg gegen Mich und Ich bin der schnellste von allen

in der Hilfe Meiner Freunde. Und Ich bin nicht so zögernd in irgendeiner Sache, die ich tue, als wenn ich das

Leben der gläubigen Person, die den Tod hasst nehme und Ich hasse es, ihn zu ärgern. Und tatsächlich gibt es

die unter Meinen treuen Dienern, die nichts außer Reichtum reformieren können, und sollte Ich sie zu etwas anderem, als das wenden    würden sie zugrunde gehen. Und tatsächlich gibt es

die unter meinen treuen Dienern, die nichts außer  Armut reformieren würde, und wenn Ich

  ihren Zustand   ändern würde, von was es ist , würden sie zugrunde gehen.

Und es gibt nichts Lieberes

unter den Dingen , die einen Diener von Mir in die Nähe von Mir bringen, als die Verpflichtungen, die Ich ihm zugewiesen habe.  Und in der Tat nähert er sich Mir  allmählich durch übergeordnete Handlungen

bis Ich ihn liebe, und wenn Ich ihn liebe, werde ich das Gehör , mit dem er hört, der Anblick

womit er sieht, die Zunge, womit er spricht, und die Hand, mit der er hält, und

wenn er Mich anruft, antworte Ich ihm, und wenn er Mich fragt, so gebe Ich ihm. 1

 

Erklärung

Das Verb أسري ist im passiven Sinne und bedeutet auf eine  Nacht der Reise aufgenommen zu werden. Al-

Jawhari sagt:

 

Daher wird  eine Reise nachts إسراء) isra ') genannt. Der beschreibende [Ausdruck bei Nacht  Laylan, verwendet mit dem Verb asra] im edlen Vers:

 

Gepriesen sei Der, Der bei Nacht Seinen Diener von der heiligen Moschee zu der fernen Moschee, deren Umgebung wir gesegnet haben hinführte (17:1)

Ist entweder, wie von Shaykh Baha'i, 2 zum Zweck der Angabe der kurzen Zeitspanne der Nachtreise durch die Mittel des unbestimmten (Tankir) Laylan, weil die Reise zwischen

der Masjid al-Haram und der Masjid al-Aqsa dauert  vierzig Nächte. Oder es basiert auf Abstraktion

(Tajrid) gemeint , um denselben Sinn zu vermitteln. In der Phrase لما أسري بالنبي

( ,,Als der Prophet auf die  nächtlichen Reise genommen wurde"), die damit verbundenen Erklärungen -

zur Station der göttlichen Nähe zum Beispiel   - wurden weggelassen  damit sie verstanden werden.

Der Ausdruck ما حال المؤمن bedeutet,  welche Station und Wert hat der Gläubige schon vor Dir  ? 'In dem Ausdruck  

أهانه، من أهان لي ولياً

vermittelt das Gefühl der Verachtung,  auf die leichte Schulter nehmen,

verhungern, verunglimpfen:

أهانه: أي استخف به واستهان به وتهاون به أي استحقره.

Anscheinend bezieht sich das Präfix ل in (لي) auf das Verb, in dessen  Fall es bedeutet, einen Gläubigen für seinen Glauben an Gott und um Gottes willen, dem Erhabenen,  auf die leichter Schulter nehmen . Es ist auch möglich, dass

es sich auf wali bezieht; In dessen  Fall ist das, was gemeint ist,  ,,leicht nehmen " im absoluten

Sinn, aus irgendeinem Grund überhaupt. Wali bedeutet hier Freund und Vertrauter.

In dem Ausdruck بارز, بارزني bedeutet  es rauszugehen:

برز الرجل يبرز بروزا, أي خرج.

Und hier bedeutet es, Feindschaft zu beginnen und in den Krieg zu gehen oder es zu erklären.

Der Ausdruck مساءته ist das verbale Substantiv) masdar mimi (von, ساء bedeutet Not und Ärger  verursachen. 

 In Bezug auf die Aussage:

 

 Der Respekt einflößende Shaykh Baha'i (M) sagt: Die Regeln der Grammatik erfordern, dass der  relative Pronomen (mawsul, d.h. (من sollte das Subjekt) ism sein ) und die  Genitivaussage und die Genitiv-Klausel (jarr wa majrur, d.h. (من عبادي sein Prädikat) khabar); Aber es ist offensichtlich, dass die

Absicht nicht ist zu sagen, dass diejenigen, die nichts als Armut reformieren können, sind einige der Diener, sondern vielmehr das Gegenteil.

Daher ist es besser, die adverbiale Klausel als Subjekt   zu betrachten und das relative Pronomen als Prädikat.

Und obwohl dies dem allgemeinen Gebrauch zuwiderläuft, wurde dergleichen davon

von einigen als zulässig angesehen  , wie in der Aussage Gottes, des  Erhabenen:

) (Hier endet seine Aussage.) 3 Vielleicht ist in solchen Fällen das Thema (mubtada ') elliptisch und

der Genitivsatz ist ein Hinweis auf die Ausnahme. In einem solchen Fall wäre es auch nicht so

im Widerspruch zu den Regeln der Grammatik. Und es wird von dem Autor von al-Kashshaf erzählt [d.h. Al-

Zamakhshari] 4, dass [in solchen Fällen] das Genitivpronomen und die Klausel im Genitivfall  interpretiert werden  das Subjekt zu sein. Auf der Grundlage dessen, was gesagt wurde, gibt es auch keine Notwendigkeit einer Interpretation.

Wir sollten wissen, dass diese Aussage hier gemeint ist , einen Zweifel zu zerstreuen und eine Frage zu  beantworten

 , die in den Köpfen einiger Leute entstehen könnte, die nicht das Verständnis  der vollkommenen göttlichen Ordnung (der Schöpfung) haben  und der verborgenen göttlichen Vorsehung. Dieser (Zweifel und Frage] ist, dass, wenn die Gläubigen so einen Wert und eine Station vor Gott haben, dem  Erhabenen,

warum fallen sie in Armut und Elend?

Und wenn die Welt keinen Wert hat,

warum werden einige von ihnen reich und wohlhabend. Es antwortet, indem es sagt, dass die Zustände  von Meinen

Dienern und die Bedingungen ihrer Herzen  sind anders.

Es gibt einige, die nichts außer  Armut reformieren würde, und ich mache ihn arm, um seinen Zustand  zu reformieren.

 Und es gibt einige, die nichts reformieren  würde, außer Reichtum und Selbstsicherheit,

und so mache ich sie reich.  Beide dieser Zustände bezeichnen  den Adel, die Ehre und

Würde, die der Mann des Glaubens in der heiligen Gegenwart Gottes hat, dem Gesegneten und dem Erhabenen.

Der Satz وما يتقرب إلي عبد من عبادي ... ('und es gibt nichts lieber unter den Dingen, die

 einen Diener von Mir näher zu Mir bringen. . . ') und der folgende Satz beschreibt die Station der Nähe des Vollkommenen im Glauben.

Es ist, als ob dieser Hadith, in dem der Zustand der Gläubigen für den Adligen Gesandten (S) beschrieben wird, zuerst beginnt, indem er eine kurze Beschreibung des Zustandes der Gläubigen im Allgemeinen gibt, dass

wer sie verachtet,   den Krieg gegen Gott erklärt. Dann teilt es die Gläubigen in zwei

Klassen, oder vielmehr drei, in Übereinstimmung mit dem Weg der Gnostiker.

Einer von ihnen erwähnt ist die Allgemeingültigkeit der Gläubigen, aus der Phrase ,,Und Ich bin nicht so

zögernd ..., bis zu dem, wo Er sagt: ,,Und unter den Dingen ist nichts lieber  ..." Das ist

weil sie den Tod verabscheuen, und Reichtum und Armut veranlaßt ihre Herzen auszuweichen. Diese

zwei sind nicht die Eigenschaften der Perfekten (kummal), sondern beziehen sich auf die Gewöhnlichen unter den Gläubigen.

Dementsprechend stellt der wörtliche Import der Überlieferung kein Problem dar und es steht nicht im Widerspruch zu

anderen edlen Überlieferungen, die behaupten, dass die Aufrichtigen unter den Gläubigen keine

Abneigung gegen den Tod haben. Daher gibt es keine Notwendigkeit für die Antwort von Shaykh Bahai vom Shaykh al-Shahid (R). Jeder, der daran interessiert ist, sollte sich auf Shaykh Baha'is Arba'in beziehen.5

Zweitens beschreibt die Überlieferung den Zustand des Perfekten, von wo aus es heißt: ,,Es gibt

nichts unter den Dingen, die einen Diener von Mir in die Nähe von Mr bringen ... (وما يتقرب إلي عبد من

عبادي ...) bis zum Ende des Hadiths. In der Sicht der Gnostiker beziehen sich diese Sätze auf

zwei verschiedene Gruppen. Einer von ihnen besteht aus denen, die die Nähe erhalten bezüglich

obligatorischer Pflichten (fara'idh) und der andere besteht aus denen, die die Nähe erhalten

assoziiert mit den übergeordneten Akten der Anbetung (Nawafil), 6 und der Schlussteil der

Überlieferung bezieht sich auf ihre Station und das Ergebnis ihrer Nähe.

Später, so Gott will, werden wir

uns kurz auf jede dieser beiden Stationen beziehen.

Was das Wortيبطش  anbetrifft, sagt  al-Jawhari, dass batsha die Herrschaft bedeutet und mit Gewalt nehmen:

 

Hier aber ist das, was gemeint ist, im allgemeinen  ergreifen(akhdh),    und, anscheinend ist der allgemeine Sinn von ,,Ergreifung"  das, was durch das Wort im  gewöhnlichen Gebrauch gemeint ist.

Ein bemerkenswerter Punkt

Der gelehrte Shaykh Baha'i (M) sagt: ,,Die Kette der Experten  von diesem  Hadith ist sahih

[authentisch], und es ist eine Überlieferung   bekannt (Mashhur) unter den Shi'is (Khaha) als auch der Allgemeinheit  Ammah, d.h. die Sunniten], die es in ihrer Sihah  mit einer leichten ,,Variation"  erzählt haben.

 Danach zitiert er die Überlieferung  mit einem leichten Unterschied [des Wortlauts] von ihrer Sihah.

In der  Erläuterung zum Arba'in bemerkt er: ,,Einer von  den ,,mehreren" in der Kette  der Autoritäten der Überlieferung erwähnten ist  ,,Ali ibn" Ibrahim, und aus diesem Grund ist diese Erzählung Sahih.

Die  Ammah haben sie auch durch eine Sahih-Kette von Experten  übermittelt, und das ist eine Überlieferung , die Mashhur ist und als authentisch durch den Konsens (muttafaq 'alayh) von allen Anhängern des Islams betrachtet wird. "7

Interpretation des ,,Zögerns", das Gott zugeschrieben wird

Wir haben bereits Fragen in Bezug auf die Verachtung der Gläubigen erklärt: früher

während der Erklärung  einer der Überlieferungen 8  und es gibt keine Notwendigkeit, es hier zu wiederholen.

Hier werden wir

 einige andere Ausdrücke in Bezug auf die Überlieferung erklären.

Es sollte bekannt sein, dass das, was in dieser edlen Überlieferung  erwähnt wird bezüglich der Zuschreibung

des Zögerns (tardid, tarddud) zu Gott, dem Erhabenen, und ähnlich  andere  Dinge, die

  in Sahih-Überlieferungen  erwähnt werden  oder sogar in der klugen göttlichen Schrift - wie die

Zuordnung der Veränderung der Absicht (Bada) oder Prüfung (imtihan) zu Gott, dem Erhabenen - wurden   von der Ulama in Übereinstimmung mit ihrem eigenen Ansatz interpretiert.

Der ehrenvolle Shaykh Baha'i (R) hat drei Interpretationen davon in seinem Buch Arba'in gegeben, zu denen  wir  kurz verweisen werden.

Erstens, dass es einen verdeckten Zustand (idmar) in der Aussage gibt, was bedeutet, ,,wenn es  möglich wäre  für Mich zu zögern. "

 Zweitens, da es üblich ist unter den Menschen zu zögern

  diejenigen zu beleidigen , die sie respektieren, ein Zögern, das sie nicht für andere zeigen, ist es

gültig  Zögern als einen metaphorischen Ersatz für Respekt zu erwähnen. Was  gemeint ist, ist

,,keiner der Geschöpfe hat einen solchen Wert und Respekt vor Mir, wie ein gläubiger Mensch hat."

Die dritte Interpretation ist, dass Gott, der Erhabene, wie in den Überlieferungen  erwähnt, die

Gefallen  und die guten Nachrichten an den treuen Diener zur Zeit des Todes offenbart , um seine Abneigung 

gegen den Tod  zu entfernen und um  in ihm den Wunsch nach dem Aufenthaltsort der Dauerhaftigkeit zu wecken.

Er hat also

  diesen Zustand mit dem Zustand von einem verglichen , der seinen Freund einem Schmerz unterwerfen will, der von einem großen Vorteil gefolgt wird. Ein solcher zögert, wie er diesen Schmerz zufügt, damit der

Freund   am wenigsten leidet. So fährt er fort, zu appellieren und zu locken, bis er Akzeptanz erhält.9

Eine 'Irfani Erklärung

Der Weg der Philosophen und der Gnostiker in diesen und ähnlichen Fragen ist ein anderer.

Wir werden davon absehen, es zu erarbeiten, weil es von dem (gewöhnlichen) Verständnis entfernt ist

und werden  nicht über seine [metaphysischen] Prämissen sprechen.

Wir werden nur so viel erwähnen, wie es

erzieherisch sein kann  und   mit Spiritualität übereinstimmt.

Es sollte bekannt sein, dass alle Ebenen der Existenz, von den letzten Höhen von Malakut

und den letzten Gipfeln des Jabaruts in die tiefsten Tiefen der Welt der Finsternis und der  Hauptmaterie  Manifestation der göttlichen Schönheit und Ruhms (jamal wa jalal) sind und die Grade der   Manifestationen der Herrschaft Gottes.

Kein Wesen hat irgendeine eigene Unabhängigkeit und

alles ist reine Abhängigkeit, Beziehung, Armut und Bindung an das heilige Wesen

des Absolut  Realen. Alle von ihnen unterliegen absolut der Souveränität Gottes und sind

unterwürfig zu den göttlichen Geboten. Dementsprechend gibt es viele Bezüge zu  dieser Angelegenheit

in den Qur'anischen Versen. Gott, der Erhabene, hat gesagt:

 

Nicht ihr habt sie erschlagen, sondern Allah erschlug sie. Und nicht du hast geschossen, sondern Allah gab den Schuss ab (8:17)

Diese Versicherung  und Negation bezieht sich auf die Position von amr bayn al-amrayn.10 Es bedeutet, dass

du  tatsächlich (die Lanze) geworfen hast, aber zugleich war es nicht dein Ego, das die Tat des Werfens

 unabhängig ausführte. Vielmehr war es mit der Manifestation der

Macht Gottes in dem  Spiegel deines Daseins und durch den Einfluß Seiner Macht in der Mulk und der Malakut von deinem Sein, dass das Werfen aufgetreten ist.

Darum bist du der Werfer, und zugleich ist es Gott, der Glorreiche und  der Erhabene  , Der der

Werfer ist. Ein Beispiel dafür sind die edlen Verse des gesegneten Surat al-Kahf, in der Geschichte von

Moses und Khidr (A), wo Hadrat Khidr das Geheimnis hinter seinem Handeln erklärt.

In einem Fall , der einen Defekt einschließt [d.h. wo Khidr ein Loch im Boot macht), schreibt er es sich selbst zu. In einem Fall, der Perfektion beinhaltet, schreibt er es Gott zu. In einem anderen Fall schreibt er die   Tat   sich selbst und  Gott zu. An einer Stelle sagt er أردت (ich wünschte) an einem anderen Ort

أراد ربك (Dein Herr wünschte), und an noch einem anderen Ort (Wir wünschten), und alle diese

[Zuschreibungen ] waren richtig.11

Von der gleichen Art ist die Aussage Gottes, des Erhabenen:

 

Allah nimmt die Seelen zur Zeit ihres Sterbens (39:42)

Obwohl es der Engel des Todes ist, der laut einem anderen Qur'anischen Vers  mit dem  Nehmen der Seelen beauftragt ist.

Er lässt irregehen, wen Er will (16:93)

Es ist Gott, der Erhabene, der der Führer ist (al-hadi), und Er ist der, der in die irregehen lässt (al-mudill),

obwohl die Führer Gabriel (Jibra'il) und der Noble Gesandte (S) sind:

) Du bist nur ein Warner und ein Führer für jedes Volk.12

und es ist Satan, der irreführt.

Ähnlich ist es der göttliche Atem, der die Trompete von Hadrat Israfil durch das Blasen  von Israfil erschallen lässt.

Von einem Standpunkt aus, was sind Israfil, Izra'il und Jibra'il und Muhammad (S) sowie andere

Propheten und das ganze Reich des Seins im Vergleich zum Reich des Absoluten

Souveränen und des unwiderstehlichen göttlichen Willens , daß ihnen etwas zugeschrieben werden kann? Alle

von ihnen  sind Manifestationen der göttlichen Macht und des Willens:

Und Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden (43:84)

Aus einer anderen Sicht, das heißt aus dem Aspekt der Vielfalt und der Ordnung der Ursachen und

   Mittel  sind alle Mittel  an ihrem eigenen Platz angebracht und die perfekte Ordnung der Schöpfung ist

 durch ein System und Hierarchie von Mitteln ,Ursachen und Wirkungen reguliert  .

Und wenn die kleinsten Ursachen und Mittel von ihrer Arbeit abgehalten werden,  wird das ganze  Rad der Existenz    zum Stillstand kommen. Und wäre  es nicht für das Verhältnis des Zeitlichen zum Ewigen,

durch die bestimmten  Mittel und Vermittler, der Weg des göttlichen Schwalls (fayd) würde

abgefangen und der Strom der göttlichen Barmherzigkeit würde abgeschnitten werden.

Wenn jemand zu diesem erfrischenden Brunnen des Glaubens durch das Studium der

Grundlagen und die Vorbereitungen gelangen würde, die an ihrem eigenen Platz errichtet wurden, besonders in den ,,Irfani"

Büchern der hervorragenden ['urafa'] und die Bücher des Chefs der Philosophen und der Besten

Islamischen Philosophen (Sadr al-hukama 'wa al-falasifah wa afdal al-hukama' al-Islamiyyah, d.h.

Sadr al-Muta'allihin, bekannt als Mullah Sadra), und sollte diese Lehre sein Herz betreten, würden diese

Türen   für ihn geöffnet werden und er würde finden, dass auf der Ebene der gnostischen Entdeckung alle

diese Zuschreibung gültig sind   und es gibt nicht die geringste Spur des Metaphorischen  in ihnen.

Da einige der Engel, die mit den Seelen der Gläubigen beauftragt  sind, und der Einnahme ihrer heiligen Seelen,   die Stationen sehen, die die Gläubigen in der heiligen Gegenwart Gottes, dem Erhabenen,  besitzen,

  und auf der anderen Seite, wenn sie die Abneigung der Gläubigen beobachten

[gegen den Tod],   kommen sie  in einen Zustand des Zögerns und Unentschlossenheit.

Es ist genau dieser  Zustand,den  Gott, der Erhabene, Sich Selbst zugeschrieben hat ,   in der gleichen Weise, wie er das Nehmen der

Seelen   , die Führung und die Irreführung  zu Sich Selbst zugeschrieben hat .

In gleicher Weise wie jene auf der Grundlage des mystischen Glaubens korrekt sind, ist dieses auch gültig.

Allerdings erfordert die Erreichung dieses Brunnens eine Schönheit des Talents und einen soliden und feinen Geschmack. Und Gott ist das Allwissende und Er ist der Führer.

Dieser Punkt sollte nicht unerwähnt bleiben, dass da die Wirklichkeit des Daseins die genaue

Wirklichkeit der Vollkommenheit und Vollendung ist, ist das, was defekt und hässlich ist, nicht  Gott, dem Erhabenen, zuzuschreiben  und ist nicht der Gegenstand der Schöpfung (maj'ul), wie es an  seinem eigenen Ort begründet ist.

 Daher je näher der Ausbruch (Fayd) zum Horizont der Vollkommenheit ist  und um so freier es von Schwäche und Mangel ist, umso vollständiger ist seine Beziehung zu Gott   und seine Zuschreibung  zum   Heiligen Wesen ist wahrer.

Umgekehrt je mehr die Dunkelheit der Endlichkeit und Nicht-Existenz überwiegt, und je  zahlreicher die Grenzen und Unzulänglichkeiten, desto schwacher ist die Beziehung eines Dings   zu Gott und umso entfernter ist seine Zuordnung.

Deshalb wurden  die Handlungen der Erschaffung und die Schöpfung  öfter  zu Gott  zugeschrieben in der Sprache der Scharia und die  vorübergehenden Mulki Handlungen weniger

häufig. Sollte ein offenes Auge und ein erwachtes Herz in der Lage sein, Unzulänglichkeit von Perfektion zu unterscheiden

  , das Hässliche von dem Schönen und das Gute vom Bösen,   würde es dann verstehen, dass

obwohl das ganze Reich des Seins die Manifestation der göttlichen Effizienz ist und mit Gott zusammenhängt

 , sind  alle göttlichen Taten  vollkommen und schön und keiner der Fehler und Übel sind auf Sein heiliges Wesen zurückzuführen.

Das, was man als ,,Zuordnung durch Zufall" (intisab bi al-arad) im Jargon der

Philosophen (Hukama ') (R) nennt ist ein Gerücht auf der Ebene der vorläufigen Lehre und Philosophie.

Diese Vorstellung enthält im vorliegenden Zusammenhang gewisse Irrtümer, und es ist besser es zu unterlassen

  sie hier zu besprechen.

Unsere Hauptabsicht in der Diskussion , dieses Punktes   bestand zunächst darin, gewisse falsche Zweifel aufzulösen, die

  im Geiste der unwissenden Person entstehen können , die frei von der Erkenntnis   höherer Bildung ist. Zweitens war es das Ziel, zu erklären, dass die zögernden und widersprüchlichen Motive [erwähnt in der Überlieferung], wie sie    einigen Wesen des Malakut geschehen, sind mehr gültig  Gott zugeschrieben,

  als die Ereignisse, die in dieser [körperlichen] Welt vorkommen.

Drittens war das Ziel, dass eine Person, die die Gnosis der Realitäten besitzt,  wieder

zwischen dem Aspekt der Vollkommenheit und dem Mangel in  diesem Zögern und Schwanken  von Motiven unterscheiden sollte

  und  den Aspekt der Vollkommenheit zu Gott zuschreiben und  den Aspekt von

Mangel in Bezug auf Ihn verneinen.

Eine andere Interpretation der Überlieferung des Zögerns

Es gibt eine weitere Interpretation der    edlen Überliefeung zu diesem Kontext, die in  den Sinn dieses unfähigen Autors gekommen ist. Und das ist, dass die Diener Gottes entweder

die Gnostiker und die Awliya sind, die sich auf dem Weg zu Gott und auf dem Weg  der Menschen des Herzens engagieren. Diese Gruppe von Dienern sind versunken im Göttlichen und in der Liebe  mit der einzigartigen göttlichen Schönheit. Die heilige Essenz Gottes ist die Kiblah ihrer Aufmerksamkeit

und Sehnsucht, und abgesehen von Ihm sehen sie keine der Welten, sogar sich selbst und ihre eigene Perfektion.

Oder sie sind diejenigen, die in die Verzierungen der Welt eintauchen und in die

Dunkelheit der Liebe des Ruhms und des Reichtums, und die Gesichter ihrer Herzen sind in Richtung  ihres  eigenen Egos und Egotums gerichtet, ohne   Aufmerksamkeit auf die Welt der Heiligen und der

Himmlischen Gesellschaft von Intimität und Liebe zu richten. Das sind die, die sich abgewandt haben

von  den Namen Gottes. ((وهم الملحدون في أسماء الله

Und die dritte Gruppe sind die Gläubigen, die an  der Welt des Heiligen in Übereinstimmung  mit dem Licht ihres Glaubens teilnehmen und sie verabscheuen den Tod im Verhältnis zu ihrer Aufmerksamkeit auf diese

Welt. Gott hat    auf diese entgegengesetzten Zugkräfte in Richtung Mulk und Malakut hingewiesen,

zum Göttlichen und zur Schöpfung, zum Jenseits und zur Welt, wie  Zögern als Anziehung zu zwei gegenüberliegenden Seiten   im Zögern vorhanden ist. Es ist, als ob Er   sagen würde, dass diese Mulki und Malakuti Anziehung  nicht vorhanden ist  in irgendeinem Existierenden  in der Art und Weise wie  es in dem gläubigen Diener vorhanden ist. Einerseits ist er wegen seiner Aufmerksamkeit auf das Reich von Mulk abgeneigt gegenüber dem Tod , und auf der anderen Seite zieht ihn die göttliche Schwerkraft zu Sich selbst, um ihn zu dieser Perfektion zu bringen.

Darum ist Gott, der Erhabene, abgeneigt, ihn  zu beleidigen, was gleich ist

mit seinem Bleiben in  der Welt von Mulk, und er selbst ist dem Tode abgeneigt. Jedoch andere Leute

sind nicht so, weil die awliya 'keine Mulki-Anziehung haben, und diejenigen, die eingetaucht sind

in die Welt besitzen keine Malakuti-Anziehung.

Die Bedeutung der Zuordnung dieser entgegengesetzten Attraktionen zu Gott ist die gleiche wie  in der früheren Interpretation erwähnt. In diesem Zusammenhang haben der große Forscher und der  majestätische Sayyid,

Mir Damad, 13 und sein geehrter Jünger   bestimmte Angaben gemacht, deren Erwähnung   diesen Diskurs weiter verlängern wird.

Gottes Reformierung des Zustandes  der Gläubigen durch Armut und Reichtum

 

Von dem, was in dieser edlen Überlieferung  gesagt wird, dass nichts einige Meiner Diener reformieren wird

 außer der Armut und sollte ich es ihnen entziehen, würden sie   zugrunde gehen, und ähnlich

  gibt es  einige, die durch Reichtum und Angemessenheit  reformiert werden und ohne sie zugrunde gehen werden,

es ist bekannt, dass alles, was Gott, der Erhabene, den Gläubigen schenkt, ob es Reichtum oder  Armut ist, Gesundheit oder Krankheit, Sicherheit oder Beklommenheit, und andere solche Dinge, ist für die Reform des   Zustandes der Gläubigen und die Reinigung des Zustandes ihrer Herzen.

 Und diese edle Überlieferung  steht nicht im Widerspruch zu den vielen Überlieferungen , die  erzählt wurden in Bezug auf die Intensität der Bedrängnisse der Gläubigen durch Krankheiten und Schmerzen,

Armut, Elend und andere Bedrängnisse. Denn Gott, der Erhabene, mit Seiner ausgedehnten Barmherzigkeit

und allumfassenden Gnade, ist wie ein Arzt und eine freundliche Krankenschwester , Der  alle

in irgendeiner bestimmten  Weise von der Welt absehen lässt.

Zuweilen gibt Er jemandem Reichtum und nimmt ihn zugleich in andere Leiden ein

in Übereinstimmung mit der Kraft und Schwäche, Vollkommenheit und Unzulänglichkeit seines Glaubens.

Vielmehr umgibt Er Reichtum und Wohlstand mit Bedrängnis  in einer solchen Art um ihn von der Welt und die Liebe dazu abzuwenden.

Das Temperament dieser Person ist so, dass wenn er arm gemacht werden sollte , vielleicht weil er Glückseligkeit in Reichtum und Eigentum sieht  und

 die weltlichen Menschen als glücklich betrachtet, würde er sich der Welt zuwenden und für immer  in seiner Verfolgung zugrunde gehen. Aber wenn es ihm zugänglich gemacht wird und um ihn davon abzuhalten, sich in sie zu verlieben

 ,  ist es umgeben von Schwierigkeiten und inneren und äußeren Leiden,  würde er sich abwenden von der Welt.

 

Einer unserer großen Meister (D) sagte früher über das Haben von mehreren Frauen , dass

 man sich vorstellt, dass  es um der Welt willen und der Aufmerksamkeit gegenüber ihr ist; Aber wenn einer

davon betroffen ist,   findet man heraus, dass es eines der großen Meisterwerke (der Gesetzgebung) ist,

  die einen veranlasst die Welt zu verlassen und sie im eigentlichen Einzug in sie aufgibt.

So betrübt  Gott, der Erhabene, die Gläubigen manchmal mit Armut, reformiert sie und wendet

ihre Herzen von der Welt ab  und gibt  ihnen Trost  . Manchmal bedrückt er

sie mit Wohlstand  und Reichtum, und während man sich vorstellt, dass sie die Gaben der Welt   genießen

  und eine gute Zeit haben, sind sie wirklich mit Bedrängnis, Spannung, Heimsuchungen und Drangsal betroffen.

Gleichzeitig steht die Überlieferung  nicht im Widerspruch zu der Tatsache, dass die Armen

unter den Gläubigen   einen großen Verdienst vor Gott haben , dem Erhabenen, wie es aus den Überlieferungen bekannt wird.  Wir haben einige der Dinge, die  zu diesem Thema  gehören unter einem der

früheren Überlieferungen erklärt.14

 

Die Nähe in Bezug auf obligatorische und

übergeordnete Handlungen und ihr Ergebnis, in Übereinstimmung

mit dem Ansatz der Wanderer

 

Es sollte bekannt sein, dass für den Wanderer auf dem Weg Gottes und dem  Auswanderer aus dem dunklen

Haus des Selbst zur wirklichen Ka'bah, da gibt es  eine spirituelle Reise und einen gnostischen Weg

dessen Ursprung der Lebensraum des Selbst und des Egoismus ist und dessen Stufen die Ebenen von Endlichkeit in Bezug auf ,,die Horizonte und die Seelen"  sind  und die Mulk und die Malakut, auf die    als ,,die Schleier der Finsternis und Lichter" Bezug genommen wurde.

Wahrlich, für Gott gibt es  siebzigtausend Schleier von Licht und Finsternis.15

Das sind die Lichter des Seins und die Dunkelheit der Endlichkeit, oder die Lichter von Malakut und die Dunkelheiten von Mulk, oder die verdunkelnden Verschmutzungen der fleischlichen Anhaftungen und die reinen Lichter  der Anhaftung des Herzens.

Diese siebzigtausend Schleier von Licht und Dunkelheit sind manchmal summarisch Bezug genommen  als die sieben Schleier bezeichnet, wie in Bezug auf die eröffnenden  

Takbirat von den Reinen  Imamen erzählt wurde , dass sie einen Schleier mit jedem Takbirah entfernen, 16 und wie auch

 über das Thema der Niederwerfung auf der Erde des Schreins von al-Husayn erzählt ist, möge

meine Seele  für ihn erlöst sein , daß die Niederwerfung darauf die  siebenfachen Schleier beseitigt. 17

Und ein berühmter Gnostiker sagt:

Attar ist durch die siebenfachen Zitate der Liebe gewandert, während wir noch in der Kurve von einer Fahrbahn sind.18

Diese im mikrokosmischen Mensch  wurden als die siebenfachen Feinheiten (lata'if) 19 bezeichnet

und manchmal wird ihre Zahl auf drei inklusive Schleier reduziert, die als ,,dreifache Reiche " bezeichnet werden

 von den ,,Horizonten" (afaq) und ,,die dreifachen Ebenen" der Seelen (Anfus), 20 und 

manchmal zu den tausendfachen Stufen , die unter den Wanderern bekannt sind. Manchmal wurden sie

  in einer Betrachtung auf hundert und in einer anderen Betrachtung auf zehn Stufen geteilt.

Der perfekte 'arif Shaykh Shahabadi (D) pflegte     zehn Stationen für jede Stufe  unter den Stufen  der Wanderer zuzuordnen , und in dieser neuen und ursprünglichen Abteilung würde es in

allen tausend Stationen geben. Und Hadrat Ibrahim, der Freund des Gnädigen (A) hat  seine spirituelle Reise ausgedrückt, wie von Gott  , dem Erhabenen, berichtet [Im Qur'an] als    aus

dreifachen Stufen bestehend, von denen einer ,,der Stern" genannt wird, ein anderer der Mond, und der dritte ,,die  Sonne".  21

(...)Der Ursprung der spirituellen Reise das dunkle Haus des Selbst, und seine Stadien sind die

Ebenen und Levels der Horizonte und der Seelen. Sein Ziel ist das heilige Wesen Gottes

mit allen Namen und den Attributen, zuerst, für den perfekten Mann, und schließlich als das

worin  alle Namen und die Attribute aufgelöst werden, und jeder Name, Attribut und

Definition gehört zu etwas anderem.

Danach überwindet das wegweisende menschliche  Wesen  seinen Ego und Egoismus und verlässt das  Haus

des Ego und geht durch die Stufen  und Ebenen der Endlichkeit  auf  seiner Suche nach dem realen

Ziel und seine Suche nach dem Göttlichen, durch  das Übersteigen  jeder von diesen und Durchbohren durch die

Schleier von Dunkelheit und Licht,  sein Herz weg von allen Wesen und Existenzen reißend, und reinigt

die Ka'bah des Herzens von seinen   Götzen mit seiner mauerartigen Hand, und wenn alle Sterne

und die Monde und die Sonnen untergehen und   aus dem Horizont seines Herzens verschwinden und die Orientierung seines Herzens, ungestört durch Anhaftung an irgendeinen anderen   einzeln, vereinigt,

und göttlich wird   und der Zustand seines Herzens [wie der von Abraham, wie in diesem Vers beschrieben]:

 

Seht ich habe mein Gesicht in Aufrichtigkeit zu Dem gewandt, Der die Himmel und die Erde erschuf. (6:79)

um in  den Namen, der Essenz und den Handlungen vernichtet zu werden, dann würde er in diesem Zustand

sich selbst verirren, die totale Auslöschung erlangen  und absolute Ohnmacht  . Dann nimmt  das Göttliche

Verantwortung über  sein Wesen, und er hört mit dem göttlichen Gehör, sieht durch die  Göttliche

Vision, hält mit der Hand der göttlichen Macht und spricht mit der göttlichen Zunge. Er sieht

durch das Göttliche und sieht nichts außer Gott. Er spricht durch das Göttliche und sagt

nichts als die Wahrheit, er wird  blind, taub und stumm zu  dem Nicht-Göttlichen, sein  Auge und Ohr

sind offen für nichts außer der Wahrheit.

 Diese Station ist  nicht erreichbar, außer durch die Schwerkraft des Göttlichen und dem Funken des Feuers

der Liebe, der Flamme der ewigen Liebe, die ihn nahe an die Schwelle der Nähe zum Göttlichen bringt. Durch diesen Puls der göttlichen Anziehung, die aus [der göttlichen] Selbstliebe folgt,

   wird  ihm geholfen, um nicht in diesem Tal der Verwirrung zu stolpern und um nicht zum Opfer zum Schatten zu fallen

 und dergleichen, die Reste des Egoismus sind. Und in dieser Überlieferung gibt es einen

Verweis auf diese beiden in Seinen Worten:

وإنه ليتقرب إلي بالنافلة حتى أحبه.

Und er nähert sich allmählich zu Mir durch die Nawafil, bis Ich ihn liebe.

Das sich  Nähern  des Dieners ist durch den Funken der Sehnsucht ('ishq), und dem Puls  der göttlichen  Schwerkraft aus Liebe (hubb):

تاكه از جانب معشوق نباشد كششي

كوشش عاشق بيچاره جايي نرسد

Bis es keine Anziehungskraft von  der Seite des  Geliebten gibt  gelangen die Anstrengungen des armen Geliebten    nirgendwo .22

Daher ist die ultimative der Nähe durch die Nawafil totale Fana ', absolute Auflösung und komplette

Auslöschung, und sein Ergebnis ist: ,,Ich werde das Gehör, womit er hört ..." Und

nach dieser vollständigen fana ', totale Auslöschung, absolute Vernichtung und völlige Ohnmacht

(Sa'q),   kommt manchmal die ewige Gnade ihm  zu Hilfe und bringt ihn zu sich und kehrt  ihn zu dem Bereich seines eigenen Selbst zurück, wo er sich in dem Zustand des Erwachens befindet

(Saww) und dem Zustand der Intimität (uns) und Gelassenheit (tumaninah) kommt über ihn,   wo

der Ruhm der Schönheit und Majestät  auf ihn dämmern. In diesem Bewusstseinszustand werden ihm die Attribute im Spiegel der

Essenz (dhat) offenbart  und in ihnen die festen Archetypen (a'yan thabitah) und ihre Requisiten. Der

Zustand der Leute des Pfades der Gnosis an dieser Station ist auch wie ihre erste Station, in dem

sein fester Archetyp  einem bestimmten Namen unterliegt. Seine Vernichtung ist auch im selben Namen

als  auch sein Überleben. Im Zustand von sahw wird auch der gleiche Name ihm offenbart und die Offenlegung des festen Archetyps, der demselben Namen unterliegt, wird von ihm erhalten.

Das Geheimnis der Abweichung unter den Propheten  in Bezug

des Prophetentums

 

Daher für den vollkommenen Mann (insan al-kamil), der dem größten All-Inclusiven  Namen unterliegt, wird die absolute Offenlegung der festen Archetypen und deren Begleitvoraussetzungen  von Ewigkeit zur Ewigkeit erhalten.

 Offenbart auch für ihn sind die Zustände  und Möglichkeiten von

allen Existenzen und der Charakter ihres Wegs und das Muster ihrer

Erfüllung (wusul).

Die Roben des Siegels des Prophethums und die endgültige Prophezeiung, die die Konsequenz  von absoluter Offenlegung ist, passen seiner schönen  und aufrechten Statur. Jeder der anderen Propheten, in

Übereinstimmung mit dem Namen, den sie manifestieren und im Verhältnis zu der Kapazität und der Weite der Domäne, erhalten die Offenlegung des Archetyps, der diesem Namen unterliegt. Der Grad der

Perfektion und Mangel an ihrem Dienst, sein Grad des Adels und seine Weite und

Enge, leiten sich daraus ab und unterliegen  ihren jeweiligen göttlichen Namen ,  wie im Detail von uns im Misbah al-Hidayah diskutiert. 23

(...), Danach, taucht der Zustand der Erholung nach der Auslöschung  auf,  sein Wesen

wird göttlich und Gott, der Erhabene, beobachtet andere Existenzen im Spiegel seiner Schönheit, oder vielmehr,

es nimmt die gleiche Ebene wie die des göttlichen Willens (mashiyyah) ein. Denn der perfekte  Mensch , ist auf

der gleichen Ebene wie der Absolute Will (Mashiyyah) und seine Spiritualität wird die gleiche wie

die Manifestation der göttlichen Effizienz.

In solch einem Zustand Gott, der Erhabene, sieht durch ihn, hört durch ihn und hält durch seine

Mittel  und er selbst ist der unwiderstehliche göttliche Wille, die vollkommene Absicht und das Wissen (...)('ilm fili). Darum hört Gott durch ihn , sieht durch ihn  und so weiter und so weiter bis zum Ende des Hadith.

[Auf dieselbe Angelegenheit wird in der folgenden Überlieferung Bezug genommen] und anderen wie es:

Ali ist das Auge Gottes, das Gehör Gottes und die göttliche Nähe.24

Daher ist die Nähe der Verpflichtungen von sahw folglich zu der Auslöschung und sein Ergebnis ist das, was du gehört hast. Die Sahw folglich zur Auslöschung ist ein anderer Zustand als dieser  Zustand der Nachlässigkeit von uns. Diese Pluralität, folglich der absoluten Fana, ist

anders als die Pluralität, in die wir eingetaucht sind. Das ist, weil Pluralität ist ein Schleier für

uns, der das göttliche Gesicht verbirgt, während es für sie ein Spiegel der Offenbarung  ist, wie es von Ali gesagt wird:

 

Ich habe nichts gesehen, ohne Gott damit zu sehen, in ihm, vor ihm und danach.25

Die Nähe des Nawafils kann als Auslöschung  in den Namen angesehen werden (fana 'asma'i)

und die Nähe von fara'id, als Auslöschung  in der Essenz. Dementsprechend wird das Ergebnis der

 Nähe von Fara'id zur absoluten Auslöschung , und ihre weitere Ausarbeitung ist nicht

passend für diesen Ort. Auch dies war über den Umfang dieser Seiten hinaus.

Ein Zitat von dem verehrten  Shaykh Baha'i der verehrte Shaykh und Gnostiker, Baha'i (R) sagt im Kommentieren dieser edlen Überlieferung in seinem

Arba'in  : ,,In dieser Hinsicht gibt es gewisse erhabene Aussagen, die von den Leuten des

Herzens gemacht werden , die subtile  Punkte  und spirituelle  Hinweise  enthalten , die den olfaktorischen Sinn des Geistes mit ihrem Aroma füllen  und beschleunigen die verfallenden Knochen der Gespenster.

Keiner wird zu ihrer Bedeutung geführt und kennt ihre Wirklichkeit außer jemandem, der unrespektvoll   mit

seiner Behaglichkeit spricht durch Strenge, bis er kommt, um einen Geschmack von ihnen zu bekommen und   ihre

Bedeutung erreicht. Aber einer, der von ihren Geheimnissen unwissend ist und vom Schatz ihrer  Lehren beraubt ist, aufgrund seiner Versunkenheit  in niederen  fleischlichen Freuden und ertrunken in physischen

Freuden, ist einer großen Gefahr ausgesetzt, diese Worte zu hören, und es wird befürchtet, dass er

in Blasphemie fallen würde   und an die Inkarnation glauben (Hulul und Ittihad) wird. Und

Erhaben ist Gott weit darüber:

تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا.

Hier werden wir an dieser Stelle die Angelegenheit einfach und zugänglich erklären, damit es nahe am Verständnis ist. Daher können wir sagen, dass diese Worte   das Extrem in der Nähe darstellen,

und beschreibt die Herrschaft des Souveränen der Liebe auf das äußere und innere Wesen des

Dieners. Also, das was  gemeint ist - und Gott weiß es am besten - ist dies:

Wenn Ich einen Diener liebe, ziehe Ich ihn auf den Punkt der Intimität und wende ihn in die Welt von

Heiligkeit, und tauche seinen Geist   in die Geheimnisse von Malakut ein  und beschränke seine Sinne  die Lichter von Jabarut wahrzunehmen. In diesem Zustand bleiben seine Füße stetig auf der Station der Nähe und Liebe mischt sich so mit seinem Fleisch und Blut, dass er unbewusst von sich

selbst wird. Da verschwindet alles aus seinem Anblick, bis Ich wie sein Anblick werde und sein Gehör, wie gesagt wurde:

 

Dass ich verrückt  nach Dir bin, ist kein Geheimnis, Mein Feuer, das von Dir angezündet wird, wird nicht ausgehen,

so bist Du mein Gehör und mein Anblick, Mein Leib und Mein Herz? 26 Hier enden seine Worte, möge Gott seine Station erheben.

Ein Zitat von Khwajah Tusi

Seine Exzellenz, die besten der späteren Gelehrten und die vollkommensten unter den Vorgängern,

Khwajah Nasir Tusi (Q) sagt: ,,Wenn der Gnostiker von sich selbst abgeschnitten wird und mit Gott verbunden wird, dann  sieht er  alle Mächte als  in der göttlichen Macht zu verschwinden und alle Wissenschaften als im Göttlichen Wissen ertrunken   und alle Wünsche als in Seinem Wunsch verschwinden. Dann sieht er alle Existenzen und ihre

Perfektionen als    von Ihm entstanden und  ausgegangen zu sein. Zu diesem Zeitpunkt  wird Gott, der Erhabene,

  sein Gehör und Sehen, Macht, Wissen und Existenz. Daraufhin wird der Charakter

des Gnostikers   göttlich. "27

Hier enden seine Worte, möge Gott die Erhabenheit  seiner Station erhöhen.

Der geehrte Majlisi hat auch einige Bemerkungen zu diesem Thema gemacht. Ihre Zusammenfassung ist, dass wenn

der Mensch  seine Fähigkeiten und Energien auf dem Weg des Satans benutzt und des fleischlichen Appetits, bleibt nichts

 von ihnen außer Bedauern und Schande.

Aber wenn er sie in dem Weg des Gehorsams zu Gott ausgibt, verwandelt er sie in spirituelle Fähigkeiten. Dann werden sein Gehör und sein Anblick

spirituelles Hören und spirituelles Sehen.

Mit diesem Gehör hört er die Rede der Engel, und dieser Anblick und die Vision sind nicht geschwächt sogar durch den Tod.

Es ist mit diesem spirituellen Hören und Anblick, dass er das Verhör    des Grabes begegnet. Im Gegenteil, diejenigen, die diesen Anblick nicht besitzen und das Gehör

werden blind und taub von den Toten auferweckt . Es ist über diese Gabe, dass Gott, der Erhabene, gesagt hat

 : ,,Ich werde das Gehör, womit er hört ..." 28 Diese Worte  wie sie von ihm kommen,

sind nicht überraschend.

Schlussbemerkung

Der verehrte Shaykh, Baha'i, sagt, 29 ,,Diese edle  Überlieferung  zeigt ausdrücklich, dass die

obligatorischen Pflichten (Wajibat)   einen größeren Verdienst haben als die übergeordneten

(Mustahabbat) und dass es eine größere Belohnung für ihre Durchführung gibt. Und der Shaykh al-Shahid (M) und einige andere Gelehrte haben bestimmte Fälle als Ausnahmen dazu  angesehen

worin  die übergeordnete (sunnah) dem, was obligatorisch ist, überlegen ist.

Einer von ihnen ist das Verzichten auf Schulden  von einem insgesamt, was   überlegen  dazu ist dem Schuldner Zeit  in einem Zustand der Härte zu geben , obwohl die erste  übergeordnet ist, während die zweite obligatorisch ist. Ein anderer ist der erste, zu sein der jemanden begrüßt, die der Beantwortung des

 Grußes (Salam) von einem anderen überlegen ist. Und ein  dritter Fall ist  ein Gebet mit Jamaah zu wiederholen, das einzeln angeboten wurde,   

  [welches  nach den Überlieferungen einem Gebet, das einzeln angeboten wird um 27 Grade  überlegen ist

 , während die Wiederholung übergeordnet ist  ], "und solche andere Fälle. Manche haben jede dieser Ausnahmen bestritten, deren Erwähnung nicht so notwendig ist.

Es sollte bekannt sein, dass die wörtliche Einfuhr der edlen Überlieferung ist, dass die Verpflichtungen

über den  übergeordneten  Handlungen sind , obwohl sie nicht von der gleichen Art sein können. Zum Beispiel ist

das Erwidern von Salam, die obligatorisch ist,   überlegen zu einem übergeordneten Hajj und der  Gründung einer großen Schule oder der Ziyarah des Gesandten Gottes, obwohl dies  als etwas  unwahrscheinliches    zu sein erscheinen kann. Dementsprechend hat Marhum Majlisi (M) gesagt 30, dass sich das

evtl.   auf Handlungen derselben Kategorie beschränkt.

Doch in der Gegenwart eines Beweises kann man so etwas nicht  über bloße Unwahrscheinlichkeit sagen.

Und vielleicht sollte die Überlegenheit der Verpflichtungen als anwendbar auf

vorgeschriebene Rituale angesehen werden, wie Gebet, Fasten, Hajj, Zakat und dergleichen, nicht  zu anderen Verpflichtungen,

wie die Zeit für einen Schuldner in Straßen geben , den   Salam erwidern, und so weiter, obwohl diese Möglichkeit  auch nicht frei von Zweifel ist. Und alles Lobpreis gehört Allah, am Anfang und am Ende.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ii, 352, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab man adha al-muslimin wa ahtaqarahum", "

Hadith 8

2. Al-Shaykh al-Baha'i, Arba'in, Hadith 35, S. 296

3. Al-Shaykh al-Baha'i, Arba'in, Hadith 35, S. 296 ,.

4. Al-Zamakhshari, Tafsir al-kashaf, I, 167, Exegese von 2: 8.

5. Al-Shaykh al-Baha'i, Arba'in, Hadith 35.

6. Anmerkung des Autors: Shaykh Baha'i (r) sagt: ,,Der (Begriff) nawafil bezieht sich auf die nicht obligatorischen Werke, die für das gute Vergnügen Gottes ausgeführt wurden. Sein spezifischer Gebrauch, um auf Gebete zu verweisen, wurde später üblich. " S. 490

7. Al-Shaykh al-Baha'i, Arba'in, Hadith 35, S. 295, vgl. Al-Bukhari, al-Sahih, Bd. 23, S. 22, "kitab al-ruqaq" und

Ahmad ibn Hanbal, Musnad, Bd. 6, S. 256

8. Siehe die Ausstellung des neunzehnten Hadiths.

9. Al-Shaykh al-Baha'i, Arba'in, Hadith 35, S. 3110

10. Dieser Satz bezieht sich auf die Lehre der Imame der Ahl al-Bayt ('a) in Bezug auf die Frage der jabr

(Prädestination) und tafwid. Die Phrase,    ,,die Sache zwischen den beiden Dingen" bedeutet, dass weder Jabr wahr ist  noch tafwid; Die Wahrheit liegt zwischen diesen beiden Extrempositionen. (Tr.)

11. 18: 79-82.

12. 13: 7

13. Mir Damad, al-Qabasat, S. 469-420; Mulla Sadra, al-Asfar, S. 395. ff., "Safar" 3, "mawqif" 4, "fasl" 13.

14. Siehe die Ausstellung des fünfzehnten Hadiths.

15. Al-Majlisi, Bihar al-anwar, Bd 55, S. 25, "kitab al-sama" wa al-alam, "bab 5, Hadith 13.

16. Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, Bd. 4, S. 772, "kitab al-salat", "abwab takbirat al-ihram", bab 7, Hadith 517 .   

Al-Hurr al-'Amili, Wasa'il al-Shi'ah, Bd. 3. S. 608, "kitab al-salat", "abwab ma yusjad" alayh; 'bab 16, Hadith

3:

(....)

18. Zugeordnet zu Rumi: einige schreiben  es Ahd al-Rahman Jami zu .

19. Shahabadi (r) nennen sieben Feinheiten (latifah) des menschlichen Fallens wie folgt: nafs (ego), 'aql (intellekt),

Qalb (Herz), ruh (Geist), sirr (Geheimnis, Seele), khafi (versteckt) und akhfa (am meisten verborgen); Siehe Rashahat al-bihar, "kitab

Al-insan wa al-fitrah, "S. 177

20. Die dreifachen Reiche sind das Reich der physischen Natur (Tabi'ah), das Imaginalgebiet (Mithal) und das Reich

des Intellekts ('aql), von Mulla Sadra als entsprechend den Sinnen, Phantasie und dem Intellekt betrachtet.

Siehe Shawahid al-rububiyyuh, S 320

21. 6: 77-79.

22. Dehkhuda, Amthal wa hikam, Bd. 1, S- 537.

23. Misbah al-hidayah, S. 192-195.

24. Al-Shaykh al-Saduq, Kitab al-Tawhid, S.164, bab 22, Hadith 1.

25. Al-Asfar, Bd. 1, S. 117, 'Ilm al-yaqin, Bd. i, S. 49; Kalimat Maknunah S- 3

26. Arba'in, Hadith 35, S. 299

27. Sharh al-Isharat, Bd. 3,S. 389, namat 9, fasl 19.

28. Al-Majlisi, Mir'at al-'uqul, Bd. 10, S. 312, "kitab al-iman wa al Kufr", "bab man adha al Muslimin", Hadith 8.

29. Arba'in, Hadith 35, S. 302

30. Mir'at al-'uqul, Bd. 10, S. 381, "kitab al-iman wa al-kufr", "bab man adha al-Muslimin", Hadith 7.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre Übersetzung:

Fünfunddreißigster Hadith: Gott und der Mensch, Gut und Böse:

 

Mit meiner fortlaufenden Kette von Experten , die bis zur Säule des Islams und der Muslime reichen,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R), von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn

Muhammad, von Ahmad ibn Muhammad ibn Abi Nasr, der sagte, Abu al-Hasan al Rida (A)

sagte, Gott hat gesagt: ,,O Sohn von Adam, es ist mit Meinem Willen, dass du so ein Wesen bist, dass du 

für dich selbst willst, was auch immer du willst, und es ist mit Meiner Macht, dass du die Pflichten ausführst, die Ich  für dich vorgeschrieben habe, und es ist mit Meiner reichlichen Fülle , daß du die Kraft gefunden hast, Mir nicht zu gehorchen. Ich  machte dich hörend, sehend und stark. Was auch immer Gutes dich  besucht,    ist von Gott und was auch immer

an Übel dich schlägt es ist  aus deinem eigenen Selbst. Das, weil Ich ein größeres Recht auf deine Tugenden habe

als du selbst, und du bist deiner Laster würdiger als Ich . Und deshalb werde Ich nicht gefragt,

was Ich tue und sie  werden gefragt.1 "2

Erklärung

Es gibt in dieser edlen Überlieferung gewisse erhabene und wichtige Themen, die zur

höheren metaphysischen Wissenschaft gehören , die, wenn sie mit ihren aufwändigen Vorbereitungen erwähnt würden,

 uns über den Umfang dieser Seiten hinaus nehmen würden und würden  diesen Diskurs unangemessen verlängern. Daher,

unvermeidlich, einen Mittelkurs nehmend , werden wir sie    mit Kürze behandeln und  erwähnen, im Verlauf  von einigen Abschnitten, einige dieser Themen als etablierte Schlussfolgerungen. Und unser Vertrauen ist

in Gott.

Zwei Stationen der göttlichen Namen

Es sollte bekannt sein, dass es zwei Stationen für den Willen (Mashiyyah) Gottes, dem Erhabenen , gibt   majestätisch ist Seine Herrlichkeit - oder vielmehr für alle anderen Namen und Attribute, wie Wissen,

Leben, Macht und der Rest von ihnen. Einer von ihnen ist die Station der Namen und Attribute der Essenz. (Asma 'wa sifat aldhatiyyah).

Es wird durch metaphysische Beweise festgestellt, dass die heilige Essenz (dhat) des

Notwendigen Seins   in sich alle Perfektionen und alle Namen und Attribute verbindet, und

das in einem einzigen Modus und aus einem Aspekt, der absolut einfach ist. Alle Perfektionen und

  Namen und Attribute von Schönheit und Herrlichkeit stammen aus ihrem einfachen existentiellen Modus ab und

das, was jenseits des Seins  ist, ist Mangel, Defekt und Nicht-Existenz. Und da Seine Heilige  Essenz   reines Sein ist und absolute Existenz,   ist es reine und absolute Vollkommenheit (kamal alsirf

Wa sirf al-kamal). [Er ist] die Gesamtheit des Wissens, die Gesamtheit der Macht und die Gesamtheit des Lebens . علم كله قدرة كله حياة كله

Die andere Station ist die der [Namen und] Attribute der göttlichen Akte (asma 'wa sifat alfi'liyyah),

die Ebene der Manifestation der Namen und Attribute der Essenz, die  die Ebene der Manifestation der Attribute der Herrlichkeit und Schönheit ist. Und das ist die Station von

Ma'iyyat al-qayyumiyyah (Zusammenhänge des Versorgers und der versorgten Existenzen),

( bezogen auf im Qur'anischen Vers]:

) Und Er ist  mit euch, wo immer ihr   sein mögt . (57: 4)

 

Keine geheime Unterredung zwischen dreien gibt es, bei der Er nicht vierter wäre, noch eine zwischen fünfen, bei der Er nicht sechster wäre, noch zwischen weniger oder mehr als diesen, ohne dass Er mit ihnen wäre, wo immer sie sein mögen.(58: 7)

Und es ist die Ebene des Gesichts Allahs (wajh Allah):

 .فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ

Wo immer ihr euch also hinwendet, dort ist das Anlitz Allahs. (2:115)

Und es ist die Ebene der göttlichen Ausstrahlung (nuriyyat):

Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. (24:35)

Und es ist die Ebene des Absoluten Willens (mashiyyat al-mutalaqah):

 Und ihr werdet nicht wollen, es sei denn, dass Allah will, der Herr der Welten. (81:29)

Gott schuf alle Dinge mit Seinem Willen, und Er schuf den Willen von selbst.3

Und es gibt noch andere Begriffe und Beschreibungen für sie in der Sprache des Volkes Gottes,

und diese beiden Ebenen werden in diesem edlen Vers der Göttlichen Schrift erwähnt:

 

Er ist der Erste und der Letzte , der Offenbare und der Verborgene, und Er ist der Kenner aller Dinge. (57:3)

Die Ebene des absoluten, aktiven Willens hat eine Umarmung der Erhaltung (ihateh-ye

Qayyumiyyah) über alle Existenzen der Reiche von Mulk und Malakut, und alle

Existenzen sind, von einem Aspekt, seine besonderen Modifikationen (ta'ayyunat) und vorne ein  anderer

Aspekt seine Manifestationen (mazahir).

Es ist in Bezug auf diese Station des aktiven Willens (mashiyyat al-fi'liyyah) und dem offenbarenden

Charakter (mazhariyyat) der Willen der Geschöpfe und ihre Auflösung (fana ') in ihr - oder,

vielmehr die Tatsache, dass die Kreaturen selbst, mit all ihren Aspekten, es  manifestieren und reflektieren, dass

die edle Überlieferung  sagt: O Sohn des Menschen, es ist mit Meinem Willen, dass du einer bist, der will.

Dein Wesen (dhat) und seine Vollkommenheiten sind durch Meinen Willen selbst, und vielmehr du selbst und deine

Perfektionen sind besondere Ausdrücke (ta'ayyunat) Meines Willens:

  وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى

Nicht ihr habt sie erschlagen , sondern Allah erschlug sie. Und nicht du hast geschossen, sondern Allah gab den Schuss ab; (8:17)

 

Und es gibt so viele Aussagen in den Überlieferungen  und Qur'anischen Versen, um dies zu unterstützen,

dass ihre Erwähnung nicht wesentlich ist.

 Der verehrte  Shaykh al-Ishraq Suhrawardi (Q) betrachtet Gottes ausführliches Wissen ('ilm

Tafsili) von Dingen als das gleiche wie diese Ebene der aktiven Erkenntnis zu sein , und der Muhaqqiq

(Khwajah Nasir al-Din) Tusi (Q) ist  ihm in dieser Meinung gefolgt. Hadrat Sadr al-Muta'allihin

(Q) betrachtet (Gottes) detaillierte Erkenntnis, das gleiche wie die Ebene der einfachen Göttlichen 

Essenz zu sein. Für ihn sind die Aussagen dieser beiden Figuren nicht absolut befriedigend, aber dieser   Autor betrachtet die Meinungen von jedem von ihnen   im Wesentlichen die gleiche Position zu implizieren, die

Unstimmigkeit zwischen ihnen ist nur verbal, obwohl eine Aufklärung dieser Angelegenheit  hier nicht geeignet ist.

Aus dieser Erklärung ist bekannt, dass alles, was entsteht, ob sie

 heilige   Substanzen des göttlichen Reiches sind  oder die natürlichen Substanzen des Reiches von

Mulk oder Unfälle, ob es die Essenzen oder Attribute oder Handlungen sind - alle entstehen

mit der Erhaltung, Schwankung und All-Inklusion der göttlichen Macht. Daher wird die

Bedeutung der Aussage   klar:

Es ist mit Meiner Macht, dass du die von Mir vorgeschriebenen Pflichten ausfüllst.

Auch ist die Station des absoluten Willens die gleiche wie die der allumfassenden Barmherzigkeit

(Rahmah) und die all-inclusive Bounteousness. Er hat also gesagt:

وبنعمتي قويت على معصيتي.

Und es ist mit meiner reichlichen Fülle, dass du die Kraft erlangt hast, Mir zu widersprechen.

Eine Anspielung auf das Thema von Jabr und Tafwid

Es gibt eine klare Anspielung in dieser edlen Überlieferung auf das Problem von jabr und tafwid und es

buchstabiert das richtige Glaubensbekenntnis in dieser Hinsicht, dass von amr bayn al-amrayn oder manzilah bayn almanzilatayn,

die    dem Weg der Gnostiker und dem Weg des Volkes  des  Herzens entspricht  .

Das ist, weil es sowohl den göttlichen Willen (mashiyyah) als auch die Macht bestätigt

und die Rolle der Kreaturen, die übrigens als aus dem Göttlichen Willen abgeleitet zu sein betrachtet werden. (Es

bedeutet zu sagen): Du übst deinen Willen aus, und es ist durch Meinen Willen, dass dein Wille manifestiert wurde. Du führst  die Pflichten aus, und deine Macht ist eine Manifestation Meiner Macht. Und es ist mit Meiner 

reichlichen Fülle,welches die expansive Tafel  meiner All-inclusiven Gnade ist, dass deine  Macht  ungehorsam zu sein   erworben wurde. Daher sind alle Handlungen und Attribute und Existenzen,( die sich auf dich beziehen,) nicht

fähig zur absoluten Negation in Bezug auf dich, genauso wie diese nicht von dir

 absolut bestätigt sein können. Du führst deinen Willen aus, und dein Wille ist in Meinem Willen subsumiert

und ist seine Manifestation und ein konditionierter Ausdruck (ta'ayyun) davon.     Es ist mit deiner eigenen Kraft, dass du die Fähigkeit hast, Mir zu gehorchen oder nicht zu gehorchen, und zugleich sind deine Macht

und Kraft  Manifestationen Meiner Macht. "

Danach wird ein wahrscheinlicher Einwand, dass auf dieser Grundlage die Defekte, Laster und Sünden [von Kreaturen]

 auf Gott zuzuschreiben  sind -   durch eine metaphysische und diskursive, sowie eine

mystische und gnostische Gegenerwiderung verdrängt,  dass da Gott, der Erhabene, reine Vollkommenheit, Güte,

Schönheit und Ruhm ist, ist alles, was von  Seiner heiligen Seite stammt,  Perfektion und

Güte.

Vielmehr ist  die Ordnung des Daseins und die Wirklichkeit des Seins, das Sichtbare und das

Unsichtbare, ist gleichzeitig mit Perfektion, Vollendung und Schönheit. Und das was mangelhaft und bösartig  , übel und schlecht ist,  stammt aus Nicht-Existenz und Endlichkeit und ist mit  Essenz (mahiyyah)  verbunden,

die nicht der Gegenstand der Schöpfung (ja'l) und der göttlichen Emanation ist.

 Vielmehr beziehen sich die in dem Bereich der Natur und dem schmalen Reich von Mulk vorhandenen Übel auf die

Widersprüche zwischen den Existenzen. Und die Enge der Welt und die Widersprüche zwischen ihnen sind nicht Gegenstand der Schöpfung. Also alles Gute, Vollkommenheit und

Tugend leitet sich von Gott ab, und aller Mangel, Böses und Sünden stammen von den Geschöpfen, wie

(Im Qur'anischen Vers) gesagt:

 

Was dich an Gutem trifft, kommt von Allah, und was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. (4:79)

 

Also alle Glückseligkeiten der Welt und des Jenseits und alles Gute, was zu den

Reichen von Mulk und Malakut gehört gehen von der Triebfeder des Guten aus und all das Böse und

Elend dieser Welt und des Jenseits stammen aus dem wesentlichen Mangel und Mangel

der Existenzen selbst. Und das, was gemeinhin gesagt wird, dass  Glückseligkeit und

Elend   nicht aus der Schöpfung des Schöpfers entspringen , sondern aus den Essenzen (dhat) der

Dinge, ist ohne Grundlage in Bezug auf Glückseligkeit (sa'adat).Denn die Glückseligkeit ist der Gegenstand der göttlichen Schöpfung; Und Emanation, und Glückseligkeit entstehen  nicht

von irgendeiner Essenz oder Wesen. Stattdessen leiten sich bloßes Aussterben und völliges Elend 

von dem Wesen ab.  Allerdings ist es richtig das, in Bezug auf das Elend (shaqawah) zu sagen,

denn es stammt aus dem Wesen (mahiyyah) und ist nicht der Gegenstand der Schöpfung (ghayr maj'ul),

und ist niedriger als die Ebene der Schöpfung. Und was die berühmte Überlieferung angeht:

السعيد سعيد في بطن أمه والشقي شقي في بطن أمه.

Der Glückliche ist im Leib seiner Mutter glücklich , und der Elende ist elend

im Schoß seiner Mutter,

es hat eine andere Bedeutung in Bezug auf die Wissenschaft der Namen und der Attribute, und seine

Erwähnung ist hier nicht relevant.

Und wie folgt  die  Erklärung dieser Wahrheit auf der Grundlage des metaphysischen Beweises, da  blieb

die Wahrscheinlichkeit eines Zweifels, dass die Negation irgendeiner Rolle für die Existenten in Bezug auf all das,

was  gut ist und die Negation des Bösen in Beziehung auf die ewige und notwendige Kraft Gottes,

  jabr und tafwid  impliziert- die der etablierten Wahrheit widersprechen, in Übereinstimmung mit dem Weg

 der Gnosis und dem Weg der metaphysischen Argumentation - es wurde mit der Aussage getroffen, bekleidet

in der Sprache des vorherigen metaphysischen Arguments und eine, die es begründet, dass

Gott, der Erhabene,  würdiger ist  als die Geschöpfe in Bezug auf die Zuordnung von Tugenden und

dass sie würdiger sind als die heilige Göttliche Essenz in Bezug auf die Zuordnung der Laster. In dieser Bejahung gibt es eine Bestätigung der Würdigkeit der Zuschreibung in Bezug auf jeden der

zwei Seiten.

Was das angeht, dass Gott  würdiger ist als die Geschöpfe in Bezug auf alles Gute, und das

Prinzip der Zuordnung zu den Kreaturen, das ist, weil die Beziehung von Gutem  zu der Quelle aller Quellen ist die Beziehung der Existenz (wujud) und der Intrinsic (bi al-dhat), weil

Gut ist der Existenz innewohnend, und ist identisch mit der Essenz im notwendigen Sein und,

im Kontingent, durch Schöpfung (ja'l) und Emanation (ifadah).

Darum leitet sich das Emanationsprinzip des Guten aus dem Notwendigen Existenten , dem Erhabenen, ab

und das Kontingent ist der Spiegel   für Seine  Manifestation und sein Manifester (muzhir)  und dieses

Verhältnis der  (aktiven ) Manifestation    ( zhariyyat) und Emanation ist vollständiger als diese Beziehung  von Empfänglichkeit  und (passiver) Manifestation (mazhariyyat).

Allerdings ist dieser Fall umgekehrt in Bezug auf Übel und Laster; Aber jede der beiden Beziehungen

steht bestätigt. Das ist, weil das, was von Gott ausgeht ist gut, und dieses Gute ist

begleitet von assoziierten Übel in einer untergeordneten Weise. Daher sind sie zurechenbar

zu Ihm zufällig (bi al-'arad) und zurechenbar und wesentlich für den Mangel und

Unzulänglichkeit der Essenzen (Mahiyyat). Dementsprechend sind diese beiden Gesichtspunkte auch

erwähnt in den edlen Versen. Dort, wo die Souveränität der Einheit herrscht und

die Pluralität und Mangel überschattet ,  sagt Er:

  قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ.

Sprich:Alles ist von Allah. (4:78)

und dort, wo die Intervention der versehentlichen Pluralität berücksichtigt wird und die vermittelnden Mittel   betrachtet werden , erklärt Er,

Was dich an Gutem trifft kommt von Allah, und was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. (4:79)

 

    Gott, der Erhabene, ist nicht verantwortlich bezüglich dem , was Er tut und andere Existenzen sind verantwortlich. Es sollte bekannt sein, dass die Experten  unter den Philosophen sagen, dass es kein Ziel  oder Zweck für die göttliche Tat  gibt  außer die Heilige  Essenz und Seine  wesentlichen Manifestationen,

und dass es nicht möglich ist für die heilige Essenz ein Ende für die Schaffung von Dingen zu haben jenseits von sich selbst und seiner Manifestation. Das ist, weil jeder Vermittler, der etwas schafft für

ein Ziel  jenseits seiner Essenz, was auch immer das sein mag, auch wenn es für die Beschaffung eines Vorteils für sich selbst

  ist  oder eine Belohnung auf einen anderen  als es selbst zu verleihen, oder für Anbetung oder Wissen (Ma'rifah),

Lob und Verherrlichung, braucht es für seine eigene Vollkommenheit, und seine Existenz ist vorzuziehen

über seine Nicht-Existenz, und dies impliziert Mangel, Unzulänglichkeit und Ableitung von Nutzen aus

etwas anderem.

Das ist unmöglich für die absolut vollkommene göttliche Essenz, die selbstausreichend  ist und

in jeder Hinsicht notwendig. Daher gibt es keinen teleologischen Boden, noch eine Frage von

warum  in Seinen Taten, und Er ist nicht gefragt, was Er tut. Aber andere

Existente haben Ziele  und Zwecke in ihren Handlungen, die außerhalb ihres Wesens liegen.

Also ist das Ziel

der Handlungen der Liebenden der göttlichen Schönheit und denen, die mit der Nähe (Muqarrabin)   

und der  Vernichtung im Göttlichen (Majdhubin) gesegnet sind,      die Tür Allahs zu erreichen ,   das

Göttliche  (liqa Allah) zu begegnen und   die Schwelle der göttlichen Heiligkeit zu erreichen. Und so haben auch andere Wesen

zusätzlich zu ihren Essenzen Ziele  in Übereinstimmung mit ihrer Perfektion und Mangel, Intensität und Schwäche.

Auch das, was Absolute Perfektion und notwendig-an-sich ist, ist in jeder Hinsicht notwendig,

und in der gleichen Weise, dass Sein heiliges Wesen ohne teleologische  Gründe  ist, sind  Seine Handlungen auch

  ohne irgendwelche teleologischen Gründe jenseits der Essenz, im Gegensatz zu allen anderen Existenzen.

Ähnlich, da Seine heilige Essenz   ultimative Schönheit und Perfektion ist, ist es die Ka'bah des Strebens aller Existenzen und das endgültige Ende der gesamten Kette des Seins, aber die Ka'bah

des Strebens und das endgültige Ende hat kein Ende jenseits von sich selbst , wie andere Existenzen

 im wesentlichen unzulänglich sind und jedes unzulängliche Ding ist von Natur aus der Gegenstand der Abstoßung, in der gleichen Weise, daß jede vollkommene Sache das Objekt der Anziehung und Verfolgung ist. Daher ist das Ziel aller Bewegungen und Handlungen   die heilige Essenz und für die heilige Essenz selbst

  gibt es kein Ziel jenseits von sich selbst.

Er wird nicht gefragt, was Er tut, und sie werden gefragt. 

Auch da die heilige Essenz die ultimative Schönheit und Perfektion ist, die Ordnung des Daseins,

das  der Schatten der schönen Essenz ist, ist höchste Vollkommenheit und die allgemeine Ordnung

ist  die vollkommenste aller erdenklichen Ordnungen. Daher entsteht die  Frage nach der Teleologie,

Ziel , Zweck und Nutzen   durch Unwissenheit und Mangel. Dementsprechend legt der verfluchte

Iblis   die bekannten siebenfachen Fragen und Gott, der Erhabene, antwortete   alle von ihnen ,

prägnant und in der Art der fairen Disputation, mit einer einzigen Antwort. Daher ist Gott nicht

über seine Taten wegen Seiner endgültigen Vollkommenheit zu fragen und anderen Existenzen sind

  wegen ihres Mangels haftpflichtig zur Frage, im Wesentlichen ebenso wie Handlungen.

Auch, da Gott, die Erhabene  , absolute Weisheit ist, jede der Handlungen, die sich   von Ihm ableiten

besitzen endgültige Solidität, und so ist unbestreitbar, im Gegensatz zu denen anderen Existenzen.

Ähnlich, da jeder Akt Gottes, des Erhabenen, sich  aus der Wirklichkeit Seines Wesens und

der  Wahrheit und Absolutheit Seines Seins ableitet  und andere Existenzen sind   nicht so,

daher ist Er Agent-durch-Essenz, und eine Frage nach Seinen Zielen  ist ungültig, im Gegensatz zu dem Fall

von anderen Existenzen. Und da Sein Wille und Seine Macht dieselbe sind wie Seine heilige Essenz, ist

Effizienz - durch das Wesen in dieser heiligen Essenz   das gleiche wie Effizienz durch Willen und Macht,

und es gibt keinen Raum für irgendwelche Einwendungen in Bezug auf Effizienz-von-Natur (fa'iliyyat bi al-tab ').

Dies ist eines der edlen Themen, die an seinem eigenen Platz etabliert sind, und durch sie sind

  viele der Zweifel der Theologen (mutakallimun) über verschiedene

Themen der göttlichen Wissenschaften gelöst.

Aus dieser Erklärung erfahren  wir die kausale  Wechselbeziehung zwischen den Sätzen von

dieser edlen Überlieferung.  So, da die göttlichen Akte vollkommene Vollkommenheit und vollkommene Ordnung sind,

wird Er   nicht gefragt , was Er tut, und andere werden befragt, weil sie

 nicht so sind. Dies ist die Ursache , dass Er würdiger der Tugenden ist und die  Wesen der Kreaturen

sind würdiger in Bezug auf die Zurechenbarkeit der Laster.

Und das ist die Ursache für die Zuordnung von

jedem Laster an das Geschöpf und jede Tugend zu Gott. Diese Beziehung kann auch festgestellt werden

durch andere Erklärungen, die hier nicht erwähnt wurden. Und Allah gehört allen Lobpreis an

jedem Anfang und Ende.

1. 21:23.

2. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, i,S. 152, "kitab al-tawhid", "bab al-mashiyyah wa al- iradah", Hadith 6.

3. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, i, S. 110, "bab iradah annaha min sifat al-fil", Hadith 4.

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung Sechsunddreißigster Hadith : die Attribute Gottes:

 

 

 

Mit meiner fortlaufenden Kette von Experten , die bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn

Ya'qub al-Kulayni, von 'Ali ibn Ibrahim, von Muhammad ibn Khalid al-Tayalisi, von

Safwan ibn Yahya, von Ibn Muskan, von Abu Basir, der sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A)

sagen: ,,Gott, der Allmächtige und der Glorreiche, war unser Herr sogar zu einer Zeit, wo das Wissen  Seine Essenz war  und es nichts Wissenswertes gab, das Hören war Seine Essenz und es gab kein hörbares

Ding, Sehen  war Seine Essenz, und es gab kein sichtbares Ding, und Macht war Seine Essenz

und es gab nichts, was der Macht unterworfen war. So, als Er Dinge  erschuf und das Erkennbare

entstand, gehörte Sein Wissen zu dem bekannten Ding , Sein Gehör zu dem, was  hörbar ist und Sein Anblick zu dem, was sichtbar ist, und Seine Macht zu dem, was der Macht  unterworfen ist."

 Abu Basir sagt: Ich fragte ihn: ,, War nicht Gott immer in Bewegung? "Er antwortete: ,,Erhaben

ist Gott darüber  ! In der Tat ist Bewegung eine Qualität, die ins Leben kommt (muhdath) durch Aktion."

 Abu Basir sagt:   Ich habe ihn gefragt: ,, Hatte  Gott nicht immer gesprochen [in der Vor-Ewigkeit?" Er

antwortete: ,,Rede ist eine Qualität, die entsteht (sifatun mahdathah) und ist nicht

ewig (azal) . Gott,der Allmächtige und Herrliche, existierte, und Er war kein Redner. "1

Erklärung

In der Aussage لم يزل الله عز وجل ربنا, ربنا ist anscheinend das Prädikat) Khabar (von زال, und die Phrase والعلم ذاته ist das Adverb der Bedingung) hall) für es. Jedoch [eine solche Annahme]

gibt keine  glatte (salis) Bedeutung, noch erreicht es den Zweck. Weil der Zweck ist nicht, die Ewigkeit der Herrschaft Gottes zu bejahen, sondern die Vor-Ewigkeit Seines   Wissens zu bestätigen  und seinen Vorrang vor dem Erkennbaren. Es kann gesagt werden, dass die Phrase ربنا   im nominativen Fall (marfu ') ist  und ist appositiv zu dem Substantiv (ism) von زال mit dem Prädikat

(Khabar) weggelassen (mahdhuf, (wie durch die Phrase angegeben.

والعلم ذاته die

Ellipse annehmend , wäre  der Satz  so:.

لم يزل الله عزوجل ربنا والعلم ذاته  Und es ist möglich,

dass زال   ein Perfekt  Verb ist) tammah), genügend mit dem nominativen Fall, auf der Grundlage dessen   es   زال يزول wäre nicht زال يزال denn  die Vergangenheit von يزال ist immer defekt) naqis),

im Gegensatz zu يزول das   immer perfekt ist.

Und in der Phrase وكان المعلوم, كان ist hier komplett, was bedeutet, dass ', wenn er die

Dinge erschaffen hat und das Wissenswerte entstand.

In der Phrase محدثة بالفعل ist es wahrscheinlich, dass der Ausdruckبالفعل gegen بالقوة  ist und

vielleicht im Sinne des verbalen Substantivs, was bedeutet, dass ein Attribut, das mit der Schöpfung realisiert wird,

kann nicht Gottes Attribut sein. Es gibt einige edle Themen, auf die hier in diesem Hadith hingewiesen wurde

 und wir werden einige von ihnen in einem für diesen Diskurs geeigneten Ausmaß besprechen.

 

 

Die Identität der Attribute Gottes mit Seiner Essenz

 

Es sollte bekannt sein, dass es in dieser edlen Überlieferung einen Hinweis auf Gottes heilige Essenz gibt, die

identisch mit seinen wahren Attributen der Vollkommenheit, wie Wissen, Macht, Gehör und

Sehen sind. Dies ist eines der wichtigen Themen (von Philosophie und Kalam), deren aufwändige

Behandlung ist jedoch außerhalb des Umfangs dieser Abhandlung. Hier verweisen wir auf die wahre Stellung in dieser Hinsicht in Übereinstimmung nach den festen metaphysischen Beweisen der Philosophen

(Hukama ') und dem Weg der Menschen der Gnosis (ahl al-ma'ri fat).

Es sollte bekannt sein, dass es an seiner geeigneten Stelle klar festgestellt wurde, dass das was

  zu den Kategorien der Perfektion und der Schönheit gehört, ergibt sich aus der Triebfeder von

Existenz und der Wurzel der Wirklichkeit des Seins, und dass es im Reich  der Existenz nicht

mehr als ein edles Prinzip gibt , das die Triebfeder aller Vollkommenheiten und die Quelle aller Güte ist , und das ist die Wirklichkeit des Seins (haqiqat al-wujud). Und wäre   die Gesamtheit von

Perfektionen nicht das gleiche wie die Wirklichkeit des Seins, und gäbe  es irgendeine Art von Dualität in dem  Kontext der konkreten Realität; von welcher Form auch immer oder   Trennung von Es , würde das bedeuten, dass

es   zwei Prinzipien im Bereich des Seins gibt , was wiederum viele unzulässige

Schlussfolgerungen impliziert. Also, was auch immer das ist Perfektion, ist nicht so auf der Grundlage der Bedeutung und

Essenz, sondern aufgrund  seiner  Antizipation  und Verwirklichung im Kontext der konkreten Wirklichkeit,

und das, was im Kontext der konkreten Wirklichkeit real ist, ist ein Prinzip, das Existenz ist.

Darum leitet sich alle Perfektion aus einem Prinzip ab, das die Wirklichkeit des Daseins ist.

Es ist auch klargestellt worden, daß die Wirklichkeit des Daseins völlige  Einfachheit in allen Aspekten ist und Komposition  ist absolut  ausgeschlossen von  ihren heiligen Bezirken  , solange es

 seine wesentliche und ursprüngliche Schierheit und Reinheit ihrer eigenen Wirklichkeit behält. Aber wenn es

 von seiner ursprünglichen Wirklichkeit absteigt,   nimmt sie  Komposition in einer zufälligen Weise an

auf der Ebene des Intellekts und der äußeren Wirklichkeit, in Übereinstimmung mit seinen Ebenen und Stationen

(Mashahid wa manazil). Aber in Bezug auf sein Wesen (dhat) bleibt es einzeln, und

Komposition ist etwas Fremdes und Zufälliges dazu.

Aus diesen Erklärungen werden zwei erhabene Prinzipien abgeleitet:

Erstens ist das, was in allen Aspekten einfach ist, die Gesamtheit der Vollkommenheiten in einem  einzigen

Aspekt. Und in demselben Aspekt, dass Es existent ist, ist Es auch Wissend, Mächtig, Lebendig und

Willig und alle anderen Namen und Attribute von Schönheit und Herrlichkeit sind wahr davon. Er ist

Kenner in dem [gleichen] Aspekt in dem Er Mächtig ist  und Mächtig in dem [gleichen] Aspekt  , in dem Er Kenner ist , ohne dass es einen Unterschied der Betrachtung (i'tibar) gibt sogar auf der Ebene des Intellekts. Und was den Unterschied der Begriffe der Namen und die Worte, die verwendet werden betrifft, um sie zu repräsentieren, die unkonditioniert  (la bi shart) intellektuelle Konzepte sind,   es entspricht

nicht einem Unterschied in der konkreten Wirklichkeit   und es wurde klar festgestellt, dass

zahlreiche Konzepte der Perfektion aus einer Sache abstrahiert werden .

Vielmehr   das, was durch die vorstehende Erklärung impliziert wird, ist dass alle Konzepte von

Perfektion aus einem einzigen Aspekt (haythiyyat al-wahidah) abstrahiert werden . Und wenn die Konzepte

der Perfektion   aus verschiedenen Aspekten abstrahiert werden sollten , wie bei einigen

Kontingenten,   ist das  zufällig, und das ist wegen der Abstammung (tanazzul) der Wirklichkeit von

Existenz und ihre versehentliche Vermischung mit Nicht-Existenzen.

Das zweite Prinzip ist das, was in allen Aspekten perfekt ist und absolute Vollkommenheit und Güte ist,  muss in allen Aspekten einfach sein. Und aus diesen beiden ist ein anderes Prinzip

gefolgert, dass das, was zusammengesetzt ist, in welcher Weise auch immer, ist nicht  in allen Aspekten   perfekt und

unterliegt auch Mangel und Nichtexistenz, und das, was mangelhaft hat, ist nicht

absolut einfach.

Darum, da Gott, der Erhabene,   ganz einfach ist und Komposition, was  Kontingenz, - Armut und Abhängigkeit von einem anderen impliziert, beeinflusst Ihn absolut nicht  , Er ist

perfekt in allen Aspekten und besitzt alle Namen und Attribute, und er ist der genaue Grund der Wirklichkeit und des Wesens des Seins, ohne dass Seine Existenz irgendein Merkmal  der Nichtexistenz  trägt und ohne dass Seine Vollkommenheiten irgendwelche Unvollkommenheit  tragen.

Also ist Er schieres

Sein,  denn würde Nicht-Existenz zu Ihm   gelangen; würde das Böse der zusammengesetzten Dinge, die

 aus der Zusammensetzung der Existenz und Nicht-Existenz besteht ,   Weg   zu Ihm  finden. So

  ist Er die sheerness des Wissens, die Sheerness des Lebens, die Sheerness der Macht, die sheerness

  des Anblicks, des Hörens und aller anderen Vollkommenheiten. Das erklärt die Aussage von

Imam Sadiq (A) dass

والعلم ذاته والقدرة والسمع والبصر ذاته.

Und Wissen ist Sein Wesen, und so sind die Macht, das Hören und das Sehen Seine Essenz.

Die Aussagen der Philosophen über die Aufteilung der göttlichen Attribute

 

Es sollte bekannt sein, dass die göttlichen Philosophen die Attribute Gottes, des Erhabenen , in drei Arten aufgeteilt haben:

Zuerst die wahren Attribute (sifat haqiqiyyah), und diese wurden in zwei Arten unterteilt: die

absolut wahren Attribute (sifat haqiqiyyah mahdah), wie Leben, Existenz, Ewigkeit und

dergleichen , und die relationalen wahren Attribute (sifat haqiqiyyah dhat al-idafah), wie Wissen,

Macht und Willen, die eine Beziehung zu den Objekten des Wissens, der Macht und des Willens beinhalten

(Ma'lum, maqdur und murad). Diese beiden Arten von Attributen werden von ihnen betrachtet

das gleiche wie die Essenz (dhat) zu sein,

Zweitens, die absolut relativen Attribute (sifat idafiyyah mahdah), wie [die Attribute

von]   der Urheber, Versorger, Barmherzige, Allwissende, Allmächtige und dergleichen zu sein.

Drittens, die absolut negativen Attribute (sifat salbiyyah mahdah), wie Unähnlichkeit [zu

Kreaturen] (quddusiyyah), Einheit (fardiyyah), Transzendenz (subbuhiyyah) und dergleichen.

Diese beiden [letzteren] Arten von Attributen werden von ihnen betrachtet  als zusätzlich zu der Heiligen Essenz zu sein,     

 und alle Negationen gelten als aus einer einzigen Negation abgeleitet zu sein, die die  Negation der Kontingenz (Salb al-Imkan) ist. In ähnlicher Weise werden alle Beziehungen auf eine einzige  Beziehung bezogen , die die Beziehung des Schöpfers (muwajjidiyyah) ist, und die Quelle der Beziehungen wird auf die illuminative und emanative Beziehung (idafah-ye ishraqiyyah wa idafah-ye i Fadiyyah) bezogen.2

 

 

Dieser Autor betrachtet diese Aufteilungen nicht als gültig, zusammen mit der Identifizierung der

,,Wahren Attribute" [mit der Essenz] und die Betrachtung der relativen und negativen

Attribute als zusätzliche, wie von ihnen mit ihren Beweisen erwähnt, und er betrachtet sie

weder in Übereinstimmung mit den festen metaphysischen Beweisen noch mit den richtigen Vorstellungen von

Gnosis.  Das liegt daran, dass keiner der Attribute als identisch zu sein gilt

mit der Essenz - wenn man mit den Begriffen der Namen und der Attribute aus der

Sicht der konzeptionellen Vielfalt umgeht. Und sollten wir die Essenz als identisch mit den relativen oder den negativen Attributen betrachten, würde das implizieren, dass   Gott  , der Erhabene,    reine

Beziehung ist und identisch mit dem negativen Aspekt.

Ähnlich, wenn Er als identisch mit den wahren Attributen zu sein angesehen wird, das bedeutet, dass Gott,

der Erhabene, ist das gleiche wie abgeleitete Vorstellungen (mafahim i'tibariyyah) und rationale Ideen

(Ma'ani '' aqliyyah), und Er ist über 'das erhöht. Und sollten wir die Realitäten der Attribute betrachten  und die konkreten Instanzen der Namen und der Attribute, dann werden  alle

Namen und die relativen sowie die wahren Attribute gefunden  die gleichen wie die

Heilige Essenz zu sein und der Unterschied zwischen ,,Kenntnisse" ("alimiyyah") und Wissendem

("Alim") und ,,Mächtigkeit" (qadiriyyah) und mächtig (qadir) ist nur das der begrifflichen

Rücksicht, und alle relationalen Attribute ergeben sich aus Seiner wesentlichen Barmherzigkeit

(Rahimiyyah) und Wohltätigkeit (rahmaniyyah), auch die Attribute der Versorger

(Raziqiyyah) und Schöpfer (khaliqiyyah) zu sein , und der Rest.

Auch in Bezug auf ihre Verringerung der ganzen Negationen zu der Negation der Kontingenz und alle

  Beziehungen zu einer einzigen Relation, und ihre Enthaltung von der Verringerung der wahren Attribute auf irgendetwas kann man bemerken, daß sollten wir die Sache von einer begrifflichen Sichtweise aus betrachten,  leitet sich keiner von ihnen vom anderen ab , weder die Negationen noch die Verhältnisse  noch

die wahren Attribute. Aber wenn die Realitäten in Sicht genommen werden, beziehen sich alle wahren Attribute auch

auf die Eine Notwendige   Wirklichkeit.

Die Identität der Attribute mit der Heiligen

 

Essenz

 

Die wahre Position bezüglich  der Attribute, in  der Sprache  der theoretischen Philosophie (hikmat

Al-nazari), ist, dass die wahren und relativen Attribute absolut anders sind als eine konzeptionelle Sichtweise

und keiner von ihnen ist derselbe wie die Heilige Essenz. Aus der Sicht der Wirklichkeit, sind alle von ihnen   die gleichen wie die Heilige Essenz. Allerdings gibt es zwei Ebenen  von

   Attributen: eine ist die Ebene der Essenz und Attribute der Essenz (awsaf

Dhatiyyah), aus dem wir Wissen und Sachkenntnis, Macht und

Kraft abstrahieren können . Die andere ist die Station der Attribute der Handlung (awsaf fi'liyyah), von

der  man auch die Begriffe des Wissens und der Kenntnis ,  der Macht und der Kraft abstrahieren kann.

Was die negativen Attribute betrifft, wie seine Unähnlichkeit zur Schöpfung (quddasiyyah) und Seine Transzendenz (Subbuhiyyat) und die Namen von Tanzih (Negation der endlichen

Eigenschaften der Geschöpfe in Bezug auf Gott), sie sind impliziert durch die  Heilige

Essenz und die heilige Essenz ist eine zufällige Instanz (misdaq bi al-'arad) in Bezug auf

sie.

Weil Gott, der Erhabene, absolute Vollkommenheit ist und das wesentliche Beispiel der absoluten Perfektion  . Das ist, weil Er das Prinzip der Realität ist und die  Negation von Mangel ist unter

seinen Implikationen und Vollkommenheit ist die zufällige Instanz der Negation des Mangels.

Die

Gnostiker und die Menschen des Herzens betrachten die Station der Manifestation (maqam al-tajalli)

auf  der Ebene der heiligsten Emanation (fayd al-aqdas) als Quelle (mabda ') der

Namen der Essenz, und die Station der Manifestation auf  der Ebene der heiligen Emanation

(Fayd al-muqaddas) als die Quelle der Attribute von Handlung.3

Sie betrachten nicht die Manifestation auf der Ebene der heiligen Emanation als ,,andere"

[als die Essenz], in der gleichen Weise betrachten sie es auch nicht dasselbe (ayn) zu sein  [wie die Essenz]. Eine Diskussion um  dieses Thema herum wird bis zu einer Diskussion über die Namen führen

und die Attribute in Übereinstimmung mit ihrem Weg, und das wird uns über unseren gegenwärtigen Zweck hinausführen.

Und einige haben die göttlichen Attribute auf privative Angelegenheiten bezogen , indem sie ,,Wissen" als Nicht-Existenz von Unwissenheit betrachtet haben und ,,Macht" als die Nicht-Existenz von Unfähigkeit  . Und unter

den Leuten von Ma'rifah, jemand, den ich auf diese Angelegenheit bestehen  gesehen habe, war der verehrte gnostische  Marhum Qadi Said Qummi, 4, der im Laufe eines Diskurses erwähnt in Sharh  Al Tawhid5     offensichtlich seinem Lehrer gefolgt ist ,dem Marhum Mullah Rajab 'Ali.

Vorzeit

 hatten wir  eine Antwort gegeben , die auf metaphysischem Denken beruhte, auf sein Argument und antworteten auch

auf  seine Regresse  zu den wörtlichen Bedeutungen einiger Überlieferungen.

Die Priorität des Wissens zur Schöpfung

 

Unter  den  edlen Fragen, die in dieser heiligen Überlieferung erwähnt werden, ist dass Wissen mit seinen

  Erkenntnissen   der Schöpfung in der Ewigkeit vorausgeht , eine Sache, die   selbst  ebenso wie sein Charakter  ob es detailliert oder nicht detailliert ist -  Themen einer großen Kontroverse sind.

Es gibt auch

eine Kontroverse darüber, ob es zusätzlich zur Essenz (dhat)ist  oder das gleiche ist , ob es  der Schöpfung vorausgeht  oder sie begleitet mit all den verwandten Details, die in ihren Büchern sind?

Wir werden uns beschränken  darauf, die Wahrheit der Sache zu begründen und die Kritik zu unterlassen oder die  Widerlegung anderer Meinungen.

Es sollte bekannt sein, dass das, was bei  dem Volk der metaphysischen  Argumentation etabliert steht und die Begleiter der Gnosis ist   das, was in dieser noblen Überlieferung  angedeutet worden ist

 , dass die Erkenntnis der bekannten Dinge der Schöpfung in der Ewigkeit (Azal) vorausgeht,

und das  ist  das gleiche   wie die Essenz.

Dass sein Wissen ausführlich ist, wird durch die

Aussage angedeutet, dass  Er der Seher war, als es nichts Sichtbares gab und der Hörer, wenn es dort    nichts Hörbares gab, weil das Sehen und Hören die Beobachtung von Sichtbaren und

Hörbaren in einer ausführlich Weise beinhalten, wie klar genug ist. Auch bezieht es sich auf Sein ausführliches Wissen,

wo steht:

 

Als  Er also die Dinge ins Leben gerufen hat und das Bekannte entstand  ,

betraf Seine Erkenntnis (entsprach) dem Bekannten.

Das ist, weil Sein Wissen keine  neue Existenz nach der Schöpfung erhielt, sondern

bezog sich auf das Bekannte nach seinem Erwerb der Existenz.

Jetzt werden wir die Bedeutung von  das Wissen betraf das Bekannte erklären.

Die Erklärung dieses edlen Glaubens-bezogenen Themas, auf der Grundlage der Annäherung der

Experten  unter den Philosophen, ist, dass, wie aus dem vorigen Abschnitt bekannt, Gott, der Erhabene, ist absolute Existenz und absolute Vollkommenheit. Absolute Existenz, mit seiner

völligen Einfachheit und Einheit, umfasst alle Perfektionen und alle Existenzen bis zur äußersten

Perfektion.

Das, was außerhalb des Reiches seiner Existenz ist, ist Nicht-Sein, Mangel und Unzulänglichkeit,

und in einem Wort Nichts (la shay'iyyah). Das Verhältnis der anderen Ebenen der Existenz zu der

  heiligen Essenz ist die des Mangels zur Vollkommenheit. Das Wissen der absoluten Perfektion ist

die Erkenntnis der Vollkommenheit in ihrer Absolutheit, ohne Mangel oder Unzulänglichkeit, und dies

ist die sehr universelle, einfache und detaillierte Offenbarung, da nicht einmal ein Jota der Existenz von der Vor- Ewigkeit zur Ewigkeit   über das Reich Seines Wissens hinausgeht und es kann da keine Spur der

Vielfalt und Komposition in ihr geben. 6

Entsprechend der Annäherung der Gnostiker, umfasst Gott, der Erhabene,   alle Namen

und die Attribute auf der Ebene (Hadrat) von Wahiddiyyah und der Station der symbolischen Inklusivität (jam 'asma'i). Die festen Archetypen (a'yan thabitah) aller Existenzen sind

  in den göttlichen Namen in der Ebene der Inklusivität vor der Schöpfung in der Vor-Ewigkeit impliziert,

und die absolute Manifestation der Essenz (tajalli-ye mullaq al-dhat) von der Ebene von

Ahadiyyah und die ghayb der Selbstheit ist die Offenbarung aller Namen und Attribute und alle

ihre Implikationen, die die festen Archetypen aller Existenzen sind, mit einer einzigen

Manifestation und Offenbarung, die absolut einfach ist (Kashf al-basil al-mutlaq).

Also mit der epistemischen Offenbarung (kashf-e'ilmi) in der Ebene der Manifestation 

 findet die heiligste  Emanation (fayd aqdas) statt  die Offenbarung der Essenz, der Namen,

der Attribute und die Archetypen ohne, dass es da  irgendeine Vielfalt oder Zusammensetzung gibt.7

Diese beiden Ansätze besitzen äußerste Festigkeit und Erhabenheit, aber da sie extrem  subtil sind und   auf mehreren Prinzipien basieren , bis diese Vorbereitungen nicht gelernt werden und so lange   es da komplette und vollkommene Intimität und gründliches Eintauchen gibt , sowie perfekten

guten Willen zu denen, die göttliche Gnosis besitzen (ulama billah), kann man nichts von der Philosophie und der Terminologie der Männer Gottes ableiten und des Volkes des

Herzens und aus diesen Diskursen, die Verwirrung auf Verwirrung stapeln.

Dementsprechend ist es vorzuziehen, eine einfachere Erläuterung zu geben, die näher am Verständnis des  gewöhnlichen  Volkes liegt. Und so sagen wir, dass die Kausalität und Kreativität des Notwendigen

Seins, des Erhabenen, ist nicht wie die Kausalität der natürlichen Mittel, die  

die vorhandenen Angelegenheiten kombinieren oder trennen , wie der Schreiner, der Veränderungen in einem bestehenden  Material durch die Anordnung und Trennung verursacht , oder wie der Maurer, der die bestehenden  Materialien kombiniert.

Vielmehr ist Gott, der Erhabene, der göttliche Agent, Der die Dinge ins Leben bringt, ohne, irgendeine

vorherige Existenz, durch  Seinen starken Willen, und  Sein Wille und ,,Wissen " selbst bilden die

Ursache für das Aussehen und die Existenz von Dingen.

Daher ist das Reich der Wirklichkeit in der

Reichweite   Seiner Erkenntnis und sie erscheinen aus den verborgenen Reichen der göttlichen Selbstheit (ghayb

Al-huwiyyat), indem Er   manifestiert:

 

Bei Ihm befinden sich die Schlüssel zum Verborgenen ; nur Er kennt sie. (6:59)

Es wird gesagt, dass das Reich der konkreten Existenzen in Bezug auf die heilige Essenz Gottes, dem Glorreichen, ist wie die Beziehung des Geistes zur menschlichen Seele, die  [Gedanken, Ideen und Bilder] durch bloßes Wollen ins Leben bringt und manifestiert das, was in den verborgenen Reichen  der Selbstheit (ghayb-e-huwiyyat) liegt. Daher ist das ganze Reich der Wirklichkeit in Seinem

Wissen, aus dem sie erscheinen und zu denen sie zurückkehren:

 Wahrlich, wir gehören zu Gott und zu Ihm kehren wir zurück.8

Um eine klarere Erklärung zu geben, beinhaltet das Wissen über die völlige Ursache eines Dinges die

Kenntnis von diesem Ding . Zum Beispiel die Kenntnisse des Astronomen über die   Zeiten der Sonne

und Mondfinsternisse ist wegen seiner Kenntnis von ihren Ursachen. Durch Aufzeichnung der Bewegungen von

der Sonne, dem Mond und der Erde,  berechnet er die Zeit, in der die Erde  zwischen der Sonne und dem Mond positioniert wird oder der Mond zwischen der Erde und der Sonne. Und sollten seine  Aufzeichnungen   korrekt sein, wird seine Prognose nicht um eine Sekunde versagen. Und da die ganze Kette von

Ursachen und Wirkungen   in der heiligen Essenz, der Quelle aller Quellen enden  und da Gott, der Erhabene,   die Erkenntnis Seiner eigenen Essenz hat , die die Ursache aller Existenzen ist,

weil Er die Ursache ist, hat Er auch das Wissen der Wirkungen  .

Aus den oben erwähnten Erklärungen nimmt jeder eine an, die    seiner Ebene entspricht , und einige von ihnen sind fester und angemessener in der Erfüllung der Ziele als andere.

Die Bedeutung des Hörens und des Sehens  in Beziehung zu Gott

 

Eines der Themen, die von den großen Philosophen in Bezug auf die Namen und Attribute    von Gott, dem Glorreichen und dem Erhabenen,besprochen wurden ,  ist die Versicherung des Hörens und des Sehens in Bezug auf

Ihn. Die Mehrheit der Metaphysiker und Theologen reduzieren das Hören und Sehen auf

Wissen und der verehrte Shaykh al-Ishraq hat das Wissen auf  Sehen und Hören reduziert.9

Jeder von ihnen hat eine Erklärung in dieser Hinsicht angeboten, deren Erwähnung uns über 

die Anforderungen der Kürze hinausbringen wird: Wir werden die vorherrschende Ansicht und den Ansatz mit einer  Erklärung erklären, die die Wahrheit in Bezug auf die Namen und die Attribute im Allgemeinen klären wird.

Es sollte bekannt sein, dass die meisten der Philosophen und großen Denker, haben um 

einige Aspekte zu ignorieren einige der Namen und Attribute auf einige   andere   reduziert. Wie es gut bekannt und etabliert  ist unter ihnen, besteht der Wille Gottes; des Erhabenen , aus Seinem  Wissen

von dem, was  angemessen (salah) ist und von der  vollkommenen  Ordnung, wie die Kontroverse in Bezug auf

Hören, Sehen und Wissen und Verringerung jeder von ihnen auf die andere, wie erwähnt: Diese

Angelegenheit widerspricht der Wahrheit und führt zum Ignorieren  dieser Aspekte. Denn wenn   durch die Reduktion des Willens zu dem Wissen, was angemessen ist, oder durch die Reduktion

des Wissens zum Hören oder Hören zum Wissen  gemeint ist ,  dass Gott, der Erhabene, nicht  einen Willen besitzt  oder dass Er nicht Gehör besitzt oder Sehvermögen   und das Wissen wird von ihnen betrachtet 

 Willen, Hören und Sehen einzuschließen, dann  ist es eine ungültige Position und eine unziemliche Aussage.

Das ist, weil es impliziert, dass Gott, der Erhabene, die Quelle des Daseins ist ohne  einen Willen zu besitzen  oder die Macht der Wahl  . Darüber hinaus ist das Kriterium in Bezug auf die Zuschreibung der   Attribute der Vollkommenheit zu Gott  , dass das Attribut ein Attribut der Vollkommenheit sein sollte

denn  Existentierendes bezüglich Existierendes, und dass es ein Attribut der Wirklichkeit des Daseins sein sollte

und von  den Vollkommenheiten des genauen Wesens Was) einer Existenz.

Und es gibt keinen

Zweifel daran, dass der Wille  eine der Attribute der Vollkommenheit der absoluten Wirklichkeit des Seins ist.

Dementsprechend, je mehr Existenz zu den unteren Ebenen hinabsteigt, desto schwächer ist es in Bezug auf Wille bis es den Punkt erreicht, an dem es völlig frei davon wird, wo  es von allen betrachtet wird

Willen nicht zu haben , wie die Naturen, wie Mineralien und Pflanzen. Und je mehr es zur Perfektion aufsteigt  und dem höheren Horizont, wird sich der Wille mehr und stärker  in es manifestieren  .

Dementsprechend beobachten wir das in der Kette der natürlichen Existenzen, wenn sie die Stufen der   Ur- Materie, Körper, -Element, Mineral und Pflanze überqueren manifestieren sich der  Wille und das Wissen in

ihnen, und je höher sie steigen, desto mehr wird diese edle Fähigkeit  vollkommen, so dass der

  vollkommene Mensch  einen solchen vollkommenen Willen besitzt , dass er  durch seinen bloßen Willen ein Element umwandelt

in ein anderes und die Welt der Natur unterliegt seinem Willen.

So finden wir, dass der Wille  ein Attribut der Perfektion der Existenz qua Existenz ist , und diese Bedeutung wird bejaht

bezüglich Gottes heiliger Essenz, ohne sich auf eine andere Bedeutung zu beziehen.

Ähnlich ist das Hören und der Anblick in Übereinstimmung mit der bestätigten Wahrheit unter den Vollkommenheiten

des absolut Existenten, und die Wirklichkeit des Hörens und Sehvermögens ist nicht abhängig von

physikalischen Organen und sie stellen keine Erkenntnisformen dar, die auf Organe beschränkt sind und

instrumentelle Mittel. Vielmehr ist die Notwendigkeit von Organen für die Manifestation des Gehörs der Seele

und dem Blick in das Reich der Natur und dem Mulk des Körpers, auch wie  es sogar  die Pia Mater braucht

damit  das Wissen sich auf dem Gebiet der physischen Natur manifestiert.

Und dieser Mangel bezieht sich auf die Welt der Natur und Mulk, nicht auf Wissen, Gehör und

Sehvermögen  als solche, die die Realitäten der Welt des Unsichtbaren (ghayb) beobachten und die Malakuti Rede der Engel hören und der höheren Geister, wie im Fall von Moses, der Kalimullah

(Gottes Gesprächspartner), der die Rede Gottes in seinen intimen Flehen hören würde

(Munajat) und die und der Noble letzte  Prophet, der mit den Engeln sprach und  Gabriel in seiner Malakuti-Form sehen würde, wenn kein anderes Ohr hören würde, was er hörte, noch irgendein  Auge

sieht, was er sah, obwohl sie in der gleichen Versammlung mit dem Gesandten zu der Zeit

des Abstiegs der Offenbarungen (wahy) waren.

Darüber hinaus gehören Hören und Sehen zu Erkenntnisformen, die zusätzlich zu dem

Grundsatz des Wissens sind  und sie sind anders als die Realität des Wissens und sie sind unter den Perfektionen der absoluten Existenz.     Daher ist  ihre Versicherung  in Bezug auf Gott, dem

Erhabenen, Der   die  genaue Wirklichkeit des Daseins ist und die Triebfeder der Vollkommenheit des Seins,

 notwendig.

Und sollte der Zweck derer, die Willen , Hören und Sehvermögen auf Wissen reduzieren , oder

Wissen auf sie, sein dass Wissen und Wille von Gott in einem einzigen Aspekt gesetzt werden

(Haythiyyat al-wahidah) und dass Hören, Anblick und Wissen nicht andere  Aspekte in der heiligen göttlichen Essenz haben ,   ist das wahr und in Übereinstimmung mit metaphysischen

Beweis. Allerdings gibt es keinen Grund, die Angelegenheit auf diese Attribute zu beschränken, denn alle Attribute

reduzieren sich auf die Realität der bloßen Existenz    und diese Angelegenheit ist nicht im Gegensatz zu der Setzung verschiedener mehrfacher Attribute für die göttliche Essenz, oder vielmehr bestätigt es es.

Das ist, weil, wie es eindeutig festgestellt wurde, je näher ein Existierendes  ist zur Einheit und

je weiter  und freier es vom Horizont der Vielfalt ist  , umso  mehr inklusiver ist es in Bezug auf die

Namen und Attribute, so dass Das, Was reine Existenz ist, die einfache, notwendige Realität,

glorreich ist Seine Majestät und majestätisch ist Seine Macht, ist die ultimative Einheit und Einfachheit und

einschließlich aller Perfektionen und besitzt alle  Namen und Attribute, und auf  Ihm buchstäblich

beziehen sich   alle Begriffe der Vollkommenheit, des Ruhmes und der Schönheit und ihre  Anwendbarkeit auf  das  Heilige

Göttliche ist würdiger und vorher, mit allen Graden der Würdigkeit und Priorität. Zusammenfassend je  stärker  und vollkommener     die Einheit (Wahdah) [eines Existierenden] ist , desto größer ist die Anwendbarkeit der Begriffe der Vollkommenheit  darauf, und umso  größer ist die Zahl  [Seiner] Namen und Attribute. Umgekehrt, je näher ein Existierendes  am Horizont der

Vielzahl  ist , desto  kleiner ist  die Anwendbarkeit der Begriffe der Vollkommenheit darauf , und diese

  Anwendbarkeit wird auch schwächer und näher und ähnelt der Metapher (Majaz). Und das ist

weil  die Einheit (Wahdah) ist begleitet (musawiq) mit der Existenz und ist eine Perfektion von

Sein qua Sein.

Die Bedeutung der Begleitung hier ist, dass, obwohl Einheit und Existenz

  begrifflich unterschiedlich sind , aber in der äußeren Wirklichkeit ist die Wirklichkeit des Daseins die gleiche wie die Realität der Einheit.

Wo es Vielfalt gibt, ist  auch Mangel, Nichtsein, Übel, Schwäche 

 und Behinderung zu finden und dies ist aus dem Grund, dass je niedriger diese Existenz durch die

Ebenen des Mangels absteigt, desto größer ist die Vielfalt als   auf allen anderen Ebenen des Daseins.

Die Station des Herrn und des heiligen göttlichen Wesens, Herrlich und Erhaben, das   schiere

Existenz ist, ist absolute Einheit und Einfachheit, und es gibt keinen Weg, dass Vielfalt und

Zusammensetzung  in Ihm  Weg finden sollten.

Wir haben schon früher darauf hingewiesen, dass die Existenz die Hauptwirklichkeit der Vollkommenheit und die Triebfeder von Ruhm und Schönheit ist.

Daher ist die bloße Existenz schiere Einheit und schiere Perfektion,

und daher ist die schiere Einheit die schiere Perfektion.

Also alle Namen, Attribute und

Perfektionen sind wahr über Das, Was  auf der höchsten Ebene der Einheit steht und die Anwendbarkeit  von jedem von ihnen zu Es ist   gerechtfertigter und vorher. Umgekehrt, hat das, was näher ist

an Vielfalt  mehr Mangel in ihm und die Anwendbarkeit der Begriffe der Vollkommenheit

und die Namen und Attribute sind in ihrem Fall mangelhaft und die Qualität ihrer Anwendbarkeit ist

auch schwach. Daher besitzt Gott, der Erhabene und der Glorreiche, alle Vollkommenheiten und

umfasst alle Namen und Attribute, ohne dass einer von ihnen zu einem anderen reduziert werden kann.

Vielmehr ist jeder von ihnen wahr für Seine Heilige Essenz im wörtlichen Sinne, Sein Gehör, Anblick,

Wille und Wissen, alle sind in ihrem wahren wörtlichen Sinn, ohne die Multiplizität in der Heiligen Essenz in irgendeiner Hinsicht zu implizieren.

 

Ihm gehören alle schönen Namen und die höchsten Metaphern und alle Majestät und

Gaben.

Charakter der Beziehung von Gottes Wissen zu den

 

Wissenswerten

 

Man sollte wissen, wie bereits früher erwähnt, dass alle Existenten, qua Existenten  , mit ihren Aspekten

der ontologischen Vollkommenheit, qua Aspekte der Vollkommenheit, sind  der Heiligen  Essenz Gottes, dem Erhabenen, mit Seinem einfachen Grundwissen ('ilm al-basil al-dhati) bekannt und offenbart und

eine  einzige  vor-ewigen Offenbarung (kashf al-wahid al-azali).

Diese Offenlegung, mit ihrer genauen

Einfachheit und vollständigen Einheit, ist so detailliert, dass nicht ein Jota der Himmel der Geister noch ein

Teilchen der Erden der Leiblichkeit   außerhalb des Reiches Seines Wissens sind  von  der Vor-Ewigkeit

bis zur Ewigkeit (azalan wa abadan).

Diese Erkenntnis und Offenbarung ist in der Vor-ewigkeit und die gleiche wie die heilige Essenz, und

die Kenntnisse mit ihren Konditionen und Grenzen (ta'ayyuat wa hududat), die sich ableiten

von Nicht-Sein und Mangel, finden  ein zufälliges Auftreten (tahaqquq bi'l-'arad) hinterher zur Schöpfung   und beziehen  sich zufällig  auf Wissen  , und diese zufällige Beziehung ist  nach der Schöpfung. Und dazu  wird in der edlen Überlieferung Bezug genommen, wo es heißt: Und als  Er die Dinge ins Leben gerufen hat und das Bekannte entstand, bezog sich sein Wissen

 auf das Bekannte.

Es ist wahrscheinlich, daß diese Aussage   auf das aktive Wissen ("ilm al-fi'li") verweist, die

durch Manifestation (tajalli) durch die heilige Emanation (fayd muqaddas) erlangt wird , und das, was  gemeint  ist   mit den ,, Wissenswerten " sind die  Wissenswerten-durch-Essenz (ma'lumat bi'l-dhat), die  existentielle Entitäten (huwiyyat wujudiyyah) sind     im Zusammenhang mit der heiligen Emanation und dem Licht der Manifestation.

Daher in Übereinstimmung mit der ersten Wahrscheinlichkeit wäre also die Bedeutung der ersten Aussage wie folgt:

Als Er sich durch Seine heilige Emanation manifestierte und das zufällige Wesen

erschien, bezog sich das Wissen  auf das Bekannte; Das heißt, die Emanation erschien in dem

Spiegel des Empfängers-durch -Zufall der Emanation.

In Übereinstimmung mit der zweiten Wahrscheinlichkeit würde es bedeuten:

فَلَمَّا تَجَلَّى بِفَيْضِهِ المُقَدَّسِ وَظَهَرَ وُجُودُ الكَوْنِفَلَمَّا تَجَلَّى بِفَيْضِهِ المُقَدَّسِ وَظَهَرَ الكَوْنُ

Als Er Sich durch Seine heilige Emanation manifestierte und die Existenz des

Existierenden-durch -Essenz  manifest  wurde- das ist ohne den begrenzenden Aspekt - die Emanation

bezog sich auf den Empfänger-durch-Essenz der Emanation.

Auf der Grundlage der beiden Interpretationen ist diese Manifestation durch die heilige Emanation

nicht  zeitlichen Ereignissen unterworfen und Veränderungen und die Schöpfung Gottes, des Erhabenen, ist frei von und über jeder Spur von Zeitlichkeit und Veränderung, oder vielmehr von aller Konditionierung und

Einschränkung.

 Und da das wesentliche Wissen ('ilm al-dhati' in allen Aspekten einfach ist und

 alle Aspekte umfasst, das aktive Wissen (ilm al-fi'li),  das  das eigentliche Zeichen Gottes ist  und

die Manifestation des wesentlichen Wissens und sein  Spiegel  ist ganz einfach und

absolut eins, der den ganzen Kreis des Bestehens umgibt, ohne dass es irgendwelche  Konditionierung, Veränderung oder Komposition in ihr gibt. 

Höchstens ist es in seinem Wesen (mutaqawwam bi al-dhat) durch das heilige Göttliche Essenz aufrecht erhalten

  und ist die innere sheerness der Abhängigkeit, und ist in dieser Hinsicht   vernichtet (Fani)

in der göttlichen Majestät und ist die Gegenwart vor dem Herrn der Herrlichkeit, und deshalb ist es

als Gottes Wissen betrachtet , in der gleichen Weise, dass die genaue  Schöpfung durch die rationale Seele von

verständlichen Realitäten im Bereich des Intellekts und der imaginären Bilder in dem Täfelchen der   Phantasie,  die aktive Erkenntnis ('ilm al-fi'li) der Seele sind  und vernichtet (Fani) in ihrer

Essenz (dhat).

Die Metaphysiker haben gesagt, dass das Verhältnis des Stückchens  der Wirklichkeit zu Gott wie das Verhältnis der Formen der Erkenntnisse zur Seele  ist. Aufgrund dieser Umfassung , Einfachheit und

Einluss  haben sie gesagt, dass Gott, der Erhabene, die Einzelheiten mit Seinem universalen  Wissen ('ilm al-kulli) kennt; Das heißt, insbesondere die Begrenzung und   vom Bekannten enthalten sein verursacht  keine Beschränkung im [göttlichen] Wissen.

Darum umfasst  das [göttliche] Wissen, das vor-Ewige (qadim wa azali) und das Unveränderliche,

während das  Bekannte  enthalten,  begrenzt, zeitlich und verändernd ist.

Diejenigen, die nicht vertraut sind

mit der Art und Weise ihrer Rede wurden geführt    sich vorzustellen  , dass sie Gottes Wissen der Einzelheiten   vernachlässigt haben

und  (kulliyyah) und besonders (juz'iyyah) im Sinne

aktuell im Jargon der Logiker und Lexikographen genommen haben , unwissend von der Tatsache, dass diese Begriffe

  eine andere Bedeutung in der Terminologie der Menschen der Gnosis (ma'rifah) haben  und manchmal

sind ihnen spekulative Philosophen (ahl al-nazar)  in dieser Hinsicht gefolgt.

Vielmehr diese Vorstellung, die sich auf das Thema der Erkenntnis des notwendigen Wesens bezieht,   herrlich ist Sein

Name und erhaben ist Seine Station, wurde von den Metaphysikern von den

Gnostikern ausgeliehen.

Das Kriterium bezüglich  positiver und negativer

 

Attribute

 

Das Kriterium für die positiven und negativen Attribute der heiligen Essenz des Notwendiges Seins, herrlich ist Sein Name, ist, dass jedes Attribut, das sich auf die Attribute der Perfektion und Exzellenzen der Schönheit bezieht, die auf das Prinzip der Wirklichkeit des Seins und

das  absolute Wesen des Daseins zutreffen , ohne jegliches Kleid der Konditionierung oder Veränderung von einem

Reich zu einem anderen, und   sich auf das tatsächliche Wesen  und leuchtende Essenz des Seins bezieht, ist

unter den Attributen, die notwendigerweise bestehend  sind und notwendigerweise für die  Heilige  Essenz realisiert sind , erhaben ist Seine Station.

Das ist, weil sollte es nicht bestehen,   würde es auch bedeuten, dass die heilige Essenz entweder nicht  bloße Existenz und absolutes Sein ist , oder dass die bloße Existenz nicht schiere Perfektion ist und

absolute Schönheit. Beide sind falsche Schlussfolgerungen aus der Sicht des Weges der

Gnosis sowie die Art des metaphysischen Denkens, wie     an seinem  Platz etabliert steht.

Und kein Attribut und Exzellenz ist für eine Existenz etabliert , außer nach seinem Abstieg    zu einem der Stufen der Konditionierung und seiner Annahme einer der Formen der Beschränkungen und ihrer

Umfassung  einer der Ebenen des Mangels  mit seinen  begleitenden Grenzen der Endlichkeit und

Schwäche, und, kurz gesagt, dem was nicht auf das Wesen (dhat) des Seins bezogen ist und

 sich aus Grenzen und Essenzen (mahiyyat) ableitet ist aus Attributen, deren Negation notwendig ist

und deren Verwirklichung in Bezug auf die absolut vollkommene Essenz unmöglich ist.

Das ist

weil  in der  gleichen Weise wie die absolut perfekte Essenz und das absolute Wesen  das

Beispiel der schierer Perfektion ist ,   ist  es auch das Beispiel  der Negation von Mangel, Grenzen, Nicht-Existenz und Essenzen (mahiyyat). Und das, was unter den Experten  bekannt ist, ist dass die negativen Attribute sich zu

einer einzigen Negation reduzieren , die die Negation der Kontingenz ist, scheint nicht richtig zu sein

für diesen Autor. Vielmehr ist in gleicher Weise, dass  die heilige Essenz die wesentliche Instanz

(Misdaq dhati) aller Attribute der Vollkommenheit  ist  und keiner von ihnen reduziert sich auf einen anderen; wie

 oben geklärt , so ist es auch der zufällige Fall der Negation von jedem der

Mängel. Und man kann nicht sagen, dass Nicht-Existenzen 'und Defekte' einen einzigen Aspekt machen und dass es dort

 keine   Unterschiedung gibt  zwischen, Nicht-Existenzen (la mayza fi al a'dam); Denn wenn man 

  die Sache im Kontext der Wirklichkeit betrachten würde; In der gleichen Weise, dass absolute Nicht-Existenz

  ein einziger Aspekt ist , während es alle Nicht-Existenzen repräsentiert, so  hat  auch absolute

Existenz einen einzigen Aspekt und ist Besitzer aller Vollkommenheiten.

Darum, von diesem Standpunkt aus, was die Betrachtung von ahadiyyah ist  und von dem Unsichtbaren der Unsichtbaren (ghayb al ghuyub),   kann man  nicht ein Attribut setzen , weder die echten positiven Attribute, noch das negative göttliche Attribut.

Aber aus einer anderen Perspektive, die die Betrachtung der Station von wahidiyyah und der

Einbeziehung der Namen und Attribute ist , da es eine Vielzahl von positiven Attributen von  Perfektion gibt, jedes Attribut der Vollkommenheit impliziert eine Negation des Mangels, der ihm entgegengesetzt ist.

Und in demselben Aspekt, dass die heilige Essenz das wesentliche Beispiel von Kenner ist  . Es ist

der zufällige Fall von ,,nicht unwissend", und da es ,,mächtig" ist, ist es ,,nicht machtlos". Und da

es ist in der Wissenschaft der Namen etabliert ist, dass es unter den Namen und den  positiven  Attributen eine Beziehung gibt , durch die einige von ihnen andere umfassen und dominieren

 , die von ihnen durch diese Konzepte eingeschlossen und übersehen werden

implizit gelten diese Konzepte auch  für die negativen Namen und Attribute.

Nun, da wir das Kriterium der positiven und negativen Attribute kennen, können wir

 verstehen dass Bewegung  , (die durch Potentialität und Urmaterie besteht und Zeitlichkeit und

Erneuerung ist in seinem Wesen )  nicht für die heilige Göttliche Essenz, dem Glorreichen

und dem Erhabenen, gilt.

Und ,,Rede" (Takallum) im gewöhnlichen Sinne, über die der Erzähler die Frage stellt,

ist ein Attribut, das zeitgebunden ist und der Erneuerung unterliegt und gilt daher nicht für die

Essenz Gottes, des Erhabenen. Aber das schließt nicht das Absetzen der  ,,wesentliche Rede" aus

(Takallum dhati) für Gott, dem Erhabenen, auf der Ebene der Essenz, in einem Sinn, der frei ist

von  Zeitlichkeit und Erneuerung (Huduth).

Um dieses edle Thema kurz zu setzen,   die Realität der Rede hängt  nicht von der Vokalisierung der Rede von bestimmten Organen ab. Diese Begrenzung, die sich auf die gewöhnliche Sprache und die  allgemeine   Nutzung bezieht , ergibt sich aus Gewohnheit und Vertrautheit sowie Gedanken und Ideen. Sonst gibt es da

keine Begrenzung oder Konditionierung in der Bedeutung [der Sprache] selbst.

,,Wissen" besteht aus

bloßer Erkenntnis und die Manifestation eines Dinges an den Erkennenden und es ist nicht  darauf beschränkt

  durch einige materielle Mittel wie das Gehirn oder durch solches nicht-materielle Mittel wie der gesunde  Menschenverstand (hiss  al-mushtarak) erkannt zu werden oder das Täfelchen der Phantasie zum Beispiel.

Wenn man angeblich die Erkenntnis von etwas durch seine Hand oder seinen Fuß erwerben würde, oder

 etwas sehen oder hören würde ,  wäre es  noch Wissen; Hören und Sehen. Ähnlich, wenn

jemand sieht, hört und spricht in der Welt der Träume, all diese Konzepte gelten dafür

[Was in den Träumen gehört, gesehen oder gesprochen wird] ohne irgendeine Spur von Metapher, obwohl

keines der spezifischen Sinnesorgane   eingesetzt wird.

Das Kriterium der Erkenntnis als solches hängt also von der Anwendbarkeit dieser Bedeutungen 

und Konzepte ab. Die Realität der Rede ist der Ausdruck dessen, was im Kopf von einem  ist und

Bewusstsein mit oder ohne Vermittlung irgendeines besonderen Organs. Auch wenn es, angeblich, metaphorisch in Übereinstimmung mit Sprache und Nutzung sein sollte , diese Einschränkungen  existieren nicht  in den Begriffen und Bedeutungen selbst und sind anwendbar  in Übereinstimmung mit

Vernunft. Wir haben keine philologische Diskussion über das Thema der Namen und

Attribute, und der Zweck hier ist die Bejahung der Bedeutungen selbst, obwohl

Sprache und Gebrauch sollten nicht hilfreich sein für ihre Versicherung .

Dementsprechend sagen wir, dass die Realität der Sprache der Ausdruck der Absicht von einem ist, ob  es   durch sinnvolle  Mittel geschieht oder nicht und unabhängig davon, ob es der Kategorie  von Klang, Worten oder Streben angehört. ,,Rede" in diesem Sinne gehört zu den Attributen der Vollkommenheit

der Existenz, denn  [Selbst] Manifestation und Ausdruck gehören zu der Wirklichkeit des Daseins und

bestehen durch  die Wirklichkeit des Daseins  und je mehr Existenz zur Vollkommenheit aufsteigt

und zur Kraft, ihre [Selbst-] Manifestation und Ausdruck wird größer, bis sie den   höchsten Horizont erreicht  und die erhabene Station der Notwendigkeit, die das Licht der Lichter ist und das Licht auf dem Licht und die Manifestation auf die Manifestation, und das ausdrückt, was im Unsichtbaren liegt

(Ghayb) der Station von wahidiyyah (Einheit, d.h. in der Ebene der heiligen Emanation),

durch die unbedingte heilige Emanation (fayd al-muqaddas al-itlaqi) und das existentielles Wort ,,Sei" und drückt durch die heiligste Emanation und das Wesentliche  Ahadi Manifestation aus , die absolute ghayb und die stationslose  Station von ahadiyyah (Einheit, d.h.

in der Ebene der heiligsten Emanation).

Und in dieser Ahadi-Manifestation ist der Sprecher die Ahadi Heilige Essenz, und die Rede ist

die heiligste Emanation und die Manifestation der Essenz (tajalli dhati) und der Zuhörer

die Namen und die Attribute. Durch diese genaue Manifestation,  entsprechen und erhalten  die konditionierten Ausdrücke

(Ta'ayyunat) der Namen und   Attribute    Vorkommen in Wissen

(Tahaqquq al-'ilmi). In der Wahidi-Manifestation, durch die heilige Emanation (fayd

Muqaddas), ist der Sprecher die Wahidi Heilige Essenz, einschließlich aller Namen und der

Attribute und Rede ist die Manifestation selbst, und der Zuhörer und der Gefährte

auf der (Ebene der )Realisierung sind die kognitiven Archetypen (a'yan 'ilmiyyah) impliziert in den

Namen und - den Attributen, die konkrete Verwirklichung durch den Befehl ,,Sei!' erlangen.

 

Also wenn er sagt: Sei! Zu allen Archetypen, die Er erschaffen will, es entspricht  dem

Göttlichen Befehl, und es als und verwirklichte.

 

Und es gibt viele Überlieferungen , die wir nicht erwähnt haben, die als 

Beweise zu diesem Thema zitiert werden können . Und aller Lobpreis gehört zu Gott zuerst und zuletzt.

1. usul al-Kafi, i, 107, "kitab al-tawhid" "bab sifat al-dhat" Hadith 1.

2. Al-Asfar al-arba'ah, vi, 118, safar 3, mawqif 2 über die Diskussion über das Sifat. Siehe auch Sabzawaris glänzend

an diesem Ort.

3. Misbah al-uns, 130-131; Naqd al-Nusus, fasal 2, S 38.39.

4. Muhammad Sa'id ibn Muhammad Mufid Qummi, bekannt als Qadi Said, war ein hervorragender Schi'i Gelehrter gut

gebildet in  Hadith, Philosophie und Literatur und stark geneigt zu "irfan". Ein Schüler von Mulla Muhsin Fayd

Kashani Mulla 'Abd al-Razzaq Lahiji und Mulla Rajab' Ali Tabrizi, er hielt das Amt des Richteramtes in Qum und wurde so bekannt  als "Qadi"  . Er starb in 1103 / 1691-2 in Qum. Unter seinen Werken sind Al-Arba'un Hadith, Asrar alsalat,

Hashiyah Uthululjiya, eine Hashiyah auf al-Isharat, Haqiqat al-salat, ein Schar von al-Tawhid von al-Shaykh al-

Sad'uq (r), al-Bawariq al-malakutiyyah und Kelid al-behesht.

5. Sharh al-Tawhid iii, 54; FRAU. In Ayatullah Mar'ashi Öffentliche Bibliothek, Qum.

6. Al-Afsar al-arb'ah, vi, 263-277, safar 3, mawqif 3, fasl 12.

7. Al-Afsar al-arb'ah, 280-290.

8. 2: 156

9. Sharh Hikmat al-ishraq, 358-366; Al-Asfar, vi, 423, safar 3, mawqif 6.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung:

Siebenunddreißigster Hadith: Das Wissen von Gott:

 

Mit einer kontinuierlichen Kette von Experten , die bis zu Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni reicht ,

von Ali ibn Muhammad, von jemandem, der es berichtete, von Ahmad ibn Muhammad ibn

'Isa, von Muhammad ibn Humran, von al-Fadl ibn al-Sakn, von Abu' Abd Allah (A) , der sagte: Der Kommandant der Gläubigen (A) sagte: ,,Erkenne Gott durch Gott, den Gesandten

durch das Gesandtentum und den Wali al-amr durch sein Gebot zu dem, was richtig ist (amr

Bil-ma'ruf), seine Gerechtigkeit und Güte. "1

Erklärung

Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen den Begriffen 'irfan und' ilm, Anerkennung und

Wissen. Es wird gesagt, dass 'ilm (Wissen) in seinem ursprünglichen Sinn sich spezifisch     auf die

Universalen bezieht  und ma'rifah (Anerkennung, Gnosis) ist spezifisch für das, was sich auf Einzelheiten  und Personen bezieht. Sie sagen, dass ein ,,Arif billah" (ein Gnostiker von Gott) jemand ist, der Gott  durch das direkte  Zeugen (mushahadah huduriyyah) kennt  und ein ,,Alim billah" ist jemand, der

  die Erkenntnis Gottes durch philosophische Beweise erlangt.

Manche sagen, dass ,,ilm" und ,,irfan" sich in zweierlei Hinsicht unterscheiden; Erstens in Bezug auf das verwandte Objekt (der Erkenntnis), wie oben erwähnt, und zweitens wird ein früherer Zustand der Vergesslichkeit angenommen in

Ma'rifah.  Wenn also etwas  zum ersten Mal der Gegenstand der Erkenntnis wird, so sagt man hat man

sein Ilm erlangt ,  und wenn etwas bekannt war und ein zweites mal vergessen   war  bekannt zu sein

 soll man seine ma'rifah erhalten. Und der Arif heißt ,,Arif" wegen seiner Erinnerung an seine Existenz und Lebensphasen vor seiner natürlichen und mulki Existenz,

und einige der Leute  des Weges der Wegweiser  behaupten die Welt  von

Dharr erinnert zu haben.2

Sie sagen, dass, wenn der Schleier der physischen Natur, die Vergeßlichkeit und Nachlässigkeit verursacht,

von  den Augen des Wanderers entfernt würden ,   würde er sich an die bisherigen Welten erinnern, durch

die er gegangen ist. Und jemand aus dem Volk der Spiritualität (dhawq) würde

sagen  , dass die Realität des spirituellen Aufstiegs (mi'raj) die Erinnerung an die vergangenen Tage ist. Wenn

man versucht, in die Vergangenheit zurückzukehren, um sich an die früheren Zustände   zu erinnern, jeder von uns, in Übereinstimmung

mit dem Unterschied zwischen den Individuen, kann sich an Dinge erinnern, als  er sieben, fünf oder

drei Jahre alt war.

Es ist selten, jemanden zu finden, der Erinnerungen aus früheren Jahren hat. Es wird von dem Shaykh  Al-Ra'is (Ibn Sina) gesagt, dass er behauptete, Erinnerungen aus den ersten Momenten seiner Geburt zu haben. Er

würde sagen, dass es möglich war, dass man Erinnerungen hat, die auf frühere Zeiten zurückgehen,

zum Beispiel, als man im Mutterleib oder in den Lenden des Vaters  war  und

sich an alle Entwicklungen, die man im Reich von Mulk durchgemacht hat, erinnert , die zurückgehen zu den früheren Reichen bis zum höheren Malakut, dem Reich des Jabaruts, dem höheren Jabarut,

und  in der Erinnerung an seinen Zustand  in göttlicher Erkenntnis gipfeln , und diese Erinnerung ist die

Wirklichkeit von mi'raj und die ultimative Höhe des spirituellen Aufstiegs. (Hier enden seine Worte).

Obwohl diese Angelegenheit in sich selbst wahr sein kann, aber die Realität von mi'raj  zu interpretieren als die regressive Rückkehr in die Vergangenheit passt nicht zu  der ausgezeichneten  Lehre der Gnosis und dem Glaubensbekenntnis der Menschen des Herzens.

Vielmehr ist die Wirklichkeit des spirituellen Aufstiegs die  krummlinige spirituelle Bewegung, mit der der Kreis des Daseins vollendet ist, der in der

Rückkehr zur Wirklichkeit des Ghayb von allem, was in der Kette von shuhud ist gipfelt.

Dies geschieht in Form einer krummlinigen Bewegung entlang aller aufsteigenden Bogen, während

diese regressive Rückkehrbewegung   im Widerspruch zum göttlichen Gesetz (Sunnah) steht aktiv im Reich des Seins, besonders in Bezug auf die Propheten, besonders ihrem Siegel (S).

Diese Art von

Hetzjagd ist wie die Absorption in der Liebe der Essenz des Glorreichen Einen  von einer Art von

Engeln, die verwirrt und absorbiert sind, und völlig vergesslich von Vielheit und nicht   wissen,

dass irgendein  Mensch oder irgendeine  Welt geschaffen wurde.

Der perfekte gnostische Shaykh Shahabadi, möge mein Geist sein Lösegeld sein, würde sagen, dass der spirituelle  Zustand von Hadrat Adam, möge Friede   auf ihm  sein  so war, dass er ahnungslos war

über seine  eigene  physische Natur (Mulk) und war völlig in der Welt von Ghayb und dem Reich des Göttlichen absorbiert , und diese Bewegung von Adam (A) verneinte seine Menschlichkeit (adamiyyat).

Dann gab Gott, der Erhabene, Satan  Macht über ihn, um ihn zu dem Baum der Natur zu wenden

 um ihn von der Schwerkraft der Malakut in Richtung des Reiches von Mulk abzulenken.

Was die Phrase betrifft,

(...arabisch)

(Gerechtigkeit und Freundlichkeit), anscheinend sind diese beiden in

Verbindung  mit (....); befehlend, was richtig ist) bedeuten: إعرفوهم

Oder es ist wahrscheinlich eine Konjunktiv der Phrase

إعرفوا الله بالله Bedeutung: (...)

Die Bedeutung der Phrase ,,Erkenne Gott durch Gott'

Es sollte bekannt sein , dass hervorragende Gelehrte verschiedene Erklärungen gegeben haben in der Erklärung

der Phrase المعروف in der edlen Überlieferung , jeder in Übereinstimmung mit dem Charakter seiner

Gelehrsamkeit   und philosophischem Ansatz. Hier werden wir kurz einige ihrer Ansichten erwähnen

um von der Rede der Großen im Barzakh zu profitieren.

Erstens ist das, was vom Thiqat al-Islam Kulayni (R) angegeben wurde, was  um es kurz zu sagen,

ist, dass Gott, der Erhabene, die Leiber, die Geister und die Lichter geschaffen hat, und Er ist ihr

alleiniger Schöpfer, ohne dass jemand seine Schöpfung mit Ihm teilt, noch ist Er wie irgendeiner  von ihnen.

Darum wer auch immer  Gott zu einem von ihnen vergleicht, kennt Gott nicht; Aber sollte er Gottes Ähnlichkeit     mit ihnen verneinen , würde er Gott durch Gott erkennen (hier enden seine Worte). 3 Es ist seltsam, dass

Hadrat Sadr al-Muta'allihin (Q)  sich diese Worte (von Kulayni) vorgestellt hat, Teil der

Überlieferung zu sein  und bot aufwändige Interpretationen davon nach seinem eigenen philosophischen

Ansatz.4

Zweitens ist die Aussage von Shaykh Saduq (R), deren Kern ist, dass Gott durch Gott zu kennen bedeutet, dass sollten wir Gott mit unseren Intellekten kennen, Gott, der Erhabene, ist Derjenige, Der  dort zuteil werden ließ; Und sollten wir Ihn durch die Propheten und Gottes Beweis kennen, hujaj (A),

dann hat Gott sie auferweckt und sie zu Seinen Beweisen gemacht; Und sollten wir Ihn durch unsere  Seelen kennen, Gott ist ihr Schöpfer. 5

Drittens ist das, was von Sadr al-Muta'allihin angedeutet worden ist, wonach der Weg

zu der ma'rifah von Gott von zwei Arten ist. Einer von ihnen ist durch Offenbarung  und direkte Gnosis,

und der zweite ist durch die Negation Seiner Ähnlichkeit mit irgendetwas (Tanzih) und der Behauptung der (...)  Transzendenz (taqdis). Da der erste Weg  nicht möglich ist , außer für die Propheten und die

Perfekten, wurde der zweite Weg   in der Überlieferung erwähnt (hier endet seine

Aussage) .6 Diese Interpretation von ihm beruht darauf, dass er die Aussagen von Shaykh  Kulayni als Teil der edlen Überlieferung nimmt  und als die Ausstellung der Worte von Hadrat Amir al-

Mu'minin von Hadrat Sadiq (A).

Viertens ist die Interpretation des muhaqqiq Fayd (M). Das Wesentliche ist, dass jedes Wesen eine Essenz (Mahiyyah) hat und eine Existenz (wujud). Die Essenzen der Dinge bestehen aus ihren

eigenen besonderen  Abgrenzungen und ihrem wesentlichen Aspekt, während ihre Existenz   aus

ihrem  göttlichen Aspekt besteht, aufgrund dessen ihre Entitäten bestehen   und ihre Wirkungen  , Potenz,

und Effizienz  manifest werden.

Wenn man also die Essenzen der Dinge in die Sicht nehmen würde und ihre Abgrenzungen   und versuchen würde

  Gott durch ihren Aspekt der Kontingenz und ihre Abhängigkeit auf  Gott zu kennen, würde er

Gott   durch Dinge erkennen  nicht durch  Gott. Darüber hinaus ist dieses Wissen und die Gnosis angeboren und

nicht erworben. Aber wenn man Gott durch den existentiellen Aspekt der Dinge kennen würde, der ihr  göttlicher Aspekt ist,   würde er Gott durch Gott kennen und es ist dieser göttliche Aspekt von

Dingen, auf die in diesen edlen Versen verwiesen wird:

 

Er ist mit euch,  wo immer ihr sein möget. (57: 4)

Alle Dinge sind vergänglich bis auf Sein Angesicht. (28:88)

Fünftens ist die Wahrscheinlichkeit, die dem Verstand dieses Autors aufgetreten ist, und das  verstanden wird nach einer Einführung in die Wissenschaft der Namen und Attribute, die

 wie folgt ist.

Es gibt mehrere Überlegungen für die heilige Essenz Gottes, des Allmächtigen und

Erhabenen, von denen jeder mit einem Begriff bekannt  wurde .

Einer von ihnen ist die Essenz, wenn sie als solche betrachtet wird. In Übereinstimmung mit dieser Erwägung,

ist die  göttliche Essenz absolut unerkennbar, jenseits irgendeines  Namens oder einer Beschreibung und über

die Reichweite der Bestrebungen der Gnostiker hinaus  und die Sehnsüchte der Menschen des Herzens und

der Awliya '. Manchmal wird es als der ,,unzugängliche Phönix" ('anqa al-mughrib) in der Sprache der Gnostiker ausgedrückt:

Nimm dein Netz weg, denn niemand kann jemals den Phönix fangen.7

Und manchmal auch als ,,ama" oder ,,amd" bezeichnet:

Es wurde erzählt, dass der Prophet (S) gefragt wurde: ,,Wo war dein Herr bevor Er

  die Schöpfung schuf! " Er antwortete: ,, In einem Ama (Wolke). "8

Und manchmal wird es als das ,,Okkulte des Okkulten" (ghayb al-ghuyub) oder das absolut   Okkulte (ghayb al-mutlaq) bezeichnet sowie mit anderen Begriffen, obwohl alle diese Begriffe scheitern es auszudrücken.

In Übereinstimmung mit dem gnostischen Ansatz und nach einer Art metaphysischem Beweis,

gelten die Begriffe ,,anqa"  , ,,ama"  und andere Begriffe   nicht für diese Station.

Eine andere Betrachtung ist die der Essenz auf der Ebene der okkulten Konditionierung (ta'ayyun

Ghaybi) und die Nicht-Existenz der absoluten Manifestation ('adam al-zuhur al-mutlaq), die

 die Station von ahadiyyah (Einheit in der Ebene der Einheit) genannt wird  und es ist mit dieser Station, dass die meisten dieser vorgenannten Begriffe  konsistent sind.

Auf  dieser Station werden die Namen der Essenz, in Übereinstimmung mit der Terminologie der geschickten in

der Wissenschaft der Namen,   betrachtet, wie   روي  أنه der Absolute Innere  (Batin al-mutlaq),

der Absolute Erste (Awwal al-mutlaq), der Erhabenste (al-'Ali) und der Größte (al-'Azim),

wie aus der Überlieferung  von al-Kafi abgeleitet werden kann, dass die ersten Namen, die Gott

für Sich selbst angenommen hat waren al-'Ali und al-'Azim.9

 Ein andere  der Betrachtungen der Essenz steht im Einklang mit der Station von

Wahidiyyah (Einheit in der Ebene der Vielfalt) und die Einbeziehung der Namen und der

Attribute. Diese Station wird mit solchen Begriffen bezeichnet, wie ,,die Station von Wahidiyyah", die  ,,Allinklusive

Station" von ahadiyyah der Namen '(ahadiyyat al-jam' al-asma) und ,,die inklusive

Inklusion " (jam  al- jam  ") und so weiter. Diese Station, unter Berücksichtigung der inklusiven

Ahadiyyah (ahadiyyat al-jam ') heißt die Station des größten Namens (ism al-a'zam) und

die Station von Allah, der All-Inklusive göttliche  Name  (ism al-jami 'Allah).

Eine andere Betrachtung ist die der Essenz  auf  der Ebene der heiligen Emanation (fayd almuqaddas)

und die Station der Manifestation der Namen und der Attribute in dem Spiegel der Archetypen (a'yan), wie die Station von wahidiyyah   durch Manifestation von

der heiligsten Emanation (fayd al-aqdas) ist. Diese Station der Manifestation der Namen ist auch

 ,,die Station der absoluten Manifestation" (zuhur itlaqi) genannt und ,,die Station der Göttlichkeit"

(Maqam al-uluhiyyah) und ,,die Station von Allah" in Übereinstimmung mit den Überlegungen

in Bezug auf die Namen und die Attribute, wie    von diesem Autor in Misbah  Al-hidayah erklärt.10

Es sollte bekannt sein, dass diese Überlegungen, die in der Terminologie der Gnostiker existieren

und den Menschen des Herzens,    auf das (hierarchische) Schema der Manifestation hindeuten

(Tajalliyat) der Wahrheit, wie in ihren klaren Herzen reflektiert wird, und jene  tajalliyat, in Übereinstimmung

mit den Stationen und Reihen des Wegs der Awliya 'und die Etappen und Phasen der

Reise der göttlichen Wanderer, beginnen in der Ebene der Manifestation (zuhur) der Namen

und Attribute, die, wie gesagt, auch die Station der Göttlichkeit oder ,,die Station Allahs" genannt wird,

und der Vers:

 

Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. (24:35)

wird von ihnen betrachtet,   darauf zu verweisen. Und sie enden auf der Ebene des Ghayb

der Altadiyyah und enden in der Ebene der Namen der Essenz (asma 'dhatiyyah) und dem Exklusiven  Namen (ism musta'thar), was das ultimative Ziel und das Ende des Wegs ist. Und es

kann gesagt werden, dass die oben genannte Ebene  diejenige ist, auf die in diesen Worten Gottes, des Erhabenen, hingewiesen wird :

   فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى

bis er eine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher. (53: 9)

Nun, nach dieser Einleitung sagen wir dass, solange der Mensch die Wahrheit und die Reisen   zu Gott sucht  mit den Füßen des Denkens und der philosophischen Argumentation, ist sein Wegweiser

rational und epistemisch ('aqli' ilmi), und er ist nicht einer der Leute von Ma'rifah und Gnosis. Vielmehr ist seine Vision von den größten und größten Schleiern behindert, ob er  die Wahrheit durch die Betrachtung der Essenzen (mahiyyat) der Dinge sucht , die die Vorhänge bilden

von der Dunkelheit, oder er sucht es durch ihre Existenzen, die die Vorhänge des Lichts bilden,

wie in den Aussagen von Marhum Fayd angegeben.

Die erste Voraussetzung für die Verwirklichung des Wegweisers zu Gott ist den  dunklen Aufenthaltsort des Selbst und Selbstsuchens zu verlassen.

In gleicher Weise wie bei äußerer und vernünftiger Reise,

solange man im Haus bleibt und der Wohnung, wird die Reise nicht verwirklicht egal wie sehr man sich vorstellen kann   zu reisen und sich als Reisenden zu betrachten,

auch in der Scharia ist man kein Reisender, ohne sein Haus zu verlassen und seine

Heimatstadt und   eine Entfernung zu durchqueren von wo die Spuren der Stadt von einem unsichtbar werden.

Ebenso findet die gnostische Reise zu  Gott und die spirituelle Migration nicht statt

ohne das dunkle Haus des Selbst zu verlassen  und dem  Verschwinden seiner Spuren. So lange  die Wände der Eigenheit  sichtbar  sind und der einladende Ruf (Adhan) der Vielfalt gehört werden kann ,   ist man kein Reisender, obwohl man sich selbst in der Reise  zu sein vorstellen  kann und als Wanderer behaupten kann .

 

Gott, der Erhabene, hat gesagt:

Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig. (4:100)

Nachdem der Wanderer zu Gott sein Haus mit den Füßen der spirituellen Übung verlässt

(Riyadah) und kompletter Godwariness (taqwa), ohne mit ihm die Last 

Anhänge und Eigenheit zu nehmen  und die göttliche Reise  verwirklicht wird , ist die erste Manifestation

(Tajalli) der Erhabenen Wahrheit, die in seinem heiligen Herzen erscheint,   die Manifestation auf  der

Ebene der Göttlichkeit und die Ebene der Manifestation (Zuhur) der Namen und Attribute.

Diese Tajalli ist auch in einer abgestuften Reihenfolge, von den teilweisen zu den inklusive Namen, in Übereinstimmung

mit der Kraft und Schwäche des Herzens des Wanderers und seinem Wegweiser, deren Einzelheiten

 nicht in dieser kurzen Diskurs enthalten sein können . - bis es in der Ablösung von allen  endlichen Ausdrücken (ta'yyunat) der Welt des Daseins gipfelt, ob es sich auf ihn selbst bezieht oder

auf andere, die sich in den folgenden Stufen und Phasen auch aus dem Selbst ergeben. Und  nach

absoluter Ablösung,erscheint dort die Tajalli auf der Station der Göttlichkeit und der Station von

Allah, das   die Station von ahadiyyah der Einbeziehung aller manifestierenden Namen ist , und hier erlangt der

Wanderer den vorläufigen und niedrigeren Grad von  [Gnosis, die durch die Phrase dargestellt wird]  

 إعرفوا الله بالله

(Kenne  Gott durch Gott).

Zu Beginn der Erlangung des Gnostikers zu dieser Station und Stufe wird er vernichtet

(Fani) in diesem tajalli, und wenn ewige Gnade ihn umarmen würde, erhält er eine Erholung (uns)

und die Mühe und Verlorenheit der Reise wird weggeworfen. Er kehrt zu sich selbst zurück und nicht

zufrieden mit dieser Station beginnt er auf der Reise mit den Füßen der Liebe. Auf dieser Reise,

ist die Liebe zur Wahrheit   der Ursprung und das Ende des Wegs, sowie die Reise selbst.

Er geht in die Lichter der Tajalliyat und hört den Ruf von ,,Komm schon!' (Taqaddam), 11 bis  auf  der Station von wahidiyyah, die Namen und Attribute  auf seinem Herzen in einer abgestuften Reihenfolge leuchten

bis sich dort die Station von inclusiver ahadiyyah manifestiert und die  Station des Größten

Namens, was der Name ,,Allah' ist  und in diesem Stadium sind die Worte إعرفوا الله بالله     auf einer erleuchteten Ebene erfüllt. Und danach gibt es eine andere Station, die jetzt jenseits unseres  gegenwärtigen Zwecks ist.

In Übereinstimmung mit dem, was erwähnt wurde, hat die Station der Kenntnis des Gesandten  durch Gesandtentum und von [dem Wissen von] der Uli al-amr durch  amr bil-maruf, 'adl

und ihsan ,    eine subtile gnostische Erklärung, die eine aufwändige Diskussion über die

Stationen von Gesandtentum (Risalah) und Heiligkeit (wilayah) erfordert, obwohl es außerhalb des Geltungsbereichs  von diesen Seiten ist , die in der oben erwähnten Abhandlung (Misbah al-hidayah) behandelt worden sind.

Überlieferungen , die sich mit den Höheren Lehren  beschäftigen

sollten nicht in einem  proletenhaften Sinn interpretiert werden

Es sollte nicht vorgestellt werden, dass diese Ausstellungen von uns von der edlen Überlieferung  auf der Grundlage

der Annäherung der Gnostiker gemeint sind um die Bedeutung der Überlieferung  auf sie zu beschränken,

oder dass sie Vermutungen über das Reich des Okkulten sind oder Interpretation basiert auf subjektiver Meinung. Das Ziel  ist vielmehr, die Vorstellung zu vertreiben, dass die Bedeutungen der Überlieferungen  in Bezug auf die Ma'arif (die höheren Lehren)   auf gewöhnliche proletenhafte   Bedeutungen beschränkt sind.

Diejenigen, die mit dem Stil der Rede der Imame (A) vertraut sind, wissen, dass die Überlieferungen in Bezug auf die ma'arif und die heilige Lehre   nicht dem gewöhnlichen proletenhaften Verständnis dieser Lehren entsprechen  und dass sie die subtilsten philosophischen  Vorstellungen  enthalten und die tiefsten Lehren der Gnosis.

Wer sich auf die Usulal-

Kafi oder das Tawhid von Shaykh Saduq (M) bezieht wird diese Angelegenheit bestätigen.

Und das schließt nicht den  Punkt aus , dass  die  Imame  der Gnostiker und Kenner  Gottes ihre

edlen Aussagen  in einer so umfassenden Art und Weise gemacht haben sollten , dass jede Gruppe von ihnen   in

Übereinstimmung mit ihrem eigenen Glauben und Annäherung profitiert, und keiner von ihnen hat dann ein Recht, ihre  Bedeutungen zu dem, was sie von ihnen verstanden haben, zu beschränken.

Zum Beispiel kann dieser edlen Überlieferung eine gemeinnützige Interpretation nach gewöhnlicher Sprache und wörtlichen

Bedeutungen gegeben werden.

Zum Beispiel kann die Aussage إعرفوا الله بالله gesagt werden zu bedeuten , dass man Gott kennen  sollte

durch die Wirkungen Seiner Handwerkskunst und ihres perfekten Designs, die die Werke  des Göttlichen sind.

Ähnlich kann man sagen, der Gesandte soll durch sein  Gesandtentum bekannt sein  und die vollendeten Effekte seines Anrufs. Der Uli al-amr sollte erkannt werden durch die

  Qualität seiner Handlungen, wie das Befehlen, was richtig ist und seine Umsetzung der Gerechtigkeit.

Daher ist jeder von ihnen durch seine Wirkungen bekannt zu sein.

Dies schließt nicht aus, dass die Überlieferung  eine subtilere Bedeutung haben sollte, die gesagt werden kann

sein innerer Sinn zu sein (batn), und über diese Bedeutung  hinaus könnte es eine  andere  subtilere   Bedeutungsschicht geben , die man als das Innere des Inneren (batn al-batn) bezeichnen kann.

Schließlich ,   sollte  man die Rede der Awliya nicht mit dergleichen    wie  sich selbst vergleichen, auf der gleichen Weise

wie es falsch ist und unsachgemäß ist, sich mit ihnen zu vergleichen, und wir können   hier nicht  den Punkt ausarbeiten , der hier genau gesagt wurde.

Eine erstaunliche Sache ist, was bestimmte Personen sagen, durch den Weg des Einwands und der  Herausforderung, dass

die Aussagen der Imame der Führung (A)  für die Führung des Volkes gemacht wurden und

dass sie in Übereinstimmung mit  dem Verständnis des gewöhnlichen  Volkes sein  sollten und

darüber hinaus sollte nichts, was eine tiefe philosophische oder gnostische Bedeutung  hat von ihnen  entstehen.

Das ist eine grausame und hässlichste Verleumdung, deren Ursache, zusätzlich zu einigen

anderen Angelegenheiten,   ein Mangel an Reflexion über die Überlieferungen  des prophetischen Haushaltes (A) ist und

Vernachlässigung ihrer engen Studie.

Komisch! Wenn die Propheten und die Awliya  den Leuten nicht die Feinheiten des Tawhid lehren

und die höheren Lehren, wer soll das dann machen? Ist es so, dass es keine Feinheiten 

beteiligt in tawhid gibt und den anderen Lehren und dass alle Menschen   gleich sind  in Bezug auf ihr Verständnis der Ma'arif?

Ist das Verständnis des Kommandanten der Gläubigen (A)

dasselbe wie das von uns , und   besteht  es aus den gewöhnlichen proletenhaften Vorstellungen?

Oder ist es so, dass es

 anders ist , aber es ist nicht notwendig oder sogar wünschenswert, sie anderen zu unterrichten?

Oder ist das so, dass

es weder notwendig noch wünschenswert ist und dass die Imame  (A) ihnen keine Bedeutung gegeben haben?

  Haben die, die nicht einmal ein Detail der Etikette  ignoriert oder weglassen haben und

Manieren des Schlafens, des Essens und des Gehens zur Toilette,   die göttlichen Lehren vernachlässigt,

was   die ultimativen hohen Ziele   der Awliya  sind ? Was  erstaunlicher ist ist , dass einige dieser gleichen Leute, die diese Sache   leugnen

auf  solche   spitzfindigen Diskussionen über Überlieferungen  in Bezug auf fiqh   zurückgreifen, wo gewöhnliche Nutzung

und das Verständnis  ein  definitives   Kriterium der Bedeutung und Interpretation sind - dass sogar

die Vernunft selbst   unfähig ist , sie zu verstehen, um nichts über den gesunden Menschenverstand zu sagen  und doch

  hängen  sie  der Spontaneität der normalen Nutzung an !

Wer auch immer in dieser Hinsicht Zweifel hat, sollte sich auf die Diskussionen beziehen,( die in den Werken von fiqh erwähnt werden ] in Bezug auf das Thema ,,ala al-yad und ähnliche allgemeine juristische Regeln, vor allem

jene, die sich auf Transaktionen beziehen (mu'amalat)? 12

Das war eine Abschweifung von dem Thema

und ein Akt des Trotzes der Feder. Und Gott, der Gesegnete und Erhabene, ist   Zeuge  davon, dass

dieser  Autor keine  Absicht  durch diesen Diskurs im Blick hat , außer daß er seine Brüder im Glauben vertraut machen will 

  mit den göttlichen Lehren.

Ich flehe Gottes Vergebung für Fehler  und vordere Trägheit und Faulheit an, und alles Lob ist

Gottes, zuerst  und zuletzt.

1. usul al-Kafi, i , 4, "kitab al-tawhid", "bab annahu la yu'arafu illa bih", Hadith 1.

2. Dies wird im folgenden Qur'anischen Vers erwähnt:

Und als dein Herr aus den Kindern Adams - aus ihren Lenden ihre Nachkommenschaft hervorbrachte und sie zu Zeuen gegen Sich Selbst machte: ,, Bin Ich nicht euer Herr?" sagten sie :,, Doch wir bezeugen es. " damt ihr nicht am Tage der Auferstehung sprecht: ,,Siehe, wir wussten nichts davon. "

 3. usul al-Kafi, i, 85, "kitab al-tawhid", "bab annalhu la yurafu illa bih", unter Hadith 1.

4. Sharh Usul al-Kafi, S. 233-234.

5. Tawhid, S. 290 bab 41

6. Sharh Usul al-Kafi, S. 233-234.

7. Hafiz:

8. Awali al-li'ali, i , 54; Musnad Ahmad ibn Hanbal, iv, 12, mit einem kleinen Unterschied der Formulierung.

9. Dies ist ein Hinweis auf die folgende Überlieferung von Usul al-Kafi, i, 113, "kitab al-tawhid", "bab huduth al-asma", "

Hadith 2:

Es wird auf der Autorität von Muhammad ibn Sinan erzählt, dass er sagte: ,,Ich fragte Abu al-Hasan al-Rida (A): ,,Kannte Gott,

der Allmächtige und Erhabene, Sich Selbst , bevor Er die Schöpfung erschaffen hat? « » Ja «, erwiderte er. Ich sagte: ,,Hat er es gesehen und

  es gehört? «Er sagte:» Er hatte das nicht nötig, denn Er verlangte nichts davon und suchte es nicht. Er war Sein

Selbst und Sein Selbst war Er. Seine Macht war alles durchdringend, also hatte er keine Notwendigkeit, Sich Selbst zu benennen. Aber Er wählte für

Sich Selbst Namen damit andere ihn mit ihren Mitteln anrufen  , denn wenn Er nicht durch  Seine  Namen angerufen wäre  , wäre Er nicht

bekannt gewesen.  Das erste, das Er  also für Sich Selbst wählte, war: ,,Der Erhabenste, der Größte" (al-Ali al 'Azim), denn   Er

ist über alle Dinge erhöht."

10. Misbah al-hidayah ila al-khilafah wa al-wilayah, SS. 33-38.

11. "Taqaddam", sagte von Gott zu   dem Propheten während seiner kosmischen Reise, dem Miraj.

12. Dies ist ein Hinweis auf eine bekannte Fiqhi-Regel, die besagt:على اليد ما أخذت حتى تؤديه.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre Übersetzung:
Achtunddreißigster Hadith:  

Die Bedeutung von
Gottes Schöpfung von Adam in seinem Bild
Mit meiner Kette von Experten,  die bis zum verehrten  Shaykh, der Säule des Islam,
Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) reicht von  einer Gruppe unserer Gefährten , von Ahmad ibn
Muhammad ibn Khalid, von seinem Vater, von  Abd Allah ibn Bahr, von Abu Ayyub al-
Khazzaz, von Muhammad ibn Muslim, der sagte: Ich fragte Abu Ja'far (A) darüber
was  erzählt wird, dass Gott Adam (A) in Seiner Gestalt erschaffen hat (Surah wörtlich, Form, Bild). Er
antwortete: ,,Es ist eine Form, die entstanden und geschaffen wurde. Er wählte es und wählte es über alle
anderen verschiedenen Formen und schrieb es Sich Selbst zu  in der gleichen Weise, wie Er  die Ka'bah und den Geist (ruh) zu Sich Selbst zugeschrieben hat  und sprach : ,,Mein Haus (2: 125, 22:26)" und ,, Wenn Ich  ihn nun  vollkommen geformt und ihm Mein Geist eingehaucht  habe,  und wenn Ich ihn gebildet und Meinen Geist in ihn eingehaucht habe. (15:29, 38:72) '1
Erklärung
Die Überlieferung , die im ersten Teil dieser edlen Überlieferung erwähnt wurde, war eine die gut bekannt  war   die ganze Zeit  seit den Zeiten der Imame (A) zu unseren eigenen Zeiten  und es wurde kontinuierlich    in den Büchern der Schi'ah und der Ahl al-Sunnah zitiert.
 Hadrat Baqir (A) hat
  die Echtheit seines Ursprungs bestätigt , während er seine Bedeutung erklärte.
Allerdings gibt es eine Überlieferung  von Shaykh Saduq in 'Uyun akhbar al-Rida mit seiner  Kette von Experten von dem Achten der Imame (A), deren Bedeutung wie folgt ist:
Husayn ibn Khalid sagt: ,,Ich sagte zu Hadrat Rida (A) ,, O Sohn des Gesandten Gottes, die Menschen erzählen, dass der Gesandte Gottes (A) sagte: ,,Gott schuf Adam in Seinem eigenen Bild."
 Der Imam sagte: ,,Gott verurteile sie! Sie haben den ersten Teil der Überlieferung  weggelassen. Der
Gesandte  Gottes (S), ging an  zwei Männern vorbei  , die sich gegenseitig beschimpften. Der Prophet hörte
einen  von ihnen   zu seinem Gefährten sagen: ,,Möge Gott dein Gesicht entstellen und von allen, die aussehen wie du!"
 Da sagte der Gesandte Gottes (S): ,,O  Diener Gottes! Sag das nicht zu deinem
Bruder, denn Gott,der Allmächtige und Glorreiche, schuf Adam in seinem (Seinem) Bild. "2
Auf dieser Basis hat Marhum Majlisi die Überlieferung  von Imam Baqir (A) zu taqiyyah zugeschrieben
(Vortäuschung), und er hat auch die Wahrscheinlichkeit vorgeschlagen, dass diese Aussage des Imam
 auf der Vermutung  der Akzeptanz beruhen könnte [der Echtheit oder des scheinbaren
Imports der Überlieferung] 3 Eine solche Wahrscheinlichkeit ist sehr weit entfernt. Was    wahrscheinlich ist, ist dass
die Überlieferung  von Hadrat Rida (A)   sich auf die erste Überlieferung bezieht , wo die Bedeutung von ,,Adam" in
dem  letzten Teil der Überlieferung , wo es heißt:

 إن الله خلق آدم على صورته.  

Wahrlich, Gott schuf Adam in Seinem Bild kann das der menschlichen Spezies sein und das Pronomen in على صورته bezieht sich auf Gott, dem  Erhabenen. Und Hadrat Rida (A) in Anbetracht der Tatsache, dass der Erzähler nicht in der Lage war den Hadith zu verstehen,   erzählte den Anfangsteil der Überlieferung , sodass  diese Person  sich vorstellen konnte,  dass ,Adam'- der Vater der menschlichen Rasse bedeutet, mit dem Pronomen in على صورته  sich auf diesen Mann beziehend; also nehmt Acht. Und vielleicht sind beide Überlieferungen  echt in ihrer Herkunft und ihrem Import und der Gesandte von Gott (S)   hätte die edle Überlieferung  ohne vorherigen Hintergrund gesagt haben können - und das ist die Überlieferung, deren Erklärung von Hadrat Baqir (A) gegeben wird, und bei einer anderen Gelegenheit, hätte  er die Aussage mit diesem Hintergrund gemacht und Imam Rida (A) leitete die Diskussion    zum anderen Hadith mit einem Hintergrund um wegen der Unfähigkeit des Erzählers seine Bedeutung zu verstehen.  Ein Beweis, der diesen Vorschlag unterstützt, ist dass es in einigen
Überlieferungen    das Wort:   على صورة الرحمان (im Bild des Allwohltätigen) gibt 4
anstatt على صورته und das ist nicht im Einklang mit der Überlieferung  der 'Uyun.
Darüber hinaus, auch wenn davon ausgegangen wird, dass diese edle Überlieferung  nicht authentisch ist (in ihrer Einfuhr), ist ihre
Bedeutung   implizit in den edlen Überlieferungen, wie es erklärt werden wird, so Gott will. Jetzt werden wir
uns der Erklärung der   Bedeutungen der Worte der edlen Überlieferung wenden.
Was das Wort ,,Adam" anbelangt, so sagt die Sihah: ,,Ursprünglich ist es mit zwei Hamzahs, denn es gehört
zu der Form von afal, und die zweite Hamzah  ist in einen Alif verwandelt worden, und wenn man es  
einen Vokal-Klang  geben soll wird es in Waw verwandelt, wo sein Plural awadim ist. "
Der Grund dafür, dass Adam, dem Vater der menschlichen Rasse (abu al-bashar) dieser Name  gegeben wurde, ist
vielleicht, weil er einen braunen Teint hatte (asmar al-lawn), wie nach den
Lexika   al-adama min al-nas bedeutet jemanden, der bräunlich (al-asmar) ist. Und nach
einigen Überlieferungen wurde Adam so genannt, weil er aus dem adim der Erde 5 kam
adim im Sinne von 'Gesicht' und adim al-ard bedeutet die Oberfläche der Erde.
Was den Ausdruck ,,ala Suratih" anbetrifft, so ist Surah im Lexikon im Sinne von Bild und Form,
und es kann gesagt werden, dass es eine allgemeine Bedeutung hat gewöhnlich zu anderen Vorstellungen,    in denen die
Gemeinsamkeit  aus dem Ding eines Dinges besteht und seiner Wirklichkeit (fi'liyyat). Aber,
alles hat eine Wirklichkeit, bezüglich dessen es heißt, eine Form zu besitzen (dhu al-surah)
und diese Wirklichkeit heißt Form (Surah).
Die Anwendung des Begriffs ,,Form" in der Terminologie der Philosophen auf Angelegenheiten, die  einschließlich der Wirklichkeit eines Dinges sind und  das Ding steht nicht im Widerspruch zu seiner lexikalischen Bedeutung und ist
kein technischer oder besonderer Begriff. Shaykh Abu 'Ali Sina, der Chef der islamischen Philosophen,
in dem Teil über die Metaphysik seines Buches al-Shifa ', sagt: ,,Manchmal wird Surah auf irgendwelche  Konfiguration und Handlung angewendet, die in einem einzigen oder zusammengesetzten Empfänger ist, sodass seine Bewegungen und
Zufälle  als surah bezeichnet werden. Surah (Form) wird auch auf etwas angewendet, durch das
Materie   in Wirklichkeit erhalten ist; Daher können die intellektuellen Substanzen (jawahir 'aqliyyah) und
Zufälle    nicht suwar genannt werden (Formen).
Und Surah wird auf etwas angewendet, durch welche Materie perfekt wird, obwohl es
  nicht durch sie in der Wirklichkeit erhalten sein sollte , wie Gesundheit, und das, zu dem sich ein Ding bewegt durch seine eigenen Natur (tab).
Auch wird Surah  auf die Spezies (naw ') , Gattung und
Differentia von einer Sache angewandt oder auf alle  von ihnen. Und die Vielseitigkeit des Universalen in den Einzelheiten ist auch Surah. "
Reflexion über alle Fälle der Verwendung von surah zeigt, dass in allen von ihnen das Kriterium Wirklichkeit ist und es  wird in allen Fällen seiner Verwendung univokal verwendet, soweit , dass auch Gott, der
Erhabene,  Surat al-suwar (die Wirklichkeit aller Wirklichkeiten) heißt.
Was das Wort istafaha betrifft, so bedeutet Safwah etwas Reines und gereinigt von Verunreinigung (Kudurat)
und istifa  hat den Sinn , das zu nehmen, was klar und rein ist (safi) und ist  in seiner
Bedeutung impliziert. Jawhari und andere haben es aber für ikhtiyar (Wählen ) gehalten
so haben sie auch  ikhtiyar betrachtet  isitifa 'in den Lexika zu bedeuten. Dies ist jedoch eine
Erläuterung in Bezug auf das, was impliziert wird, da ikhtiyar auch bedeutet, das zu nehmen, was  gut (khayr)   und verdienstlich ist, und in dieser Hinsicht mit isifa 'in der äußeren Wirklichkeit übereinstimmt,
obwohl es nicht gleichbedeutend damit ist.
Was das Wort al-Ka'bah betrifft, so ist es der Name des Hauses von  Gott  . Einige haben gesagt, dass es  
 Ka'bah  genannt wurde wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Würfel (muka'ab) oder wegen seiner quadratischen Form  , 6
und muka'ab in der Terminologie der Mathematiker ist ein Körper mit sechs gleichen Ebenen
senkrecht zueinander.
Bezüglich des Wortes al-ruh, in der Terminologie der Männer der traditionellen Medizin wird ruh (Geist)  
beschrieben als ,,ein subtiler Dampf, der im Herzen des Tieres aufgrund der Hitze des Blutes gebildet wird".
Sie sagen, dass das ,,Herz zwei Seiten hat. Einer von ihnen ist auf der rechten Seite, worin  Blut  aus dem Hebel gezogen  wird und dort gibt es einen Dampf durch die Hitze des Herzens frei: Diese Dämpfe
fließen durch die linke Seite des Herzens,  werden dort verfeinert durch die Aktionen des Herzens, und daraus wird  der Tiergeist gebildet. " Dann fließt es durch die Blutgefäße durch die Expansion und Kontraktion des Herzens,
in der in den verwandten Arbeiten erwähnten Weise.
So ist die Quelle dieses Tiergeistes das Herz und seine Kanäle sind die Blutgefäße. Manchmal wird der Begriff Geist (ruh) auf das
Blut, das in dem Hebel zentriert ist, angewandt   und seine Kanäle sind die Jugularvenen, und das wird  
,,Natürlicher Geist" (ruh al-tabi'i) genannt.
Also ist auch in der Terminologie  der Philosophen Geist  oft
  auf den psychischen Geist (ruh al-nafsani) angewandt, der im Gehirn entsteht  und sein   Kanal sind die Nerven, und das ist eine Manifestation und eine niedrigere Form des immateriellen Geistes, die
 [dem Reich des Göttlichen] Befehls (amr) gehört , was ein göttliches Geheimnis (sir al-subhani) ist
und der ,,Geist Gottes" (ruhullah) auf den  in Seinen Worten verwiesen wurde :
     وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي.

Und Ich atmete in ihm   (d.h. Adam) von Meinem Geist hinein . 7 Nachher, so Gott will, werden wir erklären, dass dieser Geist derjenige ist, der vom Göttlichen  
Atem  geatmet wird und dass es das ist, was das  Auserwählte und Erwählte  (mustafa wa mukhtar) des Realen ist,
Glorreich und Erhaben.
Adam ist die komplette Manifestation von Gott und der
Größte  Name Gottes
Es sollte bekannt sein, dass die Menschen der Gnosis (Ma'rifah) und die Gefährten des Herzens
sagen, dass es für jede der göttlichen Namen  eine Form (Farah) in der Ebene von Wahidiyyah gibt,
die der tajalli (Offenbarung) unterworfen ist und zum  heiligsten Schwall (al-fayd alaqdas) gehört
auf  der Ebene der göttlichen Erkenntnis (Hadrat al-'ilmiyyah), durch die göttliche Selbstliebe
und der Suche des Schlüssels des Verborgenen , die niemand außer Ihm kennt. 8
Und diese Form heißt die bereits vorhandene  Essenz ('ayn al-thabit) in der Terminologie der
Menschen Gottes (ahl Allah). Und mit diesem tajalli, durch den  heiligsten Schwall sind
  zuerst die Ta'ayyunat (Bestimmungen) der Namen realisiert , und durch genau diese
Ta'yyun der Namen sind   die Formen der Namen verwirklicht , die die Essenzen  sind (a'yan
Al-thabitah).
Der erste Name, der sich mit den tajaili von ahadiyyah und mit dem heiligsten Schwall auf der
epistemischen Ebene von Wahidiyyah (Hadrat al-'ilmiyyah-ye wahidiyyah)  manifestierte  und die der
Spiegel des tajalli wird , ist der größte All-Inklusive göttlichen Name  (ism al-a'zam al-jami 'al-ilahi)
und die Station des genannten von ,,Allah", die aus dem Aspekt des Verborgenen die genaue Tajalli  ist durch den heiligsten Schwall , und in der tajalli der Manifestation der vollkommenen Klarheit
und die Leuchtkraft ist die gleiche wie die all-inclusive-Station von wahidiyyah aus einer Sicht,
und die Vielzahl von Namen aus einem anderen Blickwinkel.
Die ta'ayyun des all-inclusive-Namens
und seine Form besteht aus dem Wesen des vollkommenen Mannes und der muhammadanischen Wirklichkeit,
Haqiqat al-Muhammadiyyah (S).
Darum ist der heilige Schwall die Manifestation der objektivierenden Tajalli des heiligsten Schwalls, und die Station der Göttlichkeit ist die Manifestation der Tajalli der Station von
Wahidiyyah, und der größte Geist (ruh al-azam) ist die Manifestation der Tajalli der
idealen Essenz des vollkommenen Mannes, und alle anderen Existenzen, die die Namen betreffen,
Wissen und objektive Realität sind die universellen und besonderen Manifestationen dieser
Realitäten und Feinheiten, in Übereinstimmung mit einer exquisiten Erklärung, die nicht  
in diesem kurzen Diskurs enthalten  sein kann und dessen Einzelheiten wir in der Abhandlung Misbahal-hidayah erwähnt haben. 9
Von hier aus ist bekannt, dass der Perfekte Mensch die Manifestation des All-Inclusiven-Namens ist
und der Spiegel von Tajalli des größten Namens, und in dieser Angelegenheit sind dies vielen Referenzen
im Qur'an und der Sunna. Gott, Erhaben, hat gesagt:
 
Und Er brachte Adam alle Namen bei (2:31)
Dieser göttliche Unterricht fand in Bezug auf das innerste Wesen von Adam durch sein
Verborgenes , allumfassende Gestaltung  mit den Händen der Schönheit und Majestät (jamal wa jalal) auf  der
Ebene von Wahidiyyah statt. Ähnlich, die Gestaltung seiner Form und Aussehens in der sichtbaren
Welt ('alam al-shahadat) fand durch die Manifestation der Hände der Majestät und
Schönheit im Spiegel der physischen Natur (tabi'at) statt. Und Gott, der Erhabene, hat gesagt:
 
Wahrlich Wir boten das Treuhänderamt den Himmeln und der Erde und den Bergen  an (33:72)  
Und das ,,Treuhänderamt" (Amanah) im Glaubensbekenntnis der Gnostiker ist die absolute Wilayah,   dessen kein
Wesen außer der Mensch  würdig ist. Diese absolute wilayah ist die gleiche wie die Station des Heiligen
Schwalls, auf das in der Adligen Schrift in Seiner Aussage Bezug genommen wird:
 
Alle Dinge sind vergänglich , bis auf Sein Angesicht. (28:88)
 Und in einer Überlieferung des edlen al-Kafi wird Imam Muhammad Baqir (A) zitiert gesagt zu haben:
نحن وجه الله
Wir sind das Angesicht Gottes. 10
Und es ist im Du'a al-nudbah erwähnt: Wo ist das Gesicht Gottes, zu dem die Freunde Gottes sich wenden?
 
Wo ist die Verbindung, die das Volk der Erde mit dem Himmel verbindet? 11
Und im Ziyarat von al-jami'ah werden sie als  , (die höchste
Ähnlichkeit oder Metapher) bezeichnet. " Diese Ähnlichkeit und das Attribut, das Angesicht  zu sein, ist das gleiche wie
das Bild (surah) in dieser edlen Überlieferung erwähnt:
Tatsächlich schuf Gott Adam in Seinem Bild.12
Das heißt, Adam ist die höchste Ähnlichkeit (al-mathal al-a'la) Gottes, Sein größtes Zeichen und die vollständigste  Manifestation und der Spiegel der tajalliyat der Namen und der Attribute,
das Angesicht Gottes (wajh Allah), das Auge Gottes ('ayn Allah), die Hand Gottes (yad Allah) und
die Seite oder die Nähe von Gott (janb Allah).
هُوَ يَسْمَعُ وَيُبْصِرُ وَيَبْطِشُ بِاللهِ؛ وَاللهُ يُبْصِرُ وَيَسْمَعُ وَيَبْطِشُ بِهِ.
Er hört, sieht und hält durch Gott, und Gott sieht, hört durch ihn. 13
Dieser wajh Allah ist das gleiche ,,Licht", das in dem edlen Vers erwähnt wird:
 
Gott ist das Licht der Himmel und der Erde. (24:35)
Und Imam Baqir (A) sagte zu Abu Khalid Kabuli in einer Überlieferung des edlen Kafi:
 
Sie (d.h. die Imame) sind bei Gott das Licht, das Er niedergeschickt hat (64: 8; 61: 8;
39:69), und sie sind bei Gott das Licht Gottes in den Himmeln und der Erde (24,36) .14
Und der edle Kafi erzählt eine Überlieferung  von Imam Baqir - möge meine Seele für den  
Staub von seinen Füßen geopfert werden, dass beim Ausstellen des edlen Verses:
Wonach befragen sie einander? Nach einer gewaltigen Ankündigung? (78: 1-2)
er sagte,
هِيَ فِي أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ. كَانَ أَمِيرُ المُؤْمِنِينَ عَلَيْهِ
Es bezieht sich auf den Kommandanten der Gläubigen (Ali). Und der Kommandant der Gläubigen (A)
pflegte zu sagen: ,,Es gibt kein größeres Zeichen Gottes als  mich, und es gibt keine größere  Ankündigung Gottes als mich! 15
Daher ist der vollkommene Mann, einer dessen Beispiele Adam ist, der Vater der Menschen,   das größte
Zeichen, die  Manifestation, Name und Attribut des Realen, und er ist die Metapher und das Zeichen von
Gott, dem Erhabenen.
Gott, der Gesegnete und der Erhabene, ist darüber ein Gleiches (mithl) zu haben  und einen
Ebenbürtigen, aber man sollte nicht die Existenz einer Metapher für Seine heilige Essenz  verneinen wie:
 
Und  zu ihm gehört die höchste Metapher (Mathal  ) .16
Alle Teilchen des Reiches des Seins sind die Zeichen und Spiegel der Offenbarungen (tajalliyat)
 der Schönheit des Schönen, Allmächtigen und Erhabenen, obwohl jeder von ihnen so  
nur in dem Ausmaß der existentiellen Kapazität ist. Aber keiner von ihnen ist das Zeichen des größten allinklusiven
Namens, das heißt, ,,Allah", außer dem allumfassenden Wesen (kawn al-jami) und der heiligen
Station der größten Vermittlung (maqam al-muqaddas al-barzakhiyyat al-kubra), herrlich
ist seine Größe mit der Größe seines Schöpfers.
(جَلَّتْ عَظَمَتُهُ بِعَظَمَةِ بَارِيهِ
Daher hat Gott, der Erhabene, den vollkommenen Menschen und den Ersten Menschen in Seinem All-Inclusiven
Bild geschaffen, und Er machte ihn zum Spiegel Seiner Namen und Attribute. Der große Shaykh (Muhyi
Al-Din Ibn 'Arabi) hat gesagt:
,,Daher  alles, was in der göttlichen Form der Namen war, war
in dieser menschlichen Existenz manifestiert, und so erwarb es die Station der All-Inklusion (Alihatah
Wa al-jam ') mit dieser Existenz und mit ihm wurde Gottes Argument gegen
die Engel begründet :'
Aus dieser Diskussion ist der Grund für die Wahl   Gottes bekannt und die Wahl der All-Inclusiven  menschlichen Gestalt aus den verschiedenen Formen anderer Wesen und das Geheimnis des  Vorrang -Gebens   Gottes
 vor Adam (A) über die Engel und Sein  ihm eine Würde über alle anderen  Existenierenden zu geben und die Zuschreibung Seines   Geistes zu Sich Selbst, im edlen Vers:
 
Und wenn Ich ...Meinen Geist in ihn (d.h. Adam) eingehaucht habe  . (15:29, 38:72)
Da unsere Absicht auf diesen Seiten die Einhaltung der Kürze ist, werden wir davon absehen, die  
Wirklichkeit des göttlichen Atems und seines Charakters in Adam zu erklären, und Sein Herausgreifen von ihm  dafür  aus allen
 vorhandenen .  Und alles Lob gehört zu Gott, zuerst und zuletzt.
 
1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi i, 134 “kitab al-tawhid,” “bab al-ruh,” Hadith 4.
2. Al-Shaykh al-Saduq, ‘Uyun akhbar al-Rida, i, 119, bab 11, Hadith 12. Der Text der Überlieferung ist wie folgt: (arabisch)
 
3. Al-Majlisi, Mirat al-’uqul, ii, 84, “kitab al-tawhid,” bab al-ruh, Hadith 4.
4. Sadr al-Muta’allihin, Tafsir al-Qur’an al-Karim, ii, 235; Ibn ‘Arabi, Futuhat al-Makkiyyah, ed.’Uthman Yahya, i,
78.
5. Al-Shaykh al-Saduq, ‘Ilal al-sharayi’, i, 26. der Text der Überlieferung ist wie folgt:
(arabische)
6. Al-Tabrisi, Majma’ al-bayan, Exegese von 5:97; Qamus al-lughah, under k-’-b, Ka’bah.
7. 15:29, 38:72.
8. Ein Verweis auf 6:59.
(Arabisch)
 Bei Ihm snd die Schlüssel zum Verborgenen; nur Er kennt sie. (6:59)
9. Imam Khumayni, Misbah al-hidayah ila al-khilafah wa al-wilayah, S. 28-42, 54-56.
10. Al-Saduq, Kitab al-tawhid, 150.
11. Zad al-ma’ad, bab 11, S. 399; Mafatih al-janan, 537.
12. Al-Shaykh al-Saduq, Man la yahduruh al-faqih, ii, 370, “bab al-ziyarat al-jami’ah;” ‘Uyun akhbar al Rida, bab
68, Hadith 1.
13. Usul al-Kafi, “kitab al-iman wa al-kufr,” “bab man adha al-muslimin,” Hadith 7.
14. Usul al-Kafi, i, 194, “kitab al-hujjah,” “bab anna al-a’immah nur Allah,” Hadith 1.
15. Usul al-Kafi, i, 207, “kitab al-hujjah,” “bab anna al-ayat al-lati dhakaraha Allahu fi kitabih…” Hadith 3.
. 16 30:27
 
 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung:

 

Neununddreißigster Hadith:

Gut und Böse

 

Mit meiner Kette von Experten, die bis zum verehrten Shaykh, die Säule des Islam,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) reicht  von mehreren unserer Gefährten, von Ahmad ibn

Muhammad ibn Khalid, von Ibn Mahbub und Ali ibn al-Hakam, von Mu'awiyah ibn Wahab,

der sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Wahrlich, unter dem, was Gott Moses a. offenbart hatte

 und es ihm in der Tora herabsandte war diese Stelle: Wahrlich, Ich bin Allah und

es gibt keinen Gott außer Mir. Ich  habe die Schöpfung entstanden lassen ,  und  Ich   habe alles geschaffen, was gut ist,

und bringe es zustande  durch  die Hände von denen, die Ich liebe. So glücklich ist er, durch dessen Hände Ich es   habe geschehen lassen.

  Und Ich bin Allah, da ist kein Gott außer Mir. Ich habe die Schöpfung erschaffen und Ich erschuf alles, was böse ist, und Ich bringe es mit den Händen derer, die Ich will, so wehe ihm

durch dessen Hand ich es geschehen lasse. "1

Erklärung

Was das Wort ilah betrifft, dessen verwandte Abkömmlinge alaha sind (mit Fathah auf dem Hamzah und lam, was bedeutet ,,er verehrte") und ilahatan, ist   im Sinne von ,,abada", ibadatan und ilah,

vokalisiert als fi'al, ist im Sinne des Objektes (maf'ul [das heißt das Objekt der Anbetung  ]), wie

Imam, was bedeutet, jemand, der  gefolgt wird (Man  yu'tammu bih), ilah ist die ursprüngliche Wurzel von

,,Allah" und nach der Hinzufügung von alif und lam [d.h. al-machen es al-ilah), die hamzah wurde

gelöscht um der Einfachheit der Aussprache willen, und einige haben gemeint, dass die alif und lam

  die hamzah ersetzen. Jede dieser beiden Meinungen hat grammatische Begründungen2

deren Erwähnung nicht notwendig ist.

In der Terminologie der göttlichen Weisen (ahl Allah, d.h. die urafa), ilahiyyat und uluhiyyat sind

meistens auf der Station von Tajalli in der Ebene der Handlung und der Station des Heiligen Schwalls angewandt  (fayd al-muqaddas).

 

,,Allah" ist der Name des Glorreichen Einen, der vor allem auf die

Station der Essenz angewandt wird , die alle Attribute umfasst.

Zu anderen Zeiten wird der Gebrauch umgekehrt. In dieser edlen Überlieferung  ist es wahrscheinlich, dass es in  seiner gewöhnlichen lexikalischen Sinn-Bedeutung verwendet wird, ,,Ich bin der Verehrte, und es gibt kein Objekt der Anbetung außer Mir. " Und wenn das sein soll, was gemeint ist, impliziert es auch die Begrenzung der Anbetung

 entweder , dass kein anderes Wesen der Anbetung würdig ist [außer Gott](obwohl es 

  fälschlicherweise verehrt sein sollte  als Folge des Irrtums der Menschen) oder dass ( auf der Grundlage des Glaubens der Menschen des Herzens und der 'Urafa)    Anbetung jeder Manifestation ist die Anbetung des Absolut perfekten Seins und dieser Mensch  ist ein Sucher der absoluten Schönheit in Übereinstimmung mit seiner

Gottgegebenen Fitrat (angeborene Natur):

﴿فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

So richte dein Anlitz in aufrichtiger Weise auf den Glauben, der natürlichen Veranlagung , mit der Allah die Menschen geschaffen hat. (30:30)

Und das bleibt trotz der Entfremdung des Menschen  von dieser Fitrah   und seiner Vorstellung von sich selbst 

an die Endlichkeit und die   endlichen Dinge  gebunden zu werden, wahr.

Oder vielleicht ist die für ilah vorgesehene Bedeutung

die Station der Göttlichkeit selbst, in Übereinstimmung mit dem letzten Teil der Überlieferung , in dem Er

  Gutes und Böses zu Sich Selbst zuschreibt. Auf dieser Grundlage wäre dies ein Hinweis auf die göttliche Einheit

auf  der Ebene der Tat (tawhid al-af'ali), die auf der Zunge der großen Weisen durch ihr  Sprichwort ausgedrückt wurde:

 

Niemand ist im Reich der Existenz außer Gott wirksam.

Ein weiterer Hinweis auf diese Angelegenheit wird später gemacht werden, so Gott will. Bezüglich    al-khayr, die

Autorität der Überlieferer,   Majlisi (M) sagt in seinem Kommentar unter dieser Überlieferung:

Gut und Böse sind auf Gehorsam und Ungehorsam und auf ihre Ursachen und Motive angewandt,

und angewendet auch auf die nützlichen Kreaturen, wie Getreide und Früchte und die essbaren

Tiere und die schädlichen Kreaturen wie Gifte, Schlangen und Skorpione und

Segen und Plagen. Die Ash'ariten sagen, dass all dies die Werke Gottes sind. Die Mu'tazilah und die Imamiyyah widersprechen ihnen in Bezug auf die Werke der Menschen und sie

haben die Texte uminterpretiert, die behaupten, dass Gott, der Erhabene, der Schöpfer des Guten und Bösen  ist 

  als  Anwendung auf andere Dinge als die Taten des Volkes  . "

Danach sagt er:

Was die Philosophen anbetrifft, dann sagen die meisten  : ,,Nichts außer Gott hat Effizienz im Bereich des Seins   

(الله und  dass der Wille der Kreaturen 

die vorbereitende Ursache für Gott ist, dem Erhabenen, um die Taten in ihren Händen zu schaffen. " Das ist in

Übereinstimmung mit dem Glaubensbekenntnis der Philosophen und der Ash'ariten. Und diese Überlieferungen können

auch möglicherweise zu taqiyyah zuzuschreiben sein.3 (Hier enden seine Kommentare, möge Gott seine Station erheben.)

 Die Wirklichkeit von Gut und Böse

Die Attribute ,,gut" und ,,böse" werden , in allen Fällen auf  Perfektion und Mangel angewendet(beziehungsweise)

in der Essenz oder Attributen der Dinge oder ihrer Existenz und Vollkommenheit von

Existenz.

Alles, was im Wesentlichen gut ist, leitet sich von der Wirklichkeit des Seins ab, und wenn es zugeschrieben wird

zu anderen Verbrechern ist es in Betracht ihrer Art des Daseins. Auch das was 

im Wesentlichen böse (sharr bi al-dhat) ist, leitet sich aus dem Nicht-Sein ('adam al-wujud) ab oder von der

Abwesenheit der Perfektion des Daseins.

Seine Anwendung auf andere Gangster, wie schädliche

Tiere und lästige Insekten, ist zufällig. Dies, unter Berücksichtigung aller Seiten,

sollte als selbstverständlich angesehen werden, obwohl es auch starke Argumente zu seinen Gunsten gibt.

Lasst    uns die Aussage auftreiben[von Majlisi, dass die Position der Imamiyyah und der

Mu'tazilah über die Schaffung der Taten der Menschen, die gegen die der

Ash'arites ist , und sein  Wegerklären   der Verse und Überlieferungen, die Gut und Böse Gott  zuschreiben .

Was die gesagte Opposition gegen den Ash'aritischen Standpunkt anbetrifft (die    einem Glaubensbekenntnis basierend auf

Jabr (Zwang) anhängen, was der Vernunft widerspricht, den philosophischen Beweisen und der  Intuition) das ist richtig.

Aber die Verse und  Überlieferungen bestätigen  nicht das Glaubensbekenntnis der Mu'taziliten, die

an  tafwid (Delegation) glauben und ihr Glaubensbekenntnis ist ungültiger, schändlicher und skandalöser als das Kredo der Ash'ariten.

Was die Imamiyyah (R) anbetrifft, so haben sie das wahre Glaubensbekenntnis im Lichte der Anleitung der großen Imame der Familie des Propheten angenommen

und mit den Segnungen des Hauses von

Offenbarung und Unfehlbarkeit (A). Es stimmt auch mit den edlen Versen und den festen

metaphysischen Beweisen überein, zusätzlich dazu im Einklang mit dem Kredo der glanzvollen  ,,Urafa-" und der Gnosis der Menschen der Herzen zu sein. Daher haben sie keine Notwendigkeit, ta'wil zu tun

der vielen Überlieferungen und Verse, die nicht in dem    von den gesagten Überlieferern (m) verstandenen Sinn  interpretiert werden können.

Tatsächlich betrachten die Imamiyyah und ihre Imame den Willen Gottes nicht unwirksam

in irgendeiner der Taten der Kreaturen   zu sein, und sie betrachten  nicht die Sache

von irgendwelchen Dingen als delegiert worden zu sein  (Mufawwad) an die Kreaturen.

Was seine Aussage in dem letzten Teil seiner Bemerkungen angeht, so glauben die meisten Philosophen, dass

,,nichts außer Gott   Effizienz im Bereich des Seins hat."

 

(الله und dass dieser Glaube   im Einklang mit ihrem eigenen Glaubensbekenntnis ist  sowie dem von

den  Ash'ariten, [das ist teilweise wahr und teilweise falsch]. Bezüglich der Aussage, dass die Worte

,,Nichts außer Gott hat Effizienz im Bereich des  Seins "   das Glaubensbekenntnis der meisten

der  Philosophen und der Menschen der Gnosis bilden, das ist wahr. In der Tat, sie sagen, dass sollte irgendein

Philosoph scheitern, diese Angelegenheit zu bestätigen,   bedeutet es, dass das Licht der Weisheit   sein

Herz nicht betreten hat und Gnosis hat sein inneres Wesen nicht berührt. Aber es bedeutet nicht, dass der Wille der Kreatur eine vorbereitende Ursache für die Schöpfung Gottes ist, wie es denjenigen, die in dem Wissen der Sache sind, klar ist. Dass diese Aussage konsonant ist

mit dem Kredo der Ash'ariten ist auch ungültig, und  was erstaunlicher ist ist, dass er das

Ash'aritische  Glaubensbekenntnis im selben Korb wie das der Philosophen legt!

Das  trotz der großen

Distanz, die zwischen ihnen existiert, und es gab selten einen echten Philosophen, der

 nicht   das Kredo der Ash'ariten ablehnte und   es für ungültig hielt.

Was seine Aussage angeht, dass diese Überlieferungen vielleicht taqiyyah zugeschrieben werden könnten, erstens

  gibt es  keine Begründungen für eine solche Zuschreibung, weil die wörtliche Einfuhr dieser Überlieferungen steht im Einklang mit dem wahren Glaubensbekenntnis und in Übereinstimmung mit dem metaphysischen Beweis. Zweitens,

 stimmen  diese Überleiferungen mit vielen der Verse der edlen Schrift überein.Darum gibt es keinen Sinn, den  Versen  Taqqiyah  zuzuschreiben und auch zu den  Überlieferungen , die im Einklang mit ihnen sind. Drittens sind diese Überlieferungen nicht  von anderen widerlegt , so dass man durch den Widerspruch dazu gebracht werden könnte, sie zu taqiyyah zuzuschreiben, was

 einer der Gründe ist    eine Gruppe von Überlieferungen   gegenüber einer  anderen zu bevorzugen, und sie können versöhnt werden mit denen, die zeigen, dass der Mensch der Täter des Guten und Bösen ist.

Viertens; Nach seinen eigenen Aussagen stimmen diese Überlieferungen  mit dem Glaubensbekenntnis der Ashariten   überein, das anscheinend nicht das vorherrschende Glaubensbekenntnis in jener Zeit war,   und in einem solchen

Umstand gibt es keine Gründe sie  der taqiyyah zuzuschreiben. Fünftens, dieses Thema und dergleichen wie es bezieht sich auf Fragen der Lehre  , die nicht den Regeln der Präferenz unterliegen

anwendbar auf widersprüchliche  Überlieferungen (im Bereich von ahkam), wie es offensichtlich ist.

Was das Wort Tuba betrifft, so sagt Jawhiri: ,,Tuba, vokalisiert wie fu'la, ist von Tayyib abgeleitet und  sein Ya wurde zu waw umgeändert wegen dem dammah auf dem vorherigen Buchstaben (d.h. ta) . "

Laut der Majma ', bedeutet,,Tuba lahum"  ,,es gibt  gutes (Tayyib) Leben für sie." Und es wurde

gesagt, dass Tuba   summum bonum bedeutet und der ultimative    Wunsch (das Objekt des Wunsches)  ; Und einige haben

gesagt, dass Tuba  der Name eines Baumes im Paradies ist. Es wurde auch gesagt, dass Tuba auch  ,,Paradies" in der Sprache der Indianer bedeutet . Und Tuba Laka und Tubaka werden als Phrasen verwendet

mit Genitivbau (idafah). Es wird in einer Überlieferung des noblen Gesandten (S) erwähnt, dass ,,Tuba ein Baum im Paradies ist. Sein Stamm (asl) ist in meinem Haus und sein Zweig

ist das Haus von Ali." 4

Was den Ausdruck ,,waylun" anbetrifft, sagt Jawhari: ,,Wayh ist ein Ausdruck von Barmherzigkeit und ,,Wayl "

drückt Missbilligung aus, und Yazidi sagt, dass sie die gleiche Bedeutung haben. Waylun li

Zaydin wa wayhun li zaydin kann mit raf auf der Annahme ausgesprochen werden, dass wayl und

wayh Subjekte  eines Nominativsatzes bilden , und auch mit Nasb, auf der Annahme eines

elliptischen Verbs, unter der Annahme der zugrunde liegenden Form: Alzamahu Allahu al-wayl.

Und manche sagen, dass

Wayl   ein Tal in der Hölle ist [so intensiv heiß], dass, wenn ein Berg in es geworfen wird,wird es  schmelzen

wegen der  Intensität seiner Hitze.5 Und einige sagen, dass es der Name einer Grube in der Hölle ist. 6

Die Beziehung von Gut und Böse zur Schöpfung und das Vorkommen des Bösen in den göttlichen Verordnungen (QadaIt)

Es  sollte bekannt sein, dass es in den höheren Wissenschaften eindeutig festgestellt wurde, dass die Ordnung

des Seins   den höchsten Grad an Vollkommenheit und Güte und den letzten Grad

der Schönheit  besitzt.  Dies ist nachweislich, zusammenfassend, in Übereinstimmung mit einer Art von Argument, dass

  die Wirkung aus der Ursache folgert als  auch in Übereinstimmung mit einer detaillierten Erklärung, obwohl

das Wissen über sein Detail ist exklusiv zu dem Wesen seines Urhebers, geheiligt seien  Seine

Namen, oder verfügbar durch Offenbarung und göttlicher Lehre.

Das , was  für diese Seiten zu diesem Zeitpunkt geeignet ist , wie schon erwähnt,   ist dass alles, was

 zu den Kategorien der Perfektion gehört, Schönheit und Güte sich  nicht ableitet , außer

aus der Wirklichkeit der Existenz, weil es nichts gibt, was Wirklichkeit hat außer Es und,

offensichtlich; das, was im Gegensatz zur Wirklichkeit des Daseins steht, ist entweder die nicht Existenz oder Essenz (mahiyyah), die an sich nichts sind und keinen Wert haben,

und  schiere Leere oder reine Phantasie sind , und im Grunde haben sie keine Existenz  bis sie 

 mit dem Licht des Seins erleuchtet sind  oder    durch seine Manifestation manifestiert sind , weder eine Existenz  in Bezug auf Essenz (dhat) noch in Bezug auf Attribute und Wirkungen.

Jeder von ihnen (d.h. Essenzen) kommt um Manifestationen zu besitzen, Eigenschaften und Wirkungen nur in

dem Schatten der Existenz und nur wenn sie von der Hand der expansiven Barmherzigkeit berührt werden.

Daher sind alle Vollkommenheiten Strahlen der Schönheit der Absoluten Schönheit und Reflexionen des Heiligen Lichts des Absolut Vollkommenen.

Andere Existenzen  sind nichts an sich, sie sind pure

 Armut und absolutes Nichts. Darum sind alle Perfektionen von Ihm abgeleitet  und gehören

zu Ihm. 7

 

 

Auch ist es an seinem eigenen Platz etabliert, dass das, was von diesem heiligen Wesen ausgeht, ist

die wirkliche Substanz des Seins und der bloße Inhalt der Existenz, ohne dass sie beschränkt ist durch

Begrenzungen in Bezug auf Nicht-Sein und Essenz, weil Nicht-Sein und Wesen sich nicht

aus der Quelle des Seins ableiten  und der Begrenzung in der Gnade (fayd) ergibt sich aus den Grenzen des Empfängers der Gnade.

Wer den Charakter des Schwalls und der Gnade versteht,

wie  die Menschen der Gnosis erklärten , wird bestätigen, dass keine Art von Beschränkung oder Einschränkung

 in dem göttlichen Schwall der Gnade denkbar ist.

Daher in der gleichen Weise, dass die heilige Göttliche Essenz (dhat) als frei von 

Mangel, Kontingenz  und Begrenzung betrachtet werden soll;  So also muss  auch Sein  heiliger Schwall (fayd al-muqaddas)

  als frei und frei von allen Grenzen der Kontingenz angesehen werden; ebenso   wie

eventuellen Aspekten, die sich aus der Essenz und den Einschränkungen ergeben von der Endlichkeit  und Mangel. Daher der Schwall Seiner Gnade, die die Reflexion des Absoluten 

Schönen Einen ist , ist absolute und komplette Schönheit und Perfektion.

Darum ist Er Schön Seine Essenz (dhat), Attribute und Handlungen , und nichts als das, was schieres Sein  ist

gehört zu   Seiner Herstellung und Schöpfung.8

Auch ist es an seiner eigenen Stelle etabliert, dass alle  Übel, Katastrophen, Tod, Krankheit und

zerstörerische Ereignisse und lästige Kreaturen und andere solche Dinge, die in dieser Welt der  Natur  sind und dieser engen Grube der Dunkelheit entstehen aus den Interferenzen und Konflikten zwischen

Existenzen  nicht aus den Aspekten , die zum Sein gehören , sondern wegen des Mangels von ihrem  Ambiente und die Enge ihres Aufenthalts.

Und diese ergeben sich aus den  Einschränkungen und

Mängel, die völlig außerhalb des Bündels des Lichts der Schöpfung liegen und in Wirklichkeit  unter der Herstellung    (ja'l) sind. Die wahre Wirklichkeit ist das Licht, das von allem Bösen, Irrtum und

Mangel verlassen ist .

Doch diese Fehler und Bösewichte und schädliche und lästige Dinge, in Bezug auf ihre

Fehlerhaftigkeit  und Schädlichkeit sind nicht wesentliche Gegenstände der Schöpfung, sondern sie sind

zufällige Objekte der Schöpfung in Übereinstimmung mit   dem metaphysischen Standpunkt. Weil wenn

die Welt der Natur selbst   nicht  existieren würde und würde  es nicht  die existentiellen Aspekte   besitzen

in Bezug auf die Schöpfung [seine Defekte und die Übel wären nicht vorhanden] und ähnlich wäre sein Nutzen und Gutes  nicht darin verwirklicht worden, weil sie nicht zur Kategorie der absoluten Nicht-Existenz gehören , sondern sind relative Nicht-Existenzen, die eine 

zufällige Existenz haben untergeordnet zu den Dispositionen [der Dinge].

Die Aussage, das

davon abgeleitet ist, ist  ein modifizierter Satz (qadiyyah ma'dulah) oder eine bejahende

Aussage mit einem negativen Prädikat (mujibah salibat al-mahmul), kein negativ existenter Satz (salibah muhasslah) .9

Abschließend ist das, was im wesentlichen von der Schöpfung und der göttlichen Herstellung hergeleitet wird, gut

und Exzellenz, und die Gegenwart von Bösem, Schaden und anderen Dingen in Bezug auf die göttliche

Vorsehung wie die Position von etwas, das untergeordnet ist und ein Nebenprodukt. Zur ersten

Stellung bezieht sich   die  Aussage Gottes im edlen Vers:

نَفْسِكَ مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ

  Was dich an Gutem trifft, kommt von Allah , und was dich an Schlimmem trifft, kommt von dir selbst. (4:79)

Und die zweite Stellung bezieht sich auf den edlen Vers:

   قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ

Sprich: ,, Alles ist von Allah." (4: 78)

Und zu diesen beiden Überlegungen gibt es viele Hinweise in den Überlieferungen  der Unfehlbaren

Ahl al-Bayt (A) einschließlich die heilige  Überlieferung  , die hier zitiert wird, die sagt , dass Gutes und Böses sich beides  von der Schöpfung Gottes ableiten.

Gottes Durchführung guter und böser Handlungen durch die Hände

der Diener

Die Reflexion über die erwähnten Punkte führt dazu, den Charakter der Durchführung Gottes 

von guten und bösen Handlungen in den Händen von Kreaturen zu verstehen , ohne dass es zu den Gefahren von

Zwang (jabr) führt. Um diese Angelegenheit so zu untersuchen, dass sie klar und deutlich wird

und um die Zweifel zu entfernen , erfordert eine detaillierte Studie der verschiedenen theologischen Glaubensbekenntnisse mit seinen

vielfältigen Vorbereitungen, deren Erwähnung auf diesen Seiten nicht möglich ist.

Aber eine kurzer Hinweis, soweit dies für diese Diskussion geeignet ist, ist unvermeidlich.

Es sollte bekannt sein, dass es nicht möglich ist für irgendwelche Existenz, unabhängig in irgendwelchen seiner Aktionen zu sein, es sei denn, der Vermittler  oder die Ursache kann alle Möglichkeiten zur Nicht-Existenz blockieren  gegenüber einem Effekt  , so dass, wenn   hundert Bedingungen für eine Existenz entstehen würden und die Ursache bockiert neunundneunzig Wege zur Nicht-Existenz gegenüber der Wirkung und einer der Bedingungen bleibt unvollständig,  ist  es nicht möglich, dass die Ursache unabhängig davon   etwas bewirkt. Daher hängt die Unabhängigkeit in der Kausalität von der Fähigkeit der Ursache ab  alle möglichen Wege zum Nicht-Sein gegenüber der Wirkung zu blockieren , so dass es die Grenzen der Notwendigkeit erreichen kann  und ins Leben gerufen werden kann.

Es ist bekannt, auf der Grundlage der logischen Notwendigkeit, dass allen Wesen der kontingenten Reiche von

den  Wesen des höchsten Jabaruts und der höchsten Malakut  zu den Insassen der Welt der

Natur und Mulk, mit all ihren äußeren und inneren Mächten,    eine solche Station fehlt.

Denn das allererste 

Nicht-Sein gegenüber einer Wirkung ist das Nicht-Sein, das  aus der Abwesenheit der effizienten Ursache entsteht,

und es gibt kein Existierendes im Bereich des Seins, das das Nicht-Wesen gegenüber der Wirkung in dieser Hinsicht  überwinden kann

 , denn das  würde  eine Umwandlung von dem bedeuten, was kontingent durch Essenz  in das ist, was durch das Wesen notwendig ist und die Abreise des Kontingents von den Grenzen des Reiches der Kontingenz und dies ist unmöglich  auf der Grundlage der rationalen Selbstverständlichkeit.  Daher ist bekannt, dass die Unabhängigkeit in der Kausalität eine Unabhängigkeit in der Existenz erfordert und

dies fehlt bei Gruppen. Diese Erklärung zeigt, dass die Delegation der Schöpfung

zu irgendeiner Existenz in irgendeiner Hinsicht, die sich auf die Existenz bezieht,   unmöglich ist. Das ist nicht

beschränkt auf diejenigen, die religiös verantwortlich für ihre Handlungen (mukallaf) und ihre Taten sind,

obwohl eine solche Beschränkung durch die üblichen Aussagen der Theologen suggeriert werden kann (Mutakallimim).

Allerdings kann die Allgemeingültigkeit der Frage in der Debatte aus einer Vielzahl von Themen verstanden werden.

Aber wegen der Bedeutung der Diskussion über die Handlungen der Mukallafs beschränkt sich  die Debatte

auf diesen Kontext in den Diskussionen der Theologen. In jedem Fall sind die Debatten von

den Theologen   kein Besorgnis für uns und unser Ziel ist es, die Wahrheit zu suchen und zu etablieren,

und die Unmöglichkeit von Tafwid  zu und von den Kreaturen in irgendeiner Angelegenheit ist offensichtlich und bekannt.

Die Widerlegung des Zwanges (Jabr)

Die Ungültigkeit des Glaubens von jabr wird auch im Studium bekannt. Es besteht aus dem Glauben,

dass keiner der ontologischen Vermittler eine Rolle bei der Schaffung von Existenzen hat, obwohl

man sich vorstellt, dass sie eine solche Rolle besitzen. [Es bedeutet], zum Beispiel,  dass das Feuer keine Rolle hat

die Hitze zu produzieren, und es war eine Gewohnheit Gottes, die Wärme nach der Schaffung der

Feuerform zu erschaffen ohne dass  die Form des Feuers irgendeine  Rolle bei der Produktion von Hitze besitzt.

Wäre  die Gewohnheit von

Gott gewesen  nach der Schaffung von Feuer Kälte  zu kreieren , hätte es keine andere Form gehabt

als die gegenwärtige  , in der es auftritt.

Zusammenfassend, [sie behaupten, dass] die heilige Essenz  der direkte Agent der Handlungen von allen

Mukallafs ist ohne die Intervention von Zwischenmitteln.10

 In ihrer eigenen Phantasie 

haben sie  dieses Glaubensbekenntnis angenommen, um Gott zu heiligen, indem sie  Einschränkungen in Bezug auf

Ihn verneinen und um seine Hände nicht als gebunden zu betrachten.

,,Ihre Hände sollen gefesselt sein und sie sollen verflucht sein um dessentwillen, was sie da sprechen.  " (5:64) 

 und verflucht seien

sie für diese Art von Heiligung, die Mangel und Ähnlichkeit mit Kreaturen impliziert

(Tashbih) aus der Sicht der Metaphysik und des Glaubensbekenntnisses der Gnosis.

Wie im vorigen Abschnitt angedeutet, ist Gott, der Erhabene, absolute Vollkommenheit und schiere

Existenz und Grenzen und Mangel sind in Seiner Essenz und Attribute nicht vorstellbar. Das, was sich aus der göttlichen Schöpfung und Herstellung ergibt ist  das absolute Sein und die Absolutheit

des heiligen Schwalls und es ist nicht möglich, dass eine mangelhafte und begrenzte Existenz  von dieser heiligen Essenz ausgehen sollte. Es gibt keine Art von Mangel auch immer in der Schöpfung,

wie von den Theologen vorgestellt, und alle Einschränkungen und Mängel ergeben sich aus dem

Mangel des Empfängers des göttlichen Schwalls und der Wirkung, und dies steht in seinem

Eigene Platz bewiesen.11

Daher also das, was sich unmittelbar auf das heilige Wesen Gottes bezieht, dem Erhabenen, ist absolutes

Sein und bloße Existenz, und das ist entweder der heilige Schwall nach dem Weg  der Gnostiker oder die erste immaterielle Intelligenz und das erste edle Licht, nach dem

Glaubensbekenntnis der Metaphysiker.

Um dies mit anderen Worten zu erklären, gibt es keinen Zweifel daran, dass die Existenzen verschieden sind

in ihrer Empfänglichkeit der Existenz. Es gibt einige Existenzen, die Existenz direkt erhalten und

unabhängig; wie z. B. Substanzen, und einige Existenzen erhalten keine Existenz ohne die Existenz von etwas anderem und ohne Unterordnung zu einem anderen

Existieren, wie Unfälle und Dinge, die eine schwache Existenz besitzen.

Zum Beispiel ist die Rede von Zayd etwas, das, um zu existieren, nicht  Existenz erhält  außer in der Unterordnung [zu der Existenz von Zayd] und Unfälle und Attribute

können keine Existenz haben  ohne die Existenz von Stoffen und die  Gegenstände von denen sie

  Attribute sind, und sie können nicht ohne sie existieren.

Dieser Mangel ist für diese  Existenzen wesentlich und ihrer existentiellen Unzulänglichkeit; Es ist nicht wegen dem Mangel in der Kraft  und

Kreativität Gottes, erhaben ist Seine Station. Daher ist bekannt, dass jabr und Negation von

existentiellen Vermittlern im Bereich des Seins  unmöglich sind.

Unter den festen Argumenten zu diesem Thema ist, dass die Essenzen (Mahiyyat) sind in ihnen

Selbst ohne die Fähigkeit, Effizienz zu produzieren oder Effizienz zu erhalten, und die Schöpfung  bezieht sich nicht    auf sie durch Essenz (bil-dhat), wie es die Wirklichkeit des Seins ist, die die Quelle der Effizienz durch Essenz ist  und die Negation der Effizienz in Bezug auf Es impliziert, dass ein Ding

 nicht sein sollte , was es ist . Daher ist die Schaffung der Ebenen der Existenz ohne Effizienz

und Wirkung  absolut unmöglich und impliziert die Negation der Identität eines Dinges mit sich selbst.

Abschließend ist bekannt, dass sowohl tafwid als auch jabr ungültig und unmöglich sind

auf der Grundlage des  metaphysischen Denkens und der rationalen Kriterien.

,,Das Kredo der mittleren Position" (amr

Bayn al-amrayn) ist eine, die durch den Weg der Menschen der Gnosis sowie durch die transzendentale Philosophie bestätigt wird. Allerdings gibt es eine große Divergenz der Meinung unter den

Ulama (R) über seine Bedeutung.

Das, was die klügsten Ansichten und das Sicherste der Kontroverse  und mehr in

  Übereinstimmung mit der Religion von tawhid ist , ist das Kredo der glanzvollen Gnostiker und der Menschen

des Herzens. Doch dieses Glaubensbekenntnis, zu jedem Thema, das die göttlichen Lehren betrifft, steht

in der Kategorie von ,,einfach und unmöglich" (sahl wa mumtani), deren Verständnis nicht  möglich ist durch metaphysisches Argument und Studium und ist unerreichbar ohne vollständige

Frömmigkeit des Herzens sowie göttlichem Beistand. Dementsprechend werden wir es für diejenigen überlassen, die es wert sind,   das heißt, die Awliya 'von Gott, und

 dieses Tal durch die Straße der Verfolger des rationalen Denkens betreten. Und das ist  beides abzulehnen sowohl  tafwid - das   die Unabhängigkeit der Existenzen in der Effizienz bedeutet - und jabr - das  die

Negation ihrer Effizienz ist  - und die mittlere Position  zu bestätigen (manzilah bayn al-manzilatyn),

die darin besteht, ihre Effizienz zu bekräftigen und ihre Unabhängigkeit zu verneinen und zu behaupten,

dass die Position der Schöpfung wie Sein ist und die Attribute des Seins .

In der gleichen Weise, dass die Existenzen existieren, ohne unabhängig in ihrer Existenz zu sein, und

  Attribute haben , die von ihnen gesetzt werden, ohne dass sie unabhängig sind, haben sie

Handlungen und Wirkungen, die von ihnen gesetzt sind und die von ihnen ausgehen, aber sie sind

nicht unabhängig in ihrer Existenz und sie sind Agenten und kreative Ursachen, die nicht unabhängig sind

in ihrer Effizienz und Kreativität.

Und  es sollte     bekannt sein - als Reflexion über Punkte, die im vorigen Abschnitt erwähnt wurden,

offenbaren werden, dass Gutes und Böses sowohl Gott als auch den Geschöpfen zuzuschreiben sind und dass beide

diese Attributionen   richtig sind und aus demselben Grunde ist es in der Überlieferung gesagt worden, dass es Gott ist, der durch die Hände Seiner Diener Gut und Böse bringt.

Trotzdem bezieht sich alles Gute auf Gott  im Wesentlichen (bi al-dhat), während sein Verhältnis zu

den Dienern und den Geschöpfen  unbeabsichtigt ist (bi al-'arad.) Das Übel, im Gegenteil; sind

 auf andere  Existenzen im Wesentlichen bezogen und ihre Beziehung zu Gott, dem Erhabenen, ist  unbeabsichtigt.

Und auf diese Angelegenheit bezieht sich der Hadith qudsi, der erklärt: O Sohn von Adam! Ich bin deiner Tugenden würdiger als du selbst und du bist mehr würdiger

deiner Laster als Ich.12

Es wurde schon früher auf diese Überlieferung hingewiesen und hier werden wir   nicht wiederholen,

was bereits erwähnt wurde.

 

Und Lob ist Gottes, am Anfang und am Ende.

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, i. 154, "kitab al-tawhid", "bab al-khayr wa al-sharr", Hadith 1

2. Für die erste Meinung siehe al-Majlisi, Biha'r al-anwar, iv, 187, "abwab asma'ihi ta'ala wa haqa'iqiha wa sifatiha

Wa m'aniha, "bab 3. Für den zweiten siehe al-Tabrisi, Majma 'al-bayan, Kommentar zu bismillah al-rahman

Ar-rahim (von der Surat al-Hamd.)

3. Al-Majlisi, Mir'at al-Uqul, ii, 171-172, "kitab al-tawhid", "bab al-khayr wa al-sharr", Hadith 1.

4. Majma al-bayan, Kommentar zu Vers 29 der Sure al-Ra'd. Der Text der Überlieferung ist wie folgt: (...)

5. Siehe Majma al-bahrayn und Lisan al-Arab, breit w.y.h.

6. Der Qamus al-muhit zitiert diese prophetische Überlieferung  unter w.y.l

إنه واد في جهنم يهوي فيه الكافر أربعين خريفا قبل أن يبلغ قعره.

(Es (d.h. Wayl) ist ein Tal in der Hölle, durch das der Fall der  Ungläubigen    vierzig Jahre dauern wird, bis er seinen Boden erreicht hat.)

7. Al-asfar al-arba'ah, ii, 292ff-.siehe auch ibid., i die Diskussion über die Fundamentalität des Daseins (asalat alwujud).

8. Al-asfar al-arba'ah, ii, 292, fasl 25-29.

9. Al-asfar al-arba'ah, vii, 58-62, safar 3, muqif 8, fasl 2.

10. Kaschfal-murad, 239-240; Fi 'ilm al-kalam, ii, 62, 78, 79.

11. Al-Asfar al-arba'ah, ii, 127ff., Safar 2, maqalah 6, die Diskussion über Ursache und Wirkung ("illat wa ma'lul"), fasl 2,

13, 14, 25, 26, 26, 29. Siehe auch vi, 320 ff, safar 3, muqif 4, fasl 3.

12. Al-Jawahir al-saniyyah, S. 279. Der Text der Überlieferung lautet wie folgt: 

 

   . Von al-Rida (A) ... Er sagte: ,,Gott sagte: O Sohn von Adam! ich bin mehr

Würdig von deinen Tugenden als du selbst und du bist mehr würdig deiner Laster als Ich. "

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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  • 2 Wochen später...

übersetzung

 

Über den Autor:

 

Von Hamid Algar1

Es ist in vieler Hinsicht bemerkenswert, dass zehn Jahre nach seinem Tod und zwanzig Jahre nach dem

Triumph der Revolution, die er führte keine ernsthafte, umfassende Biographie von Imam Ruhullah al-Musawi al-Khumayni   noch geschrieben worden ist, ob auf Persisch oder irgendeine andere 

Sprache. Er war schließlich die herausragende Persönlichkeit der jüngsten islamischen Geschichte, denn seine Wirkung,

beträchtlich genug im Iran selbst,

hat auch durch die  ganze  muslimsche

Welt nachgehallt und half, die Weltanschauung und das Bewusstsein vieler Muslime zu verändern.

In der Tat kann es genau diese Größe der Leistung des Imams sein, zusammen mit der

Komplexität seiner geistigen, intellektuellen und politischen Persönlichkeit, die bisher 

potenzielle Biographen entmutigt hat.

Die für die Aufgabe zur Verfügung stehenden Materialien sind jedoch so reichlich wie seine

  Leistungen abwechslungsreich waren , und der jetzige Schriftsteller hofft, die Herausforderung in der

nahen Zukunft aufzunehmen. Was folgt, ist also nichts weiter als eine vorläufige Skizze , beabsichtigt um den

  Leser mit den Umrissen des Lebens des Imams   und den Hauptaspekten seiner Person

als islamischer Führer von außergewöhnlicher Statur bekannt zu machen.

Kindheit und frühe Erziehung

Ruhullah Musawi Khumayni wurde am 20 ten Jamadi al-Akhir geboren 1320/24 September 1902, der

Jahrestag der Geburt von Hazrat Fatima, in der kleinen Stadt Khumayn, etwa 160

Kilometer südwestlich von Qum. Er war das Kind einer Familie mit einer langen Tradition

religiöser Gelehrsamkeit  . Seine Vorfahren, Nachkommen von Imam Musa al-Kazim, der siebte

Imam der Ahl al-Bayt, war gegen Ende des achtzehnten Jahrhunderts von ihrem

ursprünglichen Zuhause in Nishapur zur Lucknow Region von Nordindien ausgewandert.

Dort ließen sie sich in der kleinen Stadt Kintur nieder und begannen sich der

religiösen Unterweisung und Führung der vorwiegend schiitischen Bevölkerung der Region zu widmen.

Das am meisten

gefeierte  Mitglied der Familie war Mir Hamid Husayn (um 1880), Autor von 'Abaqat al-

Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, eine umfangreiches Werk zu den Themen, die traditionell umstritten sind

bei sunnitischen und schiitischen Muslimen. 2

Imam Khumaynis Großvater, Sayyid Ahmad, ein Zeitgenosse von Mir Hamid Husayn, verließ

Lucknow einige Zeit in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts auf Pilgerfahrt zum Grab von

Hazrat 'Ali in Najaf.3 Während in Najaf, machte Sayyid Ahmad  die Bekanntschaft von einem gewissen

Yusuf Khan, ein prominenter Bürger von Khumayn.

Als er seine Einladung annahm, beschloss er, sich in Khumayn niederzulassen, um die Verantwortung für die

religiösen Bedürfnisse seiner Bürger anzunehmen und nahm auch Yusuf Khan's Tochter in der Ehe. Obwohl

Sayyid Ahmads Verbindungen mit Indien durch diese Entscheidung geschnitten wurden ,   fuhr er fort,  bei seinen Zeitgenossen als ,,Hindi" bekannt zu sein , eine Appellation, die von seinen Nachkommen geerbt wurde; wir sehen

auch dass sogar Imam Khumayni ,,Hindi" als Schriftstellername in einigen seiner Ghazals verwendet hat. 4

Kurz vor dem Ausbruch der islamischen Revolution im Februar 1978 versuchte  das Regime vom Shah

 dieses indische Element im Familienhintergrund des Imams zu verwenden, um ihn als ein

fremdartiges und verräterisches Element in der iranischen Gesellschaft darzustellen , ein Versuch, der, wie man sehen wird

auf seinen Autor eine Fehlzündung hatte.  In der Zeit seines Todes, dessen Datum unbekannt ist, hatte Sayyid Ahmad

 zwei Kinder gezeugt : eine Tochter namens Sahiba und Sayyid Mustafa Hindi, geboren 

1885, der Vater von Imam Khumayni.

Sayyid Mustafa begann seine religiöse Erziehung in Isfahan mit Mir Muhammad Taqi Mudarrisi

bevor er sein Studium in Najaf und Samarra unter der Leitung von Mirza Hasan Shirazi (d.1894) fortsetzte

, der Hauptexperte des Zeitalters  in der Schi'i-Jurisprudenz.

Dies entsprach

  einem Muster der Vorstudie im Iran, gefolgt von einer fortgeschrittenen Studie in ,,Atabat"

die Schreinstädte des Irak, die für lange Zeit normativ waren; Imam Khumayni war in der Tat der

erste religiöse  Führer der Prominenz, deren Entstehung ganz im Iran stattfand.

In Dhu'l-Hijja 1320 / März 1903, etwa fünf Monate nach der Geburt des Imams, wurde Sayyid Mustafa  angegriffen und getötet, während auf der Straße zwischen Khumayn und der benachbarten

Stadt Arak. Die Identität des Attentäters wurde sofort bekannt; Es war Ja'far-quli

Khan, der Cousin eines gewissen Bahram Khan, einer der reichsten Grundbesitzer der Region. Die Ursache der Ermordung ist jedoch  schwer mit Sicherheit festzustellen. Nach einer Darstellung,  die nach dem Triumph der islamischen Revolution zum Standard wurde, hatte  Sayyid Mustafa,   den Zorn der örtlichen Grundbesitzer wegen seiner Verteidigung der verarmten  Bauernschaft geweckt.

Doch Sayyid Mustafa selbst, zusätzlich zu den religiösen Funktionen, die er erfüllte, war auch

ein Landwirt von gemäßigtem Wohlstand, und es ist möglich, dass er einem der Streitigkeiten zum Opfer fiel

über die Bewässerungsrechte, die damals üblich waren. Eine dritte Erklärung ist, dass  Sayyid

Mustafa, in seiner Eigenschaft von shari'a Richter von Khumayn,  jemanden für eine Öffentlichkeit  Verletzung des Fasten des Ramadan bestraft hatte und dass die Familie des Täters dann eine tödliche   Rache verübt hatte. 5

Die Versuche von Sahiba, Sayyid Mustafas Schwester, den Killer in Khumayn bestraft zu haben

erwies sich als fruchtlos, so  ging seine Witwe Hajar nach Teheran, um nach Gerechtigkeit zu appellieren, laut einer

Darstellung ,   das Kind Ruhullah in ihren Armen tragend. Sie wurde dort von ihren zwei älteren

Söhnen gefolgt, Murtaza und Nur al-Din, und schließlich in Rabi 'al-Awwal 1323 / Mai 1925, wurde Ja'far-quli Khan

 öffentlich in Teheran auf Befehl von 'Ayn al-Dawla,  dem Premierminister des Tages, hingerichtet.

Im Jahr 1918 verlor der Imam sowohl seine Tante, Sahiba, die eine große Rolle in seiner frühen 

Erziehung gespielt hatte und seine Mutter, Hajar. Die Verantwortung für die Familie ging dann auf den ältesten

Bruder, Sayyid Murtaza (später als Ayatullah Pasandida bekannt). Das materielle Wohlergehen von

den  Brüdern scheinen durch das Eigentum ihres Vaters  sicher gestelt worden zu sein, aber die Unsicherheit und

Gesetzlosigkeit, die ihm das Leben gekostet hatte dauerte an.

Neben den unaufhörlichen Fehden unter den

Grundbesitzern,   wurde Khumayn von den Überfällen geplagt, die auf die  Stadt von den Bachtiyari und

Lurr Stämmen stiegen, wann immer sie die Chance hatten.

Einmal, als ein Bakhtiyari-Häuptling namens Rajab 'Ali den jungen Imam überfallen kam war der junge Imam gezwungen, zusammen mit seinen Brüdern ein Gewehr aufzunehmen und die Familie zu verteidigen.

Als er diese Ereignisse viele Jahre später erzählte ,  bemerkte der Imam : ,,Ich bin seit 

meiner Kindheit im Krieg gewesen. "6 Unter den Szenen, die  er während seiner Jugend erlebte und die in seinem

Gedächtnis zur Gestaltung seiner späteren politischen Tätigkeit blieben kann auch Erwähnung von den willkürlichen 

und unterdrückenden Taten der Grundbesitzer und Provinzialgouverneure gemacht werden . So erinnerte er sich in späteren

Jahren, wie ein neu angekommener Gouverneur den Chef der Händler-Vereinigung  von Gulpaygan  verhaftet und gefoltert hatte

für keinen anderen Zweck als die Einschüchterung seiner Bürger. 7

Imam Khumayni begann seine Ausbildung, indem er den Koran an   auswendig lernte  in einer   Maktab betrieben in der Nähe

seiner Heimat durch einen gewissen Mullah Abu 'l-Qasim; Er wurde ein Hafiz im Alter von sieben Jahren. Er startete als nächstes

  das   Studium des Arabischen mit Shaykh Ja'far, einer   der Cousins seiner Mutter und nahm 

Unterricht über andere Themen zuerst von Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama 'und dann von seinem

mütterlichen Onkel, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Sein erster Lehrer in Logik war Mirza Riza

Najafi, sein Schwager. Schließlich kann unter seinen Lehrern in Khumayn erwähnt werden

der Imam's älterer Bruder, Murtaza, der ihm Najm al-Din Katib Qazvini's al-

Mutalwal über badi 'und ma'ani  lehrte und einer der Abhandlungen von al-Suyuti über  Grammatik und Syntax. (Obwohl Sayyid Murtaza - der den Nachnamen Pasandida nach dem Gesetz, das die

Wahl eines Nachnamens im Jahr 1928 beauftragte -   für eine Weile in Isfahan studierte,   hat er nie die höhere  Ebene  der religiösen Erziehung vollendet; nach dem Arbeiten für  eine  Weile in der Kanzlei in Khumayn,

  zog er nach Qum, wo er den Rest seines Lebens verbringen sollte).

  1339 / 1920-21 schickte Sayyid Murtaza den Imam in die Stadt Arak (oder Sultanabad, wie es  dann bekannt war), damit er von den reichlicheren dort vorhandenen pädagogischen Ressourcen profitieren kann.

 Arak war ein wichtiges Zentrum des religiösen Lernens geworden wegen der

Gegenwart von Ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (d.1936), einer der Hauptgelehrten des Tages.

Er war dort 1332/1914 auf Einladung der Stadtbewohner angekommen, und dreihundert

  Studenten - eine relativ große Zahl - besuchten seine Vorlesungen an der  Mirza Yusuf Khan

Madrasa.

Es ist wahrscheinlich, dass Imam Khumayni noch nicht fortgeschritten genug war, um direkt unter 

Ha'iri zu studieren; Stattdessen arbeitete er über Logik mit Shaykh Muhammad Gulpayagani, las die Sharh al-Lum'a von Shaykh Zayn al-Din al-Amili (d. 996/1558), einer der Haupttexte von Ja'fari

Jurisprudenz, mit Aqa-yi 'Abbas Araki, und setzte sein Studium von al-Mutawwal mit  Shaykh Muhammad 'Ali Burujirdi fort. Etwa ein Jahr nach der Ankunft des Imams in Arak, akzeptierte Ha'iri

eine Vorladung von der Ulama von Qum, um sich ihnen anzuschließen und ihrer Tätigkeit vorzustehen.

Eine der frühesten Hochburgen des Schi'ismus im Iran, Qum war traditionell ein wichtiges Zentrum

des religiösen Lernens sowie der Pilgerfahrt zum Schrein von Hazrat-I Ma'suma, eine Tochter von

Imam Musa al-Kazim, aber es war seit vielen Jahrzehnten von den Schreinstädten des Irak  überschattet worden

mit ihren überlegenen Ressourcen der Gelehrsamkeit. Die Ankunft von Ha'iri in Qum brachte nicht nur

  eine Wiederbelebung seiner Madrasas hervor, sondern  begann auch einen Prozess, bei dem die Stadt  in  Wirklichkeit die geistige Hauptstadt des Irans wurde , ein Prozess, der durch den politischen Kampf abgeschlossen wurde, der

 dort von Imam Khumayni einige vierzig Jahre später gestartet wurde.

Der Imam folgte Ha'iri nach Qum nach einem Intervall von etwa vier Monaten. Dieser Schritt war

der erste wichtige Wendepunkt in seinem Leben. Es war in Qum, dass er all seine fortgeschrittene   spirituelle und intellektuelle Ausbildung erhielt, und er sollte ein tiefes Gefühl der Identifikation mit 

der Stadt beibehalten während seines restlichen Lebens.

Es ist zwar möglich, wenn auch nicht in einem reduktiven

Sinn, ihn als ein Produkt von Qum zu beschreiben. Im Jahr 1980, bei der Adressierung einer Gruppe von Besuchern

von Qum, erklärte er: ,,Wo immer ich auch sein mag, ich bin ein Bürger von Qum und bin stolz auf die

Tatsache. Mein Herz ist immer mit Qum und seinen Leuten. "8

Die Jahre der spirituellen und intellektuellen Formation in

Qum, 1923 bis 1962

Nach seiner Ankunft in Qum im Jahre 1922 oder 1923 widmete sich der Imam zuerst der Vollendung der

Vorstufe der madrasa Ausbildung bekannt als sutuh; Das hat er mit dem Studium mit Lehrern gemacht  wie Shaykh Muhammad Riza Najafi Masjid-i Shahi, Mirza Muhammad Taqi

Khwansari und Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Doch von seinen frühen Tagen in Qum,

gab der Imam  einen Hinweis darauf, dass er dazu bestimmt war, mehr als ein  anderer große Experte über

Ja'fari Jurisprudenz zu werden.

Er zeigte ein außergewöhnliches Interesse an Themen, die nicht nur 

gewöhnlich fehlend in dem  Curriculum der Madrasa  waren, sondern oft ein Gegenstand der Feindseligkeit und

Verdachtes waren: Philosophie, in ihren verschiedenen traditionellen Schulen und Gnostizismus ('irfan).

Er begann, dieses Interesse zu kultivieren, indem er das Tafsir-i Safi studierte, ein Kommentar zum Qur'an

von dem sufistisch-geneigten Mullah Muhsin Fayz-i Kashani (d.1091 / 1680), zusammen mit dem

späten Ayatullah 'Ali Araki (d. 1994), damals ein junger Student wie er selbst.

Seine formale Unterweisung im Gnostizismus und die damit verbundene Disziplin der Ethik begann mit Klassen, die von Hajji Mirza gelehrt wurden

Javad Maliki-Tabrizi, aber dieser Gelehrte starb   1304/1925.

Ebenso konnte der Imam nicht lange von seinem ersten Lehrer in der Philosophie profitieren,

Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, ein Schüler des großen Meisters Mullah Hadi Sabzavari

(D.1295 / 1878), denn  Yazdi starb   1305/1926. Ein weiterer der  frühen Instruktoren des Imams

in der Philosophie war Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (d. 1355/1976), ein Gelehrter von beiden peripatetischer 

und illuministischer Philosophie; Der Imam besuchte seinen Kreis bis Qazvinis Abschied von

Qum   1310/1931 nahm.

Der Lehrer, der den tiefgründigsten  Einfluss auf Imam Khumaynis spirituelle    Entwicklung hatte, war jedoch Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (d. 1328 Sh. / 1950); auf ihn

 bezieht sich der Imam  in einer Reihe seiner Werke als shaykhuna und 'arif-I kamil, und seine

  Beziehung zu ihm war die von einem murid mit seinem murshid.

Als Shahabadi  1307 Sh. / 1928  zuerst  nach Qum   kam , fragte der junge Imam ihn

eine Frage nach der Natur der Offenbarung, und wurde von der Antwort fasziniert, die er

empfangen hatte. Auf seine dringende Bitte stimmte Shahabadi zu, ihn zu unterrichten und ein paar andere auserwählte

Studenten der Fusus al-Hikam von Ibn 'Arabi.

Obwohl die Unterrichtsgrundlage Da'ud  Qaysari's Kommentar zum Fusus war, bezeugte der Imam   , dass Shahabadi auch seine  eigene originale Einblicke in den Text vorgestellt hatte. Unter den anderen Texten, die Imam Khumayni mit  Shahabadi studierte waren die Manazil al-Sa'irin der Hanbali Sufi, Khwaja 'Abdullah Ansari

(D.482 / 1089) und die Misbah al-Uns von Muhammad b. Hamza Fanari (d. 834/1431), ein

Kommentar zum Mafatih al-Ghayb von Sadr al-Din Qunavi (d. 673/1274).

Es ist denkbar, dass der Imam von  Shahabadi, zumindest teilweise, ob

bewusst oder nicht, die Verschmelzung von gnostischen und politischen Angelegenheiten abgeleitet hatte, die sein Leben charakterisierten.

Denn dieser spirituelle Meister des Imams war einer der verhältnismäßig wenigen ulama in der Zeit von

Riza Shah, um öffentlich gegen die Missetaten des Regimes zu predigen, und in seinem Shadharat al-

Ma'arif, ein Werk, das vorwiegend gnostisch ist im Charakter, beschrieb er den Islam als ,,ganz sicherlich eine politische  "

Religion. "9

Gnosis und Ethik waren auch Gegenstand der ersten Klassen, die von dem Imam  gelehrt wurden. Die Klassen

über Ethik, die  von Hajji Javad Aqa Maliki Tabrizi gelehrt wurden, wurden  drei Jahre nach seinem Tod,

von Shahabadi fortgesetzt, und als Shahabadi für Teheran im Jahr 1936 verließ, übertrug  er die Klasse auf  Imam

Khumayni.

Die Klasse bestand in erster Linie aus einer sorgfältigen Lektüre von Ansari's Manazil al-

Sa'irin, aber reichte über den Text hinaus, um eine Vielzahl von zeitgenössischen Angelegenheiten  zu berühren.

Es hat sich als populär erwiesen zu dem Ausmaß, dass die Menschen der Städte von Qum sowie die Studenten der

religiösen Wissenschaften teilnahmen   und die Leute sind verwandt, um aus so weitem Feld gekommen zu sein wie

Teheran und Isfahan einfach um den Imam zu hören.

Diese Beliebtheit der Vorlesungen des Imams lief

im Widerspruch zu der Politik des Pahlavi - Regimes, die den Einfluss der

Ulama außerhalb der religiösen Lehranstalt zu limitieren wünschten.  Die Regierung hat sich daher die

Überweisung der Vorträge von der prestigeträchtigen Lage der Fayziya madrasa zur Mullah

Sadiq madrasa gesichert , die nicht in der Lage war, große Menschenmengen unterzubringen.

Doch nach der Absetzung von Riza Shah im Jahre 1941 kehrten die Vorträge zur Fayziya  Madrasa zurück und gewannen sofort wieder ihre bisherige Popularität. Die Fähigkeit, die Leute im Großen  anzusprechen

 , nicht nur seine eigenen Kollegen innerhalb der religiösen Institution, die der Imam

  zum ersten Mal in diesen Vorträgen über Ethik zeigt , würde eine wichtige Rolle bei den politischen Kämpfen   spielen, die er in späteren Jahren führte. Während er die Ethik einem breiten und vielfältigen Publikum unterrichtete, begann Imam Khumayni  

wichtige Texte der Gnosis zu unterrichten, wie der Abschnitt über die Seele in al-Asfar al-Arba'a von Mullah

Sadra (d. 1050/1640) und Sabzavari's Sharh-I Manzuma, zu einer auserwählten Gruppe von jungen Gelehrten

dazu gehörten Murtaza Mutahhari und Husayn 'Ali Muntaziri, der später zwei  seiner Hauptmitarbeitern in der revolutionären Bewegung wurde, die er   drei

Jahrzehnte später startete.

Was    die frühesten Schriften des Imams anbetrifft , sie zeigen   auch, dass sein primäres Interesse während

seiner frühen Jahre in Qum  Gnosis war. Im Jahr 1928, zum Beispiel, beendete er die Sharh Du'a 'al-

Sahar, ein ausführlicher Kommentar zu den flehenden Gebeten, die im ganzen Ramadan rezitiert wurden von

Imam Muhammad al-Baqir; wie bei allen Werken von  Imam Khumayni     über die Gnosis, kommt  die Terminologie

von Ibn 'Arabi   in diesem Buch häufig vor. Zwei Jahre später beendete er Misbah

Al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa' l-Wilaya, eine dichte und systematische Abhandlung über die Hauptthemen von Gnosis.

 Ein weiteres Produkt der gleichen Jahre der Konzentration auf die Gnosis war eine Reihe von

Anmerkungen über Qaysari's Kommentar zum Fusus. In einer kurzen Autobiographie, die für die Aufnahme in ein 1934 erschienenes Buch geschrieben wurde, schrieb der Imam ,

dass er die meiste Zeit damit verbracht hat, die Werke von Mullah Sadra zu studieren und zu lehren;

dass er

 seit mehreren Jahren Gnosis mit Shahabadi studiert hatte;

und dass er  zur gleichen Zeit    an den Klassen von Ayatullah Ha'iri über Fiqh teilnahm.10 

Die Abfolge dieser Aussagen deutet darauf hin, dass Fiqh noch unter seinen

Angelegenheiten sekundär war. Diese Situation war zu ändern, aber Gnosis war für den Imam nie einfach ein Thema

zum Studieren, Lehren und Schreiben. Es blieb ein integraler Bestandteil seiner intellektuellen und geistigen

Persönlichkeit und als solche flößte es in vielen seiner angeblichen politischen Aktivitäten in späteren Jahren mit

einem  unmissverständlichen gnostischen Element ein.

Der Imam hat in den dreißiger Jahren keine offenen politischen Aktivitäten unternommen. Er 

glaubte auch immer, dass die Führung der politischen Aktivitäten in den Händen der vordersten 

religiösen Gelehrten sein sollte  und er war daher verpflichtet, die Entscheidung von Ha'iri zu akzeptieren, 

relativ passiv gegenüber den Maßnahmen von Riza Shah gegen die Traditionen und Kultur des Islam im Iran zu bleiben.

Jedenfalls als noch eine  Juniorfigur in der religiösen Institution in

Qum,   wäre er  nicht in der Lage gewesen, die Volksmeinung auf nationaler Ebene zu mobilisieren.

Er war dennoch in Kontakt mit jenen wenigen ulama, die  offen RizaShah herausforderten,

nicht nur Shahabadi, sondern auch Männer wie Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi,

Aqazada Kifai und Sayyid Hasan Mudarris. Er drückte seine eigenen Ansichten des Pahlavi 

Regimes aus , die führenden Merkmale, die er als Unterdrückung und Feindseligkeit zur Religion  identifiziert hatte

 ,als    nur noch  indirekt , in privat zirkulierten Gedichten.11

Er nahm eine öffentliche politische Haltung zum ersten Mal in einer Proklamation vom 15ten  

Urdibihisht 1323/4 Mai 1944 an , die   die Aktion forderte , um die Muslime des Irans und der

ganzen islamischen Welt aus der Tyrannei der fremden Mächte und ihrer häuslichen Komplizen zu befreien.

Der Imam fängt an, indem er den Qur'an zitiert, 34:46 (,,Sprich: ,,Ich mahne euch nur an eines: dass ihr euch ernsthaft mit Allahs Sache zu zweit oder einzeln befasst und dann nachdenken sollt."")

Dies ist der gleiche Vers, der  das Kapitel über das Erwachen (bab al-yaqza) am Anfang von Ansari's Manazil al-

Sa'irin eröffnet, das Handbuch des spirituellen Wegs, das zuerst dem Imam von Shahabadi gelehrt wurde. Die Interpretation des Imams   von ,,Aufstehen" ist jedoch sowohl geistig als auch politisch, sowohl individuell

und kollektiv, eine Rebellion gegen Mattigkeit in dem Selbst und Korruption in der Gesellschaft.

Der gleiche Geist der umfassenden Revolte inspiriert die erste Arbeit, die vom Imam geschrieben wurde zur

Publikation  Kashf al-Asrar (Teheran, 1324 Sh. / 1945). Er soll das Buch fertig gestellt haben

in achtundvierzig Tagen aus einem Gefühl der Dringlichkeit, und dass es tatsächlich ein Bedürfnis erfüllt hat,   durch die

Tatsache, dass es im ersten Jahr zwei Auflagen durchlief.

Das Hauptziel des Buches, wie es in seinem Titel zum Ausdruck kam, bestand darin, ,,Ali Akbar Hakamizadas"    Asrar-i Hazarsala, ein Werk, das eine ,,Reform" des Shi'i-Islams fordert, zu widerlegen. Ähnliche Angriffe auf die Shi'i

   Tradition wurden im selben Zeitraum von Shari'at Sanglaji (d.1944) gemacht, ein Verehrer von

Wahhabismus trotz der markanten Feindseligkeit der Sekte gegen den Shi'ism und Ahmad Kasravi (um 1946),

kompetent als Historiker, aber mittelmäßig als Denker.

Die Rechtfertigung des Imams von solchen Aspekten

von Shi'i Praxis wie die  Trauerzeremonien von Muharram, Pilgerfahrt (Ziyara) zu den Gräbern

der Imame, und die Rezitation der flehenden Gebete, die von den Imamen gefasst wurden, war

daher eine Antwort auf die Kritik aller drei.

Imam Khumayni verband ihre Angriffe auf die Tradition mit der antireligiösen Politik von RizaShah und kritisierte das Pahlavi-Regime für die Zerstörung der öffentlichen Sittlichkeit.

Er hörte    aber kurz auf , um die Abschaffung der Monarchie zu fordern und stattdessen schlug er vor, dass eine

 Versammlung der kompetenten mujtahids     ,,einen gerechten Monarch, der nicht gegen Gottes  Gesetze verstößt  wählen sollte und der Unterdrückung und Unrecht meiden wird, welches  nicht gegen das Eigentum   , Leben und Ehre der Menschen übertreten wird, . "12

Auch diese bedingte Legitimität der Monarchie war ,,nur so lange wie ein besseres System"

  nicht  errichtet werden konnte. "13 Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass das ,,bessere System " bereits  

geplant von Imam Khumayni im Jahr 1944 war Wilayat al-Faqih, die der konstitutionelle  Grundpfeiler der islamischen Republik Iran wurde, die  1979 gegründet wurde.

Als Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri 1936 starb, wurde die Aufsicht  der religiösen Institution in

Qum   gemeinsam von Ayatullah Khwansari, Ayatullah Sadr und Ayatullah

Hujjat  angenommen. Ein Gefühl des Mangels wurde dennoch gefühlt. Als  Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, der

Hauptmarja'-i taqlid des Zeitalters , der  in Najaf wohnte, 1946 starb , wurde  die Notwendigkeit einer zentralisierten

 Führung der Shi'i-Muslime akuter gefühlt , und eine Suche begann nach einem einzelnen Individuum in der Lage, die Aufgaben und Funktionen von Ha'iri und Isfahani zu erfüllen.

Ayatullah

Burujirdi, damals in Hamadan wohnhaft, wurde als die am besten geeignete Person verfügbar  angesehen  und

Imam Khumayni soll eine wichtige Rolle bei der Überzeugung von ihm gespielt haben nach Qum zu kommen.

In diesem war er zweifellos zum Teil durch die Hoffnung motiviert, dass Burujirdi eine feste Position annehmen würde

  gegenüber Muhammad Riza Shah, dem zweiten Pahlavi-Herrscher. Diese Hoffnung sollte noch weitgehend unerfüllt bleiben. Im April 1949 erfuhr Imam Khumayni, dass Burujirdi beschäftigt war in

Verhandlungen mit der Regierung über mögliche Verbesserungen  zur Verfassung damals

in Kraft, und er schrieb ihm einen Brief, der seine Ängste über die möglichen 

Folgen ausdrückte. 1955 wurde eine bundesweite Kampagne gegen die Baha'i-Sekte gestartet, für die

 der Imam  Burujirdis Unterstützung zu rekrutieren suchte , aber er hatte wenig Erfolg.

Was religiöse Persönlichkeiten angeht, die damals militant  in der politischen Sphäre tätig waren,

vor allem Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani und Navvab Safavi, der Führer des Fida'iyan-i

Islams, die Kontakte des Imams mit ihnen waren sporadisch und nicht schlüssig. Sein Widerwillen für

das direkte politische Engagement in dieser Zeit war vermutlich auf seinen Glauben zurückzuführen, dass jede Bewegung

für radikale Veränderung   von den Senioren der religiösen Einrichtung geführt werden sollte.

Darüberhinaus war die einflussreichste Persönlichkeit auf der überfüllten und verworrenen politischen Szene desTages   der weltliche Nationalist Dr. Muhammad Musaddiq.

Imam Khumayni konzentrierte sich daher in den Jahren der Burujirdi-Führung in Qum

darauf Anweisung in Fiqh  zu geben und  um ihn Studenten zu sammeln, die später seine

Assoziierten  in der Bewegung  , die zum Sturz des Pahlavi-Regimes geführt hat, werden würden nicht nur

Mutahhari und Muntaziri,sondern jüngere Männer wie Muhammad Javad Bahonar und Ali Akbar Hashimi-Rafsanjani.

Im Jahr 1946 begann er Usul al- Fiqh  auf der kharij-Ebene zu unterrichten  und als seinen Text das Kapitel über rationale Beweise aus dem zweiten Band des Kifayat al-Usul von Akhund Muhammad Kazim

Khurasani (d. 1329/1911) zu nehmen. Zuerst von nicht mehr als dreißig Studenten besucht , wurde die Klasse   so populär in Qum, dass fünfhundert    das dritte Mal anwesend waren , als   es angeboten wurde.

Nach den Erinnerungen einiger von denen, die die Klasse nahmen, unterschied es sich

von anderen Klassen, die in Qum über das gleiche  Thema unterrichtet wurden, durch den kritischen Geist,  den der  Imam

in seinen Schülern eingeflößt hatte , sowie seine Fähigkeit, Fiqh mit all den anderen Dimensionen des Islams zu verbinden - ethisch, gnostisch, philosophisch, politisch und sozial.

Die Jahre des Kampfes und des Exils, 1962-1978

Die Schwerpunkte der Imam-Aktivität begannen sich mit dem Tod von Burujirdi am 31 März , 1961 zu ändern

, denn er ist jetzt als einer der Nachfolger von Burujirdis Position der Führung aufgetaucht.

Diese Entstehung wurde durch die Veröffentlichung einiger seiner Schriften über Fiqh   signalisiert,

am wichtigsten ist das Grundbuch der religiösen Praxis, wie andere von seinem Genre, Tauzih

Al-Masa'il. Er wurde bald von einer großen Anzahl iranischer Shi'is als Marja'-i taqlid akzeptiert. Seine

Führungsrolle war jedoch dazu bestimmt, weit über das traditionelle für ein marja'-i taqlid hinauszugehen

und   eine in der Geschichte des Shi'i ulama einzigartige Erscheinung zu erlangen.

Dies zeigte sich bald nach dem Tod von Burujirdi, als Muhammad Riza Shah sicher

in seinem Besitz der Macht nach dem    CIA-organisierten Putsch vom August 1953,   mit einer

Reihe von Maßnahmen  zur Beseitigung aller tatsächlichen oder potentiellen    Oppositionsquellen begann , und um

Iran fest in amerikanische Muster der strategischen und wirtschaftlichen Herrschaft zu integrieren.

Im Herbst 1962 veröffentlichte  die Regierung neue Gesetze über die Wahlen zu  örtlichen

und Provinzräten, die die ehemalige Forderung, dass die gewählten in das Amt auf dem Quran vereidigt wurden löschte. In diesem einen Plan sehend, dass die Infiltration des öffentlichen Lebens durch die

Baha'is erlaubte , telegraphierte Imam Khumayni  sowohl den Schah als auch den Premierminister des Tages, und

 warnte sie , dass sie aufhören sollten das Gesetz des Islams und die iranische Verfassung von 1907 zu verletzen ,  fehlgeschlagen würde   das die  ulama in eine anhaltende Kampagne des Protestes verwickeln  .

Alle Kompromissmaßnahmen ablehnend, war der  Imam   in der Lage, die Aufhebung der fraglichen Gesetze zu erzwingen

sieben Wochen nachdem sie verkündet worden waren. Diese Errungenschaft markierte seine Entstehung

auf der Szene als die Hauptstimme der Opposition gegen den Schah.

Eine ernstere Konfrontation war nicht lange nachfolgend. Im Januar 1963 kündigte der Shah  ein Sechs-Punkte-Reformprogramm an , das er die Weiße Revolution nannte, ein amerikanisch inspirierter

Paket von Maßnahmen, um seinem Regime eine liberale und progressive Fassade zu geben. Imam

Khumayni rief ein Treffen seiner Kollegen in Qum auf, um die Notwendigkeit auf sie zu drücken

  sich den Plänen des Shahs zu widersetzen , aber sie waren zunächst zögernd. Sie schickten eine von ihrer Zahl, Ayatullah Kamalvand, um den Schah zu sehen und seine Absichten zu prüfen.

Obwohl der Schah keine Neigung zum Rückzug oder Kompromiss zeigte, brauchte es weiteren Druck von Imam Khumayni auf die  anderen älteren Ulama von Qum, um sie zu überreden

ein Boykott des Referendums , das  der Shah geplant hatte  um das Aussehen der beliebten  Genehmigung für seine weiße Revolution zu erhalten, zu verodnen .

Für seinen eigenen Teil hat Imam Khumayni am 22. Januar 1963 eine stark formulierte Erklärung herausgegeben, die

den Shah und seine Pläne verurteilt.

In der Nachahmung vielleicht von seinem Vater, der eine  

gepanzerte Kolonne    im Jahre 1928 nach Qum genommen hatte , um bestimmte freimütige Ulama einzuschüchtern,   kam der Schah   zwei Tage später nach  Qum. Angesichts eines Boykottes von allen Würdenträgern der Stadt, hielt er eine Rede, die die Ulama als Klasse hart angriff.

Am 26. Januar wurde das Referendum abgehalten, mit einer niedrigen Wahlbeteiligung, die die wachsende Beachtung   der iranischen Leute  für   Imam Khumaynis Richtlinien  widerspiegelte.

 

Er setzte seine Verurteilung der  Shah-Programme fort , und stellte ein Manifest aus , das auch die Unterschriften von acht anderen Senioren Gelehrten trug.

  In ihm hat er die verschiedenen Wege aufgeführt, in denen der Schah den Wähler verletzt hatte,

verurteilte die Ausbreitung der moralischen Korruption im Lande und beschuldigte den Schah der umfassenden Unterwerfung zu Amerika und Israel: ,,Ich sehe die Lösung, darin, dass diese tyrannische  

Regierung entfernt werden muss für das  Verbrechen  der Verletzung der Verordnungen des Islam und

Trampeln der Verfassung, und in einer Regierung, die ihren Platz einnimmt, die  am  Islam festhält  und 

sich um die iranische Nation sorgt. "14

Er hat auch verordnet, dass die Nauruz-Feiern für  das iranische Jahr 1342 (das auf den  21. März 1963 fiel)   als Zeichen des Protestes gegen die Regierungspolitik abgesagt wird.

Am nächsten Tag wurden Fallschirmjäger an die Fayziya madrasa in Qum geschickt, wo der Imam seine öffentlichen Reden hielt. Sie töteten eine Anzahl von Studenten, schlugen und

verhafteten eine Reihe von anderen und plünderten das Gebäude.

Furchtlos setzte  der Imam

  seine Angriffe auf das Regime fort. Am 1. April verurteilte er die anhaltende Stille von

gewissen apolitischen Ulama als ,,gleichbedeutend mit der Zusammenarbeit mit dem tyrannischen Regime" und verkündete

einen Tag später die politische Neutralität unter dem Deckmantel von taqiya haram zu sein. 15

Als der Schah seine Abgesandten zu den Häusern des ulama in Qum schickte, um sie 

mit der Zerstörung ihrer Häuser zu bedrohen reagierte der Imam verächtlich, indem er sich auf den

Shah als ,,diesen kleinen Mann (Mardak)." bezog.  Dann, am 3. April 1963, der vierzigste Tag nach dem Angriff

auf die Fayziya madrasa, beschrieb er die iranische Regierung als entschlossen zu sein

  den Islam auf Geheiß von Amerika, Israel und sich selbst zu beseitigen ,  und als entschlossen es zu bekämpfen.

Konfrontation wandte sich zwei Monate später zum Aufstand. Der Anfang von Muharram,

immer eine Zeit des erhöhten religiösen Bewusstseins und der Sensibilität, sahen Demonstranten in

Teheran  Bilder des Imams tragen  und  den Schah  verurteilen vor seinem eigenen Palast.

Am Nachmittag von 'Ashura (3. Juni 1963), lieferte Imam Khumayni   eine Rede an der

Fayziya madrasa, in der er Parallelen zwischen dem Umayyad Kalifen Yazid und dem Shah zog  und warnte den Schah, dass, wenn er seine Weisen nicht änderte, der Tag kommen würde, wenn  die Leute   danken würden  für seine Abreise aus dem Land .16

Diese Warnung war bemerkenswert vorausschauend, denn am 16. Januar 1979 war der Schah tatsächlich

genötigt , den Iran inmitten von Volksfreuden zu verlassen. Die unmittelbare Wirkung der

 Rede des Imams war jedoch seine Verhaftung zwei Tage später um 3 Uhr morgens von einer

Gruppe von Kommandos, die ihn hastig in das Gefängnis von Qasr in Teheran verlegt haben.

Als die Dämmerung am 3. Juni anbrach, verbreitete sich die Nachricht von seiner Verhaftung zuerst durch Qum und dann auf andere

Städte In Qum, Teheran, Shiraz, Mashhad und Varamin,   Massen von wütenden Demonstranten

wurden mit  Tanks konfrontiert und rücksichtslos geschlachtet. Es war erst sechs Tage später , dass  Ordnung wieder

  vollständig hergestellt wurde. Dieser Aufstand vom 15ten Khurdad 1342 (der Tag im iranischen Kalender an dem   es begann) markierte einen Wendepunkt in der iranischen Geschichte.

Von nun an wurde die repressive und diktatorische Natur des Schahs Regimes, verstärkt durch die

unerschütterliche Unterstützung der Vereinigten Staaten,   ständig intensiviert, und damit das Prestige

von Imam Khumayni als die einzige Anmerkung - ob religiös oder weltlich - bereit 

  ihn    herauszufordern.

Die Arroganz, die die Politik des Schahs durchdrang , verursachte auch eine wachsende Zahl der Ulama ihren Ruhezustand aufzugeben und sich  den radikalen Zielen , dargelegt durch den Imam, anzupassen. Die Bewegung vom 15ten Khurdad kann daher als Vorspiel charakterisiert werden

zur islamischen Revolution von 1978-79; Die Ziele dieser Revolution und ihre Führung waren bereits entschieden.

Nach neunzehn Tagen im Gefängnis von Qasr wurde Imam Khumayni zuerst zur ,,Ishratabad Militärbasis" verlegt

  und dann zu einem Haus in der Davudiya-Sektion von Teheran, wo er unter Überwachung gehalten wurde.

 Trotz der Tötungen, die während des Aufstandes stattgefunden hatten,  fanden  Massen-

Demonstrationen in Teheran statt und an anderer Stelle , die    seine Freilassung forderten  und einige von seinen

Kollegen kamen aus Qum in die Hauptstadt, um ihre Unterstützung für die Forderung zu leihen. Es war jedoch  nicht,

 bis zum 7. April 1964, dass er freigelassen  wurde, kein Zweifel an der Annahme, dass die Gefangenschaft seine Ansichten temperiert hätte  und die Bewegung, die er geführt hatte, würde leise nachlassen.

3 Tage  nach seiner Freilassung und Rückkehr nach Qum, zerstreute er solche Illusionen durch die Widerlegung

offiziell inspirierter Gerüchte, dass er mit dem Shah-Regime zu einem Verständnis gekommen war und

indem er erklärte, dass die am 15ten Khurdad begonnene  Bewegung weitergehen würde.

Bewusst über die anhaltenden Unterschiede in der Annäherung zwischen dem Imam und einigen der anderen älteren religiösen

Gelehrten, hatte das Regime   auch versucht, ihn zu diskreditieren, indem es  Unzufriedenheit in Qum schaffte.

Auch diese Versuche waren nicht erfolgreich, denn schon im Juni 1964 legten alle großen Ulama ihre

Unterschriften zu den Erklärungen zum Gedenken an den ersten Jahrestag des Aufstandes vom 15ten Khurdad.

Trotz seines Versagens Imam Khumayni unfähig zu machen oder zum  Schweigen zu bringen, setzte das Regime des Schahs seine pro-amerikanischen Politik unerschütterlich fort. Im Herbst 1964 schloss es einen Status der Kräfte-

Vereinbarung mit den Vereinigten Staaten ab , die Immunität von der Strafverfolgung für alle Amerikanischen Kräfte       im Iran und deren Angehörigen zur Verfügung stellte . Dies veranlasste den Imam 

vielleicht eine der heftigsten Reden des ganzen Kampfes gegen den Schah zu liefern; Sicherlich einer von

seinen engen Mitarbeiter, Ayatullah Muhammad Mufattih, hatte ihn noch nie so aufgeregt gesehen.17

Er verurteilte die Vereinbarung als eine Kapitulation  der iranischen Unabhängigkeit und Souveränität,

gemacht im Austausch für ein Darlehen von 200 Millionen Dollar, die nur für den Shah und seine

Assoziierten war  und beschrieb   alle jene, die  in dem Majlis dafür gestimmt haben, als Verräter; der Regierung fehlte alle Legitimität,schlussfolgerte er. 18 Kurz vor der Morgendämmerung am 4. November 1964 umgab  wieder eine Abtrennung  von Kommandos  das Haus des Imam in Qum, verhaftete ihn, und dieses Mal brachte er ihn direkt zum Flughafen Mehrabad

in Teheran zur sofortigen Verbannung in die Türkei. Die Entscheidung Imam Khumayni zu deportieren, anstatt zu verhaften

  und   im Iran einzusperren basierte zweifellos auf  der Hoffnung, dass er im Exil

  aus der populären Erinnerung verblassen würde.

Die körperliche Beseitigung wäre mit der

Gefahr eines unkontrollierbaren Volksaufstandes gewesen. Was die Wahl der Türkei angeht, so spiegelt dies die

Sicherheitszusammenarbeit zwischen dem Schah-Regime  und der Türkei wider.

Der Imam wurde zuerst in Zimmer 514 von Bulvar Palas Oteli in Ankara untergebracht , ein mäßig

komfortables Hotel in der türkischen Hauptstadt, unter der gemeinsamen Überwachung der iranischen und türkischen Sicherheitsbeamten. Am 12. November wurde er von Ankara nach Bursa verlegt, wo er    noch weiter elf Monate wohnte. Der Aufenthalt in der Türkei kann nicht angenehm gewesen sein, denn das türkische

Gesetz verbat Imam Khumayni den Mantel und den Turban des muslimischen Gelehrten zu tragen, eine Identität

die ein integraler Bestandteil seines Wesens war; die einzigen  existierenden Fotos, die ihn ohne Kopfbedeckung  zeigen

  gehören alle  zur Zeit des Exils in der Türkei.19

Doch am 3. Dezember 1964 wurde er mit  seinem ältesten Sohn, Hajj Mustafa Khumayni;, in Bursa zusammengefügt, er durfte auch gelegentliche Besucher aus dem Iran bekommen und wurde  mit einer Anzahl von Büchern über  Fiqh beliefert. Er benutzte seinen Zwangsaufenthalt in Bursa, um Tahrir Al-Wasila zu verfassen , ein zweibändiges Kompendium zu Fragen der Jurisprudenz. Wichtig und

kennzeichnend sind die Fatwas, das dieses Buch enthält, unter den Überschriften von al-amr bi 'lma'ruf  Wa 'l-nahy' ein al-munkar und difa ' gruppiert.

Der Imam verordnet, zum Beispiel, dass ,,wenn es gefürchtet wird, dass die politische  und wirtschaftliche 

Herrschaft (durch Ausländer) über ein islamisches Land   zur Versklavung und Schwächung  der Muslime führt, dann muss diese Herrschaft mit geeigneten Mitteln abgestoßen werden, einschließlich passivem Widerstand, dem Boykott der fremden Güter und die Aufgabe aller Geschäfte und

Assoziation mit den fraglichen Ausländern   .

,,Ähnlich", wenn ein Angriff von Ausländern auf einer von

den islamischen Staaten erwartet wird,   obliegt es  allen islamischen Staaten, den Angriff abzuwehren

mit allen möglichen Mitteln; In der Tat obliegt dies den Muslimen als Ganzes  . "20

Am 5. September 1965 verließ Imam Khumayni die Türkei für Najaf im Irak, wo er bestimmt war

dreizehn Jahre zu verbringen. Als traditionelles Zentrum von Shi'i Lernen und Pilgerfahrt war Najaf

eindeutig ein vorzüglicher und angenehmer  Ort des Exils. Es hatte darüberhinaus bereits

als eine Festung der Ulama-Opposition gegen die iranische Monarchie während der Verfassungs-  Revolution von 1906-1909 fungiert.

Aber es war nicht, um dem Imam entgegenzukommen, dass der Schah

 seinen Transfer nach Najaf arrangierte.

Zuerst gab es eine fortdauernde Unruhe unter den Imam-Anhängern an seinem Zwangsort in

Bursa, weg von dem traditionellen Milieu der Shi'i madrasa; solche Einwände  könnten erhoben  werden,

indem man ihn nach Najaf bewegte. Zweitens wurde gehofft, dass einmal in Najaf der Imam entweder 

von den prestigeträchtigen Ulama überschattet werden würde, Männer wie Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (d.

1995), oder dass er ihre Abneigung gegen den politischen Aktivismus herausfordern würde und seine Energien vergeuden würde , um sie zu konfrontieren.

Er tangierte  diese doppelte Gefahr, indem er ihnen seinen Respekt verlieh, während er fortfuhr, die Ziele zu verfolgen

 , die er sich vor dem Verlassen von  Iran gesetzt hatte . Eine weitere  Fallgrube  , die  er vermied, war die Vereinigung mit

der irakischen Regierung, die gelegentlich ihre eigenen Unterschiede mit dem Schah-Regime hatte

und von einem Verstand war , die Imam-Anwesenheit in Najaf für seine eigenen Zwecke zu nutzen. Der Imam

lehnte die Gelegenheit ab  im irakischen Fernsehen bald nach seiner Ankunft befragt zu werden, und hielt entschlossen Distanz von den folgenden irakischen Verwaltungen. 

Einmal in Najaf niedergelassen, begann Imam Khumayni Fiqh  an der Shaykh Murtaza Ansari  Madrasa  zu lehren. Seine Vorträge waren gut besucht  von Studenten nicht nur aus dem Iran, sondern auch aus dem Irak,

Indien, Pakistan, Afghanistan und den Persischen Golfstaaten. In der Tat, eine Massenmigration nach Najaf

von Qum und anderen Zentren des religiösen Lernens im Iran wurde dem Imam vorgeschlagen, aber er

riet dagegen ab  als Maßnahme gebunden, um Qum zu entvölkern und     als ein Zentrum von

religiöser Führung zu schwächen.

Es war auch auf der Shaykh Murtaza Ansari madrasa, dass er  , zwischen dem 21. Januar

und am 8. Februar 1970, seine gefeierten Vorträge über Wilayat al-faqih geliefert hatte , die Theorie der Governance ,das nach dem Triumph der islamischen Revolution umgesetzt werden sollte. (Der Text von diesen

Vorträgen wurden in Najaf veröffentlicht, nicht lange nach ihrer Auslieferung unter dem Titel Wilayat al-faqih

Ya Hukumat-i Islami; Eine etwas abgekürzte arabische Übersetzung folgte bald).

Diese Theorie,

die zusammengefasst werden kann  als die Annahme durch geeignete qualifizierte Ulama der politischen  und juristischen Funktionen des Zwölften Imams während seiner Okkultation, war bereits vorgestellt worden

 , etwas vorläufig, in seiner ersten veröffentlichten Arbeit, Kashf al-Asrar.

Nun stellte er sie als die selbstverständliche und unbestreitbare Folge der Schi'i-Doktrin  des Imamats vor, zitierte und analysierte in Unterstützung davon  alle relevanten Texte aus dem Koran und

den Überlieferungen des Propheten (S) 21 und der Zwölf Imame  (A) 22 Er betonte auch den Schaden, der in den Iran (wie auch andere muslimische Länder) gekommen war, durch das Verlassen des islamischen 

Gesetzes und der Regierung und der Abgabe des politischen Reichs an die  Feinde  des Islam.

Schließlich hat er ein Programm für die Gründung einer islamischen Regierung beschrieben und betonte besonders Verantwortlichkeiten der   Ulama, um ihre kleinen Bedenken zu übersteigen  und 

die Leute furchtlos zu addressieren: ,,Es ist die Pflicht von uns allen, den Taghut zu stürzen, die  unrechtmäßigen politischen Mächte, die jetzt die gesamte islamische Welt regieren. "23

Der Text der Vorlesungen über Wilayat al-faqih wurde von Besuchern, die kamen,um den Imam in Najaf zu sehen in den Iran geschmuggelt

, sowie von gewöhnlichen Iranern, die auf Pilgerfahrt  zu dem

Schrein von Hazrat 'Ali (A) kamen. Die gleichen Kanäle wurden verwendet, um dem Iran die zahlreichen 

Briefe und Proklamationen zu vermitteln , in denen der Imam die Ereignisse, die in seiner Heimat  während der langen Jahre des Exilsstatt gefunden haben, kommentiert hat

 . Das erste Dokument, ein Brief an die iranischen

Ulama, der sie vom endgültigen Untergang des Schah-Regimes versicherte, datiert 16. April 1967.

Am selben Tag schrieb er auch an den Ministerpräsidenten Amir 'Abbas Huvayda, der ihn beschuldigte

,,Ein Regime von Terror und Diebstahl" zu führen. 24

Anlässlich des Sechs-Tage-Krieges im Juni 1967 veröffentlichte der Imam eine Erklärung, die  jede Art von Umgang mit Israel sowie den Verbrauch von israelischen Gütern verbietet. Diese Erklärung

wurde im Iran weit verbreitet und öffentlich bekannt gemacht, was zur Plünderung  von Imam Khumaynis 

Haus in Qum führte  und die Verhaftung von Hajj Sayyid Ahmad Khumayni, sein zweiter Sohn, der

dort lebte. (Einige der unveröffentlichten Werke des Imams sind  verloren oder zerstört worden

bei dieser Gelegenheit). Es war auch zu dieser Zeit, dass das Regime des Schahs nachdachte den Imam aus dem Irak nach

Indien zu bewegen; Ein Ort, von dem aus die Kommunikation mit dem Iran weitaus schwieriger gewesen wäre,

aber der Plan wurde vereitelt. Andere Entwicklungen,   die der Imam von Najaf aus kommentiert hat,

waren die extravaganten Feierlichkeiten von 2500 Jahren iranischer Monarchie im Oktober 1971 ( ,,es ist

die Pflicht des iranischen Volkes, die Teilnahme an diesem unrechtmäßigen  Fest zu unterlassen "); die formelle Gründung eines Einparteiensystems im Iran im Februar 1975 (der Imam verbat  Mitgliedschaft in der Partei, die Hizb-i Rastakhiz, in einer Fatwa, die im folgenden Monat ausgestellt wurde); und der Ersatz

im selben  Monat vom kaiserlichen (shahanshahi) Kalender für den  Sonnen-

Hijri-Kalender, der bis dahin offiziell im Iran gewesen war. Einige Entwicklungen wurden  mit Fatwas eher als Proklamationen erfüllt: zum Beispiel hat der Imam als unvereinbar  mit dem Islam das Familienschutzgesetz von 1967 abgelehnt und klassifizierte  Frauen als Ehebrecherinnen , die  nach dessen Bestimmungen nach dem Erhalt einer Scheidung wiedergeheiratet haben  .25

Imam Khumayni musste auch mit veränderten Umständen im Irak umgehen. Die Ba'th Partei,

grundsätzlich feindlich gegen die Religion, war im Juli 1967 an die Macht gekommen und begann bald mit der Ausübung

von Druck auf die sowohl irakischen als auch iranischen 

Gelehrten von Najaf. 1971, als der Irak und der Iran in einen Zustand des sporadischen und des nicht deklarierten Krieges miteinander  traten, begann das irakische Regime  aus seinem Territorium Iraner zu vertreiben , deren Vorfahren in einigen Fällen dort seit Generationen wohnten.

Der Imam, der bis zu diesem Punkt gewissenhaft  seine Distanz von der  irakischen Bürokratie  gehalten hatte

, richtete sich nun direkt an die irakische Führung, und verurteilte  ihre Handlungen  .

Imam Khumayni war in der Tat ständig und akut über  die Verbindungen zwischen 

iranischen Angelegenheiten und denen der muslimischen Welt im Allgemeinen und der arabischen Länder im Besonderen bewusst.

Dieses Bewusstsein führte ihn dazu, von Najaf eine Proklamation an die Muslime der Welt zu veröffentlichen

anlässlich der Gelegenheit der   Hajj im Jahr 1971, und mit besonderer Häufigkeit und Betonung  über

die Probleme, die durch  Israel für die muslimische Welt aufgeworfen wurden, zu kommentieren. Die   starke Sorge des Imams  für die

Palästina Frage führte ihn dazu eine Fatwa am 27. August 1968 auszustellen, die  die Verwendung von

religiösen Geldern (vujuh-i shar'i) genehmigte um die aufkommenden Aktivitäten von al-Asifa, den bewaffneten Flügel, der Palästinensischen Befreiungsorganisation zu unterstützen,

 dies wurde durch eine ähnliche und detailliertere  Entscheidung  nach einem Treffen mit dem Bagdad-Vertreter der PLO bestätigt.26

Die Verteilung im Iran, auf aber begrenzter   Skala, der Proklamationen und Fatwas von

Imam Khumayni war an sich genug, um sicherzustellen, dass sein Name während der Jahre des Exils

nicht vergessen wird . Ebenso wichtig : die Bewegung der islamischen Opposition gegen das Regime des Schahs, das

  durch den Aufstand vom 15ten Khurdad begonnen worden war, entwickelte sich trotz der

Brutalität, die ohne Zögern vom Schah ausgeteilt wurde, weiter.

Zahlreiche Gruppen und Einzelpersonen schuldeten ausdrücklich ihre Treue zum Imam  . Bald nach seinem Exil entstand dort eine Organisation namens Hay'atha-yi Mu'talifa-yi Islami (die

Alliierte Islamische Assoziationen  ) mit Hauptsitz in Teheran, aber mit Niederlassungen im ganzen Iran. Aktiv in ihm waren viele, die Studenten des Imam in Qum gewesen waren und die kamen um

nach der Revolution wichtige Aufgaben wahrzunehmen, Männer wie Hashimi-Rafsanjani und

Javad Bahunar. Im Januar 1965 ermordeten vier Mitglieder der Organisation Hasan 'Ali

Mansur, den Ministerpräsident, der für den Exil des Imams verantwortlich war.

Es gab keine Einzelpersonen, die sogar heimlich bestimmt  wurden,als Imam Khumaynis zugelassene  Vertreter im Iran, während er im Exil war.

Allerdings ältere Ulama wie Ayatullah Murtaza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad

Husayn Bihishti (d. 1981) und Ayatullah Husayn 'Ali Muntaziri, waren in Kontakt mit ihm,

direkt und indirekt, und waren bekannt in seinem Namen in wichtigen Angelegenheiten zu sprechen.

Wie

ihre jüngeren Gegenstücke  im Hay'atha-yi Mu'talafa-yi Islami,  gingen  alle drei weiter

wichtige Funktionen während und nach der Revolution durchzuführen.

Das anhaltende Wachstum der islamischen Bewegung während des Exils  von Imam Khumaynis   sollte nicht

  ausschließlich auf seinen bleibenden Einfluß oder auf die mit ihm  verbundene Tätigkeit von Ulama zurückzuführen

sein. Wichtig waren auch die Vorlesungen und Bücher von 'Ali Shari'ati (d. 1977), ein universitätsgebildeter  Intellektueller, dessen Verständnis und Darstellung des Islam beeinflusst wurden

durch westliche Ideologien, einschließlich des Marxismus, in einem Ausmaß, dass viele Ulama es als  gefährlich  synkretistisch  betrachteten.

 Als der Imam gebeten wurde, zu den Theorien von  Shari'ati zu kommentieren, sowohl von denen, die sie unterstützten, als auch von denen, die ihnen widersprachen, 

verzichtete er diskret  darauf, um in der islamischen Bewegung keine Spaltung zu schaffen, was  dem Schah-Regime zugutegekommen wäre.

Das sichtbarste Zeichen der anhaltenden Beliebtheit von Imam Khumayni in den vorrevolutionären

Jahren, vor allem im Herzen der religiösen Institution in Qum, kam im Juni

1975 zum Jahrestag des Aufstandes vom 15ten Khurdad. Studenten der Fayziya madrasa

begannen eine Demonstration innerhalb der Grenzen des Gebäudes zu halten, und eine mitfühlende   Menge versammelte sich draußen. Beide Versammlungen dauerten drei Tage an , bis sie 

  auf dem Boden durch Kommandos angegriffen wurden und aus der Luft von einem Militärhubschrauber, mit

zahlreichen entstehenden Todesfällen. 

Der Imam reagierte mit einer Botschaft, in der er die Ereignisse in Qum und ähnliche  Störungen an anderer Stelle als ein Zeichen der Hoffnung zu sein erklärte, dass ,,Freiheit und Befreiung von den Fesseln  von

Imperialismus "   in der Hand waren.27 Der Anfang der Revolution kam in der Tat einige zweieinhalb Jahre     später.

 

 

Die islamische Revolution, 1978-79

 

Die Kette der Ereignisse, die im Februar 1979 mit dem Sturz des Pahlavi-Regimes endeten

und die Gründung der islamischen Republik begann mit dem Tod von Hajj Sayyid Mustafa Khumayni in Najaf am 23. Oktober

1977 , unerwartet und unter mysteriösen Umständen.

Dieser Tod wurde weitgehend der iranischen Sicherheitspolizei, SAVAK  zugeschrieben und   Protest  Treffen fanden in Qum, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz und Tabriz statt. Imam Khumayni

selbst, mit dem Gleichmut, den er gewöhnlich angesichts des persönlichen Verlustes gezeigt hat,

beschrieb den Tod seines Sohnes als einen der ,,verborgenen Gefälligkeiten" (altaf-i khafiya) von Gott und

riet den Muslimen des Iran, Kraft und Hoffnung zu zeigen.28

Die Wertschätzung, in der der Imam Khumayni gehalten wurde , und die rücksichtslose Entschlossenheit  des Shah  Regimes, um diese Wertschätzung zu untergraben, zeigte sich am 7. Januar 1978 wieder.

  als ein Artikel in der halboffiziellen Zeitung Ittila'at erschien, die ihn angriff in

skurrilen Begriffen als Verräter, der mit ausländischen Feinden des Landes zusammenarbeitet  .

Am nächsten

Tag fand ein wütender Massenprotest in Qum statt; Es wurde von den Sicherheitskräften mit dem schwerem Verust an Leben unterdrückt. Dies war die  erste in einer Reihe von populären Konfrontationen, die,    im Laufe des Jahres 1978 Schwung sammelte, verwandelte sich bald in eine große revolutionäre Bewegung, die  den Sturz des Pahlavi-Regimes forderte und die Installation einer islamischen Regierung.

Die Märtyrer von Qum wurden vierzig Tage später mit Demonstrationen und Schließungen von  Laden    in jeder größeren Stadt Irans  gefeiert. Besonders gravierend waren die Störungen in Tabriz,

die erst endete nachdem mehr als 100 Menschen von den Truppen des Schahs getötet wurden . Am 29. März, dem vierzigsten Tag nach den Tötungen in Tabriz wurde durch eine weitere Runde von

Demonstrationen markiert in einigen fünfundfünfzig iranischen Städten; Diesmal traten die schwersten Opfer in Yazd auf , wo die Sicherheitskräfte das Feuer auf einer Versammlung in der Hauptmoschee eröffneten. Anfang Mai,

  war es Teheran selbst, das die Hauptgewalt sah; gepanzerte  Kolonnen erschienen auf den Straßen zum ersten Mal seit Juni 1963, um den Trend zur Revolution zu enthalten.

Im Juni fand der Schah es politisch, eine Reihe von oberflächlichen Zugeständnissen zu machen - wie die

Aufhebung des ,,kaiserlichen Kalenders" - zu den ihm entgegengesetzten Kräften, aber auch die Unterdrückung

ging weiter.  Als die Regierung die Kontrolle über Isfahan am 17. August verlor, griff die Armee  die Stadt an und tötete hunderte von unbewaffneten Demonstranten. Zwei Tage später wurden 410 Leute

  zu Tode verbrannt  hinter den verschlossenen Türen eines Kinos in Abadan, und die Regierung wurde

plausibel verantwortlich gemacht.

Am  'Id al-fitr, die in diesem Jahr am 4. September fiel, fanden Märsche in allen großen Städten statt,

mit einer geschätzten Summe von vier Millionen Teilnehmern. Die Nachfrage wurde laut für die

Abschaffung der Monarchie und die Gründung einer islamischen Regierung unter der Führung von

Imam Khumayni. Angesichts der angrenzenden Flut der Revolution verordnete der Schah das Kriegsrecht

und verbot weitere Demonstrationen.

Am 9. September versammelte sich eine Menge am Maydan-i Zhala (nachfolgend Maydan-i

Shuhada genannt ') in Teheran und wurde von Truppen angegriffen, die alle Ausgänge vom Platz blockiert hatten, und

etwa 2000 Menschen wurden an diesem Ort allein getötet. Weitere 2000 wurden an anderer Stelle getötet in

Teheran von amerikanisch gelieferten Militärhubschraubern, die über dem Kopf schwebten. Dieser Tag des Massakers,

die als Black Friday bekannt wurde, markierte den Punkt der keinen Rückkehr. Zu viel Blut

war für den Schah verschüttet worden, um irgendeine Hoffnung auf Überleben zu haben, und die Armee selbst begann von der Aufgabe des Schlachtens  zu ermüden.

Als sich diese Ereignisse im Iran entfalteten, lieferte Imam Khumayni eine ganze Reihe von

Nachrichten und Reden, die seine Heimat nicht nur in gedruckter Form erreichten , sondern auch 

zunehmend auf Bandkassetten. Seine Stimme hörte man, die Leute für ihre

Opfer gratulieren, den Schah in kategorischer Weise als Verbrecher zu verurteilen und die

Verantwortung der Vereinigten Staaten für die Tötungen und die Repression zu unterstreichen. (Ironischerweise hatte US

Präsident Carter Teheran am Silvesterabend 1977 besucht und den Schah gelobt für die Schaffung

,,einer  Insel der Stabilität in einem der beunruhigten Gebiete der Welt".29

Als die Fassade der Stabilität aufgelöst wurde, setzten die Vereinigten Staaten ihre militärische  und politische 

Unterstützung des Shahs ununterbrochen fort durch alles andere als das oberflächliche Zögern). Am

wichtigsten ist, dass der Imam erkannt hat, dass ein einzigartiger Punkt in der iranischen Geschichte erreicht worden war

 , dass eine echt revolutionäre Dynamik entstanden war, die, wenn sie   zerstreuen würde, unmöglich wäre, wieder aufzubauen.

Er warnte daher vor jeglicher Kompromittierungsneigung

oder von den sporadischen versöhnlichen Gesten des Schahs getäuscht zu werden.

So anlässlich von 'Id al-Fitr, als Massendemonstrationen vergangen waren

mit trügerischer Ruhe in Teheran, erteilte er die folgende Erklärung: ,,Edle Leute von

Iran! Drückt  vorwärts mit eurer Bewegung   und lasst  nicht für eine Minute nach , wie ich ganz gut weiß, dass ihr  nicht werdet ! Lasst  niemanden sich  vorstellen, dass nach dem gesegneten Monat des Ramadan seine Gott gegebenen  Pflichten sich geändert haben. Diese Demonstrationen, die die Tyrannei zerbrechen und die

Ziele des Islam vorantreiben sind eine Form der Anbetung, die nicht auf bestimmte Monate oder Tage beschränkt ist, denn  das Ziel ist es, die Nation zu retten, die islamische Gerechtigkeit zu erlassen und eine   Form  von göttlicher Regierung zu schaffen, die auf Gerechtigkeit beruht. "30

In einer der zahlreichen Fehlkalkulationen, die seine Versuche markierten, die Revolution zu zerstören,

 beschloss der  Shah  , die Deportation von Imam Khumayni aus dem Irak zu suchen, auf der Annahme,

kein Zweifel, dass einmal aus der prestigeträchtigen Lage von Najaf entfernt  und seine Nähe zum Iran  ,

seine Stimme  irgendwie zum Schweigen gebracht werden würde. Die Vereinbarung der irakischen Regierung wurde erlangt

bei einem Treffen zwischen den irakischen und iranischen Außenministern in New York und  am 24. September 1978 wurde das Haus des Imams in Najaf von Truppen umgeben.

Er war

informiert, dass sein fortgesetzter Aufenthalt im Irak von der Aufgabe seiner politischen Aktivität abhängig war

, eine Bedingung, die er sicher ablehnen würde.

Am 3. Oktober verließ er den Irak für Kuwait,   aber an der Grenze verweigert man ihm den Eintritt. Nach einer Periode der Unschlüssigkeit , in denen Algerien, Libanon und Syrien als mögliche Ziele betrachtet wurden,

begab sich Imam Khumayni  nach Paris, auf Rat seines zweiten Sohnes, Hajj Sayyid Ahmad

Khumayni, der sich ihm damals angeschlossen hatte. Einmal in Paris angekommen, nahm der Imam Residenz auf

im Vorort

von Neauphle-le-Chateau in einem Haus, das für ihn von iranischen Vertriebenen in Frankreich gemietet worden war.

Die Residenz in einem nicht-muslimischen Land wurde zweifellos von Imam Khumayni als lästig erlebt,

und in der Erklärung, die er am 11. Oktober 1978 aus Neauphle-le-Chateau herausgegeben hat

am Vierzigsten  Tage nach den Massakern des Schwarzen Freitags, kündigte er seine Absicht an,    in

irgendein muslimisches Land umzuziehen, das ihm die Freiheit der Rede versicherte.31 Kein solches Versprechen wurde jemals überhaupt materialisiert. Darüber hinaus hat seine erzwungene Entfernung von Najaf zunehmende Wut im Iran noch weiter verstärkt. Es

war jedoch das Schah-Regime, das sich als der ultimative Verlierer aus diesem Schritt herausstellte.

Die telefonische Kommunikation mit Teheran war aus Paris viel einfacher als es  früher

von Najaf aus war , dank der Entschlossenheit des Schahs, den Iran mit dem Westen auf  jedem möglichen Weg zu verbinden

  und die Botschaften und Anweisungen, die der Imam herausgegeben hat, flossen ununterbrochen aus

der  bescheidenen Kommandozentrale, die er in einem kleinen Haus gegenüber seiner Residenz gründete.

Darüber hinaus machten sich viele Journalisten aus der ganzen Welt auf den Weg nach Frankreich und

das Bild und die Worte des Imams wurden bald ein tägliches Merkmal in den Medien der Welt.

Im Iran hat der Schah seine Regierung kontinuierlich umgestaltet. Zuerst brachte er

als Premierminister Sharif-Imami, eine Person, die angeblich nahe an konservativen Elementen  unter den Ulama lag. Dann, am 6. November, bildete er eine Militärregierung unter General

Ghulam-Riza Azhari, eine Bewegung , die  ausdrücklich von den Vereinigten Staaten empfohlen wurde. Diese politische

Manöver hatten im wesentlichen keinen Einfluss auf den Fortschritt der Revolution.

Am 23. November, eine Woche vor dem Beginn von Muharram, gab der Imam eine

Deklaration aus, in der er den Monat verglich ,,ein göttliches Schwert in den Händen der Soldaten  des Islams zu sein, unsere großen religiösen Führer und angesehenen Predigern und allen Anhängern von Imam

Husayn, Sayyid al-shuhada. " Sie müssen, fuhr er fort  ,,maximalen Gebrauch machen davon; in die  Kraft Gottes vertrauen, sie müssen die verbleibenden Wurzeln dieses Baumes der Unterdrückung zerreißen und

des Verrats. "Was die Militärregierung angeht, so war es gegen die Scharia und die Opposition zu dagegen

  ist eine religiöse Pflicht.32 Große Demonstrationen entfalteten sich über den Iran, sobald Muharram begann. Tausende von Menschen  angezogen mit weißen Leichentüchern als Zeichen der Bereitschaft zum Martyrium und wurden so niedergeschlagen als sie sich der

 nächtlichen Ausgangssperre widersetzten. Am  9 ten Muharram   marschierten eine Million Menschen in Teheran und forderten den 

 Sturz der Monarchie und am  folgenden Tag ,,Ashura, mehr als zwei Millionen

Demonstranten befürworteten die Anerkennung einer siebzehn-Punkt-Erklärung, von denen die

wichtigste Forderung    die Bildung einer islamischen Regierung war , die vom Imam geleitet wurde.

Tötungen durch die Armee wurden fortgesetzt, aber militärische Disziplin begann zu bröckeln, und die Revolution

erwarb eine wirtschaftliche Dimension mit der Proklamation eines nationalen Streiks am 18ten Dezember.

 Mit seinem Regime zerfallend, versuchte der Schah nun, weltliche  , liberal-nationalistische   Politiker zu kooptieren

, um der  Gründung einer islamischen Regierung zuvor zu kommen  .

Am 3. Januar 1979 wurde Shahpur Bakhtiyar der Nationalen Front (Jabha-yi Milli)  zum Premierminister ernannt , um General Azhari zu ersetzen, und Pläne wurden für den Shah aufgestellt, um 

das Land zu verlassen  für das, was als vorübergehende Abwesenheit beworben wurde. Am 12. Januar wurde  die Bildung

eines neunköpfigen Regierungsrates   angekündigt; Unter der Leitung von Jalal al-Din Tihrani eine

Einzelperson, die verkündet wurde religiöse  Zeugnisse  zu haben, es war um  die Autorität des Schahs

in seiner Abwesenheit zu vertreten. Keiner dieser Manöver lenkte den Imam von dem Ziel, 

nun zunehmend in greifbarer Nähe, ab.

Genau am nächsten Tag nach der Gründung des Regierungsrats,  verkündete er  aus Neauphle-le-Chateau die Bildung des Rates der Islamischen Revolution

(Shaura-yi Inqilab-i Islami), ein Körper, der mit der Gründung einer Übergangsregierung betraut ist

um  die Bakhtiyar-Regierung zu ersetzen. Am 16. Januar, inmitten von fieberhaftem weitverbreitetem Jubel verließ  der Schah den Iran für Exil und Tod.

Was jetzt blieb, war, Bakhtiyar zu entfernen und einen militärischen Staatsstreich zu verhindern, das dem

  Schah ermöglichte zurückzukehren. Das erste dieser Ziele kam der Realisierung näher, als Sayyid Jalal

Al-Din Tihrani   nach Paris kam , um einen Kompromiss mit Imam Khumayni zu suchen. Er

weigerte sich, ihn zu sehen, bis er aus dem Regierungsrat zurücktrat und es als  illegal verkündete.

Was das Militär betraf ,  war die Kluft zwischen älteren Generälen, bedingungslos loyal zum Schah und der

wachsenden Zahl von Offizieren und Rekruten, die mit der Revolution sympathisch waren,   ständig

wachsend. Als die Vereinigten Staaten General Huyser, Kommandeur der NATO Land  Kräfte in Europa entsandten

 um die Möglichkeit eines Militärputsches zu untersuchen, war er verpflichtet zu berichten,

dass es sinnlos war, einen solchen Schritt zu betrachten.

Die Bedingungen schienen für Imam Khumayni geeignet  in den Iran zurückzukehren  und 

die letzten Stadien der Revolution zu führen. Nach einer Reihe von Verzögerungen, einschließlich der militärischen Besetzung

von Mehrabad Flughafen vom 24. bis 30. Januar, begann der Imam auf einem gecharterten Flugzeug von

Air France am Abend des 31. Januar und kam am nächsten Morgen in Teheran an.

Inmitten

unvergleichlicher Szenen der weitverbreiteten Freude - es wurde geschätzt, dass mehr als zehn Millionen Menschen in Teheran sich versammelt haben, um den Imam zurück in seine Heimat zu begrüßen -   er ging zum

Friedhof von Bihisht-i Zahra im Süden von Teheran, wo die Märtyrer der Revolution  begraben lagen.

Dort verurteilte er die Bakhtiyar-Regierung als den ,,letzten schwachen Atemzug des Schah-Regimes "und erklärte seine Absicht, eine Regierung zu ernennen, die der

Bakhtiyar  Regierung in den Mund schlagen würde. "33

Die Ernennung des provisorischen Islamischen

Regierung, die der Imam versprochen hatte, kam am 5. Februar. Seine Führung wurde  Mahdi Bazargan anvertraut, eine Person, die seit vielen Jahren in verschiedenen islamischen

Organisationen aktiv war, vor allem der Freiheitsbewegung (Nahzat-i Azadi).

Die entscheidende Konfrontation kam weniger als eine Woche später. Angesichts des progressiven

Zerfalls der Streitkräfte und die Desertion vieler Offiziere und Männer zusammen

mit ihren Waffen, zu den Revolutionären Komitees, die überall auftauchten,  verordnete Bakhtiyar eine Sperrstunde in Teheran, um um 4 Uhr zu wirken. Am 10. Februar befahl  Imam

Khumayni  ,  dass der Ausgangssperre zuwidergehandelt werden soll  und warnte,   dass sollten   Elemente in der

Armee, die dem Schah treu waren, nicht davon ablassen, das Volk zu töten,   würde er eine formale Fatwa für den Dschihad ausgeben.34

Am darauffolgenden Tag zog der Oberste Militärrat seine Unterstützung von Bakhtiyar zurück, und am 12. Februar 1979, brachen alle Organe des Regimes, politische, administrative und

militärische,   endlich zusammen. Die Revolution hat triumphiert.

Klar kann keine Revolution als die Arbeit eines einzelnen Menschen angesehen werden, noch können seine Ursachen   rein ideologisch interpretiert werden ; Wirtschaftliche und soziale Entwicklungen hatten geholfen

den    Boden für die revolutionäre Bewegung von 1978-79 vorzubereiten. Es gab  auch marginale

Beteiligung an der Revolution, besonders während der letzten Etappen, als sein Triumph versichert schien

  durch weltliche, liberal-nationalistische und linke Elemente. Aber es kann kein Zweifel geben

an der  zentralen Rolle von Imam Khumayni und die ganzheitlich islamische Natur der Revolution, die

er führte.

Physisch von seinen Landsleuten für vierzehn Jahre entfernt, hatte er ein unerschöpfliches  Gefühl von

  revolutionärem Potenzial, das aufgetaucht war und in der Lage war, die breiten Massen des iranischen Volkes für die Erlangung dessen zu mobilisieren

, was vielen im Lande   (einschließlich

seinem auserwählte Premier  , Bazargan) ein weites und übermäßig ehrgeiziges Ziel schien.

Seine Rolle gehörte,

darüber hinaus nicht nur zur moralischen Inspiration und symbolischer Führung; Er war auch der

operative  Führer der Revolution. Gelegentlich akzeptierte er Ratschläge zur Strategie

von Personen im Iran, aber er hat alle Schlüsselentscheidungen selbst getroffen  und frühzeitig alle Befürworter des

Kompromisses mit dem Schah zum Schweigen gebracht.

Es waren die Moscheen, die die Organisationseinheiten der

Revolution waren  und Massengebete, Demonstrationen und Martyrium, die bis zur allerletzten  Stufe  - ihre Hauptwaffen waren.

 

1979-89: Erstes Jahrzehnt der Islamischen Republik, Letztes

Jahrzehnt des Lebens des Imams

 

Imam Khumaynis Rolle war auch zentral in der  Gestaltung der neuen politischen Ordnung, die sich

aus  der Revolution heraustellte , der Islamischen Republik Iran. Zuerst schien es, dass er 

seine leitende Rolle direkt von Qum ausüben könnte, denn er zog dort aus Teheran am 29. Februar hin  und verursachte, dass  Qum

 tatsächlich  eine zweite Hauptstadt des Iran wurde. Am 30. und 31. März führte   ein bundesweites Referendum

  zu einer massiven Stimme für die Gründung einer islamischen Republik.

Der Imam verkündete am nächsten Tag, den 1. April 1979, als den ,,ersten Tag der Regierung Gottes" 35

Die Institutionalisierung der neuen Ordnung setzte sich mit der Wahl am 3. August fort aus einer

Versammlung von Sachverständigen (Majlis-i Khubragan), mit der Aufgabe der Überprüfung eines Entwurfs der Verfassung  betraut

 , der  am 18. Juni vorgelegt worden war; Fünfundfünfzig der dreiundsiebzig Personen, die gewählt wurden, waren religiöse Gelehrte.

Es war aber nicht zu erwarten, dass ein reibungsloser Übergang vom alten Regime

sich als möglich erweisen würde .

Die Befugnisse und Pflichten des Rates der Islamischen Revolutionären, die

     beabsichtigt war , als Zwischengesetzgebung zu dienen

waren nicht klar  abgegrenzt von denen der    provisorischen  Regierung unter der Leitung von Bazargan.

Noch wichtiger ist, dass signifikante Unterschiede zwischen der Ansicht und dem Ansatz die beiden Organe von einander getrennt haben  . Der Rat, der überwiegend aus ulama  bestand, begünstigte sofortige  und

radikale Veränderung und suchte die revolutionären Organe zu stärken, die entstanden waren

- die revolutionären Ausschüsse, die revolutionären Gerichte beauftragt mit der Bestrafung von  Mitgliedern

des ehemaligen Regimes, die  mit schweren Verbrechen geladen waren, und die Truppen der Wächter der Islamischen

Revolution (Sipah-i Pasdaran-i Inqilab-i Islami), gegründet am 5. Mai 1979.

Die

Regierung, die von Bazargan geleitet wurde und vor allem aus liberalen Technokraten von  islamischer Orientierung bestand, suchte so schnell eine Normalisierung der Situation wie möglich und das allmähliche  

Auslaufen lassen   der revolutionären Institutionen.

Obwohl Imam Khumayni die Mitglieder der beiden Organe ermutigte, zusammenzuarbeiten und unterliess es

bei den meisten Gelegenheiten    ihre Unterschiede zu schlichten, waren seine Sympathien eindeutig

mit dem Rat der Islamischen Revolution.

Am 1. Juli bot Bazargan dem Imam seinen Rücktritt an . Es wurde abgelehnt, und vier Mitglieder des Rates l- Rafsanjani, Bahunar,

Mahdavi-Kani und Ayatullah Sayyid 'Ali Khamna'i - schlossen sich dem Bazargan-Kabinett an in einem Versuch 

die Koordination der beiden Gremien zu verbessern. Neben diesen Reibungen auf dem

Regierungsniveau, wurde ein weiteres Element der Instabilität   von den terroristischen Aktivitäten  von schattigen Gruppen geliefert, die entschlossen waren, die aufkommende islamische Republik von einigen ihrer am meisten fähigen Persönlichkeiten zu berauben.

So  wurde am 1. Mai 1979, Ayatullah Murtaza Mutahhari, ein führendes Mitglied des Rates der

Islamische Revolution und ein ehemaliger Schüler in der Nähe des Herzens des Imams, in Tehran ermordet.  Einmal weinte der Imam in einer offenen Anzeige der Trauer.

Der endgültige Bruch zwischen Bazargan und der Revolution kam als Folge der

Besetzung der Botschaft der Vereinigten Staaten in Teheran am 4. November 1979 durch eine Koalition von

Studenten der Universitäten Teheran. Trotz Erklärungen der Bereitschaft zur  ,,Ehre des

Willens des iranischen Volkes " und seiner Anerkennung der islamischen Republik, hatte die amerikanische

Regierung am 22. Oktober 1979 den Schah in die Vereinigten Staaten aufgenommen.

Der Vorwand war sein Bedürfnis nach medizinischer Behandlung, aber es wurde im Iran weit gefürchtet, dass seine

Ankunft in Amerika, wo eine große Anzahl von hochrangigen Beamten des vorherigen Regimes sich versammelt hatte ,   das Vorspiel sein könnte  zu einem amerikanisch gesponserten Versuch  ihn wieder zur Macht zu bringen,

auf den Linien des erfolgreichen CIA-Putsches vom August 1953.

Die Auslieferung des Shahs zum Iran war

deshalb von den Studenten gefordert , die die Botschaft als Bedingung  besetzten für die

Befreiung der Geiseln, die sie dort hielten.

Es ist wahrscheinlich, dass die Schüler ihre Aktion im Voraus mit engen Mitarbeitern von

Imam Khumayni geklärt hatten, denn er erweiterte schnell seinen Schutz für sie und verkündete ihr Handeln

,,Eine größere Revolution als die erste. "36 Zwei Tage später prognostizierte er , dass  konfrontiert  mit dieser ,,zweiten Revolution", Amerika  ,,nicht in der Lage ist  eine verdammte Sache zu tun (Amrika hich ghalati

Namitavanad bukunad). "37.

Diese Vorhersage schien für viele im Iran extravagant zu sein, aber eine militärische Expedition, die von den Vereinigten Staaten am 22. April 1980 motorisiert wurde, um die amerikanischen Geiseln zu retten und möglicherweise auch  sensible Seiten in Teheran anzugreifen, kam zu einem abrupten und demütigendem Ende, als  der amerikanische Gunship  in  einem Sandsturm bei Tabas im südöstlichen Iran ineinander einstürzte.

Am 7. April,

hatten die  Vereinigten Staaten   offiziell diplomatische Beziehungen mit dem Iran gebrochen, eine Bewegung, die    von    Imam Khumayni begrüßt wurde

 als eine Gelegenheit der Freude für die iranische Nation.38

Es war nicht bis zum 21. Januar,

1981, dass die amerikanischen Geiseln endlich freigelassen wurden.

Zwei Tage nach der Besetzung der US-Botschaft bot Bazargan noch einmal seinen

Rücktritt an , und diesmal wurde es angenommen. Darüber hinaus wurde  die provisorische Regierung

aufgelöst, und der Rat der islamischen Revolution hat vorübergehend die Aufgabe übernommen

das Land zu führen.  Dies markierte die endgültige Abreise von Bazargan und gleichgesinnten

Einzelpersonen aus der Szene; fortan   wurde der Begriff ,,liberal" zu einer abwertenden Bezeichnung

für diejenigen, die die grundlegenden Tendenzen der Revolution in Frage  stellten.

Darüber hinaus hatten die Studenten, die die Botschaft besetzten, Zugang zu umfangreichen Dateien, die die

Amerikaner über  verschiedene iranische Persönlichkeiten behalten hatten, die die Botschaft  über die Jahre besucht hatten

 ; Diese Dokumente wurden nun veröffentlicht und diskreditierten  die beteiligten Persönlichkeiten.

Am wichtigsten   die Besetzung der Botschaft stellte eine ,,zweite Revolution" dar, darin dass der  Iran   nun ein einzigartiges Beispiel für den Trotz der amerikanischen Supermacht anbot und   für amerikanische Politiker als ihr Hauptgegner im Nahen Osten etabliert wurde.

 

Die Begeisterung, die durch die Besetzung der Botschaft geweckt wurde, half auch, eine große 

Wahlbeteiligung für das Referendum zu sichern, das am 2. und 3. Dezember 1979 stattfand

um die Verfassung zu ratifizieren, die am 15. November von der Versammlung der Sachverständigen genehmigt worden war.

Die Verfassung, die überwiegend genehmigt wurde, unterschied  sich stark von dem ursprünglichen Entwurf,

vor allem durch die Einbeziehung des Prinzips von Wilayat al-faqih als sein Grundsatz und

  bestimmendes Prinzip.  Kurz in der Präambel erwähnt, wurde es in vollem Umfang in Artikel  Fünf verdeutlicht:

,,Während der Okkultation des Herrn des Zeitalters (Sahib al-Zaman, d.h. dem Zwölften Imam) ...

geht die Governance und die Führung der Nation auf den gerechten und frommen Faqih über, der  vertraut ist mit der   Lage seines Zeitalters; Mutig, einfallsreich und besessen mit

Verwaltungsfähigkeit; und anerkannt und akzeptiert als Führer (rahbar) von der Mehrheit der

 Menschen. Für den Fall, dass kein faqih von der Mehrheit so anerkannt werden sollte, wird der Führer

oder   der Führerrat, bestehend aus fuqaha   der die  oben genannten Qualifikationen besitzt , diese Verantwortung übernehmen. " Artikel 109 spezifiziert die Qualifikationen und Attribute des Führers als ,,Eignung in Bezug auf Lernen und Frömmigkeit, wie es für die Funktionen von Mufti und Marja erforderlich ist. "Artikel 110

führte  seine Kräfte auf , die den Oberbefehl  der Streitkräfte beinhalten, Ernennung des   Chefs der Justiz, Unterzeichnung  des Dekrets, das die Wahl des Präsidenten der

Republik formalisierte und - unter bestimmten Bedingungen -  seine Entlassung  .39

Diese Artikel bildeten die konstitutionelle Basis für Imam Khumaynis Führungsrolle.  Außerdem wurde  er ab Juli 1979 als Imam Jum'a für jede roße Stadt ernannt 

 , der nicht nur die Freitagspredigt lieferte, sondern auch als sein persönlicher  Vertreter handelte.  Die meisten staatlichen Institutionen hatten auch einen Vertreter des Imams zu

ihnen zugewiesen. Doch die letzte Quelle seines Einflusses war seine große Moral und

spirituelles Prestige, das dazu führte, dass er in erster Linie als Imam bezeichnet wurde, im Sinne von jemandem, der umfassende Führung an die Gemeinschaft verteilt.40

Am 23. Januar 1980 wurde Imam Khumayni von Qum nach Teheran gebracht, um  Behandlung für eine Herzkrankheit zu empfangen.

  Nach neununddreißig Tagen im Krankenhaus nahm er den Wohnsitz in dem nördlichen Vorort von Darband in Tehran auf  , und am 22. April zog er in ein bescheidenes Haus in

Jamaran, ein weiterer Vorort im Norden der Hauptstadt.

Eine eng bewachte Verbindung wuchs um das Haus herum, und dort war er bestimmt, den Rest seines Lebens zu verbringen.

Am 25. Januar, während des Krankenhausaufenthalts des Imams , Abu'l-Hasan Bani Sadr, ein Französischgebildeter

Ökonom, wurde zum ersten Präsidenten der Islamischen Republik Iran gewählt. Sein Erfolg

war zum Teil durch die Entscheidung des Imams möglich gemacht worden, dass es nicht angebracht war, für einen

religiösen Gelehrten   für die Wahl zu kandidieren.

Diese Veranstaltung, die    am 14. März bei den ersten Wahlen

zu dem Majlis folgte , könnte als ein weiterer Schritt zur Institutionalisierung gezählt haben zur

Stabilisierung des politischen Systems.

Doch Bani Sadrs Amtszeit, zusammen mit den Spannungen, die sich bald zwischen ihm und einer  Mehrheit der Abgeordneten in dem Majlis entstand  , veranlasste eine schwere Krise, die letztlich zu Bani  Sadrs Entlassung führte.

Denn der Präsident , sein  inhärenter Größenwahn verschärft durch seinen Sieg bei

den  Umfragen, zögerte, die Vormachtstellung an Imam Khumayni abzugeben, und er versuchte deshalb

  eine persönliche Nachfolge aufzubauen, die weitgehend aus ehemaligen Linken bestand, die ihre Positionen exclusiv ihm schuldig waren.

 In diesem Unternehmen trat er unvermeidlich mit der neu gebildeten islamischen Republikspartei (Hizb-i

Jumhuri-yi Islami) zusammen unter der Leitung von Ayatullah Bihishti, der die Majlis dominierte und loyal war

zu dem, was als ,,Linie des Imams" (khatt-i Imam) bezeichnet wurde.

 Wie er es früher getan hatte

mit den Streitigkeiten zwischen der provisorischen Regierung und dem Rat der islamischen

Revolution, suchte der Imam  die Parteien zu versöhnen, und am 11. September 1980 appellierte

er an   alle  Zweige  der Regierung und ihren Mitgliedern ihre Unterschiede beiseite zu legen.

Während diese neue Regierungskrise aufbrühte, am 22. September 1980, schickte der Irak seine

Kräfte über die iranische Grenze und startete einen Aggressionskrieg, der fast acht Jahre dauern sollte.

  Irak genoss  finanzielle Unterstützung in diesem Unternehmen von den arabischen Staaten , begrenzt am  persischen Golf, vor allem aus Saudi-Arabien. Imam Khumayni, aber betrachtete richtig

die Vereinigten Staaten als den wichtigsten  Anstifter des Krieges von Anfang an und amerikanisches  

  Engagement wurde zunehmend sichtbar, als der Krieg weiter trug.

Obwohl der Irak die territorialen Forderungen gegen den Iran voranbrachte , sollte der  kaum verkleideten Zweck der

Aggression  von  den  Versetzungen Nutzen ziehen, die im Iran durch die Revolution verursacht wurden,

besonders die Schwächung der Armee durch Säuberungen  von untreuen Offizieren und  um die

  islamische Republik zu zerstören. Wie er während der Revolution getan hatte, bestand Imam Khumayni auf eine

kompromisslose Haltung und inspirierte einen standhaften Widerstand, der den einfachen irakischen Sieg  verhinderte, den

 viele ausländische Beobachter  zuversichtlich vorhergesagt hatten.

Zuerst aber hat der Irak  einen  gewissen Erfolg genossen, die Hafenstadt Khurramshahr einfangend und Abadan umkreisend.

Das Verhalten des Krieges wurde zu einem weiteren Thema im Streit zwischen Bani Sadr und seinen Gegnern.

Seine Bemühungen zur Versöhnung der Fraktionen fortsetzend, hat Imam Khumayni eine

Drei-Mann-Kommission errichtet , um die Beschwerden zu untersuchen, die jeder  jeweils gegen den anderen hatte. Die Kommission berichtete am 1. Juni 1981, dass Bani Sadr schuldig war, gegen die Verfassung zu verstoßen

und gegen die Anweisungen des Imams  . Er wurde dementsprechend als Präsident   von der

Majlis   für inkompetent erklärt und  am nächsten Tag in Übereinstimmung mit Artikel 110 Abschnitt (e)

der Verfassung entließ ihn  Imam Khumayni  .

Er ging sich verstecken  und am 28. Juli floh

er nach Paris, verkleidet als Frau.

Gegen Ende seiner Präsidentschaft  hatte sich Bani Sadr mit dem Sazman-i Mujahidini  Khalq (Organisation der Volks- Kämpfer, aber die Gruppe ist allgemein bekannt im Iran

als munafiqin, ,,Heuchler", nicht mujahidin, wegen seiner Feindseligkeit gegenüber der islamischen

Republik) verbündet . Eine Organisation mit einer umständlichen  ideologischen und politischen Geschichte, hatte es gehofft, wie

Bani Sadr,   Imam Khumayni zu verdrängen und Macht für sich zu erfassen. Nachdem Bani Sadr ins Exil  gegangen war

 , begannen die Mitglieder der Organisation   auf einer Kampagne des Mordes von

Regierungsvertretern in der Hoffnung, dass die Islamische Republik zusammenbrechen würde.

Noch bevor Bani Sadr geflohen war, hatte eine massive Explosion das Hauptquartier  der Islamische Republik Partei zerstört  und mehr als siebzig Menschen einschließlich Ayatullah Bihishti getötet. Am 30. August 1981 wurde Muhammad 'Ali Raja'i, Nachfolger von Bani Sadr als Präsident, getötet

in einer weiteren  Explosion.  Andere Attentate folgten in den nächsten zwei Jahren, darunter fünf

Imam Jum'as   ebenso wie eine Vielzahl kleinerer Figuren.

Während dieser Katastrophen behielt Imam Khumayni seine übliche Fassung,

erklärte z. B. nach der Ermordung von Raja'i, dass die Tötungen nichts ändern  würden und tatsächlich zeigten, dass der Iran ,,das stabilste Land der Welt" sei

 der Regierung die Fähhigkeit gegeben , weiterhin ordnungsgemäß zu funktionieren.41

 Die Tatsache, dass der Iran

  diesen Schlägen innerlich standhalten konnte  und gleichzeitig den Verteidigungskrieg gegen den Irak fortsetzen konnte,

war in der Tat Zeugnis für die Wurzeln, die die neue Ordnung geschlagen hatte, und dem ungebrochenen

Prestige von Imam Khumayni als Führer der Nation.

Ayatullah Khamna'i, ein langjähriger Gesellschafter und Devotee des Imams, wurde zum Präsidenten gewählt

am 2. Oktober 1981, und er blieb in dieser Position, bis er ihm als Führer  der  islamischen Republik bei seinem Tod im Jahr 1989 folgte.

Keine staatlichen Krisen vergleichbar mit denen von

den  ersten Jahren der islamischen Republik traten während seiner Amtszeit auf. Dennoch strukturelle

Probleme bestanden. Die Verfassung sah vor, dass die von der Majlis verabschiedeten Gesetze

von einem Körper von älteren Fuqaha 'bekannt als der Rat der Wächter (Shaura-yi

Nagahban) überprüft werden , um ihre   Übereinstimmung mit den Bestimmungen von Ja'fari fiqh zu gewährleisten.

Dies führte häufig zu einer Pattsituation   zu einer Vielzahl wichtiger legislativer Fragen.

Zumindest

bei zwei Gelegenheiten, im Oktober 1981 und Januar 1983, Hashimi- Rafsanjani, damals  Vorsitzender von

der Majlis, forderte den Imam auf, entscheidend zu schlichten, indem er   die inhärenten  Vorrechte aufmalte,   in der Lehre von Wilayat al-faqih, um völligen Stillstand zu brechen. Er war widerwillig, dies zu tun,

und  bevorzugte immer, dass ein Konsens entstehen sollte.

Doch am 6. Januar 1988, in einem Brief an Khamna'i gerichtet, hat der Imam eine weitreichende Definition von Wilayat al-faqih vorgebracht , jetzt ,,absolute" (mutlaqa) bezeichnet, die es 

theoretisch möglich für die Führung machte , sich über alle denkbaren Einwände der Politik, die es unterstütze,  hinwegzusetzen.

Governance, Imam Khumayni verkündete, ist das wichtigste von allen göttlichen

Verordnungen (ahkam-i ilahi) und es hat Vorrang vor sekundären göttlichen Verordnungen

(Ahkam-i far'iya-yi ilahiya).

Nicht nur  führt der islamische Staat  zulässig eine große Anzahl von Gesetzen aus , die nicht spezifisch erwähnt werden in den

 Quellen der shari'a, wie das Verbot von Betäubungsmitteln und die Erhebung von

Zollgebühren; Es kann auch die Aufführung einer fundamentalen religiösen Pflicht aussetzen

die Hajj, wenn dies durch das höhere Interesse der Muslime notwendig ist.42

Auf den ersten Blick scheint die Theorie von wilayat -i mutlaqa-yi faqih eine Rechtfertigung zu sein für

unbegrenzte individuelle Herrschaft  durch den Führer (rahbar). Einen Monat später aber delegierte  Imam Khumayni

  diese breit definierten Vorrechte zu einer Kommission namens der Versammlung für die

Ermittlung des Interesses der islamischen Ordnung (Majma'-i Taschkhis-i Maslahat-i Nizam-i

Islami.) Dieser stehende Körper hat die Macht, alle Unterschiede in der Gesetzgebung entscheidend zu beenden

zwischen der Majlis und dem Rat der Wächter.

Der Krieg gegen den Irak setzte fort, den Iran bis Juli 1988 zu beschäftigen. Iran war gekommen, um sein Kriegsziel  zu definieren

 nicht nur auf die Befreiung aller vom Irak besetzten Teile seines Territoriums, sondern auch

der Sturz des Regimes von Saddam Husayn. Eine Reihe von militärischen Siegen ließ  dieses

Ziel   erreichbar erscheinen. Am 29. November 1981 gratulierte Imam Khumayni seinen Militär-

Kommandanten über Erfolge in Khuzestan, bemerkte, dass die Iraker gezwungen gewesen waren

 sich vor dem Glauben der iranischen Truppen und ihrem Eifer nach  Märtyrertum zurückzuziehen  .43

Im folgenden Jahr, am 24. Mai, wurde  Khurramshahr, das  seitdem von den Irakern gehalten wurde

kurz nach dem Ausbruch des Krieges,    befreit und nur kleine  Gebiete  des iranischen Territoriums

blieben in irakischen Händen. Der Imam markierte den Anlass, indem er die  Persischen Golfstaaten erneut verurteilte

, die Saddam Husayn unterstützten und den Sieg als göttliche Gabe beschrieben.44

Iran scheiterte jedoch, schnell  seinen überraschenden Sieg  auszunutzen  und  die Dynamik  , die

  die Zerstörung von Saddam Husayns Regime möglich gemacht hätte , war verloren,    als die Flut  des Krieges hin und her floss . Die Vereinigten Staaten waren jedenfalls entschlossen, den Iran 

einen entscheidenden Sieg abzustreiten und verstärkte seine Intervention in den Konflikt in vielfältiger Weise.

Schließlich, am 2. Juli 1988, schoss die US-Marine, die im Persischen Golf stationiert war, ein iranisches  Zivilflugzeug  ab

 , mit dem Verlust von 290 Passagieren. Mit dem größten Widerwillen stimmte , Imam

Khumayni   zu, den Krieg auf die in Resolution 598 der von dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen festgelegten Bedingungen zu beenden

, verglich  seine  Entscheidung in einer langen Erklärung am 20. Juli mit dem

 Trinken von Gift.45

Jede Vorstellung, dass die Akzeptanz eines Waffenstillstands mit dem Irak eine Verminderung der Bereitschaft  des Imams signalisierte

 , den Feinden des Islam zu begegnen, wurde verworfen, als er am 14. Februar 1989

  eine Fatwa herausgab für die Hinrichtung von Selman Rushdie, Autor des obszönen und

Blasphemischen Romans, die satanischen Verse, sowie die Verantwortlichen für die Publikation und

Verbreitung der Arbeit.

Die Fatwa erhielt in der muslimischen Welt viel Unterstützung als die maßgebendste Artikulation der populären Empörung über  Rushdies krasser  Beleidigung zum Islam. Obwohl seine Forderung  unerfüllt blieb ,   zeigte es deutlich die Konsequenzen, denen man sich stellen müsse

durch  jedem aufstrebenden Nachahmer von Rushdie, und hatte daher eine wichtige abschreckende Wirkung. Allgemein

übersehen zu der Zeit war die feste Begründung der   Fatwa des Imams in der bestehenden

Bestimmungen der beiden Shi'i und der sunnitischen Jurisprudenz; Es war also nicht innovativ.

Was der Fatwa besondere Bedeutung  verlieh, war eher ihre Ausgabe durch den Imam als eine Figur von großer

moralischer Autorität.

Der Imam hatte auch die Aufmerksamkeit der Außenwelt erlangt, wenn auch auf einem weniger spektakulären

Weg, am 4. Januar 1989, als er Michail Gorbatschow, dem  Generalsekretär der

Kommunistische Partei der Sowjetunion, einen Brief schickte , in dem er den Zusammenbruch der Sowjetunion vorhersagte und das Verschwinden des Kommunismus:

,,Von nun an wird es notwendig sein,  nach dem Kommunismus in den Museen der politischen Geschichte der Welt zu schauen.  "  Er  warnte auch

Gorbatschow und das russische Volk davor  den Kommunismus mit dem westlichen Stil des

Materialismus zu ersetzen: ,,Das Grundproblem deines Landes hat nichts mit Besitz zu tun,  Wirtschaft oder Freiheit; Es ist der Mangel an einem wahren Glauben an Gott, das gleiche Problem, das  den Westen in eine Sackgasse von Trivialität und Zwecklosigkeit gezogen hat. "46

Innerlich war  aber die wichtigste Entwicklung im letzten Jahr von Imam Khumaynis

  Leben   ohne Zweifel seine Entlassung von Ayatullah Muntaziri aus der Position des Nachfolgers

zur Führung der Islamischen Republik. Einst ein Student und ein enger Mitarbeiter des Imams,

der so weit gegangen war, ihn »die Frucht meines Lebens« zu nennen, hatte Muntaziri unter seinen Assoziierten über die Jahre Personen gehabt , die für konterrevolutionäre Tätigkeit hingerichtet  wurden, einschließlich einem

Schwiegersohn, Mahdi Hashimi, und machte weitreichende Kritik an der Islamischen Republik,

insbesondere im Hinblick auf gerichtliche Angelegenheiten.

Am 31. Juli 1988 schrieb er einen Brief an den Imam, der  , was er für ungerechtfertigte  Hinrichtungen  von Mitgliedern des Sazman-i Mujahidin-I Khalq in iranischen Gefängnissen nach der Organisation betrachtete, in Frage stellte von seiner  Basis im Irak hatte es einen groß angelegten Einfall   in das iranische Territorium gemacht in den

  Abschlussphasen des Iran-Irak-Krieges. Angelegenheiten spitzten sich im nächsten Jahr zu  und am 28. März 1989, schrieb der Imam an Muntaziri, der seinen Rücktritt von der Nachfolge annahm,

ein Rücktritt , den er unter den Umständen gewzungen war anzubieten .47

Am 3. Juni 1989, nach elf Tagen im Krankenhaus für eine Operation, um interne Blutungen zu stoppen,

verfiel Imam Khumayni in einen kritischen Zustand und starb.

Das Ausgießen von Trauer war

massiv und spontan, der genaue Kontrapunkt zu den riesigen Demonstrationen der Freude, die

  seine Rückkehr in den Iran etwas mehr als zehn Jahre zuvor begrüßt hatte . So  war der Andrang von

Trauernden, geschätzt auf etwa neun Millionen, dass der Körper letztlich von einem Hubschrauber  transportiert werden musste

  zu seinem Ort der Beerdigung im Süden von Teheran auf der Straße, die zu Qum führt. Ein noch

 wachsender Komplex der Strukturen ist um den Schrein des Imams gewachsen und hat es  wahrscheinlich gemacht , dass es das Zentrum einer ganzen neuen Stadt wird, die der Ziyara und dem religiösen Lernen  gewidmet ist.

Das Testament von Imam Khumayni wurde bald nach seinem Tod veröffentlicht. Ein langwieriges Dokument,

es  richtet sich hauptsächlich an die verschiedenen Klassen der iranischen Gesellschaft und drängt sie zu tun

was für die Erhaltung und Stärkung der islamischen Republik notwendig ist.

Wichtig aber   es beginnt  mit einer ausgedehnten Meditation über den Hadith-i thaqalayn: ,,Ich

lasse  unter euch zwei große und kostbare Dinge: das Buch Gottes und meine Nachkommenschaft; Sie werden

niemals voneinander getrennt werden, bis sie mich am Teich treffen. " Der Imam interpretiert

die  Unglücke, die die  Muslime im Laufe der Geschichte und vor allem in dem gegenwärtigen Zeitalter befallen haben ,  als das Ergebnis der Bemühungen exakt  den Qur'an von der Nachkommenschaft des  Propheten  (S ) zu lösen.

 

Das Erbe von Imam Khumayni war beträchtlich. Er hatte dem Iran nicht nur ein

Politisches System hinterlassen , das die Prinzipien  sowohl der religiösen Führung und einer gewählten

Legislative und Leiter der Exekutive verankert, aber auch ein ganz neuen Ethos und Selbstbild,  eine  würdige Haltung der Unabhängigkeit gegenüber dem Westen liegt in der muslimischen Welt.

Er war tief

durchdrungen von den Traditionen und der Weltanschauung des Shi'i-Islams, aber er sah die Revolution, die er

  geführt  hatte und die Republik, die er als den Kern für ein weltweites Erwachen von allen Muslimen  gegründet hatte.

 Er hatte versucht, dieses Ziel zu erreichen, indem er unter anderem Proklamationen an die

Hujjaj auf eine Reihe von Anlässen erteilte , und alarmierte sie vor den Gefahren aus amerikanischer Dominanz des Nahen Ostens, der  unermüdlichen  Tätigkeit Israels für die Schwächung der muslimischen Welt, und die Unterwürfigkeit  zu Amerika und Israel von zahlreichen Nahostregierungen.

Die Einheit zwischen Shi'is und Sunniten war eine seiner anhaltenden Sorgen; Er war ja in der Tat  die  erste

Shi'i Autorität, die   bedingungslos   Gebete von Shi'is hinter einem Sunnitischen Imam als   gültig erklärte.

 48

Es muss schließlich  betont werden, dass trotz der Amplitude seiner politischen Errungenschaften Imam

Khumaynis Persönlichkeit war im wesentlichen die eines Gnostikers, für den die politische Tätigkeit nur  die  natürliche Folge  eines intensiven inneren Lebens der Hingabe war. Die umfassende Vision vom   Islam, die er sowohl artikulierte und veranschaulicht hat, ist in der Tat sein bedeutendstes Erbe.

 

1. Englisch-geborener Hamid Algar erhielt sein Ph. D in  orientalischen Studien von  der Cambridge Universität. Seit 1965 hat er an

der Fakultät der Abteilung für Nahost-Studien an der University of California, Berkeley, gedient,  wo er

Persische und islamische Geschichte und Philosophie lehrt. Dr. Algar hat ausführlich über das Thema Iran und den Islam geschrieben,

einschließlich der Bücher Religion und Staat im Iran, 1785-1906 und Mirza Malkum Khan: Eine Biographische Studie im

Iranischen Modernismus  . Er verfolgt seit vielen Jahren die islamische Bewegung im Iran mit Interesse.

In einem

Artikel veröffentlicht   1972,   beurteilte er  die Situation dort und prognostiziert die Revolution ,,genauer als alle

  politische Offiziere und Intelligenzanalysten der US-Regierung, "in den Worten von Nikolaus Wade, Wissenschafts-

Zeitschrift. Dr. Algar hat zahlreiche Bücher aus dem  Arabischen , Türkischen  und Persischen  übersetzt, darunter auch das Buch Islam

und Revolution: Schriften und Erklärungen von Imam Khomeini.

 

 

2. Siehe Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qum, 1362 Sh./1983.

3. Jedoch, nach einer Aussage des   älteren Bruders des Imams , Sayyid Murtaza Pasandida,  war sein Punkt der Abfahrt   Kaschmir, nicht Lucknow; Siehe 'Ali Davani, Nahzat-i Ruhaniyun-I Iran, Teheran, kein Datum., VI, S. 760).

4. Siehe Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, S. 50

5. Interview des jetzigen Schriftstellers mit Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, Sohn des Imams, Teheran, 12. September,

1982

6. Imam Khomeini, Sahifa-yi Nur, Teheran, 1361 Sh., / 1982, X S. 63,7 Sahifa-yi Nur, XVI, S. 121

8. Sahifa-yi Nur, XII, p. 51

9. Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360 Sh./1982, S. 6-7.

10. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, S. 65-7.

11. Sayyid Hamid Ruhani, Barrasi va Tahlili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, kein Datum ., S. 55-9.

12. Kashf al-Asrar, S. 185

13. Kashf al-Asrar, S. 186

14. Sahifa-yi Nur,I , S. 27.

15. Kauthar, I, S. 67; Sahifa-yi Nur, I, S. 39.

16. Sahifa-yi Nur,I, S. 46

17. Interview mit dem jetzigen Schriftsteller Teheran, Dezember 1979.

18. Kauthar, I, S. 169-178.

19. Siehe Ansari, Hadis-I Bidari, S. 67

20. Tahrir al-Wasila, I, S. 486

21. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird (S), das ein Akronym für ,,Salla (a) llahu alayhi wa aalihi wa sallam" ist, verwendet

Im ganzen Buch zu bezeichnen ,,Möge Frieden und Segnungen Gottes auf ihn und seine Familie sein." Es wird verwendet für

Prophet Muhammad.

22. Zur Aufrechterhaltung der Lesbarkeit wird (A), das ein Akronym für ,,Alayhi (alayhim) al-salaam" ist, überall verwendet im

Buch, um zu bezeichnen ,,Möge der Friede Gottes auf ihm / sie / sie sein." Es wird für die Propheten und die Heiligen benutzt.

23. Wilayat al-faqih, Najaf, kein Datum .,S. 204

24. Sahifa-yi Nur, I S. 129, 132.

25. Imam Khomeini, Risala-yi Ahkam,S. 328

26. Sahifa-yi Nur, I, S. 144-5.

27. Sahifa-yi Nur, I, S. 215

28. Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, kein Datum ., S. 27.

29. New York Times, 2. Januar 1978.

30. Sahifa-yi Nur, I,S. 97

31. Sahifa-yi Nur, II, S. 143

32. Sahifa-yi Nur, III, S. 225

33. Sahifa-yi Nur, IV, S. 281-6.

34. Sahifa-yi Nur, V, S. 75

35. Sahifa-yi Nur, V, S. 233

36. Sahifa-yi Nur, X, S. 141.

37. Sahifa-yi Nur, X, S. 149

38. Sahifa-yi Nur, XII, S. 40

39. Qanun-i Asasi-yi Jumhuri-yi Islami-yi Iran, Teheran, 1370 Sh./1991, S. 23-24, 53-58.

40. Vorschläge, dass die Verwendung dieses Titels ihn an die zwölf Imame von Shi'i Glauben    assimiliert und damit Unfehlbarkeit zu ihm zuschreibt  sind grundlos.

41. Sahifa-yi Nur, XV, S. 130

42. Sahifa-yi Nur, XX, S. 170-71.

43. Sahifa-yi Nur, XV, S. 234

44. Sahifa-yi Nur, XVI, SS. 154-5.

 

45. Sahifa-yi Nur, XXI,SS. 227-44.

46. Ava-yi Tauhid, Tehran, 1367 Sh./1989, SS. 3-5.

47. Sahifa-yi Nur, XXI, S. 112.

48. Istifta’at, I, S. 279.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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