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40 Hadith : Hadith Nr. 19 "Ghiba" (Üble Nachrede)


Al Hussayni Basiji
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UNGEFÄHRE ÜBERSETZUNG

Zwanzigster Hadith: Reine Absicht (Ikhlas)

 

 

Mit meiner isnad, die zurück zu dem ehrwürdigen und vertrauenswürdigen Shaykh Muhammad ibn

Ya'qub al-Kulayni (Q) von Ali ibn Ibrahim, von seinem Vater, von al-Qasim ibn Muhammad,

von al-Minqari, von Sufyan ibn 'Uyaynah, von Abu' Abd Allah (A), der, die

Äußerung Gottes des Allmächtiger erklärt:

auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte(67: 2),

sagte: ,,Es bedeutet nicht, dass einer von euch, dessen Taten zahlreicher sind, sondern einer, der rechtmäßiger in seinem Verhalten ist , und diese Richtigkeit ist nichts als die Angst vor Gott und Aufrichtigkeit der Absicht (niyyah) und der Furcht. "

Dann fügte er (A) hinzu: ,,Um in einer Handlung auszuharren

bis sie aufrichtig wird ist schwieriger als die Aktion selbst (durchzuführen) und Aufrichtigkeit der Aktion

liegt darin, dass du nicht wünschen sollst, dass dich irgendjemand , außer Gott, der Allmächtige, dafür lobt und

Absicht ersetzt Aktion. Lo, wahrlich, Absicht ist Handlung selbst. "

Dann rezitierte er den Qur'anischen Vers ,,Sprich: ,,Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht. "(17:84),

hinzufügend, ,,dass Shakilah niyyah bedeutet ." 1

Erklärung

Bala '(in Vers 67: 2 erwähnt) bedeutet ,,Test" und ,,Prüfung", wie von al-Sihah hervorgehoben:

 

,,Balawtuhu balwan" bedeutet ,,Ich habe ihn getestet", ,,ich habe ihn untersucht" und ,,balahu Allah bala'an" oder

,,Ablahu ibla'an hasanan" oder ibtaluhu bedeutet Er (Gott) hat ihn getestet."

,,Ayyukum" ist der zweite Objekt (maf'ul duwwom) für li yabluwakum, mit dem Sinn von

wissendes Wesen implizit darin , nach al-Majlisi. Aber das scheint nicht zu passen, denn

das interrogative Pronomen ayy macht das Verb bedingt auf Aktion ('amal). Das, was richtig ist, ist dass (...) ein nominaler Satz ist) jumleh-ye mubtada wa khabar)

und ist das Objekt des Verbes balwa.

Wenn ayy als relatives Pronomen (mawsulah) zu sein genommen wird, dort

ist ein Sinn für die Aussage von al-Majlisi (M). Aber sein fragender Charakter ist deutlicher.

Sawab ist das Gegenteil von khata '(Fehler), wie von al-Jawhari erwähnt. Die zweite 'khashyah'

(Angst) erscheint nicht in einigen Manuskripten, wie von al-Majlisi erwähnt, und sollte es da sein,

gibt es mehrere wahrscheinliche Interpretationen dafür, der deutlichere davon ist, dass das Waw hier im Sinne von ma'a (mit) ist. Und dieser Satz wird in der Asrar al-salat von Al-Shahid al-Thani (M) erzählt والنية الصادقة والحسنة ('aufrichtige und gerechte Absicht', statt والنية

الصادقة والخشية).

Ibqa '' ala al-'amal bedeutet die Einhaltung der Handlung und die Ausübung der Pflege über sie, wie darauf hingewiesen

von al-Jawhari, der sagt:

 

Shakilah hat (auch) den Sinn von Tariqah (Weg), Shakl (Form) und Nahiyah (Region), wie

in al-Qamus und al-Sihah erwähnt. Al-Qamus sagt:

الشاكلة: الشكل والناحية والنية والطريقة.

Wir werden, so Gott will, das erklären, was in diesem edlen Hadith eine Erklärung erfordert

im Verlauf einiger weniger Abschnitte.

 

Die Bedeutung von 'Test' in Beziehung zu Gott

Die Klausel, ,,Dass er dich testen könnte ..." (zitiert in der Überlieferung) bezieht sich auf die Äußerung von

Gott, dem Allmächtigen:

 

Segensreich ist Der, in Dessen Hand die Herrschaft ruht, und Er hat Macht über alle Dinge, (Er) Der den Tod erschaffen hat und das Leben , auf dass Er euch prüfe, wer von euch die besseren Taten verrichte (67: 1-2)

Der Muhaqqiq al-Majlisi (Q) sagt: ,,Dieser edle Vers (der sich auf die" Schöpfung "des Todes bezieht)

zeigt an, dass der Tod etwas ist, was ist, und bedeutet entweder den Tod als etwas,

das dem Leben passiert oder wesentliche Nicht-Existenz. "

Die Bedeutung des edlen Verses zeigt einen Sinn an, indem sich die Schöpfung darauf (dem Tod) als eine

Substanz bezieht; Es deutet nicht auf einen Sinn hin, in dem die Relation zufällig ist, wie von den muhaqqiqun hervorgehoben.

Und der mögliche Sinn von Tod als wesentliche Nicht-Existenz gilt hier nicht,

denn die Zuschreibung des Seins zu etwas wesentlich Nicht-Existentem beinhaltet einen Widerspruch,

mit der weiteren Beobachtung, dass den Sinn von wesentlicher Nicht-Existenz zum Tode zuzuschreiben

erscheint an sich nicht etwas richtiges zu sein.

Allerdings ist das, was richtig ist, dass ,,Tod" bedeutet Übertragung aus dem scheinbaren

körperlichen Reich (nash'eh-ye zahereh-ye mulkiyyeh) zum verborgenen höheren Reich (nash'eh-ye

Bateneh-ye malakutiyyeh). Oder ,,Tod" bedeutet das zweite Leben in Malakut (das Reich höher als das zu

der physischen Natur) nach dem Folgen des ersten Lebens im Reich des Mulk (physische Natur). Beide von

den Bedeutungen beinhalten das Sein, oder vielmehr beziehen sich auf eine Art des Seins, die vollständiger ist als die von Mulk.

Das ist, weil das Leben in der Welt oder die physische Natur mit leblosen physischen Materialien verfälscht wird

und ihr Leben ist ein kurzlebiger Unfall, im Gegensatz zu dem substantiellenLeben (d.h.

inhärent in der Substanz) des Reiches von Malakut, wo die Seelen Unabhängigkeit erhalten

(von allen Elementen der Leblosigkeit, die die physische Welt charakterisieren). Das Reich ist das

Reich des Lebens, das Leben ist seine wesentliche Qualität, und die nicht-körperlichen Körper von Barzakh (Abdan

Al-mithaliye barzakhi) haben ihre existenzielle Abhängigkeit von den Seelen, wie es an geeigneter Stelle dafür demonstriert wurde .

Darüber hinaus ist das Leben von Malakut - das durch den ,,Tod" (al-mawt, in dem Verse) ausgedrückt wird um nicht schwer auf den Ohren der Zuhörer zu wiegen - bezieht sich auf die Schöpfung und ist unter der

Macht der heiligen Essenz. Die Bedeutung von ,,Prüfung " und ,,Test" und der Charakter ihrer Zuschreibung für Gott, dem Erhabenen

und dem Glorreichen, wurde während der früheren Erklärung einiger Überlieferungen erwähnt. Es wurde erklärt, dass Unwissenheit (implizit im Sinne von ,,Versuch" und ,,Test") nicht der heiligen Essenz zugeschrieben werden kann, und es gibt keine Notwendigkeit von Interpretationen und studierten Erklärungen in dieser Hinsicht.

Hier werden wir dieses Thema kurz erklären.

Zu Beginn ihrer Schöpfung sind die menschlichen Seelen nichts als reine Potenziale und

sind frei von jeder Art von Wirklichkeit , die entweder zur Glückseligkeit oder zum Elend neigt. Es ist

erst nach ihrem Kommen in den Bereich der körperlichen, substantiellen Bewegung und freiwilliger Realität

, dass sich die Möglichkeiten und Kapazitäten in Wirklichkeiten und Unterscheidungen verwandeln.

Darum entsteht der Unterschied zwischen dem Glücklichen und dem Elenden, dem Fetten und dem Mageren im körperlichen Leben (hayat al-mulki), und der Zweck der Schaffung des Lebens ist die Unterscheidung und Prüfung der Seelen.

So wird das Verhältnis von Versuch und Schöpfung

klar. Was die Entstehung des Todes betrifft, so hat sie auch eine Rolle bei diesen Unterscheidungen, oder vielmehr ist es der letzte Link im kausativen Prozess (der Entstehung von Differenzierung im Bereich der Wirklichkeit).

Denn das Kriterium im Reich der Wirklichkeit ist die endgültige Gestalt, mit der der Mensch die Migration (von Mulk zu Malakut) macht; Auch das Kriterium in den Differenzierungen sind die jenseitigen

Malakuti Formen, die durch die substantiellen und freiwilligen Bewegungen der

körperlichen Welt erworben werden. Das macht auch das Verhältnis von Test und Versuch zur Schaffung des Todes

und des Lebens, ohne irgendeine Ignoranz (auf der Seite von Gott) einzubeziehen, deutlich. Eine Erklärung dieses Themas

(genug erarbeitet , um alle Zweifel zu zerstreuen, die es umgeben) hängt von einer Diskussion über Gottes Wesentliches Wissen vor der Schöpfung ('ilm al-dhati qabl al ijad) ab und Sein wirkliches Wissen,

die die Schöpfung ("ilm al-fi'lli ma'a al-'ijad) begleitet, was außerhalb des Geltungsbereichs dieser Erklärung ist.

Und die göttliche Äußerung ,, (dass Er sehen kann) , wer von euch die besseren Taten verrichte

", sowie die Prüfung, die sich auf die tugendhafteren der Taten bezieht, beziehen sich auf die oben genannte Angelegenheit und damit die edle Überlieferung.

Das ist, weil die relative Ehrlichkeit der Taten als ihre relative Richtigkeit interpretiert wurde

, die wiederum von Angst und Aufrichtigkeit der Absicht abhängt. Dies sind die

inneren Formen der Seele, die die wirklichen Unterscheidungskräfte der Seelen ausmachen oder die Manifestationen der verborgenen Unterscheidungen unter den Essenzen sind. Und wegen der Tatsache, dass

äußere Handlung das Herz und das innere Selbst beeinflusst, werden diese Unterscheidungen auch

durch Taten gebracht. Daher ist die Prüfung von Taten auch die Prüfung der Essenzen. Und wenn der edle Vers in Übereinstimmung mit seinem scheinbaren Sinn und in

Unabhängigkeit der Erklärung des Imam (A) interpretiert werden würde, auch dann würde die Prüfung den oben genannten Sinn haben , weil das Leben in der gegenwärtigen Welt und die Schaffung von Leben und Tod durch sich selbst

führt zu den Unterscheidungen, die gute und böse Taten charakterisieren. Was die Schaffung von

Leben betrifft, seine Bedeutung ist klar, und was den Tod betrifft, wird auch seine Bedeutung in dieser Beziehung

klar, wenn wir die vergängliche Natur des weltlichen Lebens und die Notwendigkeit des Übergangs von diesem vorübergehenden Leben, das natürlich mit Differenzierungen begleitet wird, die aus den

Unterschieden der Taten entstehen.

 

Angst, aufrichtige Absicht und Richtigkeit der Handlung

Du solltest wissen, dass in dieser edlen Überlieferung die Richtigkeit und Güte des Handelns

von zwei erhabenen Fundamenten abzuhängen gemacht wird, die auch die Kriterien ihrer Perfektion und

Ganzheit darstellen. Eines davon ist die Angst und Ehrfurcht vor Gott, dem Allmächtigen, und das andere ist die Aufrichtigkeit

der Absicht und Reinheit des Zwecks. Nun müssen wir die Beziehung zwischen diesen beiden

Grundsätzen erklären und die Vollkommenheit des Handelns und seine Richtigkeit und Rechtschaffenheit.

Die Furcht und Ehrfurcht Gottes, des Allmächtigen, führt zur Taqwa und Frömmigkeit der Seelen und diese führen

zu einer größeren Wirksamkeit der Taten . Zu erarbeiten, wie im Laufe der

Darstellung früherer Überlieferungen erwähnt, hat jede Handlung, gut oder böse, auf die Seele eine Wirkung. Nun, wenn

die Tat von der Kategorie der Handlungen der Hingabe und Anbetung ist ,ist ihre Wirkung die

physischen Fähigkeiten den intellektuellen Fähigkeiten unterworfen zu machen , und den Malakuti Aspekt des Selbst dominant über ihren Mulki-Aspekt zu machen.

Infolgedessen wird die physische Natur der Spiritualität unterworfen, bis die Seele das Stadium der spirituellen Emotionen erlangt und ihr wesentliches Ziel erreicht. Jeder Akt, der diesen Effekt erhöht

und diesen Service in einer besseren Weise entlastet ist rechtmäßiger und effektiver bei der Erreichung

des wesentlichen Ziels. Auch alles, was in dieser Wirksamkeit eine Rolle spielt, hat auch eine Rolle in der

Richtigkeit des Handelns. Im Großen und Ganzen ist dies auch das Kriterium des relativen Verdienstes in Handlungen und die berühmte nachfolgende Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt:

 

Die besten Taten sind diejenigen, die am schwierigsten sind. 2 Diese Vorbereitungen zeigen, dass Taqwa die Seelen vor Verunreinigungen reinigt und

Verschleierungen, und, offensichtlich, wenn das Täfelchen der Seele frei von den Bedeckungen der Sünden ist und

klar von den von ihnen verursachten Verschleierungen, sind die guten Handlungen wirksamer darauf

und zuträglicher für die Verwirklichung des Ziels, und erfüllen so besser den großen geheimen Zweck

von hingebungsvollen Riten, was die Zähmung der körperlichen Natur ist , Unterwerfung von Mulk zu Malakut,

und die Stärkung der aktiven Willenskraft der Seele (iradeh-ye fa'ileh-ye nafs).

Daher ist die Angst vor Gott, die einen gründlichen Einfluß auf die Taqwa der Seele hat, eine der

großen Mittel der spirituellen Reform mit einer wirksamen Rolle in der Richtigkeit des Handelns und seiner

Schönheit und Perfektion. Dies ist, weil taqwa, abgesehen davon, dass es einer der Reformatoren der Seele ist, beeinflußt auch den Einfluß der inneren und äußeren menschlichen Handlungen und ist die Ursache

ihrer Akzeptanz, wie von Gott, dem Allmächtigen, erklärt:

(إنما يتقبل الله من المتقين.)

Allah nimmt nur von den Gottesfürchtigen (Opfer) an. (5:27)

Der zweite Hauptfaktor in der Richtigkeit und Vollkommenheit der Handlungen ist in der Tat gleichbedeutend ist mit ihrer effizienten Kraft (genauso wie die Ehrfurcht und Taqwa , die von ihnen erlangt wird gleichbedeutend ist mit der Bedingung ihrer Wirksamkeit und die in der Tat, den

Empfänger reinigen und die Hindernisse entfernen). Es ist aufrichtige Absicht und reine Entschlossenheit, von denen

die Vollkommenheit und der Mangel von 'ibadat (Verehrungen) und ihre Gültigkeit und

Nichtigkeit abhängen.

So viel wie die 'ibadat frei sind von der Assoziation mit Nicht-Gott und von der Verfälschung der Absicht, im gleichen Ausmaß sind sie aufrichtig und perfekt. Und nichts ist so wichtig in

'Ibadat wie Absicht und ihre Reinheit, denn das Verhältnis der Absicht zu' ibadah ist wie das von

der Seele zum Leib und des Geistes zum körperlichen Rahmen.

In der gleichen Weise wie ihre physikalische Form im physischen Aspekt des Selbst entsteht und seinem Körper, so entsteht Absicht und ihr Geist aus dem Inneren Aspekt des Selbstes und dem Herzen . Keine Anbetung ist für Gott, dem Allmächtigen, ohne aufrichtige Absicht akzeptabel und wenn es nicht frei ist

von äußerem mulki riya '(eine Art von riya', die die fuqaha '® erwähnt haben) und shirk,

die die äußeren Teile (einer ibadah) ungültig machen und aufheben. Und es sei denn, es ist frei von innerem Schirk, in dessen Gegenwart, obwohl ein 'ibadah richtig sein kann

von dem exoterischen Aspekt der Scharia und Fiqhi Verordnungen, ist es nicht gültig und

annehmbar für Gott, dem Allmächtigen aus dem esoterischen Aspekt und aus der Sicht der Wirklichkeit und Geheimnisse der Anbetung. Es besteht also keine notwendige Beziehung zwischen der (rechtlichen) Gültigkeit von Ibadah und seiner Akzeptanz, ein Punkt, der oft in den Überlieferungen erwähnt wurde.

Eine ausführliche Definition von 'shirk in' ibadah ', die alle seine Ebenen umfasst, ist die Einbeziehung

der guten Freude und Befriedigung von irgendjemand anderem als Gott, ob es sich um das eigene Selbst handelt oder jemand anderes.

Wenn es für die Zufriedenheit von jemand anderem ist und für andere Leute , ist äußerer

Shirk und fiqhi riya '. Wenn es für die eigene Zufriedenheit (rida) ist, ist es versteckter und innerlicher shirk;

das erlischt auch die ibadah im Hinblick auf die urafa und macht es für unannehmbar für Gott.

Beispiele dafür sind das Bieten des nächtlichen Gebets für die Zunahme des Lebensunterhalts von einem , oder das Geben von

Sadaqah für die Sicherheit vor Leiden, oder das Geben von Zakat für die Erhöhung des eigenen Reichtums; das heißt,

wenn man diese Dinge für Gott, den Allmächtigen, tut, um diese Dinge aus Seiner Gnade zu suchen.

Obwohl diese ibadat gültig sind, und wer sie ausführt, gilt

als jemand, der seine Pflicht und die Forderungen der Scharia erfüllte, sie addieren sich nicht zum

Gottesdienst des Allmächtigen, noch sind sie mit Aufrichtigkeit der Absicht und Reinheit von

Entschlossenheit charakterisiert. Vielmehr ist diese Art von ibadat darauf ausgerichtet, weltliche Zwecke zu erreichen und

die Gegenstände der fleischlichen, banalen Wünsche zu suchen. Daher sind die Handlungen einer solchen Person nicht rechtmäßig. Ähnlich, wenn 'ibadah um der Angst vor der Hölle willen und die Sehnsucht nach dem Paradies ist, ist es nicht aufrichtig für Gott und sind ohne aufrichtige Absicht.

Vielmehr kann man sagen, dass solche Handlungen von

Anbetung rein um des Satans und des fleischlichen Selbst willen sind. Das gute Vergnügen Gottes betritt die Absichten einer Person nicht , die eine solche Art von ibadah ausführt , um sie sogar als Schirk zu betrachten. Vielmehr hat er nur das große Idol verehrt, die Mutter aller Götzen, das Idol von der Fleischeslust von einem. Jedoch hat Gott der Allmächtige diese Art von Ibadah von uns aus Seiner expansive Barmherzigkeit heraus angenommen und wegen unserer Schwäche, indem ein gewisses Maß an Nachsicht erlaubt wird; das heißt,

Er hat ihm gewisse Wirkungen verliehen und ihm gewisse Begünstigungen beigefügt, damit der Mensch

sollte er die äußeren Bedingungen seiner Annahme erfüllen und sie mit der Gegenwart des Herzen ausführen , werden all diese Effekte folgen und alle damit zusammenhängenden Versprechungen der Belohnung werden durchgeführt werden.

Das ist der Zustand des ibadat der Sklaven und Söldner. Aber was die ibadah von

freien Menschen (ahrar) betrifft, die für die Liebe Gottes, des Allmächtigen, durchgeführt wurde und um die Aufmerksamkeit zu suchen, die von

dieser heiligen Essenz ihren Anbetern gegeben wird, worin das Motiv der Angst vor der Hölle und die Sehnsucht nach dem Paradies

fehlt, es ist die erste Station der awliya 'und ahrar.

Es gibt noch andere Stationen und Grade für sie, die der Beschreibung entfliehen und außerhalb des

Umfangs dieses Diskurses liegen. Solange die Aufmerksamkeit der Seele auf Gottesdienst, Verehrer und

dem Verehrten fixiert ist, ist die Anbetung nicht aufrichtig. Das Herz muss von jeder anderen Sache geräumt werden

und es sollte nichts in ihm außer Gott geben, damit der Gottesdienst aufrichtig ist, wie in einer noblen Überlieferung von al-Kafi erwähnt:

 

Sufyan ibn 'Uyaynah (der Erzähler der früheren Überlieferung) sagt: ,,Ich fragte Imam al-Sadiq (A)

über die Äußerung Gottes, des Erhabenen und dem Glorreichen, in Bezug auf den Tag der Auferstehung, ,,an dem Tage, da weder Vermögen noch Söhne nützen , sondern nur der , der mit reinem Herzen zu Allah kommt." (26: 88-89).

Der Imam (A) antwortete: ,,Ein reines Herz ist eins, das seinem Herrn in einem Zustand begegnet, in dem nichts in es ist außer Ihm. " Dann fügte er hinzu: ,,Jedes Herz, in welchem

da Schirk oder Zweifel ist wird versagen . In der Tat Er hat damit (die Reinheit des Herzens) nichts gemeint außer zuhd in Bezug auf die Welt, damit ihre Herzen für das Jenseits bereit gemacht werden können." 3

Natürlich ist das Herz, das mit Nicht-Gott beschäftigt ist und mit Zweifel und Schirk verunreinigt ist

- ob der manifesten (jali) oder der verborgenen (khafi) Art - hat keine Glaubwürdigkeit in der

heiligen Gegenwart des Herrn.

Zu der verdeckten Art von shirk gehört sich auf Mittel und

Abhängigkeit von etwas anderem als Gott zu verlassen.

Es wird sogar in der Überlieferung erwähnt, dass die Position des eigenen Ringes zu ändern, um einen an etwas zu erinnern auch verdeckter Schirk ist .4

Anderen als Gott zu erlauben, in das Herz zu kommen wird als verborgener Schirk betrachtet, und Aufrichtigkeit der Absicht (ikhlas al-niyyat) ist Vertreibung von

anderen als Gott aus seinem heiligen Wohnsitz (d. h. das Herz). Ähnlich gibt es verschiedene Grade

des Zweifels (shakk), von denen einige als manifest und einige als verborgen zu rechnen sind,

die durch die Schwäche der Überzeugung und die Schwäche des Glaubens verursacht werden.

Ebenso ist das Zögern in Angelegenheiten auch wegen Zweifeln. Von den Stadien des verborgenen

Zweifels sind Veränderlichkeit und Abwesenheit von Stabilität in tawhid. Deshalb bedeutet echter tawhid das

sein lassen von Beziehungen, Grenzen und Pluralitäten, sogar die Pluralitäten in Bezug auf die Namen und

Attribute und Fixierung darauf ist Reinheit von Zweifel. Die Reinheit des Herzens bedeutet absolute

Freiheit von Schirk und Zweifel.

In der Überlieferung ist, die Phrase ,,Er hat damit nichts außer zuhd gemeint ..." ein Hinweis auf die

Tatsache, dass das ultimative Ziel von zuhd ist, dass das Herz allmählich abgelöst werden sollte

von der Welt und abstoßend gegen sie, mit ihrer Aufmerksamkeit gerichtet auf das eigentliche Ziel und dem wahren Gegenstand aller Sehnsucht.

Am Anfangs Teil der Überlieferung scheint es, dass die Bedeutung

von ,Jenseits' die letzte Grenze des Kreises des Daseins und das endgültige Ziel ist.

Dies ist, was ,,Jenseits" in seinem absoluten Sinne bedeutet.

Dementsprechend stellt die Welt den vollständigen Kreis der Manifestation dar und zuhd in Bezug darauf

bringt notwendigerweise mit sich das Herz von anderen als Gott zu reinigen.

قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه

Also auch einer, der

andere-als-Gott in seinem Herzen hat und an andere gebunden ist - ob sie körperlich sind, Mulki

Angelegenheiten oder spirituelle , die sich auf jenseitige Formen, Exzellenzen und Grade beziehen, und

alles andere als Gott - ist ein Mensch der Welt, nicht zahid in Bezug auf sie, beraubt von dem wahren Jenseits und dem Paradies der göttlichen Gemeinschaft, was die höchste der

Ebenen des Paradieses ist, obwohl er andere Grade von spirituellen Vorzüglichkeiten besitzen kann und

die erhabenen Ebenen des Paradieses in der gleichen Weise erreichen kann wie die Menschen der Welt sich unterscheiden

in Bezug auf den Besitz von weltlichem Reichtum und Status, aber deren Stationen weit entfernt sind

von denen der Männer Gottes.

Die Definition von Ikhlas

Du solltest wissen, dass verschiedene Definitionen für ikhlas vorgeschlagen wurden, auf einige von ihnen, die unter den Menschen des mystischen Weges weit verbreitet sind, werden wir hier kurz verweisen. Der ehrwürdige ,,arif" und der weise Wanderer, Khwajah 'Abd Allah al-'Ansari, quddisa sirruh, sagt:

 

Ikhlas bedeutet Handlung von aller Verunreinigungen zu reinigen.

Und die hier erwähnte Verunreinigung ist eine allgemeine , einschließlich das, was aus dem

Wunsch, sich selbst und andere Kreaturen zu gefallen, entsteht. Es wird von dem großen Shaykh Baha'i erzählt,

dass die Menschen des Herzens verschiedene Definitionen dafür angeboten haben:

قيل: تنزيه العمل أن يكون لغير الله فيه نصيب.

Es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet) Handlung frei davon halten, dass andere -als-Gott eine Rolle in

ihr haben."

Diese Definition liegt in der Nähe der ehemaligen.

 

Und es wurde gesagt, ,,(Ikhlas bedeutet), dass der Darsteller einer Handlung keine Belohnung für sie in der Welt und im Jenseits wünschen sollte. "

Und es wurde von dem Autor von Ghara'ib al-bayan erzählt, dass die Mukhlisun die sind,

die Gott so anbeten, dass sie sich nicht im Dienst sehen noch

Notiz von der Welt oder der Menschen nehmen, noch die Grenzen der Knechtschaft in ihrer Vision von

Herrschaft überschreiten.

Wenn also der Gottgeweihte alle Gewinne und Einsätze in allem von der Erde bis zum

Thron ('arsh) aufgibt, kommt er den Weg des Dins zu durchqueren, welches der Pfad des Dienstes und der

Hingabe ist, auf dem die Seele die Ereignisse wegen ihrer Vision der Schönheit des Herrn nicht beachtet.

Das ist der Din, den Gott der Allmächtige für sich selbst gewählt hat und

es von der Schande der Vereinigung mit anderen-als-Gott gereinigt hat , und er hat gesagt:

 

Wahrlich Allah gebührt lauterer Gehorsam . (39: 3)

Und ,,aufrichtige Religion" ist das Licht der Vor-Ewigkeit (qidam), das nach dem Verschwinden der Möglichkeit (Huduth) in der Wildnis von prächtiger Herrlichkeit und Monismus.

Es ist, als ob Gott der Allmächtige Seine Diener eingeladen hat, indem er ihnen das anzeigt und signalisiert, dass sie

ihre Seelen von anderen reinigen sollen und sich ausschließlich zu Ihm wenden.

Und es wurde von al-Shaykh al-Muhaqqiq Muhyi al-Din al-'Arabi erzählt, dass er sagte:

 

Lo, zu Gott gehört aufrichtige Treue, frei von den Makeln von Anderssein und Egoismus. Und

dass deine Vernichtung in Ihm total sein sollte, die Essenz; die Attribute, die Handlungen und der Din sollten aufhören, für dich relevant zu sein.

Lo, bis die Treue nicht durch Wirklichkeit gereinigt wird, wird es

nicht zu Gott gehören.

Bis die Spuren der Knechtschaft ('ubudiyyah', des Andersseins (ghayriyyah) und des Egoismus (ananiyyah)

bleiben und solange es einen Verehrer und den Verehrten gibt, Anbetung, Aufrichtigkeit,

und din, bleiben dort die Spuren von Anderssein und Egoismus, und dies wird von den Urafa als Shirk betrachtet.

Die Verehrung der Aufrichtigen ist der Abdruck der Manifestationen (tajalliyat) des Geliebten und nichts geht durch ihre Herzen außer der Essenz des Einen Gottes.

Und obwohl die Horizonte der Möglichkeit (imkan) und der Notwendigkeit (wujub) für sie verbunden sind

und sie die Nähe zur Essenz (tadalli-ye dhati)erreicht haben und absolute

Nähe zu dem Realen (dunulw al-mutlaq al-haqiqi) und die Spuren von Anderssein wurden

völlig ausgelöscht, führen sie immer noch die Pflichten der Dienerschaft aus . Und ihre Knechtschaft ist nicht

durch Reflexion und Denken, sondern durch Manifestation - ein Punkt, der durch das Gebet des Gesandten Allahs (S) in der Nacht seines himmlischen Aufstiegs (mi'raj) angezeigt wird.

Ikhlas folgt dem Handeln

Du solltest wissen, dass das, was in der edlen Überlieferung gesagt wird, dass

 

 

Um in einer Handlung zu beharren, bis es aufrichtig wird, ist schwieriger als die Handlung selbst,

ist dazu bestimmt, den Menschen zu ermutigen, Pflege und Sorgfalt in dem auszuüben , was er tut, beides zu der Zeit der Ausführung und danach. Denn es passiert manchmal, dass der Mensch ein

Aktion tadellos und ohne jeglichen Mangel durchführt und es ohne riya 'oder' ujb ausübt; aber

nach der Handlung wird er mit riya geplagt, indem er es erwähnt , wie in dem folgenden edlen Hadith von al-Kafi hervorgehoben:

 

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Die Beharrlichkeit in einer Handlung ist schwieriger als die Handlung selbst." Er

wurde gefragt: ,,Was ist mit Beharrlichkeit im Handeln gemeint?" Er antwortete: ,,Ein Mann tut

einem Verwandten etwas Gutes oder gibt etwas um Gottes willen aus, Der Eins ist und keinen

Partner hat. Daraufhin wird die Belohnung einer guten Tat, die heimlich ausgeübt wird, für ihn geschrieben. Später,

erwähnt er es jemandem, und das, was früher geschrieben wurde, wird ausgelöscht und stattdessen wird die Belohnung einer guten Tat, die offen gemacht wurde, für ihn geschrieben. Später, wenn er

es wieder erwähnt, wird das Laster von riya für ihn geschrieben (anstelle der Belohnung, die früher geschrieben)

wurde. "5

Der Mensch ist niemals vor dem Bösen des Satans und seinem Selbst bis zum Ende seines Lebens sicher . Er darf sich nicht

vorstellen, daß wenn er einmal eine Handlung nur um Gottes Willen durchgeführt hat, ohne Verlangen nach der guten Freude der Kreaturen, die eine Rolle darin gespielt haben, die Reinheit seines Aktes

sicher vor dem Bösen des bösartigen Selbst sein soll. Sollte er keine Sorge und Wachsamkeit ausüben, kann das Selbst

ihn auffordern, eine Erwähnung davon zu machen, oder, wie es manchmal geschieht, es in der Art und Weise eines subtilen Hinweises auszudrücken .

Zum Beispiel, wünschend die Menschen über seine nächtlichen Gebete zu beeindrucken , können die subtilen Machenschaften des Selbst ihn dazu veranlassen, einen Hinweis zu geben, indem er über die guten oder schlechten Wetter Bedingungen bei Tagesanbruch spricht oder über Bittgebete oder die Aufforderung zum Gebet, sodass seine Handlungen

ungültig und unwürdig werden . Der Mensch muß sich wie ein freundlicher Arzt oder Krankenschwester bewachen,

und nicht zulassen, dass das rebellische Selbst außer Kontrolle gerät; Denn ein Moment der Vernachlässigung kann ihm die

Gelegenheit geben , seine Zügel zu brechen und den Menschen in Schande und Verderben führen. Also unter allen Bedingungen, muss er Zuflcuht bei Gott, dem Allmächtigen, suchen vor dem Bösen des Satans und dem fleischlichen Selbst :

 

denn des Wesen gebietet oft Böses, davon sind jene ausgenommen derer mein Herr Sich erbarmt.

(12:53)

Und es sollte dir bekannt sein, dass die Reinigung der Absicht von allen Ebenen von shirk, riya 'und

anderen Dingen, ständige Wachsamkeit darüber, und ihre Beharrlichkeit in der Reinheit machen eine sehr schwierige sowie eine wichtige Aufgabe aus. Vielmehr sind einige Grade davon nicht erreichbar

durch irgendjemanden außer der aufrichtigen awliya von Allah. Das ist, weil die Absicht das effiziente Motiv der Handlung ist und unterliegt anderen Zielen. Diese Ziele sind wiederum den spirituellen Zügen unterworfen,

die das innere Wesen und den geistigen Charakter des Menschen ausmachen. Wenn jemand die Liebe zu Amt und Position besitzt und diese Liebe wird Teil seiner geistigen Verfassung und Charakter, ist das Ende seiner Wünsche , dieses Ziel zu erreichen und die Handlungen, die von ihm stammen, sind Gegenstand zu diesem Ziel; Sein Motiv ist das gleiche begehrte Objekt seines Geistes, die Handlungen, die

von ihm stammen sind gerichtet, um das angestrebte Ziel zu erreichen.

Solange diese Liebe in seinem Herzen bleibt, können seine Taten nicht aufrichtig sein, und einer, dessen spiritueller Charakter und Make-up sich durch Selbst-Liebe und Egoismus zeichnen, sein letztes Ziel und Ende

ist das Erreichen von selbstsüchtiger Befriedigungen,

die auch das Motiv seiner Handlungen sind, unabhängig davon

ob seine Handlungen auf weltliche Ziele oder solcher jenseitiger Ziele gerichtet sind, wie die Houris,

Paläste, Gärten und Wohltätigkeiten des nächsten Lebens.

Vielmehr, solange Egoismus, Selbstsüchtigkeit und

Egoismus vorhanden sind , auch wenn er einen Schritt für den Erwerb mystischen Wissens macht und

spiritueller Vorzüge, diese werden für selbstsüchtige Ziele gesucht, selbstsüchtig, nicht Gottes -suchend, als

ihr Ziel . Und es ist offensichtlich, dass Selbstsucht und Gottessuchen nicht zusammen gehen können.

Vielmehr, wenn

Gott um des Selbst willen gesucht wird, ist das letzte Ziel und der Zweck das Selbst und das Ego.

So ist es offensichtlich, dass die absolute Reinigung der Absicht von Shirk eine große Aufgabe ist, die

nicht von jedem erreicht werden kann , und die Fehlerhaftigkeit und Vorzüglichkeit der Taten ist

der Mangelhaftigkeit und Vollkommenheit der Absichten unterworfen, denn die Absicht ist die effiziente und malakuti

Form der Aktion, wie oben angedeutet. Die edle Überlieferung bezieht sich auch auf diesen Punkt, wo es heißt:

 

Und die Absicht ist dem Handeln überlegen, oder vielmehr ist die Absicht die vollständige Wirklichkeit der Handlung selbst.

Und hier ist keine Übertreibung beteiligt, wie manche vorgeschlagen haben; Vielmehr basiert es

auf der Tatsache, denn die Absicht ist die vollständige Form des Handelns und sein Wesen selbst, die

Verträglichkeit und Verdorbenheit , die Exzellenz und die Fehlerhaftigkeit der Handlungen hängen davon ab.

Dementsprechend kann eine einzige Handlung aufgrund der Absicht, die ihr zugrunde liegt, zeitweise Respekt implizieren

und manchmal Beleidigung. Manchmal kann es perfekt und manchmal defekt sein.

Manchmal kann es zum höchsten Niveau der geistigen Erhabenheit gehören, die eine schöne,

gesegnete Form besitzt. Manchmal kann es dem unteren spirituellen Reich angehören und eine schreckliche und hassenswerte Form besitzen.

Die offensichtliche Form des Salat von 'Ali ibn Abi Talib (A) unterscheidet sich nicht nach außen in Bezug auf

seine Elemente und Bedingungen von denen eines bestimmten Heuchlers; Aber während es für den vorherigen ein Mittel des spirituellen Aufstiegs zu Gott (mi'raj ila Allah) ist und die höchste spirituelle Form hat ,ist es für die letzteren ein Mittel zum Abstieg zur Hölle und seine spirituelle Form ist unvergleichlich schwarz wegen der Intensität der Dunkelheit.

Wegen einiger Laiber Brot von Gerste, die vom Haus der Unfehlbaren d.h. der

Ahl al-Bayt (A) des Propheten s. gegeben wurden, um Gottes willen, , sandte Gott, der Allmächtige mehrere Verse in ihrem Lob. Eine unwissende Person kann dazu gebracht werden, zu denken, dass zwei oder drei Tage des Hungers und

das geben des Essens an die Armen , eine Sache von Wichtigkeit ist, während solche Handlungen

von irgendjemandem durchgeführt werden können und nicht von viel Konsequenz sind.

Ihre Bedeutung liegt in der Reinheit ihrer (d. h. der Ahl al-Bayts) Absicht und der Aufrichtigkeit ihrer Absicht. Es ist die

Macht und Eleganz des Geistes ihrer Handlung, die aus ihren reinen Herzen hervorgeht, die

ihrer Handlung so viel Bedeutung gibt.

Das äußere Erscheinungsbild des edlen Propheten (S) war nicht viel anders als das anderer

Menschen. So oft, als er (S) mit einer Gruppe von Leuten saß und Fremde

von den arabischen Beduinen kamen um ihn(S) zu treffen, würden sie fragen: ,,Welcher von euch ist

der Gesandte? " Das, was den Gesandten (S) von anderen unterschied, ist die Macht und

Eleganz des Geistes dieses Meisters, nicht sein gesegneter Leib oder sein edler Rahmen. In den rationalen

Wissenschaften, wird es gezeigt, dass die Dingheit einer Sache von seiner Form abhängt, nicht von seiner Sache.

Vielmehr ist eine auf Arten basierende Definition erschöpfend, und es ist defekt, wenn sie auf Gattung und Arten basiert

, weil die Vermischung mit dem, was fremdartig und fremd zu einer Sache ist, ist feindlich gegenüber ihre Wirklichkeit, Definition und Ganzheit, und Materie und Gattung sind fremd und

seltsam zu seiner Wirklichkeit, die in ihrer Form, Wirklichkeit und Art liegt.

Also die totale Wirklichkeit von

Handlungen ist die ihrer Formen und ihre Malakuti Dimension, vertreten durch Absicht.

Diese Diskussion zeigt, dass das, was Imam al-Sadiq (A) in dieser edlen Überlieferung sagt ist,

erstens angesichts der Form der Handlung und ihrer Angelegenheit. Was er sagt, ist dass der formale Aspekt

ihren materiellen Aspekt ersetzt und dass damit die Absicht, die Handlung verdrängt

genauso wie der Geist dem Körper überlegen ist.

Und das erfordert nicht die Gültigkeit einer Handlung

ohne Absicht und die Möglichkeit eines geistfreien Körpers. Vielmehr ist es die Vereinigung

der Absicht mit dem Handeln und der Anhaftung des Geistes an den Körper, das Handeln und den Körper macht

was sie sind. Diese beiden sind Verbindungen von Absicht und Handlung, Körper und Geist und der formale, malakuti Aspekt von jedem ist überlegen zu seinem materiellen , Mulki Aspekt. Und das ist die

Bedeutung der berühmten Überlieferung:

نِيَّةُ المَرْءِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ.

Die Absicht des Gläubigen ist besser als sein Handeln. 6

Zweitens ist das, was der Imam (A) sagt, im Hinblick auf die Auflösung des Handelns in der Absicht, von

der Mulk im Malakut und die Manifestation (mazhar) im Manifesten (zahir). Daher sagt er (A):

 

Lo, wahrlich Absicht ist Handeln selbst.

Abgesehen von der Absicht, gibt es nichts, was beteiligt ist und die Gesamtheit der Handlung ist in der Absicht vereinigt; Aktion hat keine eigenständige Wirklichkeit von sich selbst. Danach zitiert er (A) die

Äußerung Gottes des Allmächtigen als Zeuge:

قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ

Sprich: ,, Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht." (shakilatihi) (17:84)

Handlungen sind dem Seelencharakter (Shakilah) unterworfen, und obwohl der Charakter der Seele durch ihre innere Form und die ihnen innewohnenden Züge (Malakat) gebildet sind, stellen Absichten seinen äußeren Charakter dar.

Man kann sagen, daß spirituelle Züge den primären Charakter und die Absichten der Seele darstellen,

denen Handlungen unterworfen sind, machen ihren sekundären Charakter. Daher die Aussage vom Imam (A), dass Shakilah niyyah ist .

Dies zeigt, dass der Weg zur Aufreinigung von Handlungen aus allen Arten von Shirk, riya ', etc. ist

nur durch die Reform der Seele und ihre Malakat, denn es ist der Urquell von allen

Reformen und die Quelle aller Vorzüglichkeiten und Grade der Vollkommenheit. Also wenn der Mensch

die Liebe der Welt aus seinem Herzen durch Strenge und Übungen auf der Grundlage von

Wissen und Handeln vertreibt , wird die Welt aufhören, sein endgültiges Ziel zu sein und seine Handlungen werden gereinigt sein von dem größten Schirk, das der Wunsch , die Aufmerksamkeit der Menschen der Welt zu gewinnen ist und Respekt in ihren Augen zu erlangen. Wenn das passiert, wird er gleich sein in der Einsamkeit und Gesellschaft, innerlich und äußerlich.

In dem Maße, in dem es ihm gelingt, sein Herz von der Selbstliebe durch geistig Strenge zu reinigen , soll die Liebe Gottes es in gleichem Maße betreten und es soll auch von latentem Shirk gereinigt werden.

Und solange die Selbstliebe im Herzen bleibt und der Mensch im bedrückenden Lebensraum des Selbst bleibt, ist er kein Wanderer zu Gott (Musafir ila Allah); Eher ist er einer von denen, die sich an die Erde klammern (mukhalladun ila al-'ard).

Der erste Schritt auf der Reise

zu Gott ist die Aufgabe der Selbstliebe und den Kopf des Egoismus unter dem Fuß zu zerquetschen.

Und es gibt einige, die sagen, dass eine der Bedeutungen des edlen Verses:

 

Und wer seine Wohnung verlässt und zu Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tod ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig. (4: 100)

ist dass, wenn jemand den Lebensraum des Selbst verlässt, um zu Gott zu wandern und auf eine spirituelle

Reise aufbricht, und er danach völlige Vernichtung (fana 'al-tamm) begegnet, sein Lohn

liegt bei Gott, dem Erhabenen. Und es ist offensichtlich, dass ein solcher Wanderer keine Belohnung verdient, außer

die Vision (Mushahadah) dieser heiligen Essenz und Eintritt in Seinem Hof. Diese Worte

äußern ihre Gefühle:

در ضميرما نمي گنجد غير دوست كس

هر دو عالم را به دشمن ده كه ما را دوست بس

Keiner außer dem Geliebten hat einen Platz in unserem Herzen, gib dem Feind beide Welten

denn der Geliebte genügt uns.

 

1. Al-Kulayni, al-Kafi, ii, kitab al-han wa al-kufr, bab al-'ikhlas, Hadith Nr.4.

2. Usul al-Kafi, Bd. iv, S. 9

3. Al-Kulayni, op. Cit , Hadith Nr. 5.

4. Die Überlieferung erscheint in Wasa'il al-Shi'ah, im Kapitel über den Ahkam über Bekleidung(ahkam al-malabis).

5. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-riya ', Hadith Nr. 16.

6. Al-Kulayni bei-Kafi, Kitab al-'iman wa al-kufr, bab al-niyyah, Hadith Nr. 2.

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ungefähre übersetzung:

 

Dreiundzwanzigster Hadith: Die Sucher nach Wissen:

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Beweis der Sekte und ihrer Autorität,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) von 'Ali ibn Ibrahim, der in einer Marfu  Überlieferung   (d.h.

ohne Erwähnung der Vermittlerbehörden)   von Abu 'Abd Allah (A) berichtet, dass er sagte,

,,Die Sucher von (heiligem) Wissen sind von drei Arten, also erkenne  sie durch ihre spezifischen

Qualitäten und Eigenschaften. Eine Art von ihnen sucht es um der Unwissenheit willen und der

Auseinandersetzung. Eine andere Art sucht es um der Herrschaft und Betrugs willen. Noch eine andere sucht

es um (der Verbesserung)  des Verständnisses und des Verstandes willen.

Derjenige, der es um Unwissenheit und Streit sucht, ist schädlich und streitsüchtig. Er

bestreitet die Meinungen in den Versammlungen der Menschen, spricht von Wissen und beschreibt

Nachsicht. Er zieht das Gewand der Demut an, obwohl er ohne Frömmigkeit ist. Infolgedessen,  zermalmt Gott seine Nase und zerbricht seine Taille.

Derjenige, der Wissen für Herrschaft und Täuschung sucht, ist ein Betrüger und ein

Schmeichler. Er ist dominant mit denen, die seiner gleichen  sind, aber ist demütig vor den Reichen,

deren Süßigkeiten er einnimmt, während er seinen eigenen Glauben zerstört. Infolgedessen blendet Gott seine

Vision und wischt seine Spuren aus dem Erbe der Gelehrten aus.

Für den, der das Wissen um Verständnis und Intellekt willen sucht,   er ist traurig

 und   nachts wach . Nachdem er seine Mütze mit dem losen Ende seines Turbanes gebunden hatte, er steht er in der Dunkelheit der Nächte auf. Er handelt und ist in Beklommenheit.

Ein Anrufer übertrieben, engagiert in seiner Arbeit, und mit den Leuten seiner Zeit vertraut, ist er besorgt um seinen am meisten vertrauten Bruder.

Daraufhin stärkt Gott seine Stützen und gibt ihm Amnestie

am  Tag der Auferstehung. "

Al-Kulayni (M) sagt: Diese Überlieferung wurde mir auch von Muhammad ibn Mahmud Abu  "Abd Allah al-Qazwini von einigen unserer Gefährten erzählt, darunter Ja'far ibn Muhammad

Al-Sayqal bei Qazwin, von Ahmad ibn 'Isa al-Alawi, von' Abbad ibn Suhayb al-Basri, von

Abu 'Abd Allah (A) .1

Erklärung

بأعيانهم ist für Betonung auf das Pronomen von فاعرفهم so was gemeint ist ist: ,,kenne  sie  selbst,

sodass sie entschlossen und spezifiziert werden und nicht mit anderen verwechselt werden. "Ähnlich,

  heißt es رأيته بعينه Ich sah ihn selbst und:

 

(...). Der Respekt einflößende Überlieferer al-Majlisi (R) hat hier verschiedene mögliche Bedeutungen erwähnt

(D.h. von (بأعيانهم, die extrem weit hergeholt sind und nicht diese  augenscheinliche  und

offensichtliche Möglichkeit beinhalten. Er sagt:

بأعيانهم bedeutet ,,ihre Arten und das Verständnis ihrer Kategorien" oder ,,solche von ihren

Handlungen sind sichtbar und beobachtbar   ... 'Auch wurde gesagt,' Die Bedeutung von بأعيانهم bedeutet,

,,Ihre Arten und das Verständnis,   ihrer Kategorien.

Auch heißt es: ,,Die Bedeutung

von بأعيانهم ist ihr Aussehen, Erscheinung und Haltungen, wie ihre Putting Anlegen  des Gewands von

Demut.'

Dann schlägt er andere vor und als entfernte Möglichkeiten  . وصفاتهم bedeutet ,,ihre Eigenschaften",

das heißt, die Bedingungen, die den persönlichen Merkmalen und Zwecken unterliegen

von diesen drei  Kategorien, wie etwa Verletzung, Streitigkeiten und so weiter. Daher zeigen  diese

Merkmale   ihren Zustand, durch die sie spezifisch erkannt werden.

Jahl (Unwissenheit) ist das Gegenteil von 'ilm (Wissen), und hier bedeutet es wahrscheinlich, die Wahrheit zu verbergen

 oder vorgeben sie nicht zu kennen oder Abwesenheit seiner Akzeptanz. Später werden wir es im Detail diskutieren. Al-Majlisi sagt in dieser Hinsicht:

Jahl bedeutet Dummheit und Unklugheit. Es soll auch das Gegenteil von Vernunft sein.

Mira 'bedeutet jidal (Kontroverse) in Lehre und Theologie (kalam) und ist abgeleitet von der

gleichen verbalen Wurzel wie jadal (Dialektik), die eine der fünf Themen ist (al-sina'at al-khams) in

Logik. Al-Jawhari, in al-Sihah, sagt:

يقال: ماريت الرجل أماريه مراء إذا جادلته.

Obwohl hier kalam  Sprache im Allgemeinen bedeutet, aber die beabsichtigte Bedeutung ist anscheinend das,

was erwähnt wurde. Es gibt eine andere mögliche Bedeutung, die hier involviert ist , welche wir   in einem der folgenden Abschnitte erwähnen werden.

Istitalah bedeutet, Erhabenheit und Eminenz zu suchen. Khatl, mit fathah auf kha 'und sukun auf

Ta 'bedeutet Täuschung und Betrug. Al-Jawhari sagt:

ختله وخاتله أي خدعه والتخاتل التخادع

Was das Wort Mumar anbetrifft, so werden wir später erklären, warum derjenige, der in Mira schwelgt, ist definiert  als

Mumar, (was eine verbale Tautologie ist, und scheint keine gültige Definition zu sein) und der  eine,

der sich in istitalah und khatl schwelgt  als einer, der sucht, seines gleichen  zu dominieren und einer, der auf khibb zurückgreift, denn khibb (wie khatl) bedeutet auch Täuschung.

In Bezug auf die Phrase متعرض لمقال bedeutet es, Meinungen zu äußern. Ein Lexikologe gibt das folgende Beispiel der Nutzung:

يقال: عرضت له الشيء; إذا أظهرته له. وعرض له أمر كذا

ويعرض: أي ظهر.

Andiyah ist Plural von Nadi,bedeutet einen Kreis oder einen Verein, in dem sich Menschen zum Treffen versammeln und

Diskussion. Davon ist abgeleitet al-nadwah, das war ein Platz in Makkah, der gebaut wurde

für Versammlung und Beratung. Nadiyy, Nadwah, Muntada und Mutanadda haben die  gleiche

Bedeutung, wie von al-Jawhari hervorgehoben wurde.

Die Phrase bi tadhdkur al-'ilm bezieht sich auf maqal oder ist seine appositioneller  Substantiv  (badal), und

dazu  ist konjunktiviert wa sifat al-hilm. Was   gemeint ist, dass sie wissenschaftliche Diskurse halten   um unter den Gelehrten gerechnet zu werden, und sie beschreiben und preisen die Enthaltung um unter den Enthaltsamen gezählt zu werden,  während sie weder unter den Gelehrten noch den Langmütigen gehören.

Sein Lernen ist eine Art Unwissenheit, die dem Wissen ähnelt und seine   Langmut    ist ohne die ausgezeichneten Qualitäten der Langmut.  Später werden wir

Gelegenheit haben , diese Art zu besprechen.

Tasarbala bezieht sich auf die abgeleitete Formation tafa'lul, was bedeutet,  eine sirbal anzulegen - ein Kleidungsstück. Laut dem Lexikographen:

يقال: سربلته فتسربل. أي ألبسته السربال.

Tasarbala bi al-khushu  bedeutet,' er hat das Kleid der Demut aufgesetzt,  es scheint

damit verbunden zu sein in der Art und Weise wie ein Kleidungsstück haftet und   mit dem Körper verbunden ist, obwohl

er frei davon ist, da das Kleidungsstück, das er angezogen hat, ein geliehenes ist.

Wara 'mit einer Fathah auf ra', bedeutet völlige Abstinenz von dem, was haram oder verdächtig ist. Der Satz fa-daqqa Allah ... und die, die ihm in den folgenden zwei Sätzen ähneln, können

entweder einen Fluch implizieren oder als Anzeichen für ihren Zustand in der Welt oder dem Jenseits oder in beiden genommen werden . Daqq bedeutet Klopfen, oder ist ein Substantiv, das Klang bezeichnet.

Die Worte min hadha bedeuten 'als Ergebnis dieser Qualität.' Khayshum ist der obere Teil der

Nase und das, was durch "Zerstörung der Nase" verkörpert wird, ist schänden und demütigen. Das heisst, Gott, der Allmächtige schändet und demütigt sie wegen dieser Eigenschaften, und wir

werden Gelegenheit haben, später noch darüber zu diskutieren.

Hayzum, mit einer Fathah auf ha 'und Dammah auf za', bedeutet 'der Ort, wo der Gürtel

  gebunden ist ', oder' die Mitte der Brust ', oder' ein  umschreibender Knochen wie der, der den Nacken umgibt.

Der erste Sinn, der der Idee der Abtrennung entspricht, passt hier.

Khibb bedeutet Täuschung, Schlechtigkeit und Betrug. Wie al-Jawhari sagt, bedeutet رجل خب ein betrügerischer Mensch. Malaq bedeutet Schmeichelei und Sycophancy, und impliziert, was al-Jawhari sagt in

Al-Sihah يعطي بلسانه ما ليس في قلبه d.h. Einer, der mit seiner Zunge das ausdrückt, was nicht in  seinem Herz ist. Diese Interpretation ist eher allgemein, denn malaq oder tamalluq bedeutet ein Ausdruck

von Liebe und Anhaftung gemischt mit einer Aufführung der Demut, während diese nicht im Herzen sind.

Bezüglich لخلوائهم  weist al-Majlisi  darauf hin, dass es  Nun (statt Hamzah) in einigen  Manuskripten gibt. In diesem Fall bedeutet es,   ein Mittelsmanns-Tipp oder eine Wahrsager-Gebühr, die  ihm als eine

Bestechung gezahlt wurde, und es bedeutet die Geschenke von Geld, die von den Reichen dem Betrüger als Gegenleistung für seine  Dienstleistungen gemacht wird, die er auf Kosten seines Glaubens durchführt.

Al-Hatm bedeutet zu brechen, und al-Majlisi sagt, dass das Brechen (des Glaubens) hier impliziert Verdorbenheit und Abfall (fasad). Khubrahu hier ist wohl mit einem Dammah auf Kha 'und sukun auf

Ba ', in diesem Fall bedeutet es die Fähigkeit zu erkennen und wahrzunehmen. Obwohl es auch wahrscheinlich ist,

dass das Wort   khabarahu ist, mit fathah auf kha 'und ba', im Hinblick auf seine Konsistenz mit dem Verb. Die erste Bedeutung ist eher passend, obwohl die zweite nicht ohne Relevanz ist.

Al-Ka'abah bedeutet ein  schlechter und zerschmetterter Zustand von einem  infolge intensiver Trauer und

Traurigkeit.

Tahannaka fi burnusihi bedeutet 'er setzte den taht al-hanak in seinen burnus. Burnus ist eine große Mütze,

die die Frommen während der frühen islamischen Ära trugen, wie von al-Jawhari erwähnt in

Sihah al-lughah. Al-Majlisi sagt:  Dieser Satz deutet darauf hin, dass tahannuk mustahab in salat ist.

Eine solche Schlussfolgerung ist fragwürdig, denn angesichts der Art von Kleidung, die von  den

Frommen getragen wurde, schlägt es nur das istihbab von tahannuk im allgemeinen vor, nicht besonders während Salat.

Ja, wäre Burnus   ein Teil eines Kleides gewesen - spezifiziert für Salat, wäre eine solche  Schlussfolgerung richtig  gewesen.

Hindis bedeutet eine intensiv dunkle Nacht, wie von al-Jawhari hervorgehoben wird. Hindis hier ist Ersatz

für die Nacht (Layl) und das, was wohl hier impliziert wird, ist die Dunkelheit der Nacht.

In fa-shadda Allah Arkanahu, bedeutet shadd versorgende Kraft und Stärke : شد عضده: أي قواه

Rukn bedeutet etwas, auf dem ein Ding steht und durch das es aufrechterhalten wird. Al-Jawhari

Sagt,

 

d.h. die Rukn einer Sache ist ihre stärkste Seite.

Nun, mit unserem Vertrauen auf Gott, werden wir das erklären, was in dem Kurs wesentlich und passend ist

im Laufe  einiger Abschnitte.

Abschnitt 1

Du solltest wissen, dass die Voraussetzungen eines Syllogismus in Bezug auf seine Schlussfolgerung, oder die

Argumente und theoretischen Beweise in irgendeiner Disziplin in Bezug auf das bewiesene Ergebnis und

die Schlussfolgerung,   die Position der vorbereitenden Vorbereitungen haben. Sie sind weder total

unabhängig von den Schlussfolgerungen noch völlig ohne Bezug zu ihnen. In dieser Hinsicht  sind sowohl die

Anhänger der Prädestination (jabr) sowie die Anhänger der Freiheit (tafwid) irre gegangen

 und sind von dem Pfad der Mäßigung abgewichen, von denen jeder einen Ansatz annimmt im Einklang mit ihrer Lehre.

Einer von ihnen (d.h. diejenigen, die an tafwid glauben) sagt, dass die Vorbereitungen unabhängig sind

und wenn die Tür der Welt des Verborgenen ('alam al ghayb) geschlossen werden würde und die

Produkte  der Welt der Malakut abgeschaltet werden, kann der Mensch Schlussfolgerungen ohne Hilfe 

von den Vorbereitungen selbst ableiten. Der andere (d.h. die Gläubigen in jabr) behauptet, dass die

Vorbereitungen  völlig unabhängig von den Schlussfolgerungen sind  und die göttliche Tradition war errichtet

um den menschlichen Geist mit den Schlussfolgerungen zu inspirieren. Die Vorbereitungen sind nur

oberflächlich verbunden mit den Schlussfolgerungen   und sind in Wirklichkeit absolut unverbunden. Beide

  Ansichten dieser Gruppen, wie ihre Grundlehren, sind falsch in der Ansicht derjenigen, die  die wahre Lehre und das wirkliche Wissen kennen.

Die Wahrheit, in Übereinstimmung mit der Ansicht derjenigen, die es wissen, ist, dass die Vorbereitungen eine vorbereitende Beziehung mit den Schlussfolgerungen haben  und sie bereiten die Seele vor, um Wissen zu empfangen

durch Inspiration von seinen höheren verborgenen Quellen (mabadi-ye 'aliyeh-yeghaybiyyeh). Hier

  beabsichtigen wir nicht, diese Lehren dieser beiden Gruppen zu erklären oder zu widerlegen, denn das liegt

über dem Rahmen unseres Ziels hinaus, und der Zweck, sie zu erwähnen, ist nur subsidiär für die

Auslegung einer anderen Frage, die wie folgt ist.

Nachdem bekannt geworden ist, dass das Wissen und die Lehren von den unsichtbaren Sphären inspiriert sind und

dass Inspiration   der Seelenverbindung (mit diesen Sphären) unterliegt, solltest du wissen

dass, wie vom Hadith hervorgehoben:

ليس العلم بكثرة التعليم, بل هو نور يقذفه بقلب من يشاء.

Wissen ist nicht umfangreiches Lernen. Vielmehr ist es ein Licht, das Gott im Herzen von wem auch immer Er will wirft. 2

Jede Seele, die eine Verbindung mit dem höheren Reich von Malakut und der Engel Sphäre herstellt

, erhält solche Inspirationen, die himmlisch sind und das Wissen, das  in es geworfen wird , ist wahres Wissen aus dem Engelreich. Auch jede Seele, die eine

Verbindung mit dem unteren Malakuti Reich, das Reich der Dschinn, Satan und bösen Geistern,

empfängt Inspirationen, die satanisch im Charakter der Ordnung der zusammengesetzten Unwissenheit sind und

verschleiernden Schleier.

Das ist der Grund, warum die Urafa und die Menschen der wahren Erkenntnis die geistige Reinigung  als die Befreiung von Absichten und Motiven und die Berichtigung der eigenen Ziele als ersten Schritt

auf dem Weg des Erwerbs von Wissenschaften, vor allem die göttlichen Lehren und die Wissenschaften  der Scharia ansehen.

Dementsprechend geben sie den Schülern die entsprechenden Ratschläge und Warnungen

denn die Verbindung zu den höheren Quellen wird durch die Reinigung der Seele gestärkt. Und

das, was der heilige Herr, Erhaben und Glorreich, in dem edlen Vers sagt:

Und fürchtet Allah. Und Allah lehrt euch (2:282)

Und fürchtet Gott und Gott wird euch lehren. (2: 282)

 der göttlichen Lehre mit taqwa (Gottesfurcht ) verknüpfende ist aus diesem Grund, dass taqwa die

Seele reinigt  und verbindet sie mit dem unsichtbaren heiligen Bereich. Darauf folgt die göttliche Lehre und

die rahmanischen Inspirationen, denn es gibt keine Kümmerlichkeit in den höheren Reichen, die    durch Notwendigkeit reichlich sind, in der gleichen Weise wie das Notwendige-Sein-durch-Essenz notwendig

in allen Aspekten ist.

Allerdings, wenn die Seele in den Erwerb der Wissenschaften aufgrund der Aufmerksamkeit auf egoistische Motive sich engagiert,

für besseres Essen und Trinken und aus egoistischen Gründen wird sein Ziel nicht-göttlich und die Inspirationen, die es erhält, sind satanischen Charakters. Das ist eine der narrensicheren Kriterien, die ich

denke   nicht von der urafa erwähnt worden ist, für die Unterscheidung zwischen rahmani und

Shaytani Inspirationen und die meiste Zeit ist man sich dieser Tatsache bewusst.

Die Inspirationen, die von der gottlosen Seele voller Verunreinigungen und Verschleierunen erhalten wurden, gehören zu der Kategorie der zusammengesetzten Unwissenheit (d.h. unwissend zu sein und unwissend über seine Ignoranz   zu sein)

 die die unheilbare Krankheit der Seelen und das Haupthindernis auf ihrem  Pfad ist.

Das ist, weil das Kriterium im Wissen nicht die Bekanntschaft mit allgemeinen Konzepten  und wissenschaftlichen Begriffen ist. Vielmehr ist das Kriterium die Entfernung von Schleiern aus dem Auge der Seele und

die Eröffnung der Tür der Erkenntnis Gottes. Das wirkliche Wissen ist die führende spirituelle

Lampe, die den geraden Weg der Nähe zu Gott und zum Aufenthaltsort seiner Glückseligkeit zeigt.

Alles andere als das ist Eitelkeit, obwohl in der Welt von Mulk und vor der Entfernung der Schleier der fleischlichen Natur, sollten die, die  mit ihm vertraut sind,   als Gelehrte, Gnostiker,  und Jurisprudenten von denen, die  Kontroversen und Streitigkeiten gelernt haben,  gerechnet werden.

Aber wenn einmal die Jalousien

von den Augen des Herzens entfernt werden , sobald die Vorhänge der Welt der Malakut 

angehoben werden  und wenn man einmal   aus dem schweren Schlummer von Mulk und körperlicher Natur erwacht, das   (was einst bekannt war Wissen und Lernen zu sein) wird als die dunkelsten der Schleier gefunden werden.

  Es wird gefunden werden, dass alle diese Zweige des formalen Lernens alle in allem waren dicke  spirituelle   Vorhänge, von denen jeder von den anderen durch weite Entfernungen getrennt war und wir waren ignorant über

diesen Fakt.

الناس نيام, فإذا ماتوا انتبهوا.

Die Leute schlafen und sie wachen beim Tod auf.3

Es ist dann, dass uns die wahre Natur unserer gelehrten Beschäftigungen offenbart wird. Aber das, was

 schändlich und skandalös ist, ist dass auch nach fünfzig Jahren oder mehr oder weniger des Lernens

und Studierens wir   falsch über uns selbst bleiben , manchmal vorstellend, dass unsere Studien für Gottes willen sind.

Wir sind uns nicht bewusst über die Tricks des Satans und des Selbst ,  denn die Selbstliebe ist ein dicker Schleier, der

  unsere Mängel von uns selbst verbirgt. Daher haben die keusche awliya 'und die edlen Imame (A)

  gewisse Zeichen und Merkmale der Identifizierung erwähnt, damit wir uns mit ihnen kennen und beurteilen  können ohne    eine grundlose gute Meinung von uns selbst zu unterhalten.

Später werden wir in dieser Erklärung  auf die hier erwähnten Zeichen und Merkmale  verweisen in dieser edlen  Überlieferung.

Wir haben erkannt, dass in einer vorwiegenden Klassifikation die Sucher des Wissens in zwei  Gruppen fallen : diejenigen, die ein göttliches Ziel haben und diejenigen, die eine weltliches haben. Es kann gesagt werden,

dass das letzte Ziel der letzteren Gruppe Unwissenheit  (jahl) ist, denn das scheinbare Wissen,

das sie erwerben, ist zusammenhängende Unwissenheit in Wirklichkeit und ein spiritueller Schleier. Die beiden Gruppen

erwähnt von Imam al-Sadiq (A) in der Überlieferung, die wir auslegen,   gehören beide zu dieser Klasse, denn  die Sucher der Herrschaft sowie die Betrüger wohnen in Unwissenheit und Irreführung.

Daher kann man sagen, dass die Unwissenheit, die der Imam als Zeichen der ersten Gruppe erwähnt hat

 sich   von der gewöhnlichen Bedeutung der Unwissenheit unterscheidet. Vielmehr bedeutet es entweder die Probleme zu verwirren und die Menschen ignorant zu halten, oder es bedeutet die Unwissenheit von einem, der

  vorgibt, von der Wahrheit unwissend zu sein oder   nicht bereit ist,  sie  zu akzeptieren. Beide diese

Merkmale sind auch in der Gruppe, die mit mira 'und jidal betroffen ist, vorhanden.

Sie dementieren  Tatsachen

und gut etablierte Wahrheiten und haften an Unwissenheit, um ihre eigenen  Meinungen zu fördern  und ihre    falschen und wenig geforderten Waren zu vermarkten.

Obwohl in einer Klassifikation die Sucher des Wissens nicht mehr als zwei  Gruppen bilden  - das heißt, auf der Grundlage einer vorläufigen Einstufung auf der Grundlage einer Bestätigung oder

Negation des göttlichen Ziels des Wissens - wird eine weitere Klassifikation  zeigen, dass sie mehr sind

als drei Gruppen. Was ihre Aufteilung in drei Gruppen durch den Imam betrifft, so kann man sagen, dass er

wünschte, zwei Hauptgruppen zu nennen, die aus den meisten Opfern der Unwissenheit bestehen und der

Irreführung. So finden wir in einer anderen Überlieferung, dass er die Sucher des Wissens  als zwei Gruppen bildend betrachtet:

 

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Der, der

 Hadith sucht (zu lernen) für weltlichen Nutzen hat keinen Anteil an dem Jenseits, und wer  es für einen Nutzen im Jenseits sucht, Gott gewährt ihm Nutzen sowohl in der Welt als auch im

Jenseits. "4

Abschnitt 2

Wir haben das Übel von Mira und Jidal  früher in der Ausstellung erwähnt und einem der Heiligen  Überlieferungen. Allerdings ist es auch hier richtig, dass wir einige relevante Überlieferungen erwähnen und

 ein wenig von ihren bösen Effekten beschreiben . Im edlen al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad die folgende Überlieferung  auf der Autorität von Imam al-Sadiq (A):

 

Amir al-Mu'minin (A) sagte: ,,Hütet euch vor Streit und Kontroverse, denn sie infizieren mit Feindschaft

die Herzen der Brüder. Sie sind die Wurzeln der Heuchelei (nifaq), aus welcher Heuchelei

wächst. "5

Es gibt noch andere Überlieferungen  in al-Kafi, die von Imam al-Sadiq (A) erzählt wurden:

 

Abu 'Abd Allah (A) sagte: ,,Hütet euch vor Kontroversen, weil es das Herz stört,    Heuchelei entstehen lässt und schafft kranken Willen im Herzen. "6

 

Abu 'Abd Allah (A) sagte: Gabriel sagte zu dem Propheten (S): ,,Hütet euch, davor  in

Streit verwickelt zu werden und bitterer Debatte mit den Menschen. "7

Lasst uns nun die Erklärung der Tatsache aufgreifen, dass Streit und Ärger im Gespräch das Herz verderben

  schaffen krankes Gefühl zwischen Freunden, und lassen  Heuchelei   im Herzen wachsen . Es war

schon erwähnt, dass äußere Handlungen bestimmte Effekte auf das innere Selbst und das Herz hinterlassen, die in Übereinstimmung mit  ihrem Charakter sind.

Hier müssen wir sagen, dass bösartige Handlungen einen unmittelbareren und stärkeren Einfluss auf das Herz haben . Das ist so, weil der Mensch der Nachkomme der Welt der Natur ist  und die Fähigkeiten der Lust (Shahwah), Wut (Ghadhab) und Diabolismus (Shaytanah) begleiten ihn und sind aktiv in

ihm, wie es in einer Überlieferung erwähnt wurde:

إن الشيطان يجري مجرى الدم من بني آدم.

Satan zirkuliert in der Menschheit wie das Blut in den Adern. 8 Daher ist das Herz direkt mit verdorbenen Elementen und Angelegenheiten konfrontiert, die  akklimatisiert  zur physischen Natur sind.  Sogar eine leichte externe Hilfe, entweder von einem der Körperorgane oder

in derselben  Form eines unmoralischen und bösartigen Begleiters, erzeugt eine starke Wirkung auf das Herz.

Deshalb gibt es Warnungen in den edlen Überlieferungen  gegen die Führung der Gesellschaft mit solchen Personen:

 

Al-Kafi berichtet über die Autorität von Imam al-Sadiq (A) von Amir al-Mu'minin (A), dass er sagte,

,,Es ist nicht obliegend für  einen Muslim,   brüderlich mit einer unmoralischen Person zu sein, denn er

lässt seine eigenen Handlungen fair zu einem  erscheinen und mag , dass man so wird wie er selbst. Er ist keine Hilfe für einen in den Angelegenheiten der Welt oder des Jenseits und es ist eine Frage von

Schande   einen sozialen Umgang mit einer solchen Person zu haben . "9

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Es ist nicht richtig für einen Muslim,  sich  mit einer unmoralischen Person zu verbrüdern, einem Dummkopf oder Lügner. "10

Ein wichtiger Punkt hinter dem Verbot, die Gesellschaft mit sündhaften Personen zu halten, oder der Präsenz in einer Versammlung, wo gegen  Gott gesündigt wird, oder  der  Freundschaft und Mischen mit den

Feinden Gottes, ist der Einfluss ihrer Moral, Zustände und Handlungen auf eine Person.

Wichtiger aus dieser  Sicht eines solchen Einflusses sind die eigenen Handlungen von einem und ihre Wirkung auf das Herz, sodass die Begehung von bösartigen Taten sogar für eine kurze Zeitspanne einen starken  Einfluss auf das Herz macht ,  Freiheit und die Erleichterung, von ihnen  ist nicht möglich oder erreichbar  sogar nach vielen langen Jahren.

Dies deutet darauf hin, dass wenn man sich in Streit und feindliche Debatte hingeben sollte, wird nicht viel Zeit

vergehen bevor  eine  schreckliche  Dunkelheit und Verschleierung im Herzen erscheint, die  äußere verbale

Feindseligkeit, die bald zu einer inneren Feindschaft führt, die selbst die größte Ursache der Heuchelei ist,

Zwei-Gesichtigkeit  und Duplizität. Darum können die Übel der Heuchelei durch die

Anerkennung des Bösen der Mira und des jidal erkannt werden . Früher, im Zuge der Erklärung  eines der

Überlieferungen haben wir das Übel der Heuchelei und der Zwei-Gesichtigkeit beschrieben und es gibt keine Notwendigkeit

es hier zu wiederholen.

Imam al-Sadiq (A) erwähnt bestimmte Anzeichen und Symptome der Opfer der Unwissenheit und

Unstimmigkeit, von denen einer ist den Menschen Schaden zu verurschen  und eine bösartige Gegenwart sein ,

die von sich aus ein Laster und ein Böses ist, das als eigenständige Ursache für die

Zerstörung von einem ausreicht. Es wird in einer edlen Überlieferung von al-Kafi erwähnt:

من آذى لي وليا فقد بارزني بالمحاربة.

(Gott, der Allmächtige sagt) Wer einen Freund von Mir quält, hat Mich zum Kampf herausgefordert. 11

Das Verursachen von Schädigung und Quälerei der Gläubigen ist hier der Erklärung von

Krieg gegen Gott und Feindseligkeit gegen Sein heiliges Wesen gleichgestellt. Die Überlieferungen  zu diesem Thema

sind zu viele, um in diese kurzen Erklärung aufgenommen zu werden.

Ein anderes von den Zeichen dieser Gruppe wurde erwähnt, Mira zu sein, das Anfechten von Meinungen

und das Engagement in gelehrten Debatten um der Herrschaft willen und   den eigenen  Verdienst zu beweisen.

Um mira 'die Folge von mira' in der Überlieferung zu machen, ist es möglich, dass die erste Mira  eine innere Qualität und ein bösartiges Merkmal des Herzens ist und die  mira, die    als 

seine Konsequenz  erwähnt wurde , ist seine äußere Manifestation und Symptom.

Ein anderes der Symptome dieser Gruppe ist ihr  Vorwand, langmütig  zu sein, während sie frei ist

von dieser Qualität. Dies ist selbst Heuchelei und Zwei-Gesichtigkeit  und beinhaltet riya 'und shirk.

Ebenso ist der Vorwand der Demut (khushu '), während man  ohne Frömmigkeit (wara') ist, auch

eine weitere klare Manifestation von Shirk, riya ', Heuchelei und Zwei-Gesichtigkeit. Das zeigt, dass diese Eigenschaft von großen Laster besessen ist, von denen jeder fatal    und

zerstörerisch  ist. Es ist notwendig, dass wir jede Art von Anstrengung und Härte unternehmen um uns von dieser schändlichen, Glaube-tötenden   und zerstörerischen Krankheit des Herzens zu befreien und es   von seiner Dunkelheit und Schmutz zu reinigen ,  es zu reinigen und zu polieren mit der Aufrichtigkeit der Absicht und

innerer Wahrhaftigkeit. In dieser Hinsicht gibt es hier einen Punkt, der genug ist, um einen zu zerbrechen, wenn

man für eine Weile darüber nachdenkt. Es ist das, was Imam al-Sadiq (A) nach der Beschreibung der Zeichen  dieser Gruppe,  erwähnt.

  Der Imam (A) sagt:...

Der Imam (A) sagt: Infolgedessen zerschmettert Gott seine Nase und trennt seine Taille (es kann auch übersetzt werden zu bedeuten :

Darum möge Gott seine Nase zermalmen und seine Taille trennen.)

Dies ist entweder ein Du'a (Gebet oder Fluch) oder ein indikativer Satz (ikhbar). Was auch immer es sein sollte

 , es ist verpflichtet, stattzufinden . Denn sollte es ein indikativer Satz sein, ist der Reporter ein

ehrlicher Sprecher der bezeugten Wahrheit (sadiq al-musaddaq). Sollte es ein Du'a 'sein, ist es das Du'a'

eines Ma'sum und eines Wali von Allah und ist sicher zu gewähren.

Daher ist es ein Hinweis auf die gewisse Demütigung und Schande, die  einen solchen Mensch befällt, und

vielleicht in beiden Welten: in dieser Welt vor denen, deren Respekt er wünschte zu verdienen  durch Prahlerei  und Vorwand des Verdienstes und die ein entgegengesetztes Resultat produziert, indem es

 ihm Schande bringt,  seinen Wert  reduziert und  ihn die Verachtung derer verdienen lässt, die er

 zu dominieren   und zu beeindrucken suchte; Und in der nächsten Welt soll er gedemütigt werden

und zur Schande  gebracht werden in der Gegenwart der Erzengel, Propheten, Apostel, den Unfehlbaren

Awliya und Gottes rechtschaffenen Dienern.

Also, wehe uns: die Opfer von Mira und Jidal, von fleischlichen Wünschen und Feindseligkeiten! Wie toll ist

unsere Bedrängnis in den Händen dieses bösartigen, herzlosen Selbst, das uns nicht allein lassen würde

es sei denn, es hat uns Verdammnis in allen Stadien des Lebens und der Existenz gebracht, und doch kümmern  wir uns nie

darum  es zu reformieren! Unsere Ohren sind mit den Stöpfeln  der Vernachlässigung geschlossen!

Wir weigern uns, vom schweren Schlaf der Natur zu erwachen! O Gott, du bist der Reformator von Deinen

Dienern und der Meister ihres Herzens. Das Wesen aller Existenz liegt in Deiner Kraft und

die Herzen Deiner Geschöpfe liegen unter dem totalen Einfluß Deines Willens. Wir sind nicht unsere eigenen

Meister und haben keine Macht über unseren eigenen Nutzen oder Schaden, Leben oder Tod. Beleuchte  unsere

dunklen Herzen mit dem Licht deiner Gnade und korrigiere unsere Laster mit Deiner Großmut und

Barmherzigkeit und hilf diesen machtlosen und schwachen Kreaturen von Dir!

Abschnitt 3

Wir sagten über die Erwähnung von mira 'im ersten Teil des edlen Hadiths, das die Mira   ein inneres geistiges Wesen hat  ebenso wie ein äußeres Phänomen, das das Produkt  , das Zeichen und

das Symptom der ersten Art von Mira ist. Ähnlich können wir über den zweiten Teil der

Beschreibung des Imam (A) sagen , dass istitalah und khatl eine innere Existenz haben  als eine

geistige Gewohnheit und Qualität, sowie eine äußere Manifestation, die das Ergebnis dieser Gewohnheit ist. Ähnlich, in den meisten der Aktivitäten des Herzens gibt es verschiedene Ebenen: das Niveau des dauerhaften Merkmals  (Malakah), das Niveau des Zustandes (hal) und das Niveau des äußeren Verhaltens, was das

Produkt des inneren Merkmals ist. So diejenigen, die in ihnen die Eigenschaft von Istitalah haben, den Drang für

Herrschaft und Ehrgeiz, sowie das für Täuschung und Betrug, tragen   auch ihre

äußere Anzeichen und Symptome, von denen einige in der Überlieferung erwähnt wurden von Imam al-Sadiq (A).

Einer von ihnen ist Täuschung und Betrug, die einen dazu bringen  sich selbst als fromm und rechtschaffen zu präsentieren , während er nicht so innerlich ist. Diese Gruppe von Menschen sind Wölfe in der Kleidung von

Schafen  und Teufel in Form von Menschen. Sie sind die schlimmsten Geschöpfe Gottes  und ihr Schaden

zum Glauben des Volkes ist mehr als das der Armeen der Gegner.

Ein weiteres Merkmal dieser Gruppe ist, dass sie sich mit Demut  und in einer

schmeichelnden Weise  mit denen verhalten , die das Objekt ihrer Begierde sind. Sie verbreiten ihre Netze des

Betrugs, Schmeichelei  und falscher Demut, um arme, schwache Menschen zu fangen, um  von den

Süßigkeiten ihrer Liebe  , der Bewunderung und des weltlichen Respekts zu profitieren.

Zu diesem Zweck nutzten sie ihre eigene Religion, verkaufen ihren Glauben und nutzen die weltlichen  Vorteile, die verfügbar sind.

Diese ist die Gruppe von Menschen, über die eine Überlieferung sagt, dass, wenn einige Leute sie im Paradies  sehen,  werden sie sagen : ,,Wie kommt es, dass wir zum Paradies gekommen sind

  als Ergebnis deiner Lehre, während du selbst auf die Hölle beschränkt bist? "

Sie werden antworten: ,,Wir haben nicht nach dem gehandelt, was wir gesprochen haben." 12

Ein anderes ihrer Zeichen ist, dass sie sich mit ihres gleichen  hochmütig verhalten, die nicht ihre Gier wecken und die sie als Hindernisse für den eigenen Fortschritt betrachten. Sie behandeln  sie mit Eitelkeit und versuchen so weit wie möglich, sie durch Worte  und Taten zu demütigen und  denn sie haben Angst, dass irgendeiner  von ihnen ihnen Ärger machen kann, was zu einem Einbruch in ihre Glaubwürdigkeit führen kann.

Man sollte wissen, dass es eine schwierigste Sache ist, fromm zu bleiben , wenn man in dem  formalen  Kleid des Lernens ist, zuhd und taqwa und um die Reinheit des eigenen Herzens im Beruf des Klerikers zu bewahren.

 Darum sollte jemand aus dieser Klasse nach seinen Pflichten handeln und  durch seine Phasen mit Aufrichtigkeit gehen , sich korrigieren   und nach der Reform des selbst  sich engagieren  andere zu reformieren und die Waisen in der Abstammung des Gesandten (S) zu schützen, so ein Mensch wird unter den Überbietenden  und den Nahen (muqarrabun wa sabiqun) gerechnet. So ein

Ding wurde von vier Jüngern von Imam al-Baqir (A) von Imam al-Sadiq (A) gesagt. Die folgende Überlieferung  wird in al-Wasa ' berichtet von Rijal al-Kashshi mit einem isnad reichend  bis

zu Abu 'Ubaydah al-Hadhdha':

 

Abu 'Ubaydah sagt: Ich hörte Abu' Abd Allah (A) sagen: Zurarah, Muhammad ibn Muslim, Abu

Basir und Burayd (ibn Mu'awiyah) gehören zu denen, über  die Gott, der Erhabene  ,

sagte: ,,Die Outstrippers, die Outstrippers - sie sind die Nahen  ." 13

Es gibt viele Überlieferungen  in Bezug auf dieses Thema und die Exzellenzen der Gelehrten (ahl al-

"Ilm" sind mehr als ausgedrückt werden kann. Es genügt, die folgende Überlieferung des edlen

Propheten  (S) über sie zu nennen:

 

Wenn der Tod zu einem kommt, der nach Wissen sucht, um damit den Islam wieder zu beleben, wird es  nur einen Grad zwischen ihm und den Propheten im Paradies geben .14

Später, insha 'Allah, wird es Gelegenheit geben, ihre Vorzüglichkeit zu beschreiben. Allerdings, wenn, Gott

bewahre ,   der Sucher des Wissens vom Pfad der Aufrichtigkeit abweichen sollte und die Straße  der  Ungerechtigkeit nehmen sollte , wird er unter den schlimmsten   Geschöpfen Gottes gerechnet werden, über die

es   starke und seltsame (verurteilende) Ausdrücke in den Überlieferungen gibt -

Das erste, was die in den Religionswissenschaften und die Sucher dieser gefährlichen Straße gelernt haben

 berücksichtigen müssen  ist Selbstreform während der Zeit des Studiums, und es  so weit wie

möglich, als die wichtigste ihrer Pflichten zu sein anzusehen, denn das ist härter und obligatorischer als alle

die Pflichten und Verpflichtungen , die von Scharia und Vernunft diktiert wurden.

O Sucher von Wissen und spirituellen Vorzüglichkeiten und Lehren! Stehe aus deinem Schlaf  auf und

wisse, dass du weniger Raum für Entschuldigung vor Gott hast, und Gott, der Allmächtige, soll dich zu einer

härteren Rechenschaft ziehen. Das Niveau deines Wissens und Werkes unterscheidet sich sehr von dem anderer

Menschen. Dein Weg (Sirat) ist schärfer und schmaler und es wird eine große Überprüfung  von der Aufzeichnung  deines Lebens geben . Wehe dem Schülern und dem Sucher des Wissens, in dessen Herzen das Lernen  Dunkelheit und Finsternis schafft! Und wir sehen in uns selbst, dass wenn wir einige unzulängliche Konzepte  gelernt haben

  und einige vergebliche Begriffe, hat es uns davon abgehalten, den göttlichen Weg zu betreten.

Satan und das Ich haben unser Wesen beherrscht und uns von dem Weg der Menschheit  und Führung wegbewegt.    Diese absurden und sinnlosen Begriffe wurden unser größtes Hindernis und es gibt kein Heilmittel außer Zuflucht im  heiligen Wesen Gottes, des Allmächtigen, zu suchen.

O Gott, wir bekennen unsere Unzulänglichkeiten und plädieren für schuldig zu unseren Sünden! Wir haben nicht einmal einen

einzigen  Schritt auf dem Weg deines guten Vergnügens genommen  noch haben wir einen einzigen Akt der Anbetung und

des Gehorsams mit Aufrichtigkeit durchgeführt. Doch behandle uns mit Deiner all-inclusiven Barmherzigkeit und Deiner unbegrenzten

Gnade. In der gleichen Weise, wie Du unsere Unzulänglichkeiten in dieser Welt verbargst, decke sie

mit Deiner Vergebung und mit der bedeckenden Gnade in der anderen Welt, wo wir es mehr brauchen!

Auch hier ist es wichtig, sich an den Punkt zu erinnern, den wir bei der Auslegung des

früheren Teils der edlen Überlieferung erwähnt haben . Dieser Punkt betrifft diese Äußerung des Imam (A):

Infolgedessen blendet Gott seine Vision und wischt seine Spuren aus der Aufzeichnung der Gelehrten ab.

Das, was durch diese Aussage bezeichnet wird, sei es du'a 'oder ikhbar, wird sicherlich passieren.

Man muß sehr vor dieser inneren Blindheit  der Vision  Angst haben , die die Hauptquelle aller Arten von Dunkelheit und Elend ist. Die Blindheit des Herzens ist die Quelle   aller Unglücke. Ähnlich,   von den Auswirkungen des Gelernten gereinigt zu werden und der

  Verdienste  und Gabe  beraubt zu werden , abgesehen davon wird die Entbehrung  selbst,   von einer unvorstellbaren  Demütigung gefolgt werden und Schande in Gegenwart von Gottes Auserwählten am Tag der Auferstehung.

Abschnitt 4

Was die Menschen  des Verstehens und des Intellekts anbetrifft - das sind die, für die das Ziel der Suche

nach Wissen ist, in Din gelernt zu werden und seine Wahrheiten zu kennen - es gibt bestimmte Zeichen von

denen  die wichtigsten in der Überlieferung erwähnt wurden. Einer von ihnen ist das Wissen

 Leid, Schmerz und Niedergeschlagenheit schafft. Um sicher zu sein, ist diese Trauer und die Niedergeschlagenheit nicht

für niedere und die vorübergehenden weltlichen Angelegenheiten, sondern aus der Angst vor der Rückkehr und dem Schrecken in

der Erfüllung von Pflichten und Dienstleistung  kurz zu kommen . Diese Trauer und Niedergeschlagenheit, neben der Erleuchtung des Herzens, gibt ihm eine Reinheit und einen Glanz.

Es

wird zum ursprünglichen Impuls für Selbstreform und Engagement für die Pflichten der Knechtschaft und

Geschöpflichkeit.  Das Licht der Erkenntnis nimmt Ruhe aus dem Herzen des Anhängers und stellt ihn Gott und dem Wohnsitz seiner Wohltaten vor. Er erfreut sich großer Freude

vom Beten zu Gott, dem Allmächtigen, und verbringt seine Nächte in Wachsamkeit und bei der Erfüllung der Pflichten

der Hingabe. Der Imam (A) sagt also:

قد تحنك في برنسه وقام الليل في حندسه.

Der erste Satz zeigt offensichtlich Engagement in der Anbetung. Ein weiteres Zeichen dieses göttlichen

Menschen  der Erkenntnis ist, dass, obwohl voll aufmerksam auf die Pflichten der Knechtschaft ist er immer noch in einem

Zustand der Beklommenheit.

Das Licht der Erkenntnis zeigt ihm dass  so sehr er auch kann

auf seine Pflichten zu achten vermag,    seine Bemühungen immer noch unzulänglich sind  und wollen, dass er nicht ganz

 die Anforderungen der Dankbarkeit und der wahren Anbetung erfüllen kann . Diese Erkenntnis füllt sein Herz mit

Terror und es geht um solche Menschen, dass Gott gesagt hat:

)إنما يخشى الله من عباده العلماء.(

Wahrlich nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah. (35:28)

Das Licht des Wissens bringt Beklommenheit und Trauer, und obwohl eine solche Person sich bewusst ist

von seinem Engagement für Selbstreform, die Angst vor der Rückkehr lässt ihn nicht ruhen. Er

bittet Gott, ihn zu reformieren und hat Angst, sich mit anderen als Gott zu beschäftigen.

Er scheut das Volk und fürchtet, daß sie ihn von dem Pfad Gottes und der

Reise in die Welt des Jenseits fernhalten , indem sie die Welt und ihre Freuden  verlockend zu ihm erscheinen lassen. Daraufhin bestätigt Gott eine solche Person und stärkt die Unterstützung, die

 sein Dasein trägt ,    und gewährt ihm Amnestie am Tag der Auferstehung.

فيا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزا عظيما.

 

Oh, wäre dass wir mit ihnen  gewesen wären, dann hätten wir einen großen Erfolg gemacht!

Und alles Lob ist letztlich Gottes, am Anfang und am Ende, und mögen Gottes  Segnungen   auf Muhammad und die Reinen seiner Nachkommenschaft sein .

1. Al-Kafi, "kitab fadl al-'ilm", "bab al-nawadir", Hadith 5.

2. Bihar al-'anwar, i, 225.

3. Ibn Maytham al-Bahrani, Sharh al-sad kalimeh-ye qisar, 54.

4. Al-Kafi, ich, "kitab fadl al-ilm", "bab al-musta'kil bi- ilmih", Hadith 2.

5. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 1.

6. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 8.

7. Al-Kafi, ii, "kitab al-'iman wa al-kufr", "bab al-mira" wa al-khusumah ", Hadith 6.

8. Sunan al-Darimi, ii, 320.

9. Al-Kafi, "kitab al-'ishrah", "bab man tukrahu mujalasatuh", Hadith 2.

10. Al-Kafi, "kitab al-'ishrah", "bab man tukrahu mujalasatuh", Hadith 3.

11. Al-Kafi, "kitab al-imnan wa al-kufr", "bab man adha al-Muslimin", Hadith 8.

12. Wasa'il al-Shi'ah, xi, 420.

13. Wasa'il al-Shi'ah, xviii, 105.

14. Sunan al-Darimi, i , 100.

 

 

UNGEFÄHRE ÜBERSETZUNG:

 

Vierundzwanzigster Hadith: die Einteilung von Wissenschaften:

 

Mit  meiner Kette der Übertragung bis zu den besten und den   frühesten Traditionisten,

Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) von  Muhammad ibn al-Hasan und 'Ali ibn

Muhammad, von Sahl ibn Ziyad, von Muhammad ibn 'Isa-, von' Ubayd Allah ibn 'Abd

Allah al Dihqan, von Durust al-Wasiti, von Ibrahim ibn 'Abd al-Hamid, von Abu al-Hasan

Musa (A), dass er sagte: Der Gesandte Allahs (S) trat einmal in die Moschee ein, wo dort

  eine Gruppe von Menschen um einen Mann herum waren. ,,Wer ist das?" Fragte der Prophet (S). Ihm wurde

gesagt: ,,Er ist ein Allamah, (d.h. ein sehr gelehrter Mann)." ,,Was ist ein Allamah?", fragte der

Prophet (S). Sie sagten ihm: ,,Er ist der Gelehrte von Männern über arabische Genealogien,

vergangene  Episoden, die Tage der Jahiliyyah und arabischen Poesie. " Der Prophet (S) sagte: ,,Das ist ein

Wissen, dessen Unwissenheit einem nicht schadet, noch ist ihr Besitz von Nutzen für einen. "

Dann erklärte der Prophet (S): ,,Wahrlich, das Wissen besteht aus diesen drei: das feste Zeichen, die

wirkliche Pflicht und die etablierte Sunnah. Alles andere ist überflüssig. "1

 

Erklärung

Es gibt من هذا (Wer ist er?) anstelle von ما هذا (Wer ist das?) In einigen Manuskripten  könnteما هذا

 gesagt worden sein , um Verachtung auszudrücken. Allamah ist eine abgeleitete (Sighah), das Extremeness (mubalaghah) ausdrückt  und seine ta ist um der (weiteren) Übertreibung willen. Es bedeutet

,,sehr gut kenntnisreich".

 

Du solltest wissen, dass in der Logik das Wort من (wer) für die Befragung über ein Person verwendet wird

 und das Wort ما (was) für die Frage nach einer gegebenen Realität oder zur Erklärung

eines abstrakten Substantivs. Da   sie dem edlen Gesandten gesagt haben , dass dieser Mann ein Allamah ist

fragte dieser Meister   sie über die Bedeutung von Allamah in Bezug auf den Charakter

und Inhalt des Wissens, das sie ihm zugeschrieben haben. Also stellte er die Frage mit

dem Wort .  ما

Beinamen sind manchmal ein Mittel für die Frage nach dem Wesen, zum Beispiel  , wo die Bedeutung eines Attributs bekannt ist, aber nicht die Person, auf die sich das

Attribut bezieht. In diesem Fall ist die Frage nicht , indem man das Wort من  verwendet und es wird. من العلامة Aber wenn die

Person  bekannt ist  und das Attribut unbekannt, oder wenn der Zweck nur ist um  das Attribut zu wissen , wird die Frage   mit dem Wort ما gesetzt und die Frage bezieht sich dann darauf  das Attribut herauszufinden, nicht die Person, die mit ihm zugeschrieben wird, noch das Attribut und die Person, die damit zugeschrieben wird ebenfalls.

In dieser edlen Überlieferung, da es bemerkt wurde, dass dieser Mann ein Allamah ist,

ist die Absicht des Propheten hinter der Frage  , die Bedeutung des Attributs herauszufinden, die sie  dem Mann zugeschrieben haben. Er fragte also: ,,Was ist ein Allamah?" Und nicht: "Wer ist ein

,,Allamah?" Oder ,,Warum und aus welchem Grund ist dieser Mann ein ,,Allamah? "

Die oben genannte Erklärung ist klarer als das, was die Experten (muhaqqiq) unter den

Philosophen und der Philosoph unter den Experten ,   Sadr al-Muta'allihin (Q) in seiner

Auslegung dieser edlen Überlieferung sagt, die wir wegen der Angst vor der Verlängerung nicht zitieren werden

und weil es außerhalb des Umfangs unserer Diskussion ist.

Abschnitt 1

Wir haben schon früher erwähnt, daß der Mensch, kurz gesagt, mit drei Welten konfrontiert wird,

Stationen und Phasen des Lebens: Erstens, die Welt des Jenseits, die die verborgene Welt ist

(Alam al-ghayb) der Spiritualität und des Intellekts; Zweitens, die Phase von Barzakh, die   die

Welt von Khayal ist, die zwischen den beiden anderen Welten liegt; Drittens die Phase dieser Welt, die

Domäne von Mulk (Leiblichkeit) und der Welt der Erscheinung ('alam al-shahadat).

Jede dieser Phasen hat ihre eigene Perfektion und Training und erfordert Handeln

geeignet für sie.  Den Propheten (A) wurde  die Verantwortung gegeben,  die Leute bezüglich jener Handlungen  zu belehren.

 Daher sind alle nützlichen Wissenschaften in diese drei 'ulum (Wissenschaften) teilbar:

Die "ilm (Wissenschaft), die sich auf die Exzellenzen (Kamalat) des Intellekts und geistiger  Pflichten bezieht, die Wissenschaft, die sich auf die Handlungen des Herzens und seine Pflichten bezieht, und die Wissenschaft, die

  sich auf körperliche Handlungen und die Pflichten des äusseren Lebens des Selbstes bezieht.

Was die Wissenschaften anbetrifft, die eine stärkende und erzieherische Rolle in der Sphäre des Geistes spielen

und immateriellem Intellekt, sie bestehen aus der Erkenntnis der heiligen Essenz Gottes und

das von seinen Attributen von Schönheit und Majestät, sowie die Erkenntnis der immateriellen

versteckten Sphären, einschließlich der Engel aller Arten, von denen der höheren Ebenen der

höheren Jabarut und höherer Malakut zu den unteren Ebenen der unteren Malakut und der irdischen

Engeln und die Armeen Gottes, des Glorreichen und Erhabenen, zusätzlich zu der Erkenntnis der

Propheten und die awliya 'und ihre Stationen und Grade, die Kenntnis der offenbarten

Schriften, der Charakter des Abstiegs der Offenbarung (wahy), Engeln und der Geist als auch

  die Erkenntnis der Welt des Jenseits und der Charakter der Rückkehr der

Kreaturen in die Welt von Ghayb, die Realität der Welt von Barzakh und Auferstehung mit

ihren Einzelheiten und in einem Wort die Erkenntnis des Ursprungs (mabda ') des Daseins, seine Wirklichkeit

und Grade,   , mit seiner Ausdehnung (Bast) und Kontraktion (qabd), und seine Manifestation (zuhur) und Rückkehr (ruju '). Die Träger dieses Wissens, nach den Propheten und dem Awliya '(A) sind die Philosophen und die Meister unter den Hukama, die ,,Urafa" und die Mystiker.

....................................................................................................................................

Die Wissenschaften, die sich mit der Disziplin und Erziehung des Herzens und seiner esoterischen Handlungen beschäftigen,

bestehen aus der Erkenntnis der moralischen Dispositionen, die zur Rettung führen (munjiyat) oder Verderben

(Muhlikat). Das ist das Wissen der moralischen Tugenden, wie Nachsicht (Sabr), Dankbarkeit

(Shukr), Schande (Haya '), Demut (Tawadu'), Resignation (Rida), Mut (Shuja'ah),

Großzügigkeit (Sakhawah), Frömmigkeit (Warnung) Gottesfurcht  (taqwa) und andere moralische Vorzüglichkeiten und

die Kenntnis der Wege und Mittel, sie zu erwerben und ihre damit verbundenen Ursachen und

Bedingungen, sowie die Kenntnis der moralischen Laster, wie Neid (hasad), Stolz (Kibr),

Feindschaft (hiqd), Täuschung (ghishsh), die Liebe zur Position, die Liebe zur Welt und das Selbst, etc., und die Erkenntnis ihrer Ursachen und die Wege, Freiheit von ihnen zu erhalten.

Die Träger dieses Wissens auch nach den Propheten und ihren benannten Nachfolgern

(Awliya ') (A) sind die Experten in der Wissenschaft der Ethik und die Gelehrten in spirituellen

Disziplinen und mystischen Lehren.

Die Wissenschaft, die sich mit der Erziehung des exoterischen Wesens und seiner Disziplinierung beschäftigt, besteht aus   der Wissenschaft von Fiqh, seine Vorbereitungen und die Wissenschaft der Etikette (adab), sozialer

Interaktion  (mu'asharat), Hausverwaltung (Tadbir al-Manzil) und Politik oder  Bürgerverwaltung (siyasat al-mudun). Die Träger dieses Wissens sind die Gelehrten in der

exoterischen (ulama 'al-zahir,) die fuqaha' (Legisten) und die muhaddithun (Traditionisten), nach den Propheten und die Awsiya '(A).

Du solltest wissen, dass jede dieser dreifachen menschlichen erwähnten Sphären zusammenhängend sind auf eine solche Weise,

  dass der Einfluß von jedem von ihnen, ob er positiv oder negativ ist

sich auf  den anderen ausbreitet.

Zum Beispiel, wenn man sich die Leistung der Pflichten der Anbetung und exoterischen Riten auf sich nimmt, wie man sie nach den

Verordnungen der Propheten ausführen soll , das wird Wirkungen in seinem Geist und seinem Herzen hervorbringen und seinen moralischen Charakter verbessern

 und  seine Glaubenslehren  und Überzeugungen perfektionieren. Ähnlich, wenn man sich in seine moralische Verbesserung und die Verschönerung seines inneren Wesens (batin) engagieren sollte,  wird das eine positive Wirkung in den beiden anderen Sphären hervorbringen  .

So ist auch die Entwicklung des eigenen Glaubens und die Stärkung der Überzeugungen   in den beiden anderen  Stationen  wirksam. Dies ist wegen der sehr engen Verbindung zwischen diesen verschiedenen

Stationen. In der Tat (sie sind so eng verwandt, dass) das  Wort ,,Verbindung" es auch nicht    vollkommen ausdrücken kann.  Daher muss man sagen, dass sie eine einzige Realität mit (verschiedenen) Manifestationen und Aspekten sind.

So ist die Entwicklung und Perfektion in jeder der drei Stationen miteinander verknüpft. Also  sollte sich niemand vorstellen, dass er einen perfekten Glauben und einen verfeinerten moralischen Charakter ohne 

die Durchführung exoterischer Werke und die körperliche Anbetung erwerben kann , oder dass, wenn sein moralischer Charakter (khulq) defekt  und unkultiviert ist,  sein Verhalten   vollständig    und ganz sein kann  und sein Glaube vollkommen, oder

daß ohne Glaube in  seinem Herzen       seine exoterischen Taten vollkommen sein können und seine moralischen Vorzüglichkeiten

  perfekt sein können.

Wenn die körperlichen (exoterischen) Handlungen von einem defekt sind und nicht in Übereinstimmung mit den

Verordnungen der Propheten, gibt dies Anlass zu Verschleierungen im Herzen und

Unklarheiten in der Seele, die das Licht des Glaubens und der Überzeugung behindern. Ähnlich, wenn man niedere  moralische Dispositionen im Herzen hat,   behindern sie das Licht des Glaubens daran, es zu betreten.

Daher ist es für den Wanderer des Jenseits und dem geraden Weg der Menschheit notwendig, 

eine akute Betreuung und Aufmerksamkeit für jeden dieser drei Aspekte zu zahlen  und sich zu reformieren  und sich selbst in ihrer Hinsicht zu üben  und nicht irgendeinen der theoretischen und praktischen Vorzüglichkeiten zu vernachlässigen.

Er sollte sich nicht vorstellen, dass die alleinige Verfeinerung des moralischen Charakters oder die alleinige Stärkung von

Glauben oder alleinige Übereinstimmung mit dem exoterischen Aspekt  für ihn genügt wie von einigen  Experten jeder dieser drei Disziplinen  geglaubt wird.

Zum Beispiel teilt   der Shaykh al-Ishraq zu Beginn seines Werkes Hikmat al-'ishraq

das Vollkommene in diese drei Kategorien: diejenigen, die vollkommen in Wissen und Handeln sind,

Diejenigen, die vollkommen in Aktion sind, und diejenigen, die vollkommen in Wissen sind. Das legt nahe, als ob

Perfektion des Wissens   mit Unzulänglichkeit des Handelns oder umgekehrt koexistieren kann . Außerdem  betrachtet er diejenigen, die vollkommen in der Erkenntnis sind,   die Glückseligen Aufrichtigen  zu sein, die  mit der

Welt von Ghayb und Immaterialität verknüpft sind, den Weg des höchsten Himmels ('Illiyyun') betreten und

mit den Erzengel sich abgeben. Es gibt einige Gelehrte der Moral und der esoterischen Wissenschaft, die das Erreichen von

moralischer Mäßigung und die Verfeinerung des Herzens und der esoterischen Handlungen als Quelle aller

Exzellenzen ansehen und keinen Wert für intellektuelle Wahrheiten und exoterische Regeln anheften. Im Gegenteil  ,

sie betrachten sie sogar als Dornen auf dem Weg des Wanderers. Es gibt einige Gelehrte des esoterischen Aspekts, die die intellektuellen und die esoterischen Wissenschaften und mystischen

Lehren als Verrat und Untreue  betrachten und   feindlich gegenüber ihren Gelehrten und Studenten sind.

Jede dieser drei Gruppen, die diese falschen Überzeugungen halten, werden von jedem der

drei spirituelle Stadien zurückgehalten  und alle drei Sphären der echten menschlichen Existenz. Sie haben nicht

richtig reflektiert über die Wissenschaften der Propheten und der awliya 'und damit  war dort schon immer ein Antagonismus zwischen ihnen. Daher greift jeder von ihnen die anderen an und

 betrachtet sie als der Falschheit zu folgen  , obwohl es unrichtig ist, die Stufen zu trennen. In einem

Sinn, ist jeder von ihnen   in der Ablehnung des anderen richtig, nicht weil ihr Lernen oder

Aktion völlig ungültig ist , sondern  weil die Grenzen, die von ihnen gesetzt wurden  für die verschiedenen menschlichen Ebenen und

ihre Begrenzung von menschlichem Wissen und Exzellenzen ausschließlich auf ihre eigene Disziplin ist

im Gegensatz zur Tatsache.

Der edle Gesandte (S) hat in dieser edlen Überlieferung die Wissenschaften in diese drei  Teile geteilt, und es besteht kein Zweifel daran, daß diese dreifachen Wissenschaften diese dreifachen Ebenen betreffen.

Diese Behauptung wird durch die göttlichen Schriften, die Überlieferungen  der Propheten und der

Unfehlbaren  Imame (A) bezeugt,  denn ihre Lehren sind in diese drei Klassen einzuordnen. Einer von ihnen

besteht aus der Erkenntnis Gottes, der Engel, der Schriften, der Gesandten und des Letzten Tages und

der himmlischen Schriften - vor allem die allumfassende göttliche Schrift, der heilige Qur'an des Herrn sind voll davon.

Vielmehr kann man sagen, dass das, was das Buch Gottes lehrt, ist mehr als alles andere diese Klasse des Wissens. Es besteht aus dem Ruf zu Gott als den Ursprung und  das Ende (mabda 'wa

Ma'ad) aller Schöpfung durch gültige rationale Argumente und mit vollkommener Klärung, wie von den Behörden hervorgehoben. Tatsächlich nehmen die beiden anderen Aspekte etwas weniger  Position im Buch Gottes im Vergleich zu diesem Aspekt ein und  auch die Hadithe der Imame (A),

 , sind voll davon und jenseits der Aufzählung, wie  aus einem Hinweis auf zuverlässige  Bücher klar wird, die von allen Imamen (R) wie dem edlen al-Kafi und al-Saduq's Kitab al-Tawhid akzeptiert werden.

Ebenso ist  die Aufmerksamkeit, die  der spirituellen Verfeinerung und der moralischen Reform und der Mäßigung im Buch Gottes und den Überlieferunen gegeben wurde, die von der Ahl al-Bayt (A) erzählt wurden, sind jenseits dessen

was man  erwarten würde. Allerdings blieben diese Bücher und jene Kapitel in Vergessenheit  , ohne

 die gebührende Aufmerksamkeit und Glaubwürdigkeit von uns zu erhalten , von uns Unglücklichen  in der Bindung von vergeblichen

Hoffnungen und Erwartungen! Der Tag wird kommen, wenn Gott der Allmächtige uns  fragen wird und

Sein Vorwurf gegen uns auf der Grundlage ihrer Beweise begründen wird  und die Unbefleckten

Imame (A) werden - möge Gott unsere Zuflucht sein -  sich von uns trennen , weil wir ihre Überlieferungen und Wissenschaften verlassen haben. Ich suche Zuflucht bei Gott, dem Erhabenen, vor Elend des endgültigen Ergebnisses und einem bösen Ende.

Was die Überlieferungen   in Bezug auf Fiqh  und exoterische Riten betrifft, so braucht man   nicht sagen, dass alle unsere Bücher

  voll von ihnen sind. So kommen wir zu wissen, dass die Wissenschaften der Scharia  beschränkt sind auf

diese drei Arten in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen des Menschen und die dreifachen menschlichen Aspekte.

Keiner der Gelehrten irgendeiner dieser Wissenschaften hat ein Recht, den anderen zu bemängeln . Es ist nicht berechtigt, eine Wissenschaft abzulehnen, wenn man von einer dieser Wissenschaften nicht weiß und  respektlos gegenüber dem zu sein , der darin gelernt ist.

Genauso wie ein solider Intellekt

die Bejahung von etwas, das man nicht kennt als ethisches Laster betrachtet, so   ist es auch die Leugnung

von etwas , von dem  man keine Vorstellung hat   ; Eher ist die letztere Haltung   schlimmer und bösartiger.

Wenn Gott, Gesegnet und Erhaben , zum Beispiel fragen sollte: ,,Du wusstest nicht die Bedeutung der Einheit des Seins (wahdat al-wujud) in Übereinstimmung mit der Lehre   der Hukama 'und noch erhieltest du diesbezüglich  Unterweisung   von denen, die  geschickt darin  sind, noch hast du diese Wissenschaft und ihre Vorbereitungen studiert. Warum hast du sie dann blindlings des  Unglaubens beschuldigt und

sie beleidigt ? "Welche Antwort muss man in Gottes heiliger Gegenwart geben, außer  dem Biegen des  Kopfes in  Schande?

Natürlich wird ein Vorwand wie ,,Ich dachte, es sei so" nicht

akzeptabel sein . Jede Disziplin hat gewisse Wesentlichkeiten und Vorbereitungen, ohne deren

Wissen  es nicht möglich ist, seine Schlussfolgerungen zu verstehen. Dies gilt besonders für solch eine

subtile Frage wie diese, deren eigentliche Wirklichkeit und Bedeutung auch   nicht gut verstanden wird

sogar nach einer Lebenszeit der Anstrengung, und hier bist du , der  mit seinem unzulänglichen Intellekt begreifen will,

nach dem Lesen, zum Beispiel, eines Buchs oder zwei oder einiger Verse aus al-Rumi'sMathnawi,

was die Philosophen und die Hukama für mehrere Tausend Jahre diskutiert haben

und seine Themen zergliedert haben . Offensichtlich wirst du nichts daraus machen:

رحم الله امرءا عرف قدره ولم يتعد طوره

Möge Gott  Erbarmen mit  dem Menschen haben , der seinen eigenen Wert kennt,   und seine Grenzen nicht überschreitet.2

Ähnlich, wenn ein Pseudo-Philosoph oder Mystiker gefragt werden sollte: ,,Auf welcher religiösen Grundlage hast du    die Fuqaha 'oberflächlich und extroversiv genannt, sie bemängelt oder  eher mit einem

Zweig der religiösen Wissenschaften, die von den Propheten (A) vom Herrn aller Herren für die

Perfektion der menschlichen Seelen gebracht wurde,   ihren Wert verleugnet und sie beleidigt  ?

Auf welcher  rationalen  und Shar'i Grundlagen  hast du  Affront für eine Gruppe von Gelehrten und Legisten als zulässig betrachtet? " Welche Antwort wird er in Gegenwart Gottes geben, Gesegnet und Erhaben,

außer   seinen Kopf in Scham und Unehre zu beugen? Auf jeden Fall lasst uns diesen lästigen Teil verlassen , um an den Rest des Diskurses weiterzugeben.

Abschnitt 2

Nachdem wir kennen gelernt haben, dass die dreifachen Wissenschaften, auf die sich der Noble Gesandte (S) bezieht,

genauso  sind wie die oben genannten, bleibt die Frage, wie jeder von diesen Ausdrücken mit  jeder dieser Wissenschaften übereinstimmt. Obwohl diese Angelegenheit nicht von großer Wichtigkeit ist  - denn das, was in dieser Hinsicht wichtig ist, ist das Verständnis der Prinzipien

von diesen Wissenschaften selbst und die Bemühung, sie zu lernen, aber es ist wichtig für die

Erklärung der edlen Überlieferung.

Die hervorragende ulama (R), die die Erklärung dieser edlen Überlieferung  übernommen haben, hatten    untereinander unterschiedliche Meinungen und uns mit den Unterschieden   von ihren

Meinungen  zu beschäftigen und ihre Prüfung  wird unnötig unsere Diskussion verlängern. Darum beschränke ich mich

  in dieser Hinsicht auf das, was mir  , mit all meiner Unzulänglichkeit, richtig zu sein scheint, und zitiere solche unterstützende Nachweise, die von niemandem  erwähnt wurden. Danach werde ich  einen  wichtigen Punkt erwähnen, der von unserem verehrten Shaykh, dem perfekten "Arif, Shahabadi, genannt wird, mögen seine

Schatten über unsere Köpfe ewig bestehen.

Du  solltest wissen, dass der Ausdruck ,,feste Zeichen" (ayatun muhkamah) die  rationalen  Wissenschaften  impliziert und die wahren Lehren und göttlichen Lehren. Wirkliche Pflicht  (faridatun 'adilah) impliziert

die Wissenschaft der Ethik und Selbstreinigung. Etablierte Sunnah" (sunnatun qa'imah) bezieht sich auf

die Wissenschaft des exoterischen Aspekts und das körperliche Verhalten (d.h.   einer Art von

physischer Aktivität beinhaltend). Der Grund für diese Korrelation ist, dass das Wort "ayah" bedeutet "Zeichen" und ist geeignet

für die rationalen und doktrinären Wissenschaften  , denn sie beschäftigen sich mit den Zeichen der Göttlichen

Essenz, Namen, Attribute und andere Dinge, und es gibt keinen Präzedenzfall der Verwendung des Worts ayah für andere Wissenschaften.

Zum Beispiel im Buch Gottes, in vielen Fällen, nach dem Beweis für die Heilige

Existenz des Schöpfers oder der Namen und Attribute Seiner heiligen Essenz oder für die

Existenz der Auferstehung und ihrer Eigenschaften oder der Welt von Ghayb und Barzakh

folgt so einer Aussage wie dieser eine Erinnerung  : ,,Dies ist ein Zeichen" oder ,,Dies sind Zeichen für diejenigen, die

nachdenken  "oder  ,,das sind Zeichen für diejenigen, die Verstand haben ". Ayah ist ein Wort, dessen Gebrauch in

der  Beziehung zu diesen Wissenschaften und Lehren  sehr häufig ist. Aber sollte der Satz ,,Das ist

ein Zeichen " nach der Erwähnung einer rechtlichen oder rituellen Frage oder nach einem ethischen Prinzip erwähnt werden,     wäre das  offensichtlich nicht unrichtig.

Daher lernen wir, dass ayah, Zeichen und Kennzeichen etwas ist, was für und besonders geeignet ist

für die  (intellektuellen und geistigen) Wissenschaften, die sich auf die Lehre beziehen ('ulum al-ma'arif). Ähnlich,

ist die Charakterisierung von ayah als muhkam (fest, eindeutig, präzise)   auch in Übereinstimmung

mit diesen Wissenschaften, denn diese Wissenschaften unterliegen intellektuellen Kriterien und basieren auf der Grundlage von festen

rationalen Beweisen (burhan al-muhkam). Doch die anderen Wissenschaften, in Übereinstimmung mit ihrem Charakter, besitzen keine festen und stetigen rationalen Beweise.

Der Grund für die Betrachtung des Ausdrucks faridatun 'adilah (wirkliche  Pflicht) als sich  auf die

Wissenschaft der Ethik zu beziehen  ist die Charakterisierung der Pflicht als "adilah (lit. gerade, moderat, ausgeglichen).

Das ist, weil Tugend (khulq al-hasan), wie in dieser Wissenschaft etabliert, besteht daraus

Abstand zu halten von einem der beiden Extreme von Übermaß und Vernachlässigung (ifrat und tafrit) und jeder von

den  beiden Extremen von Übermaß und Vernachlässigung ist tadelnswert und Gerechtigkeit ("Adalah"), was

das goldene Mittel und den Punkt der Mäßigung zwischen ihnen bedeutet , ist lobenswert. Zum Beispiel, Mut (shuja'ah), die eine der Haupttugenden und   eine moralische

Exzellenz ist , wird durch den Mittelpunkt und die mäßige Position zwischen den

Extremen  der Unüberlegtheit (tahawwur, die Abwesenheit von Angst ist  in Situationen , in denen Angst ordnungsgemäß ist  ) und Schüchternheit, was zu Angst in Situationen führt, in denen   Angst unsachgemäß ist. So besteht auch Weisheit (hikmah), die auch eine Hauptmoraltugend ist,   aus dem Mittelpunkt

 zwischen dem Laster der List (Jurbuzah), die die Verwendung der Denkfähigkeit in  Angelegenheiten ist , wo es unangemessen ist , es zu benutzen, und das Laster der Dummheit, das ist die Aussetzung der Denkfähigkeit in Angelegenheiten, wo es verwendet werden sollte . Ähnlich, sind Kontinenz ('iffah) und Großzügigkeit

(Sakhawah)  Tugenden, die durch den Mittelpunkt repräsentiert werden zwischen dem Laster von

Begierde (Sharah) und Apathie (Khumud) und zwischen Verschwendung (Israf) und Geiz (Bukhl).

So zeigt die Anhänglichkeit des Adjektivs ,,adilah to faridah", dass   der Ausdruck  Faridatun 'adilah   der Wissenschaft der Ethik (akhlaq) entspricht . Darüber hinaus ist der Begriff faridah

von sich aus bekräftigt eine solche Konnotation, denn da Faridah    hier, was hierher in Opposition zu Sunnah  gebracht worden ist

 , bedeutet  den dritten Teil des Wissens   - ist es etwas, was  durch das Mittel des Intellekts erkannt werden kann , wie es der eigentliche Fall in der Wissenschaft der Ethik ('ilm al-

'Akhlaq) ist , im Gegensatz zu sunnah, die sich auf Fragen bezieht, wo das Kriterium reiner Gehorsam ist

(Ta'abbud) und die der Intellekt unfähig ist zu erfassen.

 Und deshalb haben wir

gesagt, dass der Ausdruck sunnatun qa'imah   sich auf die Wissenschaft bezieht, die sich mit den Handlungen  des Gehorsams  beschäftigt und den Riten der Scharia, die hier ,, Sunnah" genannt wurden.

Ihre allgemeine Natur ist so, dass der Intellekt unfähig ist, ihre Begründung zu erfassen

und die Sunnah ist die einzige Möglichkeit, sie zu beweisen und zu begreifen. So  also auch die Verwendung  des  Adjektivs qa'imah bei der Charakterisierung der Sunna hier ist auch kongenial zu den Pflichten

(Wajibat) der Scharia, denn es ist üblich, wie auch richtig, von der iqamah zu sprechen

(Einrichtung) von Wajibat und die iqamah von salat, zakat und so weiter. Dieses Wort (d.h. iqamah)

wird nicht in den anderen zwei Wissenschaften verwendet und seine Verwendung darin wäre falsch. 

Das ist alles, was  man in Bezug auf die Korrelation auf der Grundlage von Kongenialitäten gesagt werden kann.

والعلم عند الله

Und alles Wissen ist bei Gott.

Abschnitt 3

Nun werden wir den Punkt erwähnen, den wir versprochen haben zu diskutieren. Es ist das, worauf  in der edlen Überlieferung die Wissenschaft der Lehren und Ma'arif bezogen wurde als ayah und ayah bezeichnet

Zeichen, Symbol und Marke. Der Punkt, der sich auf diesen Begriff bezieht, ist, dass, wenn die Lehrwissenschaften

und die Lehrenwahrheiten   um ihrer selbst willen studiert werden , und wenn alle damit zusammenhängenden Konzepte, Begriffe,

hochklingende  Ausdrücke  und verschönerten Gegenüberstellungen von Begriffen, die gelernt werden um 

vor schwachen Köpfen anzugeben und   um den weltlichen Status zu erlangen, dann können  sie

  nicht ayat muhkamat genannt werden; Vielmehr müssen sie verdunkelnde Schleier und hohle Fantasien genannt werden.

Das ist, weil, wenn der Zweck des Lernens der Wissenschaften von einem nicht Gott , den Erhabenen , zu erreichen   sein sollte, , und die Namen und Attribute zu verwirklichen und sich selbst  in Übereinstimmung  des  göttlichen  Charakters (takhalluq bi akhlaq Allah) zu formen , ist jeder von solchen Erwerbungen von ihm  ein

Verlies der Hölle und ein schwarzer Schleier, der sein Herz verdunkelt und seine Einsicht verblendet und ihn zu einen  macht, für den dieser edle Vers gilt:

 

Und dem, der sich jedoch von Meiner Ermahnung abkehrt, wird ein Leben in Drangsal beschieden sein, und am Tage der Auferstehung werden Wir ihn blind vor Uns führen. (20:124)

 

Dann wird er sich in dieser Welt blind fühlen und wird sich bei Gott beschweren und sagen: ,,O mein Herr,

warum hast du mich blind erhoben, während ich in dieser Welt mit Sehvermögen gesegnet war? "Die Antwort

wird kommen: ,,Du warst auch blind in dieser Welt, denn du hast Unsere Zeichen nicht gesehen  und 

vernachlässigtest sie. " Das Kriterium für den Anblick in der Welt des Jenseits ist die Vision und

Einsicht des Herzens; Der Körper und seine Fähigkeiten  dort sind völlig dem Herzen unterworfen

und dem Intellekt (lubb). (Der Körper ist ein Abbild der Seele in dieser Welt), die Konformität

eines Bildes zu seinem Gegenstand ist vollkommen und das Bild von etwas Taubem, Blindem und Dummem ist so.

Daher sollte man sich nicht vorstellen, dass diejenigen, die in Konzepten ,Begriffen und Ausdrücken vertraut sind

 und Bücher und Schriften auswendig haben    diejenigen sind , die das Wissen  Gottes haben, der Engel und des letzten Tages! Wenn ihr Lernen ein Zeichen und Kennzeichen  ist, warum hat es nicht

 seine leuchtende Wirkung in ihren eigenen Herzen produziert? Warum hat es sogar die Dunkelheit ihres Herzen erhöht und die Verdorbenheit  ihrer Moral und Verhaltens? Der edle Qur'an hat

  das Kriterium für die Identifizierung der echten Mama  erwähnt', wenn es heißt:

(إنما يخشى الله من عباده العلماء.)

Wahrlich nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah. (35:28)

 

Die Angst vor Gott ist das spezifische Merkmal der ulama (der Gelehrten) und jeder, der

  nicht die Angst vor Gott, dem Erhabenen,  hat, ist außerhalb des Rangs der Ulama. Nun lasst uns

 uns selbst betrachten . Gibt es irgendeine Spur von dieser Angst in uns? Wenn es  sie gibt, warum zeigt sie  nicht

irgendeine Wirkung in unserer äußeren Persönlichkeit?

Wenn  der edle  al-Kafi , al-Kulayni  berichtet mit seiner isnad die folgende Überlieferung  auf der Autorität

von Abu Basir:

 

(Abu Basir )sagt :  Ich hörte Abu Abdallah a. -Abu Jafar, laut einem anderen Manuskript- sagen: Amir al-Mu'minin (A) pflegte zu sagen: ,,O Sucher von Wissen, Wissen hat viele

Verdienste.  (Wenn du es dir vorstellst, ein Mensch zu sein, dann) ist sein Kopf Demut, sein Auge ist Freiheit

von Neid, sein Ohr ist Verständnis, seine Zunge ist Wahrhaftigkeit, sein Gedächtnis ist Forschung, seine

Herz ist gute Absicht, sein Intellekt ist das Wissen (Ma'rifah) der Dinge und Angelegenheiten, seine

Hand ist Mitleid,sein Fuß besucht die Gelernten, sein  Entschluss ist Integrität, seine Weisheit ist

Frömmigkeit, ihre Wohnung ist die Rettung, sein  Steuermann ist Wohlbefinden, sein Berg ist Treue, seine

Waffe ist Weichheit der Rede, sein Schwert ist Zufriedenheit (Rida), sein Bogen ist Toleranz, seine Armee ist

Diskussion mit dem Gelernten, sein Reichtum sind verfeinerte Manieren, sein Vorrat ist Abstinenz von

Sünden, seine Vorsorge  für die Reise ist Tugend, sein Trinkwasser ist Sanftmut, sein Führer ist göttliche

Anleitung, und sein Begleiter ist die Liebe der Auserwählten. "3

Dies sind die Zeichen der ulama und die Effekte von Ilm erwähnt  von Amir al-Mu'minin (A) .

 

Wenn man also in den traditionellen Wissenschaften gelernt ist, aber  von diesen Dingen befreit ist, muss er

wissen, dass er nicht an Wissen teilgenommen hat. Vielmehr ist er einer der Unwissenden und Verlorenen

und in der anderen Welt werden seine Konzepte  und seine Lernprodukte, von denen jeder  zusammengesetzte  Unwissenheit verkörpert,   verdunkelnde Scheuklappen für ihn werden  und sein Bedauern am Tag der Auferstehung  wird die   größte Reue sein.

Daher ist das Kriterium in der Erkenntnis , dass es Zeichen, Symbol und Kennzeichen  (des Göttlichen) sein sollte,

und es sollte kein Ego oder Egoismus darin geben. Egoismus wird aufgelöst und ausgelöscht in

Wissen, stattdessen wird es   selbst zu einem Grund für Eitelkeit, Narzissmus, Prunk und

Arroganz. Die edle Überlieferung  charakterisiert die Ayah als Muhkamah, denn wahres

Wissen mit seinem Licht und der Helligkeit schafft Überzeugung im Herzen und wischt  Zweifel und Ungewissheit weg.

Es kann vorkommen, dass ein Mensch sein ganzes Leben in dem Studium der Vorbereitungen und Beweise verbringt und

sich verpflichtet  , mehrere Beweise und zahlreiche Argumente zur Unterstützung jedes der göttlichen Lehren  zu beachten

 und   seine Mitarbeiter in Debatten und Kontroversen überwältigt, ohne dass das

Wissen,   irgendeine Wirkung in seinem Herzen erzeugt. Ein solcher Mensch  erreicht nicht nur keine Überzeugung, sogar sein Lernen vervielfacht seine Zweifel, Ungewissheiten und Unklarheiten. Daher,

die bloße Sammlung von Konzepten und Fülle von Begriffen hat keinen Nutzen. Vielmehr macht es

das Herz beschäftigt   mit Nicht-Gott und den Gelehrten vergesslich und nachlässig  von Gottes  Heiligem Sein.

Mein Lieber, das Heilmittel - oder vielmehr das ganze Heilmittel - ist, dass wenn man will, dass  sein Lernen  Göttlich sein sollte, sollte er seine Absicht und Zweck mit all der Ernsthaftigkeit und Anstrengung reinigen  , die er aufbringen kann während er das Studium eines Zweiges des Wissens betritt. Die Hauptstadt der   Rettung und der Brunnen aller Gnade liegt in der Reinigung der Absicht und der Aufrichtigkeit der

Absicht: من أخلص لله أربعين صباحا جرت ينابيع الحكمة من قلبه على

لسانه

Das sind die Auswirkungen und Vorteile der 40-tägigen Aufrichtigkeit (ikhlas)! Aber hier sind wir mit vierzig

Jahren oder mehr in der Bemühung um das Sammeln von Begriffen und Konzepten in Bezug auf alle

Disziplin. Du  betrachtest  dich selbst als Allamah in den Wissenschaften und zählst  dich  unter

der Armee Gottes, aber du findest keine Spur von Weisheit in deinem eigenen Herzen und kein Tropfen davon

auf deiner Zunge. Du solltest wissen, dass dein  Lernen und deine  Arbeit nicht mit einer

Aufrichtigkeit der Absicht gewesen ist.

Vielmehr hast du um des Satans willen gearbeitet  und des selbstsüchtigen Verlangens willen. Jetzt da du siehst, dass diese Wissenschaften   keine spirituelle Qualität  oder Zustand in dir produziert  haben , bemühe dich  Aufrichtigkeit der Absicht zu kultivieren und reinige dein Herz von Unklarheiten und Laster.

Wenn du  irgendein Ergebnis siehst, dann gehe  weiter. Und obwohl das bloße Motiv des Experimentierens feindlich ist für

Aufrichtigkeit, ist es möglich, dass die Anstrengung ein Fenster öffnen kann und das eingehende Licht kann dich führen.

Auf jeden Fall, mein Lieber, bedarfst du der wahren göttlichen Lehren und der wahren

Wissenschaften sowie gute Moral und gerechte Werke. Auf welcher Ebene du auch stehen magst,

bemühe dich,    deine Aufrichtigkeit zu erhöhen und spüle die egoistischen Phantasien und satanischen Unterstellungen

von deinem Herzen.

Natürlich wird das für dich Ergebnisse liefern und du wirst den Weg zur

Wirklichkeit finden , und der Weg der Führung wird für dich geöffnet werden . Möge Gott, Gesegnet und Erhaben , dir helfen.    ((...)weiß, wenn wir von dieser Welt mit diesem falschen und vergeblichen Lernen abweichen sollten,

diese entarteten Phantasien und verdorbene  Moral von uns in die nächste Welt, welche Drangsalierungen

und Katastrophen werden uns erwarten und welche engen Passagen und welche Kerker der Hölle wir zu begegnen haben werden

 und welche  Dunkelheit, was für Schrecken  und Flammen dieses Lernen und Moral von uns uns   vorbereiten wird!

Abschnitt 4

Die Autorität unter den Philosophen, Sadr al-Hukama 'al-Muta'allihin (Leiter der

Philosophen und Theosophen, nämlich Mullah Sadra) - möge Gott   seine Seele heiligen und  ihn  reichlich belohnen - in Sharh Usul al-Kafi gibt ein langes Zitat von Shaykh Ghastly, in dem

der Letztere  die Wissenschaften in ,,weltliche" und ,, jenseitige " eingeordnet hat, und die

Wissenschaft der Fiqh unter den "weltlichen" Wissenschaften gelegt hat und die  Wissenschaften von Jenseits eingeteilt hat  in

die Wissenschaften von Mukaschafah (mystische Intuition und Auffassung) und mu'amalah (soziale

Interaktion , Verhalten, Transaktionen; In Ghastly, die Wissenschaft der moralischen Reinigung und spirituelle Ausbildung ).

Er betrachtet die Wissenschaft von mu'amalah als die Erkenntnis der Zustände des Herzens und die Wissenschaft von Mukaschafah als ein Licht, das im Herzen erreicht wird, nachdem es von tadelnswerten Eigenschaften gereinigt wurde

. Durch dieses Licht werden Realitäten entdeckt, soweit dass

wahre Erkenntnis des Göttlichen Wesens, Namen und Attribute sowie Handlungen   und Weisheit, die

 ihnen  zugrunde liegt, erworben werden  und andere Wahrheiten bekannt werden.

Jetzt, da diese Autorität (d. h. Mullah Sadra) diese Klassifikation akzeptiert hat, sagt er in der

Exegese des Hadiths unter der Erklärung,  dass ,,Anscheinend diese Klassifizierung und Begrenzung

gemacht vom Noblen Gesandten (S)   sich auf die Wissenschaften von mu'amalat bezieht. Denn das sind die

Wissenschaften, von denen die meisten Menschen profitieren. Aber die Wissenschaften von Mukaschafah sind

erreicht von einer kleinen Anzahl von Menschen und sie sind seltener als der Stein der Philosophen (Kibrit

Al-ahmar), wie auch von dem Hadith von "Kitab al-'iman wa al-ku'fr angedeutet wird,  das

nachher kommen wird. " Das war eine verkürzte Übersetzung seiner Aussagen.

Dieser Schriftsteller sagt: Es gibt eine Mehrdeutigkeit in Shaykh Ghazali's Aussagen, und wenn sie angenommen werden 

  zulässig zu sein, dann bleibt noch etwas anderes Anstößiges  in den

Aussagen des Akhund, d.h. Mullah Sadra, (M). Was den Einwand betrifft, der sich auf seine

Aussage bezieht - auf der Grundlage der Annahme der Gültigkeit von Ghazali's Aussagen - liegt es darin, dass Ghastly

 die Wissenschaft von mu'amalat in Bezug auf die Zustände des Herzens betreffend ,  betrachtet hat;

Das heißt, jene Qualitäten, die zur Rettung  führen, wie Geduld, Dankbarkeit, Furcht, Hoffnung

und so weiter, ebenso wie diejenigen, die zum Verderben führen, wie Bösartigkeit, Neid, Täuschung,

Imposture und so weiter.Dementsprechend können die dreifachen Wissenschaften, die der Gesandte Gottes (S) erwähnt hat, nicht alle

  sich auf die Wissenschaften von mu'amalat beziehen; Eher nur einer von ihnen, d.h. faridatun 'adilah, wie im Einzelnen näher erläutert, entspricht ihnen. Allerdings gibt es zwei anstößige

Dinge in Shaykh Ghazali's Aussagen.

Erstens hat er 'ilm al-fiqh als zu den weltlichen Wissenschaften gehörend betrachtet und die Fuqaha als  weltliche  Gelehrte, während es eine der wertvollsten Wissenschaften des Jenseits ist. Und diese Unklarheit entsteht aus der Selbstliebe und der Liebe zur Disziplin, deren Fachmann er sich  zu sein vorstellt

 , d.h. die Wissenschaft der Ethik, im gemeinhin verwendeten Sinn.

Dementsprechend hat er die anderen Disziplinen, einschließlich der rationalen Wissenschaftswissenschaften, abgelehnt (so

wie  Philosophie).

Zweitens stellt er sich Mukaschafat als einen Teil des 'ulum zu bilden vor und

schließt sie in seiner Klassifikation von ihnen ein. Dies ist im Gegensatz zu der Tatsache, denn  das, was richtig ist

ist es als "ilm  zu betrachten,, was der Untersuchung, dem Gedanken und dem Beweis unterworfen ist und worin

Ratiocination   eine Rolle hat.

Die Mukaschafat und Mushahadat sind manchmal das Ergebnis des Studiums der Wissenschaften von

Lehren ('ulum al-haqiqiyyah) und manchmal die Folge von spirituellen Handlungen (a'mal alqalbiyyah).

Kurz gesagt, Mushahadat, Mukashafat und Realisierung der Realitäten der

Namen und die Attribute sollten nicht in die Klassifikation der Wissenschaft aufgenommen werden. Diese und

der ulum sind getrennte Dinge, und das ist ziemlich klar.

Abschnitt 5

Du  solltest  wissen, dass viele der Wissenschaften, von einem bestimmten Aspekt, unter einen der erwähnten

Kategorien fallen , die vom Noble Gesandten  (S) erwähnt werden. Zum Beispiel, die Wissenschaften der Medizin,

Anatomie, Astronomie, Astrologie und dergleichen, wenn sie als göttliche Zeichen betrachtet werden und

Symbole und die Wissenschaft der Geschichte und dergleichen, wenn sie als ein Mittel zum Lernen von Lektionen  betrachtet werden

 , sind in ayatun mukhamah enthalten, denn durch ihre Mittel wird die Erkenntnis von Gott oder die Erkenntnis der Auferstehung   erreicht oder bestätigt.

Manchmal fällt  das Lernen der Wissenschaften

 unter faridatun 'adilah und manchmal unter sunnatun qa'imah. Aber wenn ihre Verfolgung

 um ihrer selbst willen sein sollte oder für andere Zwecke und wenn sie uns dazu veranlassen sollten, die     'Ulum des Jenseits zu vernachlässigen , werden sie Schuld würdig (madhmum bi al-'arad)  wegen   dieser Vernachlässigung.

Andernfalls sind sie (an sich) weder vorteilhaft noch schädlich, wie vom

Noble Gesandten  (S) hervorgehoben . So sind alle Wissenschaften in drei Arten teilbar: zuerst die

Wissenschaften, die für den Menschen in Anbetracht der anderen Stadien des Bestehens von Vorteil sind, des Erfolgs 

worin der ultimative Zweck der Schöpfung ist. Das ist die Kategorie, die der ultimative Prophet    als 'ilm betrachtet  hat und  es in drei Teile aufteilt. Die zweite Art besteht aus denen, die

 schädlich für den Menschen  sind und führen ihn dazu, seine wesentlichen Pflichten zu vernachlässigen. Diese Art besteht aus den tadelnswerten Wissenschaften - wie Magie, Jonglieren, Alchimie und dergleichen - und man muss  ihre Verfolgung unterlassen.

Drittens gibt es jene, die weder schädlich noch nützlich sind, wie die, die man  in seinen Stunden der Freizeit zum Vergnügen verfolgt , wie Mathematik, Geometrie,

Astronomie und dergleichen.  Es wäre viel besser, wenn man die Verfolgung von diesen  Wissenschaften auf die dreifachen 'ulum beziehen könnte, wie erwähnt.

 

Und alles Lob gehört Allah, dem Erhabenen.1. Al-Kulayni, al-Kafi, i , "kitab fadl al-'ilm", "bab sifat al-'ilm wa fadluh", Hadith Nr. 1

2. Al-'Amili, Ghurar al-hikam, "bab al-ra". "

3. Al-Kulayni, op. Cit., "Bab al-nawadir", Hadith Nr. 3.

4. Siehe 'Allamah Bahr al-'ulum's Risalah f'i al-sayr wa al-suluk, 22-23,

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre uebersetzung

Fünfundzwanzigster Hadith: Satanische Einflüsterung:

Durch meine kontinuierliche Kette von Sendern, die bis zu  den Scheichs der Überlieferer reicht

und die besten von ihnen, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulainī (M), der von Muhammad

ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Ibn Mahbub, von ‚Abd Allah ibn Sinan berichtet, der

sagte: Ich erwähnte zu Abu ‚Abd Allah (A)  einen Mann, der von waswas in seinem wudu gestört war,

und Salah, und fügt hinzu, dass er ein Mann von Intelligenz ist. Daraufhin sagte Abu ‚Abd Allah (A)  :„Was für eine

Art von Intelligenz hat er, wenn er Satan gehorcht? „Ich sagte: ,,Wie gehorcht er Satan  ?" Der Imam antwortete: „Frage ihn in Bezug auf seine Ursache und er wird dir sagen, dass es sich um ein Werk des Satans handelt.“ 1

Erklärung

Du solltest wissen, dass   waswasah   (oder waswas, pl Wasawis;.   satanischen Einflüsterungen ,

Obsessionen und Vorschläge bedeutet), Zweifel, Verfall des Glaubens,  Schirk und dergleichen  betreffen satanischen Einflüsterungen und

 teuflische Eingebungen, die der Satan in die Herzen der Menschen bringt. So sind  auch,

Sicherheit, Überzeugung, Ruhe, Standhaftigkeit und Aufrichtigkeit des Herzens und dergleichen

verursacht durch göttliche Inspiration (ifadat al-rahmaniyyah) und engelhaften  Vorschlägen (ilqa'at almalakiyyah).

Um dies mit der Kürze zu erklären    das menschliche Herz ist eine subtile Realität, die  

untergrenzend zu den Reichen des mulk und malakut ist, die Reiche der Welt (Dunya) und des Jenseits.

Einer ihrer Aspekte begegnet  das Reich der mulk und die (weltliche  ) Welt, und es ist mit diesem

Aspekt, dass sie den körperlichen Aspekt des Lebens verfolgt. Der andere Aspekt steht dem  Reich des  Jenseits gegenüber,  malakut und ghayb, und damit,   verfolgt es sein geistiges (Malakuti) Leben. Daher ist das Herz wie ein doppelseitiger  Spiegel. Einer seiner Seiten ist  in Richtung der Welt   von

ghayb gedreht , und in ihm werden die ghaybi Formen reflektiert  . Die andere Seite zeigt die Welt der Schahada,

 und darin werden die  Mulki und weltlichen (banalen) Formen reflektiert . Die weltlichen Formen finden

ihre Reflexion in den äußeren Sinnen und einigen der inneren kognitiven Fähigkeiten, wie beispielsweise

Khayal und wahm (Phantasie).

Die jenseitigen  Formen finden ihre Reflexion im Bereich des nach innen gerichteten

Intellekts und dem inneren Kern (sirr) des Herzens.

Sollte der weltliche  Aspekt des Herzens überwiegen  und seine Aufmerksamkeit ganz absorbiert

durch das Streben nach dem Weltlichen sein  und  seine einzige Sorge werden , wird die verborgene Seite des Khayal

  in den Bereich der unteren malakut eingestellt (malakut al-Sufla), die das dunkle

reflektierte Bild der Welt von mulk und körperlicher Natur (im Bereich der malakut) ist  -dem Reich der Dschinn, Teufel und böser Geister.

Die Vorschläge , die in ihm   aufgrund dieser

Einstellung (mit dem Bereich der unteren malakut)  induziert werden, sind satanische Eingebungen , die die Quelle sind

von unbegründeten Gedanken und ungesunden Einbildungen. Die Seele entwickelt einen Eifer für diese unbegründete Einbildungen aufgrund seiner Absorption mit dem Weltlichen und sein  Wille  und seine    Fähigkeit der Entscheidungsfindung  werden auch  ihnen untertan. 

Dadurch wird  alles   geistige und körperliche Verhalten von einem in Charakter satanisch, wie es der Fall ist

mit waswas, Zweifel, Unsicherheit, unbegründeten Gedanken und Halluzinationen.

So wie der Wille in seiner

körperlichen Aktivität auf sie  abgestimmt wird,nehmen auch  körperliche Aktionen den Charakter 

der inneren Formen an ; denn  die eigenen Handlungen sind das Bild des Willens von einem, das wiederum das Bild der eigenen  Gedanken ist, die ein Spiegelbild der Orientierung des Herzens sind.

Wenn daher das Herz auf das satanische Reich ausgerichtet wird, sind die Vorschläge, die  es erhält

  von satanischem Charakter und beinhalten   zusammengesetzte Unkenntnis  .

Als Ergebnis entstehen waswas,  Zweifel, Schirk

und Mehrdeutigkeiten aus dem inneren Kern des eigenen Wesens und durchdringen in den Bereich  des Körpers.

 

In Übereinstimmung mit der gleichen Analogie, wenn das Herz auf die  Verfolgung des Jenseits ausgerichtet wird und    höherer Wahrheiten, wird seine Aufmerksamkeit auf die Welt der ghayb gerichtet und es erwirbt eine Einstimmung mit dem höheren malakut   und dem Reich  der Engel und gesegneter und

reiner Geister, das ein leuchtendes Bild von der Welt der Natur ist.

Das Wissen, das ihm vermittelt ist , ist dann  von göttlichem und engelhaftem  Charakter, wie gebildet durch

wahre Lehre, und seine Gedanken sind durch göttliche Inspiration induziert, die frei ist von

Kontamination des Zweifels und Shirk  .

Als Ergebnis wird ein Zustand der Stabilität und der Glückseligkeit in der Seele geschaffen. Seine Wünsche und

Neigungen fallen in Übereinstimmung mit diesem Wissen und seinem Willen in Einklang mit den

Neigungen und, als Folge nimmt, sein inneres und äußeres, geistiges und körperliches Verhalten  Form in Übereinstimmung mit den Kriterien der Vernunft und Weisheit an .

Es gibt bestimmte Stufen  und

Stationen, die  mit diesen satanischen, engelhaften und göttlichen   Vorschlägen , deren Beschreibung

hier nicht geeignet ist, verbunden sind. Einige der edlen Überlieferungen, wie die folgenden in Majma ‚Albayan berichtet

von al-'Ayyashi, tragen die Gültigkeit, was gesagt worden ist:

Al-Ayyashi berichtet mit seiner Kette der Übertragung von Aban ibn Taghlib von Jafar ibn

Muhammad (S), dass er sagte: Der Gesandte Allahs (S) sagte: „Es gibt keinen Gläubigen  , dessen

Herz  nicht zwei Ohren hat: Ein Engel flüstert in einem von ihnen und in das andere der

schleichende Flüsterer (al-waswas al-khannas). Gott bestätigt die Gläubigen mit den Mitteln der

Engel und das ist, was durch diese Aussage von Ihm , subhanahu gemeint ist: Und Er bestätigt sie mit einem Geist von Ihm"   2

Dies ist eine weitere Überlieferung von Majma ‚al-bahrayn:

Er (das heißt der Prophet) sagte: „Satan legt seine Schnauze  , die wie die Schnauze eines Schweins ist, auf das

Herz des Sohns von Adam und stiftet ihn an sich zu der Welt (Dunya) zu wenden und dem , was   Gott nicht rechtmäßig gemacht hat. Aber wenn er sich an Gott erinnert, schleicht Satan weg." 3

Es gibt noch andere Überlieferungen  dieser Art.

Eine einfachere Erklärung des Charakters von Waswas

Nachdem durch die Lehren der urafa ‚bekannt ist, dass waswas das Werk des Satans  ist, wie

in der edlen Überlieferung, die hier erklärt worden ist,  erwähnt wurde      und anderen Überlieferungen  der Art  , sind wir

  gezwungen, diese Angelegenheit in einer Art und Weise zu erklären, die zu den Köpfen der einfachen Menschen näher ist

und besser geeignet für sie ist.

Obwohl die obige Beschreibung   in Übereinstimmung mit den rationalen und philosophischen Kriterien ist

sowie in Übereinstimmung mit der mystischen Erfahrung der urafa ‚‘ die Leute des Herzens‘,

wie es  auf bestimmten Prinzipien basiert, deren Diskussion außerhalb des Umfangs dieser Seiten liegt, werden wir uns von ihrer weiteren Verfolgung  enthalten.

Dass wasawis und Handlungen, die daraus resultieren    ein Werk des Satans sind, eingeflößt von dieser verfluchten Kreatur  und dass  darin kein  religiöses  oder frommes Motiv beteiligt ist-obwohl die geplagte Person    fälschlicherweise glauben kann, dass er es  besitzt  -ist getragen dadurch dass sie  im Widerspruch zu den Gesetzen der Scharia   und den

Überlieferungen  der reinen und unfehlbaren Imame der Ahl al-Bayt sind.

Zum Beispiel wurde  es   in mutawatir Überlieferungen der Ahl al-Bait (A) erwähnt, dass das Wudu ‚des Gesandten Gottes (S)   aus einzelner Waschungen (des Gesichts und der

Unterarme) bestand. Es ist eine Tatsache in Fiqh, dass es ausreichend ist das Gesicht zu waschen, die rechte und

die linke Hand jede jeweils mit einem einzigen-Ghurfah (Handvoll) Wasser. Es gibt jedoch

Uneinigkeit zwischen den Legisten betreffend der  Zulässigkeit der Verwendung einer zweiten Ghurfah.

Es

kann sogar   aus den Aussagen des Autors von al-Wasa'il gefolgert werden, dass er an seine

seine Unzulässigkeit glaubte oder zumindest  seine Zulässigkeit bezweifelte. Obwohl einige  eine

entgegengesetzte Meinung hielten, ist die Zulässigkeit von zwei Waschungen nicht zu bezweifeln. Es gibt eine starkes

Überwiegen  der Rechtsgutachten zu ihren Gunsten und viele Überlieferungen zeigen seine istihbab.

Allerdings ist es nicht unwahrscheinlich, dass eine einzelne Waschung, die die gewaschten  Teile gründlich benetzt , bevorzugt ist. Aber es gibt keinen Zweifel daran, dass drei Waschungen, das heißt, jedes Mal die Teile waschen,

sodass die Teile   gründlich angefeuchtet sind mit Wasser  haram ist  und eine bid'ah, welches das    wudu ungültig macht‚, wenn die Feuchtigkeit , die aus ihm verbleibt, für die Mash  verwendet wird.

Es ist

in den Überlieferungen  der Ahlal Bayt   (A) erwähnt, dass eine dritte Waschung in wudu  bid'ah ist und

dass jede Bid'ah im Feuer ist.

In diesem Fall wäscht der unwissende Mensch befallen mit waswas die Teile zehnmal während des

Wudu‘, jedes Mal     über die gesamten gewaschenen  Teil  sehr sorgfältig  Wasser schöpfend    oder besser gesagt

er benetzt zuerst den ganzen Teil so gut, dass Wasser  sich gründlich ausbreitet und eine gültige Waschung erreicht wird und wiederholt dann diese Aktion wieder und wieder. Auf welchem Kriterium basiert  seine Handlung?

Welcher Überlieferung  und welcher Fatwa eines Juristen entspricht es  ? Solch ein  armes Wesen kann ungültige Salah mit einem solchen Wudu ‚für 20 Jahre anbieten  und sich selbst  betrachten  am frömmsten und reinsten  in den Augen der Menschen zu erscheinen. Während Satan weitergeht mit ihm zu spielen,

und sein  fleischliches Selbst geht weiter ihn zu täuschen, er findet bei  anderen Fehler und hält sich selbst

im Recht zu sein.

Sollte etwas, das entgegengesetzt ist zu mutawatir ausdrücklichen Dicta (nass) und Konsens der  Ulama  als perfekte persönliche Reinheit und Frömmigkeit oder ein Werk des Satans betrachtet werden     ? Wenn es

etwas ist, das von größter  Gottesfurcht  und Vorsicht in der Religion inspiriert ist, warum ist es, dass die meisten

die von waswas besessen sind und   unwissender Sanktimonie gegeben  nicht   Vorsicht ausüben in

Angelegenheiten, in denen Vorsicht notwendig oder vorzuziehen ist? Hast du irgendwelche waswasi gesehen, der  waswas in fragwürdigen Angelegenheiten   eines finanziellen Charakters hat? Hat jemand schon einmal   jemanden   getroffen mit waswas,  der khums fünfmal statt einmal zahlt, oder geht mehrere Male zur  Hajj

  statt einmal? Oder jemand, der von  der Nahrung von zweifelhaftem Charakter absieht? Warum ist es, dass

die Regel der asalat al-hilliyyah4   in solchen Fällen gilt während die  Regel von  asalat al-taharah 5

 nicht gut gehalten wird  sogar in einer Angelegenheit im Zusammenhang mit  Taharah selbst?

Das  obwohl in Bezug auf Dinge, die rechtmäßig sind , gibt es mehr Grund   Abstinenz in einer zweifelhaften Angelegenheit zu trainieren , wie von einigen edlen Überlieferungen  angedeutet, wie die Hadithe  altathlih6

während der Fall ziemlich gegensätzlich ist in Sachen der Tahara.

Einer der Unfehlbare Imame (A) pflegte Wasser mit seiner gesegneten Hand auf seine  gesegneten   Oberschenkel zu streuen während der Beantwortung des    Rufs der Natur, so dass jede Spur von Spritzwasser  das  auftreten könnte nicht   sichtbar sein würde.

Doch dieser arme Kerl, der sich als einen Anhänger dieses   unfehlbaren Imams ansieht und ihm in den Geboten seiner Religion folgt,   verzichtet nicht auf irgendetwas  in Sachen, die  Reichtum und seinen Verbrauch beinhalten.Er isst sein Essen (ohne irgendein Bedenken über seine Rechtmäßigkeit), indem er sich auf das Prinzip der asalat al-Tahara verlässt und nachdem er gegessen  hat reinigt er den Mund und die Hände  . Während des Essens, ist seine  Rechtfertigung   asalat al-Tahara, aber nach dem Essen, erklärt er, dass alles rituell unrein  (najis) ist. Sollte er in seiner Phantasie;   sich unter den Gelehrten zählen, würde er sagen, dass  ich Salat mit echter Tahara anbieten will, während der Vorteil von Salah mit echter Tahara   etwas ist, das unbekannt bleibt und die Fuqaha (R) wissen  nicht davon.   Eine solche Person sollte gefragt werden  , wenn du  so scharf auf wirkliche Tahara bist, dann warum bist du nicht so scharf auf  reale hilliyyah (Rechtmäßigkeit)?

Auch wenn er angeblich   daran interessiert war echte Tahara zu erreichen, welchem Zweck wird gedient    durch sein zehnmaliges Waschen mit kurr oder jari Wasser? (Obwohl um Tahara zu erhalten, ist es ausreichend,

  einmal mit jari Wasser zu waschen und einmal mit  kurr   Wasser, wenn die Kontamination aufgrund von Urin

und bestimmte andere Verunreinigungen ist. Auch wenn es aufgrund von  Urin ist, ist es ausreichend, in Übereinstimmung mit

der  Mashhur Meinung,  einmal mit kurr Wasser  zu waschen und   zweimal zu waschen wird durch Konsens ausreichend betrachtet.) Dieses mehrmalige Waschen ist  von niemand anderem  inspiriert   als dem

trügerischen Satan und dem verteufelten Selbst, das eine belanglose Angelegenheit als einen   Gewinn für den Selbstgerechten erscheinen lässt .

Schlimmer und beschämender als dies ist  die waswasah einiger in Bezug auf Niyyah und

Takbirat al-'ihram, denn darin begehen sie mehrere muharramat während sie sich betrachten

 unter den Frommen zu sein  und diesen  Akt als   ihnen irgendeinen Verdienst zu bringen betrachten.

Niyyah

(Absicht) in etwas, ohne das man keinen seiner freiwilligen Handlungen   durchführen kann, und es ist

etwas , was notwendigerweise alle (...) variierenden Aktionen   begleitet.

Der Mensch kann keinen von seinen rituellen  oder nicht-rituellen Handlungen, ohne sie ausführen.

Nichtsdestotrotz, im Verhältnis zu ihrer Teufligkeit und dem Grad der Herrschaft des Satans über sie, 

verschwenden sie eine ganze Stunde und manchmal mehrere Stunden, um zu erhalten, was eine unausweichliche  Notwendigkeit ist, die am Ende  unerreicht bleibt  ! Sollte diese Angelegenheit als Ergebnis 

satanischer Eingebung angesehen werden   und das Werk des verfluchten Iblis, der seine Zügel   auf diesen Elenden gelegt hat und eine offensichtliche Notwendigkeit vor ihm  verborgen hat, ihn in viele  muharramat verwickelt hat wie die Salah zu brechen , es zu vernachlässigen und  seine Zeit erlauben zu verstreichen, oder als etwas , was

 durch innere Reinheit  , Heiligkeit und Gottesfurcht inspiriert ist?

Eine andere Art von waswas hat mit der Weigerung zu tun, am Gemeinschaftsgebet teilzunehmen 

 , das von jemandem geleitet wird, der  adil ist entsprechend nass und Fatwa wegen der Rechtschaffenheit seines äußeren Verhaltens und

 seines Pflichtbewusstseins in Bezug auf die Scharia, während nur Gott   seinen

inneren Charakter kennt, bezüglich dessen es weder erforderlich noch zulässig ist zu recherchieren.

Nichtsdestotrotz, da der Betroffene mit waswas   seine Zügel  durch Satan gesteuert hat,

 zieht er sich von der Jamaat der Muslime zurück und betet einzeln in einer Ecke der

Moschee. Er bietet eine solche Begründungen wie: ‚Ich habe Zweifel‘ und ‚Es befriedigt mich nicht‘ und so weiter , während er selbst keine Zweifel darüber hat  andere im Gebet anzuführen, trotz der Tatsache  , dass die Aufgabe des Imamat  schwieriger ist  und   offener ist für Zweifel.

Allerdings hat er hier keine

Zweifel oder Sorgen  , weil das in Übereinstimmung mit seinen selbstsüchtigen Motiven ist.

Von den Formen der waswas, die häufiger ist, ist  die eine, die sich auf  Rezitation im Gebet bezieht,

wobei aufgrund wiederholter und übermäßiger Anstrengung in Gutturalisierung  die Klänge der Buchstaben oft

gegen die Regeln der richtigen Rezitation verstoßen oder die Form des Wortes total verändert wird. Zum Beispiel das Wort, dallin wird von einigen so ausgesprochen, dass der dad   wie

qaf klingt. Die guttural ha ‚von Rahman, Rahim und anderen Worten wird im Hals gedreht  derart, dass ein seltsames Geräusch erzeugt wird, und die Buchstaben eines Wortes werden so getrennt

voneinander, daß die genaue  Form  und die Wurzel des Wortes völlig aus seiner ursprünglichen Form verändert und verfälscht wird.

Letztlich werden  alle spirituellen Aspekte und göttlichen Geheimnisse der Salah, die der geistige

Aufstieg (Mi'raj) der Gläubigen ist, der Vermittler der Nähe (zu Gott) für die Frommen und die Säule

des Glaubens, vernachlässigt werden, mit aller Aufmerksamkeit, die  auf die ‚Feinheiten‘ der Rezitation gegeben wird. Und doch

trotz allem wird die Aussprache von Wörtern so beschädigt, dass die Rezitation der  wörtlichen Dicta der Scharia nicht nachkommt.

 Sollte im Hinblick darauf   diese (perverse Obsession mit Rezitation) als satanische Waswas

betrachtet werden oder als göttliche Inspiration auf der Seite der frommen Person, die mit Waswas geplagt ist?  

Trotz all dieser Überlieferungen  in Bezug auf das Vorhandensein von Aufmerksamkeit und Rücksicht des

Herzens während des Gottesdienstes, alles, was dieser arme Kerl bezüglich der Theorie   über und

Praxis der Gegenwart des Herzens verstanden hat, ist    entweder mit waswas über Niyyah besessen zu sein oder

und     den langen Vokal (madd) (....)seines Mundes , seiner Augen und anderer Gesichtszüge während der Vokalisierung der Wörter unangemessen zu verdrehen und zu erweitern.

Ist es kein Unglück, dass man jahrelang nachlässig bleiben soll über die Gegenwart des

Herzens und das Heilmittel seines gestörten Geistes, ohne jemals zu denken   einen Schritt  in

Bezug darauf zu nehmen, ohne es als eine der wesentlichen Aspekte des Gottesdienstes  zu betrachten  und ohne

den Weg zu lernen  es von denen in den Angelegenheiten des Herzens gelernten zu erwerben?

 Ist es kein Unglück, daß an der Seite dieser Vernachlässigung er mit dieser Art der Absurditäten besessen sein sollte

, und als wesentlich für die Frömmigkeit und innere Reinheit betrachtet, was ein ,,Werk  des verfluchten Slinkiers "nach den ausdrücklichen Texten der Adligen Schrift  ist und ein ,,Handwerk des Satans" nach den ausdrücklichen Überlieferungen  der Wahrhaftigen (A) und worauf zu handeln

      seine Werke nach den Urteilen der fuqaha ungültig macht? Zuweilen   entsteht waswasah oder wächst in einem, weil andere unwissende  Personen   wie er selbst es als eine seiner Tugenden betrachten. Zum Beispiel preisen sie seine Frömmigkeit, Religiosität und

Heiligen Charakter, indem sie  bemerken, dass 'Diese Person ist so religiös und fromm, dass  sie  der

Was was gegeben wurde, obwohl waswas   nicht nur keine Beziehung zur Religiosität hat, sondern   im Widerspruch zu ihr ist und ist

wegen Unwissenheit und Abwesenheit des Verständnisses.

Aber da   sie ihm nicht die Wahrheit sagen,

und   ihn nicht mit Abscheu und Mißbilligung betrachten , sondern im Gegenteil ihn loben und

verherrlichen ,  verfolgt er  dieses bösartige Verhalten zu seinem Extrem und macht sich ein Spielzeug in den

Händen von Satan und seiner Einsatzgruppe und verbannt sich von der heiligen Gesellschaft von denen in der Nähe von Gott.

Und deshalb, mein Lieber, jetzt, wo es durch Vernunft und Tradition bekannt ist, dass diese 

satanischen wasawis sind  und dass diese Obsessionen ein Handwerk von Iblis sind, die unsere Werke ungültig machen  und  unsere Herzen   von Gott, dem Erhabenen, abwenden, hüte  dich    vor ihnen, denn diese waswas kann nicht auf deine Taten beschränkt bleiben  und kann deinen Glauben und dein  Glaubensbekenntnis beeinflussen und dich damit   von der Religion Gottes vertreiben . Indem es dich in deinem Glauben an Gott  und dem Tag der Auferstehung  unsicher macht     kann es dich in ewiges Elend führen. Da Satan nicht dergleichen wie dich        in unmoralisches und profanes Verhalten  irreführen kann ,   nähert er sich dir  auf dem Weg der Anbetung und Riten.

Erstens macht er deine Werke und Taten, die ein Mittel zur Erlangung göttlicher Nähe  sein sollten

 und um  in die Nähe Gottes aufzusteigen , dem Erhabenen,  zu verschwenden und ungültig zu werden

  und verwandelt sie in ein Mittel der Abgeschiedenheit aus der Nähe des Heiligen Herrn,

dem Gorreichen und der Nähe zu Iblis und seinen Truppen. Letztlich ist es gefürchtet, dass er  ein Spielzeug aus  deinen Überzeugungen machen kann . So nimm Schritte für ihre Abhilfe mit allen Mitteln und durch

jede Art von Übung, die notwendig sein kann.

Das Heilmittel für Waswas

 Du solltest   wissen, dass diese Krankheit des Herzens, die wie andere Krankheiten des Herzens den Mensch

 zum ewigen Verderben und endlosem Elend führen kann ,  kann sehr leicht geheilt werden

einfach durch die nützlichen Kenntnisse und Handlungen.

Aber zuerst muss man sich selbst erkennen krank zu sein, denn nur dann kann er einen Schritt machen, um seine Krankheit zu heilen. Aber die Schwierigkeit ist, dass Satan

 so seine Argumente getrieben hat, dass er sich nicht als krank erachtet. Vielmehr, 

betrachtet er andere, abwegig und nachlässig  mir ihrer  Religion zu sein.

Was die Theorie des Heilmittels anbetrifft, so liegt es im Nachdenken über diese Angelegenheiten, wie erwähnt . Es ist

gut für einen Menschen, dass seine Handlungen und Taten auf Reflexion und Gedanken basieren. Er

sollte über eine Handlung nachdenken, die er für das Vergnügen Gottes, dem Erhabenen,ausführen möchte,

von wo und von wem er seine Details abgeleitet hat. Es ist bekannt, dass die gewöhnlichen Menschen   sie von der Fuqaha  und ihre maraji taqlid (Kenner des Gesetzes) lernen, die  die Art und Weise  eine  Handlung durchzuführen  aus dem Buch und der Sunna durch die Mittel des Ijtihads ableiten. Jetzt, wenn wir uns auf die Werke der fuqaha beziehen, finden wir, dass sie das Verhalten von   denen , die von warwas besessen sind ablehnen und betrachten einige seiner Taten als ungültig. Wenn wir uns auf die

edle Überlieferungen  und das Buch Gottes beziehen, sehen wir, dass dieses Verhalten dem Satan zugeschrieben ist  und der Täter als frei von Intelligenz betrachtet wird.

Wenn also der Fall so ist,

sollte eine intelligente Person  reflektieren und für eine Weile denken , ob Satan nicht die Kontrolle über seinen Verstand  genommen hat.

 Dann muss er sich verpflichten, diese Art von Verhalten beiseite zu legen und es zu korrigieren,

denn darin liegt Gottes gutes Vergnügen.

Wann immer  jemand eine Spur von dieser Obsession in sich findet, sollte er sich an andere  normale Leute wenden  oder   die ulama und fuqaha 'über sein eigenes Verhalten fragen um zu sehen, ob

 er unter waswas leidet oder nicht. Das ist, weil die meiste Zeit ,ist sich  derjenige, der an waswas leidet  über  seinen eigenen Zustand nicht bewusst und betrachtet sich selbst als ganz ausgeglichen und andere

als fahrlässig.

Aber wenn er etwas nachdenken sollte, würde er feststellen, dass auch dieser Glaube ein satanischer Vorschlag ist,

denn wenn er sieht, dass die Praxis der ulama 'und der großen Gelehrten, in deren Wissen

und Praktik , er   Glauben hat, oder vielmehr das der juristischen Behörden (maraji 'taqlid) von denen alle Muslime  die Fragen von halal und haram ableiten ,  seiner eigenen Praxis widersprechen , kann er nicht

sagen, dass die ganze Klasse von ulama, die Führer des Glaubens und seine Anhänger nicht

verpflichtet zur Religion Gottes sind und es   nur die waswasi Person ist, die sich verpflichtet hat zur Frömmigkeit.

Nachdem er in der Theorie erkannt hat, dass er krank ist, ist es   notwendig, Handlung zur Abhilfe zu machen.

 Der wichtigste Punkt, der sich auf das Handeln bezieht, ist, dass er keine Aufmerksamkeit auf die satanische waswasah richten sollte und den  Launen, die es unterstellt. Zum Beispiel, wenn er an waswas   in der Angelegenheit von wudu ' leidet ,  sollte  er eine  einzige  Handvoll Wasser trotz

  Satans Protest verwenden. Sein Satan kann sagen, dass diese Handlung nicht gültig ist.       

Dazu sollte er antworten: ,,Wenn meine Handlung nicht gültig ist, dann waren die Praxis des Gesandten Gottes (S) und der

reinen  Imame (A), sowie die von allen Fuqaha '  auch ungültig. Der Gesandte Gottes (S)

und die Imame (A) haben seit fast dreihundert Jahren wudu durchgeführt  und die Art und Weise, in

der  sie es  durchführten  war so gemäss mutawatir Überlieferungen. Also wenn ihr wudu '

  ungültig war, lass meins  auch so sein. "

Wenn du muqallid von einem mujtahid bist, kannst du Satan sagen: ,,Ich handele in Übereinstimmung mit der Regelung  eines mujtahid. Wenn mein wudu 'ungültig ist, wird Gott mich nicht für verantwortlich halten, und Er

hat keine belastenden Gründe (hujjah) gegen mich. " Sollte der Verfluchte Zweifel haben

über das Urteil des Mujtahid und sagen, dass er kein solches Urteil gegeben hat,

nimm sein Buch, das zugänglich ist, öffne es und zeige es ihm. Wenn du seine Eingebungen mehrere Male  ignorierst

 im Widerspruch zu seinen Vorschlägen handelst, wird er seine Hände von dir  in Verzweiflung nehmen,

und es wird gehofft, dass du eine bestimmte Heilung deiner Krankheit erhältst, wie in einigen

edlen Überlieferungen erwähnt:

 

In al-Kafi, (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Zurarah und Abu Basir, dass sie sagten: Wir

fragten ihn (d. h. Imam al-Baqir oder Imam al-Sadiq [A]) über einen Mann, der häufig Zweifel hatte

in seinem salat, soweit , dass er nicht wusste, wie viel er angeboten hat und wie viel 

noch  anzubieten waren.  Er sagte: ,,Er sollte (den Salat )wiederholen ." Wir sagten zu ihm: ,,Das

passiert ihm viel und wo immer er wiederholt kehrt sein  Zweifel auch wieder . " Der Imam sagte,,,(In

diesem Fall) sollte er seinen Zweifel ignorieren. " Dann fügte er hinzu: ,,Lasst den Bösen nicht

gewöhnen,euch zu verfolgen , indem du ihn  durch das Brechen des Salat verführst. Denn Satan ist böse

und gewöhnt sich an das, woran er sich gewöhnen darf. Also wenn einer von euch  keine Aufmerksamkeit  auf seine  Zweifel richtet und  seinen Salat nicht  häufig bricht, und dies geschieht  einige Male, wird  der Zweifel   nicht zu ihm wiederkehren. " Zurarah sagt: Dann hat der Imam hinzugefügt,

,,Der Böse will gehorcht werden  und wenn er nicht gehorcht wird, wird er   zu keinem von euch  zurückkehren. "7

 

(Al-Kulayni) berichtet mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er sagte: ,,Wenn sahw (d.h.

Vergesslichkeit, Abwesenheit, Verfall der Aufmerksamkeit) dir oft  beim Salat auftritt,

ignoriere es, denn das wird dazu führen, dass Satan dich verlässt. Tatsächlich ist Sahw dem Satan zu verdanken. "8

Sicherlich, wenn du seinen Unterstellungen entgegensetzt und nicht auf sie achtest, wird Satan

  seine Hoffnungen aufgeben , und der Zustand der Beständigkeit und der Gewissheit wird zu deiner Seele zurückkehren. Aber

während du dich  ihm widersetzt, mußt du Gott, den Erhabenen, tränenreich bitten und die Zuflucht  Seines heiligen Wesens vor dem  Bösen des Verfluchten und vor dem Bösen des fleischlichen Selbst suchen.

Natürlich, wird Er  dir helfen. Auch in der folgenden Überlieferung von al-Kafi  , wird  uns befohlen , Gottes Hilfe gegen das Böse des Satans zu suchen:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: Ein Mann kam zu dem Gesandten Allahs und sagte: ,,O Gesandter von Allah, ich beschwere mich  bei dir über die waswasah, die mich so bei der Salat beunruhigt, dass ich

 nicht weiß, wie viel von meinem Gebet ich angeboten habe. " Der Prophet sagte zu ihm: ,,Wenn du

dein Salat betrittst, schlage  deinen linken Oberschenkel mit dem Zeigefinger deiner  rechten Hand, dann sage : Im Namen Gottes und von Gott, ich vertraue auf Gott, ich suche Zuflucht bei Gott, dem Allhörenden, dem

Allwissenden  vor Satan, dem Gesteinigten. Du wirst ihn exorzieren und ihn vertreiben . "9

Und alles Lob ist Gottes, zuerst und zuletzt, äußerlich und innerlich, und mögen Segnungen und

Friede   auf Muhammad und die Reinen seiner Nachkommenschaft sein .

1. Al-Kulayni, Usul al-Kafi, ich, "kitab al-'aql wa al-jahl," Hadith Nr. 10

2. Al-Tabrisi, Majma 'al-bayan, x, 571.

3. Majma 'al-bahrayn, unter "kh.n.s", S. 305

4. Asalat al-hilliyyah bedeutet die Regel, dass alles zulässig ist, es sei denn, es gibt Beweise , dass es

verboten ist.

5. Asalat al-taharah bedeutet die Regel, dass, wenn ein Zweifel über die rituelle Reinheit von etwas auftaucht, was

  bekannt war rein zu sein vor dem Auftreten des Zweifels  , der Zweifel ist nicht von Bedeutung und sollte ignoriert werden.

6. Hadith al-tathlith bezieht sich auf den folgenden Hadith, der in Wasa'il al Shi'ah, xviii, 114: Al-Kulayni (in al-Kafi, i,

67, Hadith Nr. 10) erzählt von Muhammad ibn Yahya, von Muhammad ibn al-Husayn, von Muhammad ibn

'Isa, von Safwan ibn Yahya, von Dawud ibn al-Husayn, von' Umar ibn Hanzalah, dass al-'Imam al-Sadiq (A) sagte

(In einem langen Hadith): ,,Angelegenheiten fallen in drei Kategorien: diejenigen, deren Richtigkeit (oder Rechtmäßigkeit) offensichtlich ist  und daher

  werden sie verfolgt; Diejenigen, deren Unrecht (oder Rechtswidrigkeit) offensichtlich ist und daher sind sie zu vermieden ; und die, die zweifelhaft sind, über deren Kenntnis auf Gott und seinen Gesandten Bezug genommen werden sollte. der Gesandte  Allahs (S) sagte: Es gibt das, was offensichtlich rechtmäßig ist (halal bayyin) und das, was offensichtlich  rechtswidrig ist (haram bayyin), und zwischen diesen gibt es Dinge, die zweifelhaft und verdächtig sind (shubuhat). Einer, der sich von zweifelhaften Dingen entzieht, wird gerettet davor   in rechtswidrige Dinge zu fallen  und wer  Rückgriff  auf zweifelhafte Dinge nimmt,  fällt in rechtswidrige Dinge und geht zugrunde, ohne es zu wissen. " Am Ende des Hadiths bemerkt der Imam

 : ,,Die Enthaltung von zweifelhaften Dingen ist besser als in das, was ruinierend ist zu stürzen." Die gleiche Überlieferung wurde berichtet  von al-Saduq in Man la yahduruh al-faqih iii, 5, Hadith Nr. 2 mit seinem isnad von Dawud ibn al-

Husayn und von al-Shaykh al-Tusi in al-Tohdhib, vi, 301, Hadith Nr. 52. Es heißt "Hadith al-Tathlith" wegen

der  Erwähnung der "drei Dinge" (umur thalathah).

7. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 358.

8. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 359.

9. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi, iii, 358.

 

  

 

 

 

 

 

 

 

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ungefähre übersetzung

Achtundzwanzigster Hadith:  Gott Treffen :

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-

Kulayni (M) von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Muhammad ibn

Khalid und al-Husayn ibn Sa'id, und beide von  ihnen von  al-Qasim ibn Muhammad, von 'Abd

Al-Samad ibn Bashir, von jemandem unter seinen Gefährten, der von Abu "Abd Allah (A) berichtet

zu sagen : Ich sagte zu ihm (d.h. Imam al-Sadiq)," Aslahakallah! (Möge Gott dich richtig setzen)

  (Ist es wahr dass ), wenn jemand liebt, Gott zu treffen (liqa 'Allah), auch Gott  es liebt   ihn zu treffen,

und wenn jemand das Treffen mit Gott nicht mögen sollte, auch  Gott ihn    nicht treffen mag? " ,,Ja "

antwortete der Imam. Ich sagte: ,,In der Tat, bei Gott,  wir verabscheuen den Tod." Der Imam sagte: ,,Es ist nicht so

wie du  dir vorstellst. Das bezieht sich auf die Zeit der Konfrontation mit dem Tod. In diesem Moment, wenn er

sieht,  wie  für ihn auf Lager liegt , was er liebt ,  ist ihm nichts lieber als 

weiter zu Gott zu gehen. (....), der Erhabene , liebt es, ihn zu treffen, und auch er liebt es, Gott zu begegnen. Aber

wenn er sieht (wie   für ihn auf Lager liegt), was er verabscheut, ist ihm nichts abscheulicher

als Gott zu begegnen, und Gott ist auch abgeneigt    ihn zu treffen. "1

Erklärung

Aslahakallah ist ein Gebet des Segens, und in einem Segen ist es nicht notwendig, dass der

Adressat  frei ist von dem Segen, der für ihn gewünscht wird. Vielmehr sind solche benedictiven Ausdrücke

  ganz üblich, auch wenn das, was aufgerufen wird,  schon da  ist. Um also für Imam al-

Sadiq (A) zu beten und  sein Wohlergehen zu wünschen und seine Besserung ist nicht etwas gegen die übliche Gewohnheit.

So ist es auch richtig zu sagen: ,,Möge Gott euch vergeben" (ghafarallahu lak) und ,, Möge Gott euch  verzeihen"

 '' aallahu 'ank) in Bezug auf jene heiligen Persönlichkeiten. Einige (Exegeten  ) haben

  den edlen Vers interpretiert:

 

auf dass Allah dir deine vergangene und deine künftige Schuld vergebe  (48: 2)

In demselben Sinne, dass es so ist, als würde er jemandem sagen: ,,Möge Gott dir vergeben", und dass  es

nicht notwendig ist in solchen benedictiven Ausdrücken zu berücksichtigen, dass der Adressat

schon  den im Gebet aufgerufenen Segen besitzt. Obwohl eine solche Interpretation in Bezug auf diesen edlen Vers  weit hergeholt  ist, und wir

haben sie schon unter einer der früheren Überlieferungen besprochen 2 - es  ist grundsätzlich richtig, dass

meistens der eigentliche Besitz dessen, was in solchen präziven Ausdrücken aufgerufen wird,   nicht

berücksichtigt wird.

لقاء (mit fathah auf lam oder kasrah) ist das verbale Substantiv (masdar (von لقي vokalisiert wie), رضي

so sind auch لقاءة, لقاية, لقيا, لقيانا, لقيانة alle mit kasrah von lam (und لقيا, لقى, لقيانا, لقيانة (alle mit

dammah auf lam) sind seine verbalen Substantive und bedeuten Sicht und Vision.

Später in dieser

Auslegung werden wir die Bedeutung von liqa 'Allah erklären, in einem Ausmaß, das für  diese  Seiten angemessen ist.

أبغض bezieht sich auf die nominale Form إفعال. Und بغض wie كرم, نصر, فرح (ist seine trilaterale Wurzel).

(Die Lexikographen erklären) بغض بغاضة فهو بغيض Bughd (Hass) ist das Antonym von hubb (Liebe)

und بغضة und بغضاء bedeuten ihre stärkeren Grade. Kurz gesagt, Liebe und Hass sind Qualitäten der

Seele (sifat al-nafsaniyyah) und sind einander entgegengesetzt.

Ihre Wirklichkeit, wie sie durch Selbstuntersuchung offenbart wird, ist offensichtlich, wie alle anderen direkt erfahrenen

und psychischen Qualitäten, deren wesentliche Wirklichkeit deutlicher ist als irgendeine Beschreibung von

ihrer Bedeutung (d.h. der Worte, die für sie stehen) verraten können . Allerdings wird eine Erklärung

  der Bedeutung der Angabe von ,,Liebe" und ..Hass" auf Gottes heilige Essenz    später gegeben, insha 'Allah.

Was die Erzähleraussage betrifft: ,,In der Tat, wir verabscheuen den Tod",  er sagte das, weil er

stellte sich den Tod vor liqa´ Allah zu beinhalten    oder weil er dachte, dass der Tod liqa 'Allah  selbst war.

  So stellte er sich die Abscheu gegen den Tod vor,   eine Abneigung gegen liqa´ Allah zu sein, und daher seine

Frage. Der Imam antwortete ihm, daß die allgemeine Abneigung gegen den Tod kein Kriterium sei; eher, ist das  Kriterium der eigentliche Moment des Todes, wenn man die Zeichen der Malakut und

der anderen Reiche beobachtet.

Was die Worte des Imam (A) betrifft: ليس ذلك حيث تذهب dieser Satz hat keinen genauen

äquivalenten Ausdruck im Persischen. Die Einfuhr dieses Ausdrucks kann   vermittelt werden durch

solche  persische Ausdrücke wie گمانم رفت وگمان كردم oder ذهنم رفت und so weiter, und der arabische  Ausdruck   impliziert auch  ein ,,Gehen" (dhahab) der Phantasie (Wahm). Arabisch ist voll mit solchen Ausdrücken.

Vielmehr beinhaltet die gewöhnliche  Verwendung von ,,dhahab" und Ausdrücken, die  daraus abgeleitet sind

  ein Dhahab von Wahm, 'aqidah (Glaube) und dergleichen, und das Wort ,,madhhab" (gehen,

Richtung, Meinung, Religion, Glaubensbekenntnis, Ideologie, Schule des Rechts oder Denkens) bezeichnet eine ähnliche  Bedeutung, die auf Metapher basiert, denn sie stammt aus dem äußeren und äußeren Dhahab.

In Bezug auf die Aussage des Imam (A) عند المعاينة mu'ayanah ist ein verbales Nomen in Bezug auf die

Form مفاعلة (Die Lexikographen erklären ihre Bedeutung wie folgt :)

عاينت Die Zeit des Todes heißt mu'ayanah (Betrachtung, Untersuchung, Beobachtung), weil die

sterbende Person sieht die Zeichen der anderen Welt klar an.Sein verborgenes geistiges Auge öffnet sich und ein

wenig von der Wirklichkeit des Malakuts wird ihm offenbart. Dann sieht er Einblicke von seinen eigenen

Errungenschaften, Werken und (geistigem  ) Zustand. Wir werden im Laufe einiger Abschnitte das erklären

 , was in der heiligen Überlieferung  Erklärung braucht ,und setzen unser Vertrauen in Gott  .

Liqa´ Allah und sein Charakter

Wisst, dass die Anzahl der Verse und Überlieferungen, die sich auf liqa´ Allah beziehen, entweder explizit oder

implizit, ist ziemlich groß und ihre vollständigen Details können nicht in dieser kurzen Ausstellung enthalten sein.

Allerdings werden wir kurz auf einige von ihnen verweisen, und jeder, der weitere Details sucht, sollte

   sich auf die Risaleh-ye liqa 'Allah des Marhum Gnostiker Gottes, al-Hajj Mirza Jawad Tabrizi

(Q) beziehen , in denen Überlieferungen  zu diesem Thema zu einem gewissen Grad gesammelt worden sind. Wisst, dass einige Ulama und Exegeten haben völlig   den Weg der liqa 'Allah blockiert und bestritten

(Die Möglichkeit der) direkten Erfahrung der Offenbarungen (tajalliyat) der göttlichen Namen und

Essenz.

Sich vorstellend, dass sie

 die Transzendenz der heiligen Essenz   bestätigen

als über alle anthropomorphen und physischen Qualitäten hinaus liegend , haben sie alle  Verse und Überlieferungen , die    Liqa 'Allah erwähnen  als die Begegnung mit dem Letzten Tag und dem

Urteil , seine Belohnung und Strafe interpretiert.

Obwohl eine solche Interpretation der allgemeinen Einfuhr von liqa 'nicht sehr weit hergeholt ist in Beziehung zu bestimmten Versen und Überlieferungen , ist es sicherlich eine unplausible und weit hergeholte

Interpretation in Bezug auf einige zuverlässige Bittgebete  und Überlieferungen , die    in

vertrauenswürdigen Büchern erwähnt werden  sowie in Bezug auf einige gut akzeptierte (Mashhur) Überlieferungen , auf die

sich große  Ulama verlassen haben.

Man sollte wissen, dass die Absicht derer, die den Pfad von liqa 'Allah und der

gesegneten  Vision (Mushahadah) der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit offen gehalten haben ,  nicht ist, dass es zulässig ist

  das Geheimnis der göttlichen Essenz zu ergründen oder dass es möglich ist, in direktem Wissen  (Ilm huduri)     zu umfassen

 und in unmittelbarer spiritueller Erfahrung die Essenz, die

absolut alles umfasst .

Vielmehr ist die Unmöglichkeit, das göttliche Geheimnis durch universelles Wissen zu erforschen (ilm

Al-kulli) und durch das Mittel des rationalen Denkens und die Unmöglichkeit es  in mystischer Erfahrung (irfan al-shuhudi) zu umfassen  und durch die Mittel der esoterischen Einsicht ist eine etablierte

Angelegenheit, zu der alle Menschen des Intellekts (d.h. Philosophen) ebenso wie die des mystischen

Wissens und Erfahrung (arbab al-ma'arif wa qulub)  einstimmig in der Zustimmung sind.

Jedoch diejenigen, die die Möglichkeit einer solchen Station behaupten: Die Erlangung eines vollständigen und vollendeten Zustandes der  Gottesfurcht  (taqwa) folgend, eine

totale Abkehr des Herzens von  allen Welten und Ablehnung der beiden Reiche des Lebens

(d.h. die Freuden der Welt ebenso wie die des Jenseits), nach dem Trampeln der Köpfe

von Egoismus und Egozentrismus unter den Füßen, und folgen von voller Aufmerksamkeit und totaler Absorption in Gott und die Namen und Attribute dieser heiligen Essenz, nach Eintauchen in

die Liebe und die Leidenschaft für die heilige Essenz und das Folgen der  Strenge des Herzens, wird eine Reinheit

und ein Glanz durch das  das Herz des Wanderers erreicht  , das die Offenbarungen der

Namen und   Attribute empfängt. Daraufhin werden die dicken Schleier, die zwischen dem Gottgeweihten und den Namen und den Attributen liegen

  entfernt und er wird in den Namen und den Attributen vernichtet und ,,wird

an die Mächtigkeit der Heiligkeit und des Ruhmes gebunden" und erreicht die völlige Nähe zu  (Tadall'i) zur Essenz.

In diesem Zustand gibt es keinen Schleier zwischen der geweihten Seele des

Wanderers und der Wahrheit außer den Namen und den Attributen.

Für  einige der Wanderer des Pfades,  kann der leuchtende Schleier der Namen und die Attribute

  auch entfernt werden, worauf sie zur  verborgenen Tajalliyat der Essenz gelangen,

 sich selbst   nahe an der heiligen Essenz betrachten , und in dieser Vision, nehmen sie

die aufrechterhaltende Umfassung  der Wahrheit wahr  (ihateh-ye qayyumi-ye Haqq) und

ihre eigene wesentliche Vernichtung (fana 'al-dhati). Dann sieht er deutlich sein eigenes Wesen,  so wie  das von allen anderen Existenzen, als Schatten des Göttlichen Wesens.

Wie in Übereinstimmung mit dem metaphysischen Beweis gibt es dort keinen Schleier zwischen Gott und der Ersten

Kreatur, die nicht-materiell und frei von allen Formen von Materie und Anhaftungen ist (eher,

nach den metaphysischen Beweisen gibt es keinen Schleier für nicht-materielle Wesen im Allgemeinen), so ist

(...) das Herz, das in seinem expansiven und umgreifenden Charakter auf die Ebene der nicht-materiellen Wesen erhoben wurde. Vielmehr geht es auf den  Köpfen dieser Wesen und es gibt keinen Schleier für

es, wie in dieser heiligen Überlieferung  in al-Kafi und al-Tawhid berichtet:

 

Wahrlich, der Geist des Besitzers des Glaubens ist stärker an den Geist Allahs gebunden als

die  Sonnenstrahlen   daran befestigt sind. 3

In der Munajat Sha'baniyyah, die von den Ulama als authentisch angenommen werden und deren

genaue  Inhalte  von der Echtheit ihres Ursprungs in jenen heiligen Persönlichkeiten zeugen, d.h. dem Imam der Ahl ul Bayt as., das ist wie sie beten:

 

Mein Gott, gewähre  mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister an die Schwelle von Deiner Heiligkeit  verankert sind

  Mein Gott, mach mich zu einen von denen, die Du  rufst und die Dir antworten,

die Du berücksichtigst  und die mit Ehrfurcht vor Deinem Ruhm ohnmächtig werden und zu denen Du

heimlich flüsterst    und die  um Deinetwillen handeln. 4

Und während er den himmlischen Aufstieg (miraj) des Noblen Gesandten (S)   erzählt,

erklärt Gott  in der edlen göttlichen Schrift:

Hierauf näherte er sich , kam dann nach unten, bis er seine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher (53: 8-9)

Diese direkte Erfahrung der Vernichtung (Fana ') steht nicht im Widerspruch zur Unmöglichkeit der Erforschung und Umfassung

(der göttlichen Essenz), noch steht es  im Widerspruch zu den Versen und Überlieferungen , die   göttliche Transzendenz behaupten. Vielmehr unterstützt und stützt es sie.

Jetzt seht, ob es irgendwelche Notwendigkeit gibt , Ausweg  in so weit hergeholte und fade Interpretationen zu nehmen.

Kann man diese Aussage von Amir al-Mu'minin (A) interpretieren, wenn er sagt:

 

O mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich Deine Züchtigung ertragen könnte, wie

soll ich Deine Trennung ertragen?5

und jene Wehklagen und Klagen der Awliya als  um der Houris  und der Paläste wegen zu sein?

Sollen wir die Klagen der Trennung von denen  , die   verkündeten, dass ,,wir

 Gott nicht für die Furcht vor der Hölle anbeten , noch für das Verlangen des Paradieses, aber wir verehren ihn wie

freie Männer sollten rein, weil Gott der Anbetung würdig ist. "

als wegen der Trennung vom Paradies und seinen Speisen  , Getränken und Genüssen zu sein erklären?

Ach! Was für eine absurde Sache zu sagen, und was für eine unziemliche Interpretation! Ist es

möglich zu sagen, dass die Enthüllungen der göttlichen Schönheit in der Nacht des Aufstiegs, in dem Treffen, wo kein anderes Geschöpf anwesend war und von dessen Geheimnisse auch Gabriel, der der mit der Offenbarung betraute,  , abgehalten wurde,  durch das Paradies und seine auferweckten Villen  vertreten war?

Daß diese ,,die Lichter der göttlichen Majestät und der Herrlichkeit" darstellten und die Enthüllung

von Gottes Gefallen?

Waren  die Tajalliyat , die von den Propheten (A) erlebt wurden , wie in

zuverlässigen  Bittgebeten berichtet , Wohltaten der Ordnung von Lebensmitteln, Getränken, Gärten und Schlössern?

Ach! Wir, Elenden, die in den dunklen Schleiern der körperlichen Natur eingeschlossen sind  und verstrickt sind

in Ketten von kleinlichen Hoffnungen und Erwartungen, verstehen nichts außer Essen, Trinken, Sex und dergleichen.  Und sollten wir auf einen Mann von Vision und jemanden  mit einem Herzen treffen , der  versucht,

  den Vorhang von diesen Schleiern zu heben ,   halten wir es für einen Irrtum und eine Beleidigung.

Solange wir in der dunklen Grube der Welt des Mulks gefangen gehalten werden, würden wir nicht in der Lage sein

  etwas von den gnostischen Lehren (ma'arif) und den Erfahrungen derer , die darin geschickt sind,  erfassen.

  Also, mein Lieber, vergleiche nicht  die Awliya   mit dir selbst und stell dir   nicht die Herzen der Propheten und das der Leute der Ma'arif wie diese düsteren Herzen von uns   zu sein vor.

Die Verunreinigung, die sich aus dem Eintauchen in Lüste ergibt, erlaubt es ihnen nicht, der Spiegel von göttlichen Enthüllungen zu werden, in denen die Schönheit des Geliebten reflektiert wird. Natürlich mit diesem Egoismus, dieser Selbstsucht  und Narzissmus von uns, sollten wir nicht in der Lage sein, etwas 

aus den  Tajalliyats Gottes, des Erhabenen und Seiner Schönheit und Ruhm zu machen.

Angesichts dieses Zustandes von uns sollten wir solche sein, die die Worte der Awliya widerlegen und der Leute von Marifah, und selbst wenn wir uns nach außen davon absehen sollten, sie als falsch zu verurteilen,

  würden wir sie immer noch als falsch in unseren Herzen betrachten.

Und sollte es keine Möglichkeit geben ihre Wahrheit  zu verneinen

 - wie wenn man von der Wahrheit der Aussagen des Gesandten und  der unfehlbaren Imame a. überzeugt ist,

  würden wir die Tür von Ta'wil und Interpretation öffnen und mit einem Wort,

  die Tür zum Wissen (Marifah) Gottes blockieren. So deuten wir dieses (Sprichwort von  Ali  sah kein Ding, ohne Gott damit zu betrachten, vor ihm und in ihm,

als die Vision der Wirkungen (der Omnipotenz Gottes) zu implizieren. Wir erklären diese Worte von Ali

(a):

لم أعبد ربا لم أره

Ich habe nicht  einen Herrn  angebetet, den ich nicht gesehen habe, 6

Als das Wissen der Universalen zu implizieren, ähnlich in der Natur zu unserem eigenen Wissen. Wir

interpretieren   die Verse, die liqa´ Allah erwähnen als   die Begegnung mit dem Tag des Gerichtes zu bezeichnen

  und nehmen  die Überlieferung des Propheten (S):

لي مع الله حالة

Ich habe einen Zustand mit Gott,

als   ein zärtliches Gefühl des Herzens und die Worte des Flehens zu bezeichnen:

وارزقني النظر إلى وجهك الكريم.

Und schenke mir die Vision Deines edlen Gesichts,

Und alle Klagen der Awliya 'und ihr  Wehklage der Trennung ,  als aus dem Schmerz

der Trennung von  den Houris des Paradieses und seinem Geflügel zu entstehen  ! Und der Grund hinter all diesen

Interpretationen ist, dass wir keine Meister dieses Feldes sind; Wir verstehen nichts außer

bestiale und körperliche Freuden, und unsere Ignoranz veranlasst uns alle maarif zu widerlegen.

Diese Leugnung ist die schlimmste aller Katastrophen, die uns die Tür zu allen höheren 

Lehren verschließt,  uns von der Suche abhält, und uns zufrieden bleiben lässt  auf der Ebene der bestialen und

tierischen  Existenz, die uns den Eintritt in die verborgenen Reiche beraubt und uns von den  Göttlichen Lichtern behindert.  Es hält uns, Elende, die wir sind, völlig vom Erleben der

Tajalliyat beraubt - sogar vom Glauben an die Wirklichkeit dieser spirituellen Zustände   , ein Glaube, der von selbst

ein gewisses Maß an spirituellem Verdienst darstellt und die   uns irgendwohin gebracht haben könnte.

Wir entziehen uns sogar dem (theoretischen) Wissen, das als Samen gedient haben könnte der

(mystischen) Erfahrung, und   verschließen ganz unsere Augen und Ohren, Füllen   die  Baumwolle der Vernachlässigung

in  unsere Ohren, damit kein Wort der Wahrheit in sie eintreten sollte. Wenn wir irgendwelche der Wahrheiten von dem Mund eines leidenschaftlichen "Arifs hören oder eines herzzerreißenden Wanderers oder eines Theosophen (Hakim almuta'allih) ,  machen wir ihn sofort  zum  Ziel aller Arten von Flüchen und Beleidigungen und rufen

ihn  einen  Abtrünnigen  und ein Verschwender, und sehen nicht  von irgendwelcher Verleumdung  und Lästern  in Bezug auf ihn ab   , denn unsere Ohren können es nicht ertragen, seine Worte zu hören und die Selbstliebe verhindert uns

 unsere  eigenen Unzulänglichkeiten wahrzunehmen.

Ach, wir übergeben  ein Buch als Waqf, und binden  seinen Benutzer mit der Bedingung  , dass er fluchen sollte,

Hundertmal am Tag, den Mathum Mullah Muhsin Fayd (Kaschani)!

Wir nennen Sadr al-

Muta'allihin (Mullah Sadra), der der vorderste  der Anhänger von tawhid ist, einen Ketzer

(Zindiq) und stoppen nicht irgendeine Beleidigung in Bezug auf ihn. Es gibt keine Spur von irgendwelcher  Neigung

zum Sufismus in all seinen Büchern. Vielmehr hat er ein Buch mit dem Titel Kasr asnam al geschrieben

Jahiliyyah al-radd 'ala al-Sufiyyah ( ,,Abriss der Götzen der Jahiliyyah, über die

Widerlegung der Sufis "); Doch nennen wir ihn ,,einen Sufi durch und durch."

Wir verlassen diejenigen, die von einem bekannten Charakter sind und von den Zungen Gottes verflucht worden sind

und Seinem Gesandten (S) und fluchen auf diejenigen, die laut ihren Glauben in Gott  verkünden

 , an den  Gesandten und die  Imame der Führung (A). Ich weiß, dass diese Flüche und Beleidigungen

  nicht ihre Station im geringsten schaden , oder erhöhen vielmehr vielleicht   ihren fairen Lohn

bei Gott und verursachen die Erhebung ihrer Grade. Aber diese Dinge sind für uns selbst schädlich

und können dazu führen, dass wir uns der göttlichen Hilfe entziehen und unser Versagen herbeiführen.

Unser Shaykh, ein vollendeter "Arif, der er war (d.h. Shahabadi), möge  meine Seele sein Lösegeld sein,

pflegte zu sagen: .. Flucht  (la'n) niemals  auf irgendjemanden, obwohl er ein Kafir ist, über den

ihr nicht wisst, wie er den Transit von dieser Welt zur nächsten gemacht hat, und wenn nicht ein

Unfehlbarer wali euch über seinen Zustand nach dem Tod informiert. Denn es ist möglich, dass er

 vor der Todeszeit den Glauben erreicht haben kann. Also lass deinen Fluch von einem allgemeinen   Charakter sein."

Hier ist einer, der solch einen heiligen Geist hat, dass er niemandem erlauben würde, der als scheinbarer Ungläubiger gestorben ist, beleidigt zu werden, für die Wahrscheinlichkeit, dass er den Glauben erworben haben könnte

zur  Zeit des Todes, und da sind dergleichen wie uns! Und nur zu Gott nehme ich meine Beschwerde (

وإلى الله المشتكى), dass der Prediger einer bestimmten Stadt, obwohl ein Mann des Lernens und Verdienstes,

pflegte in der Gegenwart von Gelehrten und Gelernten  zu sagen  , dass so und so ,,,pflegte den

Qur'an zu lesen , obwohl er ein Metaphysiker ist. "

Es ist wie zu sagen: ,,So und so hat an Gott und

Auferstehung geglaubt  obwohl er ein Prophet ist"! Auch ich sage nicht viel von einem Laden durch bloßes

Wissen und ein Lernen, das den Glauben nicht mit sich bringt, ist der größte Schleier. Aber,

man muss sich einem Schleier nähern, um ihn in Fetzen zu reißen.

Die Wissenschaften sind Samen der (geistigen) Erfahrung. Obwohl es möglich ist, manchmal, dass man

  zu höheren spirituellen Stationen gelangen kann , ohne den Schleiern des gelernten Jargons zu begegnen und

den  Wissenschaften, aber so etwas ist ungewöhnlich, und  im Gegensatz zu der Gewohnheit des Naturgesetzes und geschieht

nur selten. Daher ist der Weg zur Gottessuche , dass man am Anfang seine Zeit der

  Erinnerung an Gott  widmen sollte und die Erkenntnis Gottes und der Namen und

Attribute dieser heiligen Essenz erlangen sollte , die übliche Weise   der geschickten (mashayikh) von dieser Wissenschaft.

Dann sollte er mit Hilfe theoretischer und praktischer Übungen und Strenge  sein Herz zum Ma'arif öffnen und das wird zweifellos Ergebnisse liefern. Wenn er nicht einer von denen  ist

vertraut mit dem gelernten Jargon, kann er Ergebnisse durch die Erinnerung an den

Geliebten erhalten  und indem er sein Herz und Verstand mit dieser heiligen Essenz beschäftigt.

Bestimmt wird diese Beschäftigung des Herzens und die innere Aufmerksamkeit das Mittel seiner Führung werden, und Gott, der Erhabene, wird ihm helfen. Die verborgenen Vorhänge werden  vor seinen Augen erhoben  und er wird sich etwas zurückziehen, von diesen vulgären Formen der Skepsis. Und,

vielleicht kann er seinen Weg zum Ma'arif mit der besonderen Gnade Gottes, des Allmächtigen, finden. Tatsächlich,

Er ist der Herr der Wohltaten. ((وإلى الله المشتكى

Tod - Der Moment der Wahrheit

Diese heilige Überlieferung  zeigt, dass zur Zeit der Konfrontation mit dem Tod einige seiner Stationen

und   Bedingungen   dem Menschen enthüllt werden. Diese Angelegenheit steht im Einklang mit einer Art von

metaphysischem Beweis und in Übereinstimmung mit der Erfahrung von Mystikern sowie mit

Überlieferungen  und anderen Berichten. Solange der Mensch mit dem Anbau seines weltlichen Reichs   beschäftigt ist

 und das Gesicht seines Herzens   auf diesen Lebensraum gerichtet ist und das Rauschmittel  der fleischlichen Natur    hat ihn bewusstlos gemacht und die Opiate der Lust und Macht  haben ihn betäubt ,

 bleibt er  völlig im Dunkeln über die (malakuti) Formen seines Verhaltens und seiner Moral

und blind für ihre Auswirkungen in der Malakut des Herzens.

Aber wenn das Taumeln des Todes und seine Drücke ihn ergreifen, erlangt er ein Maß von

Ablösung von dieser Welt. Und wenn er ein Mann des Glaubens und der Überzeugung ist, dessen Herz  auf diese Bereiche gewandt wurde , in den letzten Momenten, in denen sich sein Herz natürlich  zu jener  Welt wendet und den  spirituellen Induktoren    und die Engeln Gottes   die über ihm zugeordnet sind (d. h. das Herz), führen    ihn auch in diese Welt ein .  Nach dieser Induktion und jener Ablösung, wird ein Teil der

  Welt von barzakh ihm offenbart und ein Fenster zur Welt des Verborgenen wird ihm  geöffnet.Dann wird   sein eigener Zustand  und seine Station zu ihm zu einem gewissen Grad offenbart, wie es    von Amir al-Mu'minin (A) erzählt wird, dass er sagte:

Es ist verboten, dass irgendeine  Seele diese Welt verlassen sollte, ohne zu wissen, ob sie zu den Leuten  des Paradieses oder zum  Volk der Hölle gehört? 7

In diesem Zusammenhang gibt es eine heilige Überlieferung, die wir in seiner Gesamtheit trotz seiner

Länge erwähnen werden , weil es gute Nachrichten für die Anhänger der wilayah des Meisters der

Meister (Mawla al-mawali, d.h. Ali ibn Abi Talib) enthält und denjenigen, die an den Röcken der

Großherzigkeit der Unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) festhalten . Dieser Hadith wurde vom ehrwürdigen Fayd Kashani in seinem Buch Ilm al-yaqin erwähnt:

 

Es wird im Buch von al-Husayn ibn Said al-Ahwazi erzählt, von 'Abbad ibn Marwan, dass er

sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Bei Gott eure  Werke werden akzeptiert werden und eure  Sünden werden

vergeben werden.  Es gibt nichts, was zwischen irgendeinem  von euch und seinem Werden zum Gegenstand des Neides und sein Sehen  der Freude und das Erleben des Trostes eurer Augen  interveniert außer

der Augenblick, wo eure  Seele diesen Punkt erreicht. " Und als er das sagte,  zeigte er mit der Hand

auf  seinen Hals.  Dann sagte er (A): ,,Und wenn dieser Moment kommt, zum Zeitpunkt des Todes, der

Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und der Engel des Todes (A) werden

anwesend vor ihm sein.  Dann kommt Gabriel8 (A) nähert sich  ihm und sagt zu dem Gesandten Allahs

(S), ,,dieser hat dich geliebt, Ahl al-Bayt, also wertschätzt ihn ." Worauf der Gesandte von

Allah (S) sagt: ,,O Gabriel, ja dieser hat Gott geliebt, seinen Gesandten und seinen

Haushalt und   (auch) ich wertschätze ihn . " Dann sagt Gabriel (zum Engel des Todes):" O Engel

des Todes, dieser hat Allah  , seinen Gesandten قال: وفي und den Haushalt des Gesandten geliebt,

so wertschätzt  ihn   und sei sanft zu ihm. "

Dann sagt der Engel des Todes (A) (zu dem Sterbenden), ,, O   Geschöpf Gottes, hast du

  deine Freigabe gesichert  und deine Sicherheit und Amnestie? Hast du an dem  großen  Handgriff festgehalten

im Leben der Welt, worauf, mit Gottes Beistand, er erklärt: ,,Ja."  ,Was ist es?´

fragt ihn der Engel des Todes  . ,,(Es ist) die wilayah von" Ali ibn Abi Talib (A) ", antwortet er. Der

Engel sagt: ,,Du hast die Wahrheit gesagt. Gott hat dir Sicherheit gegeben, wovor du Angst hattest

und du hast erreicht, was du gehofft hast. Erhalte    die gute Nachricht von

der  Kameradschaft der rechtschaffenen Vorgänger und des Gesandten Allahs (S) und der

Imame von seiner Nachkommenschaft (A).

Dann zieht er sanft seine Seele zurück und bringt sein Leichentuch aus dem Paradies und sein  Balsam

(Hunut) ist das  von duftendem Moschus. Dann wickelt er ihn in dieses Leichentuch und balsamiert ihn mit

diesem Hunut   und kleidet ihn in einem gelben Kleid aus den Kleidern des Paradieses. Dann,

wenn er in sein Grab gelegt wird, wird  eine Tür von den Türen des Paradieses für ihn geöffnet und

seine Frische und sein Duft treten auf ihn ein. Dann wird ihm gesagt: ,,Schlaf, wie der Schlaf einer

Braut auf ihrem Bett. Erhalte die frohe Nachricht von der Frische und dem Duft des Gartens der Gaben  und eines unzornigen  Herrn."

(Imam al-Sadiq (A) setzte fort) Und wenn ein Ungläubiger den Moment des Todes begegnet   

der Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und die  Engel  des Todes (A)

werden anwesend sein.  Dann kommt Gabriel zu ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs,

wahrlich, dieser hat dich verabscheut, die Ahl al-Bayt, also halte ihn in Groll. " Darauf sagt der Gesandte  Allahs (S)  : ,,O Gabriel, in der Tat,  dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten

und  den  Haushalt des Gesandten, also  sei   auch zu ihm verärgert. " Dort verkündet  Gabriel:

  ,,O Engel des Todes, ja dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten und den

Haushalt Seines Gesandten (A), so sei auch du   ärgerlich  über ihn   und sei hart gegen ihn. "

Dann nähert sich der Engel des Todes dem Sterbenden und sagt: ,, O Geschöpf Gottes, hast du

deine Freigabe und ihre Sicherheit und Amnestie gesichert? Hast du am großen Handgriff festgehalten

im Leben der Welt? «Er antwortet:» Nein, worauf der Engel des Todes ihm sagt: »O

Feind Gottes! Erhalte die Nachricht des Zornes Gottes und Seiner Strafe und Seines  Feuers. Du hast

verloren, worauf  du gehofft hast und das, worüber du dich fürchtetest, ist auf dich herabgestiegen.

Dann zieht der Engel seine Seele heftig und übergibt sie an dreihundert Teufel, die ihren Speichel  auf sein Gesicht werfen

 und er wird mit seinem Gestank geplagt. Und wenn er in sein Grab gelegt wird

, wird eine Tür von den Türen der Hölle  für ihn geöffnet und sein Lodern und Flammen treten ihm ein."9

  Es sollte bekannt sein, dass der barzakh von jedem repräsentativ für seinen Zustand am Tag der Auferstehung ist und dass die Welt von barzakh eine Zwischenwelt zwischen dieser  Welt ist und der Welt der Auferstehung, wo   ein Fenster zum Paradies geöffnet  wird oder

zur Hölle, wie in dieser edlen Überlieferung erwähnt.  Die berühmte prophetische Überlieferung:

 رياض الجنان أو حفرة من حفر النيران.

Das Grab ist entweder ein Garten aus den Gärten des Paradieses oder eine Grube aus den Gruben des Feuers, 10

Bezieht sich auf die gleiche Angelegenheit. Daher , zum Zeitpunkt des Todes und Konfrontation mit ihm,  

beobachtet der Mensch  die Wirkungen und Formen seiner Werke und hört die Nachricht von Paradies oder Hölle vom  Engel des Todes. Und wenn diese Dinge ihm offenbart werden, beobachtet er auch die

Effekte, die durch seine Werke und Taten in seinem Herzen hervorgerufen werden, wie Helligkeit und Expansivität

und Offenheit der Brust, oder ihre Gegensätze wie Dunkelheit und Verengung der

Brust und ihre Enge.  Dann, wenn er  mit barzakh konfrontiert wird, wird das Herz

bereit, die subtilen Brisen der göttlichen Gnade und Schönheit darin zu erleben. Darin entstehen die Zeichen der Tajalliyat der göttlichen Gnade und Schönheit, wenn er ein Mensch  des Glaubens ist

und der Glückseligkeit. Dann entsteht der Wunsch nach liqa 'Allah in seinem Herzen und das Feuer der Sehnsucht nach

der  Schönheit des Geliebten wird  in ihm beleuchtet, wenn er an  tugendhaftem Verhalten, Liebe und Göttlicher Leidenschaft teilgenommen hat , und keiner außer Gott weiß, welche Freuden und Wohltaten in diesem Tajalli   und

Verlangen liegen.

Wenn er einer der Gläubigen und Gerechten gewesen war, wird er mit  der Wohltätigkeit von Gott  , dem Erhabenen,  beschenkt

, im Verhältnis zu seinem Glauben und guten Werken, und er wird einen sofortigen Einblick  davon zum Zeitpunkt des Todes bekommen.  Daraufhin entsteht der Eifer für den Tod und die Begegnung mit

Göttlicher Wohltätigkeit   in ihm und er verlässt diese Welt mit Freude und Ekstase und in

Erleichterung und Frische. Die körperlichen Augen und die irdischen Geschmacksorgane  haben nicht die

Kraft, um die Freuden dieser Ekstase und Freude zu tragen.

Aber wenn er einer der Elenden sein sollte, ein Ungläubiger, ein Ungläubiger oder ein Heuchler, und

Täter von hässlichen und bösen Taten, wird er, in Übereinstimmung mit dem Maß seines bösen Anteils

und Fehlverhaltens in der Welt,  die Auswirkungen des göttlichen Zorns entdecken  und  den

Aufenthaltsort der Elenden sehen . Solch ein  Terror und Krämpfe werden ihn ergreifen, dass nichts hassenswerter sein wird

 für ihn als die Offenbarungen der göttlichen Herrlichkeit und der Macht. Als Ergebnis dieses Hasses und Feindschaft,   wird er solch ein Leiden, Angst, Dunkelheit und Schmerz erfahren, dass keiner außer

Gottes heilige Essenz   das Ausmaß ihrer Intensität  kennen kann.

Dies ist für Personen, die in dieser Welt die Wahrheit verweigert haben und Heuchler und

Feinde Gottes und Seiner awliya gewesen sind '. Ein repräsentativer Teil der Hölle wird auch dem    Sünder  offenbart und die Schuldigen an  großen Sünden im Verhältnis zu dem bösen Charakter ihres

Fehlverhaltens, und in diesem Zustand gibt es nichts  abscheulicheres für sie als diese Welt  zu verlassen.

  Und so werden sie von ihr  heftig und hart, mit Härte und Schmerz  übertragen und

solch ein Bedauern greift ihre Herzen, dass es kein Maß kennt.

Diese Beschreibung zeigt, dass zum Zeitpunkt des Todes der Mensch das sieht, was in ihm gewesen war

und von denen er sich nicht bewusst war. Zu dieser Zeit werden die Spitzen des verborgenen Teils seines Wesens

für ihn sichtbar werden. Das Leben der Welt war ein verborgener  Vorhang, der unsere Mängel verbarg

und war ein Schleier für die Leute der Ma'arif.

Jetzt, da dieser Vorhang aufgehoben worden ist und dieser Schleier entfernt worden ist, beobachtet der Mensch einen

repräsentativen Teil dessen, was in ihm lag und was er selbst vorbereitet hatte. In den

anderen Reichen, wird der Mensch   keiner  Strafe oder Züchtigung ausgesetzt sein, außer aufgrund dessen, was

  er in dieser Welt verdient. Er wird eine direkte Sicht auf die (malakuti) Formen der

rechtschaffenen Werke und tugendhaftem Verhalten haben , das er ausgeführt hatte, und die richtigen Überzeugungen, die er   in dieser Welt zusammengehalten hat  , zusammen mit den Gaben, die Gott ihm aus Seiner eigenen Gunst  und Großzügigkeit geben wird.

  Unter dem edlen Vers:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Die folgende Aussage (von Ibn Mas'ud) wird in Tafsir al-Safi aus Majma'al-bayan zitiert: 11

Es ist der ,,festeste" der Verse des Qur'an und der Gesandte Allahs (S), pflegte  es  ,,Al-jami'ah" zu nennen.

Daher sollten wir wissen, dass, wenn wir die Liebe Gottes kultivieren, des Erhabenen und Seiner Awliya 'in

dieser Welt und   den Kragen des Gehorsams  zu dieser heiligen Essenz anlegen um unsere Hälse und

den Glanz des göttlichen Lichts in unseren Herzen erhalten , wird zur Zeit des Todes   diese innere Wirklichkeit

uns in seiner schönen (malakuti) Form offenbart werden.

Gegenteilich, wenn unsere Herzen einen weltlichen Aspekt annehmen und sich von Gott abwenden, kann der Samen der

Feindschaft Gottes und der awliya  allmählich in ihnen gesät werden. Dann bei dem Anblick

des Todes, wird diese Feindschaft   ihre Intensität offenbaren und ihre schrecklichen und seltsamen Qualitäten verteilen, wie

du gesehen hast.

Daher ist eines der wichtigsten Dinge für den Menschen    darauf zu achten, einen göttlichen Zustand im Herzen zu kultivieren

 und sein Angesicht zu  Gott zu orientieren, Seine Awliya und der Wohnung Seiner Gunst. Das kann

durch die Betrachtung der Wohltaten und Gefälligkeiten der heiligen Essenz erlangt werden und der Hingabe  des Selbst zu Seinem Gehorsam und Seiner Anbetung. Aber man sollte sich nicht auf sich selbst und seine Werke  verlassen.

 .Zu allen Zeiten, besonders in Momenten der Einsamkeit, muss man tränenreich und demütig Gott bitten

Seine Liebe in sein Herz zu legen  und sein Herz mit dem Licht Seines Wissens zu erleuchten und

Liebe, und  es von der Liebe der Welt und von allem anderen als Ihm zu reinigen.

Natürlich ist dieses Gebet eine substanzlose und verbale Übung am Anfang, denn es ist sehr

schwer   die Entfernung der Liebe zur Welt aus dem Herzen zu wünschen, wenn es voll von intensiver  Liebe für sie ist. Aber nach einer Zeit der Kontemplation, Ausdauer und das Herz

  die schönen Ergebnisse der Liebe Gottes verstehen zu  lassen und die bösen Ergebnisse der Liebe der Welt, wird

  gehofft, dass es verwirklicht wird, so Gott will.

Die Bedeutung von 'Liebe' und 'Hass', wenn Gott zugeschrieben

 Wisse, dass   Liebe, Hass und dergleichen, die in der Sprache des Qur'an und edlen Überlieferungen  Gott dem Erhabenen - Erhaben ist Seine Herrlichkeit - zugeschrieben  wurden,  nicht in ihrem gewöhnlichen Sinn zu nehmen sind.

Denn solche Qualitäten bedeuten psychische Neigungen (infi'al al-nafsani) und Gott, der Erhabene, ist

über und frei von ihnen. Da eine ausführliche Diskussion   dieses Themas außerhalb des Rahmens dieser kurzen Ausstellung liegt, werden    wir uns auf eine vorübergehende Referenz beschränken.

Es sollte bekannt sein, dass es im Menschen  Qualitäten und Zustände  gibt, die beim Abstieg aus dem

Verborgenen und nicht-materiellen Reichen und beim Erreichen des Reichs der körperlichen Natur  - das das

Reich der Differenzierung (Farq) ist , oder vielmehr die Differenzierung innerhalb der Differenzierung (farq alfarq) -

  eine Form annehmen, die sich von der der verborgenen immateriellen Formen in seinen  Wirkungen und Eigenschaften unterscheidet.

 So betrachten die Platoniker alle materiellen Existenzen und

Manifestationen von versteckten Geistern und Reflexionen von himmlischen Realitäten und Analogien von  platonischen Ideen zu sein.

Sie nehmen an , dass die wesentlichen Archetypen der Unfälle und Qualitäten,

die in dieser Welt eine nicht substantielle Existenz haben, in jener Welt von sich aus (als

unabhängige Substanzen) existieren.

Auf dieser Grundlage können wir sagen, dass die Archetypen dieser Qualitäten und Zustände, die in der

körperlichen Welt mit einem affektiven und variablen Charakter begleitet werden ,   ein ideale Form

frei von allen Unzulänglichkeiten in den versteckten immateriellen Reichen haben , vor allem in der Welt der Göttlichen Namen und der Station der Einheit. Die Bedeutungen der Begriffe, wenn auf das immaterielle  Reich bezogen  oder die göttliche Ebene ist anders als in dieser  Welt.

Zum Beispiel, sollte die Tajalliyat der Gnädigkeit (rahmaniyyah), Barmherzigkeit (rahimiyyah), die

 auch tajalliyat von Schönheit (jamal), Sanftmut (lutf), Liebe (hubb) und Intimität (Uns) genannt werden, 

 in dieser Welt manifestiert werden, würden sie die Form von Liebe, Barmherzigkeit und Sanftmut annehmen,

die von der Zuneigung begleitet werden (infi'al), und das ist wegen des extrem engen

Charakters  dieser Welt. Es wird in einem Hadith erwähnt, dass aus hundert Teilen der Göttlichen

Barmherzigkeit (rahmah) wurde nur eine Portion in diese  Welt gesendet, die alle  Manifestationen des Mitgefühls umfasst , die die Verwirklichung in dieser Welt finden, wie das Mitgefühl

zwischen Kindern und Eltern und dergleichen. Ähnlich sind der Tajalliyat des göttlichen Zwangs

(Qahriyyah) und Mastership (Malikiyyah), die zum Tajalliyat des Ruhms (Jalal) gehören,  in dieser Welt in Form von Hass (bughd) und Wut (Ghadhab) manifestiert.

Zusammenfassend ist der innere Aspekt der Liebe, des Hasses und des Zorns die  göttliche Barmherzigkeit und

Allmacht und die Tajalliyat von Schönheit und Herrlichkeit, die von sich selbst  existieren und in welcher

 Veränderung, Zuneigung und Vielfalt   keinen Weg findet. So sind   die Lieben und

Antipathien, die in dieser Welt existieren,  Manifestationen des göttlichen Mitgefühls und

Allmacht, und da eine Manifestation (mazhar) von dem abhängt, was es manifestiert

(Zahir) und da der Zahir im Mazhar offenbart wird, ist es nicht unzulässig, dieselben

Begriffe auf die  beiden anzuwenden. Auf dieser Grundlage ist  , der Hass von  Gott, dem Erhabenen, zu einem Geschöpf eine Manifestation  der Allmacht und der Rache und Seine Liebe die Manifestation des Mitgefühls

und Großzügigkeit. Und Gott ist das Allwissende.

1. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi; iii, 134.

2. Siehe die Ausstellung des einundzwanzigsten Hadiths.

3. Usul al-Kafi, ii, "Kitab al-'iman wa al-kufr", "bab ukhuwwat al-mu'minin", Hadith Nr. 4

4. Mafatih al-jinan, "al-Munajat al-Sha'baniyyah".

5. Mafatih al-jinan, "Du'a 'Kumayl".

6. AlShaykh al-Saduq, Kitab al-Tawhid, 305.

7. Fayd al-Kashani, Ilm al yaqin, ii, 853.

8. Dieser Satz der Überlieferug wird in der folgenden Form in seiner Version von  Furu 'al-Kafi, iii, p. 131 erzählt: ,,Dann

 nähert sich  Ali (A)ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt , geliebt,, so wertschätze ihn , "

Und der Gesandte Allahs sagt: O Gabriel ... "

Später in dieser Erzählung - was zuverlässiger und präziser ist - ist es

"Ali, der zu dem Propheten sagt,,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt, gehasst also halte ihn in

Groll. "(Trans.)

9. Ilm al-yaqin, ii, S. 854, 856.

10. Sunan al-Tirmidhi, iv, 640, "Kitab sifat al-Qiyamah"; Al-Jami 'al-saghir, i, 6311. Al-Tabrisi, Majma' al-bayan (Qumm 1403), v, 527.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Achtundzwanzigster Hadith:  Gott Treffen :

 

Mit meiner Kette der Übertragung bis zum Thiqat al-Islam Muhammad ibn Ya'qub al-

Kulayni (M) von Muhammad ibn Yahya, von Ahmad ibn Muhammad, von Muhammad ibn

Khalid und al-Husayn ibn Sa'id, und beide von  ihnen von  al-Qasim ibn Muhammad, von 'Abd

Al-Samad ibn Bashir, von jemandem unter seinen Gefährten, der von Abu "Abd Allah (A) berichtet

zu sagen : Ich sagte zu ihm (d.h. Imam al-Sadiq)," Aslahakallah! (Möge Gott dich richtig setzen)

  (Ist es wahr dass ), wenn jemand liebt, Gott zu treffen (liqa 'Allah), auch Gott  es liebt   ihn zu treffen,

und wenn jemand das Treffen mit Gott nicht mögen sollte, auch  Gott ihn    nicht treffen mag? " ,,Ja "

antwortete der Imam. Ich sagte: ,,In der Tat, bei Gott,  wir verabscheuen den Tod." Der Imam sagte: ,,Es ist nicht so

wie du  dir vorstellst. Das bezieht sich auf die Zeit der Konfrontation mit dem Tod. In diesem Moment, wenn er

sieht,  wie  für ihn auf Lager liegt , was er liebt ,  ist ihm nichts lieber als 

weiter zu Gott zu gehen. (....), der Erhabene , liebt es, ihn zu treffen, und auch er liebt es, Gott zu begegnen. Aber

wenn er sieht (wie   für ihn auf Lager liegt), was er verabscheut, ist ihm nichts abscheulicher

als Gott zu begegnen, und Gott ist auch abgeneigt    ihn zu treffen. "1

Erklärung

Aslahakallah ist ein Gebet des Segens, und in einem Segen ist es nicht notwendig, dass der

Adressat  frei ist von dem Segen, der für ihn gewünscht wird. Vielmehr sind solche benedictiven Ausdrücke

  ganz üblich, auch wenn das, was aufgerufen wird,  schon da  ist. Um also für Imam al-

Sadiq (A) zu beten und  sein Wohlergehen zu wünschen und seine Besserung ist nicht etwas gegen die übliche Gewohnheit.

So ist es auch richtig zu sagen: ,,Möge Gott euch vergeben" (ghafarallahu lak) und ,, Möge Gott euch  verzeihen"

 '' aallahu 'ank) in Bezug auf jene heiligen Persönlichkeiten. Einige (Exegeten  ) haben

  den edlen Vers interpretiert:

 

auf dass Allah dir deine vergangene und deine künftige Schuld vergebe  (48: 2)

In demselben Sinne, dass es so ist, als würde er jemandem sagen: ,,Möge Gott dir vergeben", und dass  es

nicht notwendig ist in solchen benedictiven Ausdrücken zu berücksichtigen, dass der Adressat

schon  den im Gebet aufgerufenen Segen besitzt. Obwohl eine solche Interpretation in Bezug auf diesen edlen Vers  weit hergeholt  ist, und wir

haben sie schon unter einer der früheren Überlieferungen besprochen 2 - es  ist grundsätzlich richtig, dass

meistens der eigentliche Besitz dessen, was in solchen präziven Ausdrücken aufgerufen wird,   nicht

berücksichtigt wird.

لقاء (mit fathah auf lam oder kasrah) ist das verbale Substantiv (masdar (von لقي vokalisiert wie), رضي

so sind auch لقاءة, لقاية, لقيا, لقيانا, لقيانة alle mit kasrah von lam (und لقيا, لقى, لقيانا, لقيانة (alle mit

dammah auf lam) sind seine verbalen Substantive und bedeuten Sicht und Vision.

Später in dieser

Auslegung werden wir die Bedeutung von liqa 'Allah erklären, in einem Ausmaß, das für  diese  Seiten angemessen ist.

أبغض bezieht sich auf die nominale Form إفعال. Und بغض wie كرم, نصر, فرح (ist seine trilaterale Wurzel).

(Die Lexikographen erklären) بغض بغاضة فهو بغيض Bughd (Hass) ist das Antonym von hubb (Liebe)

und بغضة und بغضاء bedeuten ihre stärkeren Grade. Kurz gesagt, Liebe und Hass sind Qualitäten der

Seele (sifat al-nafsaniyyah) und sind einander entgegengesetzt.

Ihre Wirklichkeit, wie sie durch Selbstuntersuchung offenbart wird, ist offensichtlich, wie alle anderen direkt erfahrenen

und psychischen Qualitäten, deren wesentliche Wirklichkeit deutlicher ist als irgendeine Beschreibung von

ihrer Bedeutung (d.h. der Worte, die für sie stehen) verraten können . Allerdings wird eine Erklärung

  der Bedeutung der Angabe von ,,Liebe" und ..Hass" auf Gottes heilige Essenz    später gegeben, insha 'Allah.

Was die Erzähleraussage betrifft: ,,In der Tat, wir verabscheuen den Tod",  er sagte das, weil er

stellte sich den Tod vor liqa´ Allah zu beinhalten    oder weil er dachte, dass der Tod liqa 'Allah  selbst war.

  So stellte er sich die Abscheu gegen den Tod vor,   eine Abneigung gegen liqa´ Allah zu sein, und daher seine

Frage. Der Imam antwortete ihm, daß die allgemeine Abneigung gegen den Tod kein Kriterium sei; eher, ist das  Kriterium der eigentliche Moment des Todes, wenn man die Zeichen der Malakut und

der anderen Reiche beobachtet.

Was die Worte des Imam (A) betrifft: ليس ذلك حيث تذهب dieser Satz hat keinen genauen

äquivalenten Ausdruck im Persischen. Die Einfuhr dieses Ausdrucks kann   vermittelt werden durch

solche  persische Ausdrücke wie گمانم رفت وگمان كردم oder ذهنم رفت und so weiter, und der arabische  Ausdruck   impliziert auch  ein ,,Gehen" (dhahab) der Phantasie (Wahm). Arabisch ist voll mit solchen Ausdrücken.

Vielmehr beinhaltet die gewöhnliche  Verwendung von ,,dhahab" und Ausdrücken, die  daraus abgeleitet sind

  ein Dhahab von Wahm, 'aqidah (Glaube) und dergleichen, und das Wort ,,madhhab" (gehen,

Richtung, Meinung, Religion, Glaubensbekenntnis, Ideologie, Schule des Rechts oder Denkens) bezeichnet eine ähnliche  Bedeutung, die auf Metapher basiert, denn sie stammt aus dem äußeren und äußeren Dhahab.

In Bezug auf die Aussage des Imam (A) عند المعاينة mu'ayanah ist ein verbales Nomen in Bezug auf die

Form مفاعلة (Die Lexikographen erklären ihre Bedeutung wie folgt :)

عاينت Die Zeit des Todes heißt mu'ayanah (Betrachtung, Untersuchung, Beobachtung), weil die

sterbende Person sieht die Zeichen der anderen Welt klar an.Sein verborgenes geistiges Auge öffnet sich und ein

wenig von der Wirklichkeit des Malakuts wird ihm offenbart. Dann sieht er Einblicke von seinen eigenen

Errungenschaften, Werken und (geistigem  ) Zustand. Wir werden im Laufe einiger Abschnitte das erklären

 , was in der heiligen Überlieferung  Erklärung braucht ,und setzen unser Vertrauen in Gott  .

Liqa´ Allah und sein Charakter

Wisst, dass die Anzahl der Verse und Überlieferungen, die sich auf liqa´ Allah beziehen, entweder explizit oder

implizit, ist ziemlich groß und ihre vollständigen Details können nicht in dieser kurzen Ausstellung enthalten sein.

Allerdings werden wir kurz auf einige von ihnen verweisen, und jeder, der weitere Details sucht, sollte

   sich auf die Risaleh-ye liqa 'Allah des Marhum Gnostiker Gottes, al-Hajj Mirza Jawad Tabrizi

(Q) beziehen , in denen Überlieferungen  zu diesem Thema zu einem gewissen Grad gesammelt worden sind. Wisst, dass einige Ulama und Exegeten haben völlig   den Weg der liqa 'Allah blockiert und bestritten

(Die Möglichkeit der) direkten Erfahrung der Offenbarungen (tajalliyat) der göttlichen Namen und

Essenz.

Sich vorstellend, dass sie

 die Transzendenz der heiligen Essenz   bestätigen

als über alle anthropomorphen und physischen Qualitäten hinaus liegend , haben sie alle  Verse und Überlieferungen , die    Liqa 'Allah erwähnen  als die Begegnung mit dem Letzten Tag und dem

Urteil , seine Belohnung und Strafe interpretiert.

Obwohl eine solche Interpretation der allgemeinen Einfuhr von liqa 'nicht sehr weit hergeholt ist in Beziehung zu bestimmten Versen und Überlieferungen , ist es sicherlich eine unplausible und weit hergeholte

Interpretation in Bezug auf einige zuverlässige Bittgebete  und Überlieferungen , die    in

vertrauenswürdigen Büchern erwähnt werden  sowie in Bezug auf einige gut akzeptierte (Mashhur) Überlieferungen , auf die

sich große  Ulama verlassen haben.

Man sollte wissen, dass die Absicht derer, die den Pfad von liqa 'Allah und der

gesegneten  Vision (Mushahadah) der göttlichen Herrlichkeit und Schönheit offen gehalten haben ,  nicht ist, dass es zulässig ist

  das Geheimnis der göttlichen Essenz zu ergründen oder dass es möglich ist, in direktem Wissen  (Ilm huduri)     zu umfassen

 und in unmittelbarer spiritueller Erfahrung die Essenz, die

absolut alles umfasst .

Vielmehr ist die Unmöglichkeit, das göttliche Geheimnis durch universelles Wissen zu erforschen (ilm

Al-kulli) und durch das Mittel des rationalen Denkens und die Unmöglichkeit es  in mystischer Erfahrung (irfan al-shuhudi) zu umfassen  und durch die Mittel der esoterischen Einsicht ist eine etablierte

Angelegenheit, zu der alle Menschen des Intellekts (d.h. Philosophen) ebenso wie die des mystischen

Wissens und Erfahrung (arbab al-ma'arif wa qulub)  einstimmig in der Zustimmung sind.

Jedoch diejenigen, die die Möglichkeit einer solchen Station behaupten: Die Erlangung eines vollständigen und vollendeten Zustandes der  Gottesfurcht  (taqwa) folgend, eine

totale Abkehr des Herzens von  allen Welten und Ablehnung der beiden Reiche des Lebens

(d.h. die Freuden der Welt ebenso wie die des Jenseits), nach dem Trampeln der Köpfe

von Egoismus und Egozentrismus unter den Füßen, und folgen von voller Aufmerksamkeit und totaler Absorption in Gott und die Namen und Attribute dieser heiligen Essenz, nach Eintauchen in

die Liebe und die Leidenschaft für die heilige Essenz und das Folgen der  Strenge des Herzens, wird eine Reinheit

und ein Glanz durch das  das Herz des Wanderers erreicht  , das die Offenbarungen der

Namen und   Attribute empfängt. Daraufhin werden die dicken Schleier, die zwischen dem Gottgeweihten und den Namen und den Attributen liegen

  entfernt und er wird in den Namen und den Attributen vernichtet und ,,wird

an die Mächtigkeit der Heiligkeit und des Ruhmes gebunden" und erreicht die völlige Nähe zu  (Tadall'i) zur Essenz.

In diesem Zustand gibt es keinen Schleier zwischen der geweihten Seele des

Wanderers und der Wahrheit außer den Namen und den Attributen.

Für  einige der Wanderer des Pfades,  kann der leuchtende Schleier der Namen und die Attribute

  auch entfernt werden, worauf sie zur  verborgenen Tajalliyat der Essenz gelangen,

 sich selbst   nahe an der heiligen Essenz betrachten , und in dieser Vision, nehmen sie

die aufrechterhaltende Umfassung  der Wahrheit wahr  (ihateh-ye qayyumi-ye Haqq) und

ihre eigene wesentliche Vernichtung (fana 'al-dhati). Dann sieht er deutlich sein eigenes Wesen,  so wie  das von allen anderen Existenzen, als Schatten des Göttlichen Wesens.

Wie in Übereinstimmung mit dem metaphysischen Beweis gibt es dort keinen Schleier zwischen Gott und der Ersten

Kreatur, die nicht-materiell und frei von allen Formen von Materie und Anhaftungen ist (eher,

nach den metaphysischen Beweisen gibt es keinen Schleier für nicht-materielle Wesen im Allgemeinen), so ist

(...) das Herz, das in seinem expansiven und umgreifenden Charakter auf die Ebene der nicht-materiellen Wesen erhoben wurde. Vielmehr geht es auf den  Köpfen dieser Wesen und es gibt keinen Schleier für

es, wie in dieser heiligen Überlieferung  in al-Kafi und al-Tawhid berichtet:

 

Wahrlich, der Geist des Besitzers des Glaubens ist stärker an den Geist Allahs gebunden als

die  Sonnenstrahlen   daran befestigt sind. 3

In der Munajat Sha'baniyyah, die von den Ulama als authentisch angenommen werden und deren

genaue  Inhalte  von der Echtheit ihres Ursprungs in jenen heiligen Persönlichkeiten zeugen, d.h. dem Imam der Ahl ul Bayt as., das ist wie sie beten:

 

Mein Gott, gewähre  mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister an die Schwelle von Deiner Heiligkeit  verankert sind

  Mein Gott, mach mich zu einen von denen, die Du  rufst und die Dir antworten,

die Du berücksichtigst  und die mit Ehrfurcht vor Deinem Ruhm ohnmächtig werden und zu denen Du

heimlich flüsterst    und die  um Deinetwillen handeln. 4

Und während er den himmlischen Aufstieg (miraj) des Noblen Gesandten (S)   erzählt,

erklärt Gott  in der edlen göttlichen Schrift:

Hierauf näherte er sich , kam dann nach unten, bis er seine Entfernung von zwei Bogenlängen erreicht hatte oder noch näher (53: 8-9)

Diese direkte Erfahrung der Vernichtung (Fana ') steht nicht im Widerspruch zur Unmöglichkeit der Erforschung und Umfassung

(der göttlichen Essenz), noch steht es  im Widerspruch zu den Versen und Überlieferungen , die   göttliche Transzendenz behaupten. Vielmehr unterstützt und stützt es sie.

Jetzt seht, ob es irgendwelche Notwendigkeit gibt , Ausweg  in so weit hergeholte und fade Interpretationen zu nehmen.

Kann man diese Aussage von Amir al-Mu'minin (A) interpretieren, wenn er sagt:

 

O mein Gott, mein Meister und mein Herr! Selbst wenn ich Deine Züchtigung ertragen könnte, wie

soll ich Deine Trennung ertragen?5

und jene Wehklagen und Klagen der Awliya als  um der Houris  und der Paläste wegen zu sein?

Sollen wir die Klagen der Trennung von denen  , die   verkündeten, dass ,,wir

 Gott nicht für die Furcht vor der Hölle anbeten , noch für das Verlangen des Paradieses, aber wir verehren ihn wie

freie Männer sollten rein, weil Gott der Anbetung würdig ist. "

als wegen der Trennung vom Paradies und seinen Speisen  , Getränken und Genüssen zu sein erklären?

Ach! Was für eine absurde Sache zu sagen, und was für eine unziemliche Interpretation! Ist es

möglich zu sagen, dass die Enthüllungen der göttlichen Schönheit in der Nacht des Aufstiegs, in dem Treffen, wo kein anderes Geschöpf anwesend war und von dessen Geheimnisse auch Gabriel, der der mit der Offenbarung betraute,  , abgehalten wurde,  durch das Paradies und seine auferweckten Villen  vertreten war?

Daß diese ,,die Lichter der göttlichen Majestät und der Herrlichkeit" darstellten und die Enthüllung

von Gottes Gefallen?

Waren  die Tajalliyat , die von den Propheten (A) erlebt wurden , wie in

zuverlässigen  Bittgebeten berichtet , Wohltaten der Ordnung von Lebensmitteln, Getränken, Gärten und Schlössern?

Ach! Wir, Elenden, die in den dunklen Schleiern der körperlichen Natur eingeschlossen sind  und verstrickt sind

in Ketten von kleinlichen Hoffnungen und Erwartungen, verstehen nichts außer Essen, Trinken, Sex und dergleichen.  Und sollten wir auf einen Mann von Vision und jemanden  mit einem Herzen treffen , der  versucht,

  den Vorhang von diesen Schleiern zu heben ,   halten wir es für einen Irrtum und eine Beleidigung.

Solange wir in der dunklen Grube der Welt des Mulks gefangen gehalten werden, würden wir nicht in der Lage sein

  etwas von den gnostischen Lehren (ma'arif) und den Erfahrungen derer , die darin geschickt sind,  erfassen.

  Also, mein Lieber, vergleiche nicht  die Awliya   mit dir selbst und stell dir   nicht die Herzen der Propheten und das der Leute der Ma'arif wie diese düsteren Herzen von uns   zu sein vor.

Die Verunreinigung, die sich aus dem Eintauchen in Lüste ergibt, erlaubt es ihnen nicht, der Spiegel von göttlichen Enthüllungen zu werden, in denen die Schönheit des Geliebten reflektiert wird. Natürlich mit diesem Egoismus, dieser Selbstsucht  und Narzissmus von uns, sollten wir nicht in der Lage sein, etwas 

aus den  Tajalliyats Gottes, des Erhabenen und Seiner Schönheit und Ruhm zu machen.

Angesichts dieses Zustandes von uns sollten wir solche sein, die die Worte der Awliya widerlegen und der Leute von Marifah, und selbst wenn wir uns nach außen davon absehen sollten, sie als falsch zu verurteilen,

  würden wir sie immer noch als falsch in unseren Herzen betrachten.

Und sollte es keine Möglichkeit geben ihre Wahrheit  zu verneinen

 - wie wenn man von der Wahrheit der Aussagen des Gesandten und  der unfehlbaren Imame a. überzeugt ist,

  würden wir die Tür von Ta'wil und Interpretation öffnen und mit einem Wort,

  die Tür zum Wissen (Marifah) Gottes blockieren. So deuten wir dieses (Sprichwort von  Ali  sah kein Ding, ohne Gott damit zu betrachten, vor ihm und in ihm,

als die Vision der Wirkungen (der Omnipotenz Gottes) zu implizieren. Wir erklären diese Worte von Ali

(a):

لم أعبد ربا لم أره

Ich habe nicht  einen Herrn  angebetet, den ich nicht gesehen habe, 6

Als das Wissen der Universalen zu implizieren, ähnlich in der Natur zu unserem eigenen Wissen. Wir

interpretieren   die Verse, die liqa´ Allah erwähnen als   die Begegnung mit dem Tag des Gerichtes zu bezeichnen

  und nehmen  die Überlieferung des Propheten (S):

لي مع الله حالة

Ich habe einen Zustand mit Gott,

als   ein zärtliches Gefühl des Herzens und die Worte des Flehens zu bezeichnen:

وارزقني النظر إلى وجهك الكريم.

Und schenke mir die Vision Deines edlen Gesichts,

Und alle Klagen der Awliya 'und ihr  Wehklage der Trennung ,  als aus dem Schmerz

der Trennung von  den Houris des Paradieses und seinem Geflügel zu entstehen  ! Und der Grund hinter all diesen

Interpretationen ist, dass wir keine Meister dieses Feldes sind; Wir verstehen nichts außer

bestiale und körperliche Freuden, und unsere Ignoranz veranlasst uns alle maarif zu widerlegen.

Diese Leugnung ist die schlimmste aller Katastrophen, die uns die Tür zu allen höheren 

Lehren verschließt,  uns von der Suche abhält, und uns zufrieden bleiben lässt  auf der Ebene der bestialen und

tierischen  Existenz, die uns den Eintritt in die verborgenen Reiche beraubt und uns von den  Göttlichen Lichtern behindert.  Es hält uns, Elende, die wir sind, völlig vom Erleben der

Tajalliyat beraubt - sogar vom Glauben an die Wirklichkeit dieser spirituellen Zustände   , ein Glaube, der von selbst

ein gewisses Maß an spirituellem Verdienst darstellt und die   uns irgendwohin gebracht haben könnte.

Wir entziehen uns sogar dem (theoretischen) Wissen, das als Samen gedient haben könnte der

(mystischen) Erfahrung, und   verschließen ganz unsere Augen und Ohren, Füllen   die  Baumwolle der Vernachlässigung

in  unsere Ohren, damit kein Wort der Wahrheit in sie eintreten sollte. Wenn wir irgendwelche der Wahrheiten von dem Mund eines leidenschaftlichen "Arifs hören oder eines herzzerreißenden Wanderers oder eines Theosophen (Hakim almuta'allih) ,  machen wir ihn sofort  zum  Ziel aller Arten von Flüchen und Beleidigungen und rufen

ihn  einen  Abtrünnigen  und ein Verschwender, und sehen nicht  von irgendwelcher Verleumdung  und Lästern  in Bezug auf ihn ab   , denn unsere Ohren können es nicht ertragen, seine Worte zu hören und die Selbstliebe verhindert uns

 unsere  eigenen Unzulänglichkeiten wahrzunehmen.

Ach, wir übergeben  ein Buch als Waqf, und binden  seinen Benutzer mit der Bedingung  , dass er fluchen sollte,

Hundertmal am Tag, den Mathum Mullah Muhsin Fayd (Kaschani)!

Wir nennen Sadr al-

Muta'allihin (Mullah Sadra), der der vorderste  der Anhänger von tawhid ist, einen Ketzer

(Zindiq) und stoppen nicht irgendeine Beleidigung in Bezug auf ihn. Es gibt keine Spur von irgendwelcher  Neigung

zum Sufismus in all seinen Büchern. Vielmehr hat er ein Buch mit dem Titel Kasr asnam al geschrieben

Jahiliyyah al-radd 'ala al-Sufiyyah ( ,,Abriss der Götzen der Jahiliyyah, über die

Widerlegung der Sufis "); Doch nennen wir ihn ,,einen Sufi durch und durch."

Wir verlassen diejenigen, die von einem bekannten Charakter sind und von den Zungen Gottes verflucht worden sind

und Seinem Gesandten (S) und fluchen auf diejenigen, die laut ihren Glauben in Gott  verkünden

 , an den  Gesandten und die  Imame der Führung (A). Ich weiß, dass diese Flüche und Beleidigungen

  nicht ihre Station im geringsten schaden , oder erhöhen vielmehr vielleicht   ihren fairen Lohn

bei Gott und verursachen die Erhebung ihrer Grade. Aber diese Dinge sind für uns selbst schädlich

und können dazu führen, dass wir uns der göttlichen Hilfe entziehen und unser Versagen herbeiführen.

Unser Shaykh, ein vollendeter "Arif, der er war (d.h. Shahabadi), möge  meine Seele sein Lösegeld sein,

pflegte zu sagen: .. Flucht  (la'n) niemals  auf irgendjemanden, obwohl er ein Kafir ist, über den

ihr nicht wisst, wie er den Transit von dieser Welt zur nächsten gemacht hat, und wenn nicht ein

Unfehlbarer wali euch über seinen Zustand nach dem Tod informiert. Denn es ist möglich, dass er

 vor der Todeszeit den Glauben erreicht haben kann. Also lass deinen Fluch von einem allgemeinen   Charakter sein."

Hier ist einer, der solch einen heiligen Geist hat, dass er niemandem erlauben würde, der als scheinbarer Ungläubiger gestorben ist, beleidigt zu werden, für die Wahrscheinlichkeit, dass er den Glauben erworben haben könnte

zur  Zeit des Todes, und da sind dergleichen wie uns! Und nur zu Gott nehme ich meine Beschwerde (

وإلى الله المشتكى), dass der Prediger einer bestimmten Stadt, obwohl ein Mann des Lernens und Verdienstes,

pflegte in der Gegenwart von Gelehrten und Gelernten  zu sagen  , dass so und so ,,,pflegte den

Qur'an zu lesen , obwohl er ein Metaphysiker ist. "

Es ist wie zu sagen: ,,So und so hat an Gott und

Auferstehung geglaubt  obwohl er ein Prophet ist"! Auch ich sage nicht viel von einem Laden durch bloßes

Wissen und ein Lernen, das den Glauben nicht mit sich bringt, ist der größte Schleier. Aber,

man muss sich einem Schleier nähern, um ihn in Fetzen zu reißen.

Die Wissenschaften sind Samen der (geistigen) Erfahrung. Obwohl es möglich ist, manchmal, dass man

  zu höheren spirituellen Stationen gelangen kann , ohne den Schleiern des gelernten Jargons zu begegnen und

den  Wissenschaften, aber so etwas ist ungewöhnlich, und  im Gegensatz zu der Gewohnheit des Naturgesetzes und geschieht

nur selten. Daher ist der Weg zur Gottessuche , dass man am Anfang seine Zeit der

  Erinnerung an Gott  widmen sollte und die Erkenntnis Gottes und der Namen und

Attribute dieser heiligen Essenz erlangen sollte , die übliche Weise   der geschickten (mashayikh) von dieser Wissenschaft.

Dann sollte er mit Hilfe theoretischer und praktischer Übungen und Strenge  sein Herz zum Ma'arif öffnen und das wird zweifellos Ergebnisse liefern. Wenn er nicht einer von denen  ist

vertraut mit dem gelernten Jargon, kann er Ergebnisse durch die Erinnerung an den

Geliebten erhalten  und indem er sein Herz und Verstand mit dieser heiligen Essenz beschäftigt.

Bestimmt wird diese Beschäftigung des Herzens und die innere Aufmerksamkeit das Mittel seiner Führung werden, und Gott, der Erhabene, wird ihm helfen. Die verborgenen Vorhänge werden  vor seinen Augen erhoben  und er wird sich etwas zurückziehen, von diesen vulgären Formen der Skepsis. Und,

vielleicht kann er seinen Weg zum Ma'arif mit der besonderen Gnade Gottes, des Allmächtigen, finden. Tatsächlich,

Er ist der Herr der Wohltaten. ((وإلى الله المشتكى

Tod - Der Moment der Wahrheit

Diese heilige Überlieferung  zeigt, dass zur Zeit der Konfrontation mit dem Tod einige seiner Stationen

und   Bedingungen   dem Menschen enthüllt werden. Diese Angelegenheit steht im Einklang mit einer Art von

metaphysischem Beweis und in Übereinstimmung mit der Erfahrung von Mystikern sowie mit

Überlieferungen  und anderen Berichten. Solange der Mensch mit dem Anbau seines weltlichen Reichs   beschäftigt ist

 und das Gesicht seines Herzens   auf diesen Lebensraum gerichtet ist und das Rauschmittel  der fleischlichen Natur    hat ihn bewusstlos gemacht und die Opiate der Lust und Macht  haben ihn betäubt ,

 bleibt er  völlig im Dunkeln über die (malakuti) Formen seines Verhaltens und seiner Moral

und blind für ihre Auswirkungen in der Malakut des Herzens.

Aber wenn das Taumeln des Todes und seine Drücke ihn ergreifen, erlangt er ein Maß von

Ablösung von dieser Welt. Und wenn er ein Mann des Glaubens und der Überzeugung ist, dessen Herz  auf diese Bereiche gewandt wurde , in den letzten Momenten, in denen sich sein Herz natürlich  zu jener  Welt wendet und den  spirituellen Induktoren    und die Engeln Gottes   die über ihm zugeordnet sind (d. h. das Herz), führen    ihn auch in diese Welt ein .  Nach dieser Induktion und jener Ablösung, wird ein Teil der

  Welt von barzakh ihm offenbart und ein Fenster zur Welt des Verborgenen wird ihm  geöffnet.Dann wird   sein eigener Zustand  und seine Station zu ihm zu einem gewissen Grad offenbart, wie es    von Amir al-Mu'minin (A) erzählt wird, dass er sagte:

Es ist verboten, dass irgendeine  Seele diese Welt verlassen sollte, ohne zu wissen, ob sie zu den Leuten  des Paradieses oder zum  Volk der Hölle gehört? 7

In diesem Zusammenhang gibt es eine heilige Überlieferung, die wir in seiner Gesamtheit trotz seiner

Länge erwähnen werden , weil es gute Nachrichten für die Anhänger der wilayah des Meisters der

Meister (Mawla al-mawali, d.h. Ali ibn Abi Talib) enthält und denjenigen, die an den Röcken der

Großherzigkeit der Unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) festhalten . Dieser Hadith wurde vom ehrwürdigen Fayd Kashani in seinem Buch Ilm al-yaqin erwähnt:

 

Es wird im Buch von al-Husayn ibn Said al-Ahwazi erzählt, von 'Abbad ibn Marwan, dass er

sagte: Ich hörte Abu 'Abd Allah (A) sagen: ,,Bei Gott eure  Werke werden akzeptiert werden und eure  Sünden werden

vergeben werden.  Es gibt nichts, was zwischen irgendeinem  von euch und seinem Werden zum Gegenstand des Neides und sein Sehen  der Freude und das Erleben des Trostes eurer Augen  interveniert außer

der Augenblick, wo eure  Seele diesen Punkt erreicht. " Und als er das sagte,  zeigte er mit der Hand

auf  seinen Hals.  Dann sagte er (A): ,,Und wenn dieser Moment kommt, zum Zeitpunkt des Todes, der

Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und der Engel des Todes (A) werden

anwesend vor ihm sein.  Dann kommt Gabriel8 (A) nähert sich  ihm und sagt zu dem Gesandten Allahs

(S), ,,dieser hat dich geliebt, Ahl al-Bayt, also wertschätzt ihn ." Worauf der Gesandte von

Allah (S) sagt: ,,O Gabriel, ja dieser hat Gott geliebt, seinen Gesandten und seinen

Haushalt und   (auch) ich wertschätze ihn . " Dann sagt Gabriel (zum Engel des Todes):" O Engel

des Todes, dieser hat Allah  , seinen Gesandten قال: وفي und den Haushalt des Gesandten geliebt,

so wertschätzt  ihn   und sei sanft zu ihm. "

Dann sagt der Engel des Todes (A) (zu dem Sterbenden), ,, O   Geschöpf Gottes, hast du

  deine Freigabe gesichert  und deine Sicherheit und Amnestie? Hast du an dem  großen  Handgriff festgehalten

im Leben der Welt, worauf, mit Gottes Beistand, er erklärt: ,,Ja."  ,Was ist es?´

fragt ihn der Engel des Todes  . ,,(Es ist) die wilayah von" Ali ibn Abi Talib (A) ", antwortet er. Der

Engel sagt: ,,Du hast die Wahrheit gesagt. Gott hat dir Sicherheit gegeben, wovor du Angst hattest

und du hast erreicht, was du gehofft hast. Erhalte    die gute Nachricht von

der  Kameradschaft der rechtschaffenen Vorgänger und des Gesandten Allahs (S) und der

Imame von seiner Nachkommenschaft (A).

Dann zieht er sanft seine Seele zurück und bringt sein Leichentuch aus dem Paradies und sein  Balsam

(Hunut) ist das  von duftendem Moschus. Dann wickelt er ihn in dieses Leichentuch und balsamiert ihn mit

diesem Hunut   und kleidet ihn in einem gelben Kleid aus den Kleidern des Paradieses. Dann,

wenn er in sein Grab gelegt wird, wird  eine Tür von den Türen des Paradieses für ihn geöffnet und

seine Frische und sein Duft treten auf ihn ein. Dann wird ihm gesagt: ,,Schlaf, wie der Schlaf einer

Braut auf ihrem Bett. Erhalte die frohe Nachricht von der Frische und dem Duft des Gartens der Gaben  und eines unzornigen  Herrn."

(Imam al-Sadiq (A) setzte fort) Und wenn ein Ungläubiger den Moment des Todes begegnet   

der Gesandte  Allahs (S) Ali, die Imame, Gabriel, Michael und die  Engel  des Todes (A)

werden anwesend sein.  Dann kommt Gabriel zu ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs,

wahrlich, dieser hat dich verabscheut, die Ahl al-Bayt, also halte ihn in Groll. " Darauf sagt der Gesandte  Allahs (S)  : ,,O Gabriel, in der Tat,  dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten

und  den  Haushalt des Gesandten, also  sei   auch zu ihm verärgert. " Dort verkündet  Gabriel:

  ,,O Engel des Todes, ja dieser pflegte Gott zu hassen , seinen Gesandten und den

Haushalt Seines Gesandten (A), so sei auch du   ärgerlich  über ihn   und sei hart gegen ihn. "

Dann nähert sich der Engel des Todes dem Sterbenden und sagt: ,, O Geschöpf Gottes, hast du

deine Freigabe und ihre Sicherheit und Amnestie gesichert? Hast du am großen Handgriff festgehalten

im Leben der Welt? «Er antwortet:» Nein, worauf der Engel des Todes ihm sagt: »O

Feind Gottes! Erhalte die Nachricht des Zornes Gottes und Seiner Strafe und Seines  Feuers. Du hast

verloren, worauf  du gehofft hast und das, worüber du dich fürchtetest, ist auf dich herabgestiegen.

Dann zieht der Engel seine Seele heftig und übergibt sie an dreihundert Teufel, die ihren Speichel  auf sein Gesicht werfen

 und er wird mit seinem Gestank geplagt. Und wenn er in sein Grab gelegt wird

, wird eine Tür von den Türen der Hölle  für ihn geöffnet und sein Lodern und Flammen treten ihm ein."9

  Es sollte bekannt sein, dass der barzakh von jedem repräsentativ für seinen Zustand am Tag der Auferstehung ist und dass die Welt von barzakh eine Zwischenwelt zwischen dieser  Welt ist und der Welt der Auferstehung, wo   ein Fenster zum Paradies geöffnet  wird oder

zur Hölle, wie in dieser edlen Überlieferung erwähnt.  Die berühmte prophetische Überlieferung:

 رياض الجنان أو حفرة من حفر النيران.

Das Grab ist entweder ein Garten aus den Gärten des Paradieses oder eine Grube aus den Gruben des Feuers, 10

Bezieht sich auf die gleiche Angelegenheit. Daher , zum Zeitpunkt des Todes und Konfrontation mit ihm,  

beobachtet der Mensch  die Wirkungen und Formen seiner Werke und hört die Nachricht von Paradies oder Hölle vom  Engel des Todes. Und wenn diese Dinge ihm offenbart werden, beobachtet er auch die

Effekte, die durch seine Werke und Taten in seinem Herzen hervorgerufen werden, wie Helligkeit und Expansivität

und Offenheit der Brust, oder ihre Gegensätze wie Dunkelheit und Verengung der

Brust und ihre Enge.  Dann, wenn er  mit barzakh konfrontiert wird, wird das Herz

bereit, die subtilen Brisen der göttlichen Gnade und Schönheit darin zu erleben. Darin entstehen die Zeichen der Tajalliyat der göttlichen Gnade und Schönheit, wenn er ein Mensch  des Glaubens ist

und der Glückseligkeit. Dann entsteht der Wunsch nach liqa 'Allah in seinem Herzen und das Feuer der Sehnsucht nach

der  Schönheit des Geliebten wird  in ihm beleuchtet, wenn er an  tugendhaftem Verhalten, Liebe und Göttlicher Leidenschaft teilgenommen hat , und keiner außer Gott weiß, welche Freuden und Wohltaten in diesem Tajalli   und

Verlangen liegen.

Wenn er einer der Gläubigen und Gerechten gewesen war, wird er mit  der Wohltätigkeit von Gott  , dem Erhabenen,  beschenkt

, im Verhältnis zu seinem Glauben und guten Werken, und er wird einen sofortigen Einblick  davon zum Zeitpunkt des Todes bekommen.  Daraufhin entsteht der Eifer für den Tod und die Begegnung mit

Göttlicher Wohltätigkeit   in ihm und er verlässt diese Welt mit Freude und Ekstase und in

Erleichterung und Frische. Die körperlichen Augen und die irdischen Geschmacksorgane  haben nicht die

Kraft, um die Freuden dieser Ekstase und Freude zu tragen.

Aber wenn er einer der Elenden sein sollte, ein Ungläubiger, ein Ungläubiger oder ein Heuchler, und

Täter von hässlichen und bösen Taten, wird er, in Übereinstimmung mit dem Maß seines bösen Anteils

und Fehlverhaltens in der Welt,  die Auswirkungen des göttlichen Zorns entdecken  und  den

Aufenthaltsort der Elenden sehen . Solch ein  Terror und Krämpfe werden ihn ergreifen, dass nichts hassenswerter sein wird

 für ihn als die Offenbarungen der göttlichen Herrlichkeit und der Macht. Als Ergebnis dieses Hasses und Feindschaft,   wird er solch ein Leiden, Angst, Dunkelheit und Schmerz erfahren, dass keiner außer

Gottes heilige Essenz   das Ausmaß ihrer Intensität  kennen kann.

Dies ist für Personen, die in dieser Welt die Wahrheit verweigert haben und Heuchler und

Feinde Gottes und Seiner awliya gewesen sind '. Ein repräsentativer Teil der Hölle wird auch dem    Sünder  offenbart und die Schuldigen an  großen Sünden im Verhältnis zu dem bösen Charakter ihres

Fehlverhaltens, und in diesem Zustand gibt es nichts  abscheulicheres für sie als diese Welt  zu verlassen.

  Und so werden sie von ihr  heftig und hart, mit Härte und Schmerz  übertragen und

solch ein Bedauern greift ihre Herzen, dass es kein Maß kennt.

Diese Beschreibung zeigt, dass zum Zeitpunkt des Todes der Mensch das sieht, was in ihm gewesen war

und von denen er sich nicht bewusst war. Zu dieser Zeit werden die Spitzen des verborgenen Teils seines Wesens

für ihn sichtbar werden. Das Leben der Welt war ein verborgener  Vorhang, der unsere Mängel verbarg

und war ein Schleier für die Leute der Ma'arif.

Jetzt, da dieser Vorhang aufgehoben worden ist und dieser Schleier entfernt worden ist, beobachtet der Mensch einen

repräsentativen Teil dessen, was in ihm lag und was er selbst vorbereitet hatte. In den

anderen Reichen, wird der Mensch   keiner  Strafe oder Züchtigung ausgesetzt sein, außer aufgrund dessen, was

  er in dieser Welt verdient. Er wird eine direkte Sicht auf die (malakuti) Formen der

rechtschaffenen Werke und tugendhaftem Verhalten haben , das er ausgeführt hatte, und die richtigen Überzeugungen, die er   in dieser Welt zusammengehalten hat  , zusammen mit den Gaben, die Gott ihm aus Seiner eigenen Gunst  und Großzügigkeit geben wird.

  Unter dem edlen Vers:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Die folgende Aussage (von Ibn Mas'ud) wird in Tafsir al-Safi aus Majma'al-bayan zitiert: 11

Es ist der ,,festeste" der Verse des Qur'an und der Gesandte Allahs (S), pflegte  es  ,,Al-jami'ah" zu nennen.

Daher sollten wir wissen, dass, wenn wir die Liebe Gottes kultivieren, des Erhabenen und Seiner Awliya 'in

dieser Welt und   den Kragen des Gehorsams  zu dieser heiligen Essenz anlegen um unsere Hälse und

den Glanz des göttlichen Lichts in unseren Herzen erhalten , wird zur Zeit des Todes   diese innere Wirklichkeit

uns in seiner schönen (malakuti) Form offenbart werden.

Gegenteilich, wenn unsere Herzen einen weltlichen Aspekt annehmen und sich von Gott abwenden, kann der Samen der

Feindschaft Gottes und der awliya  allmählich in ihnen gesät werden. Dann bei dem Anblick

des Todes, wird diese Feindschaft   ihre Intensität offenbaren und ihre schrecklichen und seltsamen Qualitäten verteilen, wie

du gesehen hast.

Daher ist eines der wichtigsten Dinge für den Menschen    darauf zu achten, einen göttlichen Zustand im Herzen zu kultivieren

 und sein Angesicht zu  Gott zu orientieren, Seine Awliya und der Wohnung Seiner Gunst. Das kann

durch die Betrachtung der Wohltaten und Gefälligkeiten der heiligen Essenz erlangt werden und der Hingabe  des Selbst zu Seinem Gehorsam und Seiner Anbetung. Aber man sollte sich nicht auf sich selbst und seine Werke  verlassen.

 .Zu allen Zeiten, besonders in Momenten der Einsamkeit, muss man tränenreich und demütig Gott bitten

Seine Liebe in sein Herz zu legen  und sein Herz mit dem Licht Seines Wissens zu erleuchten und

Liebe, und  es von der Liebe der Welt und von allem anderen als Ihm zu reinigen.

Natürlich ist dieses Gebet eine substanzlose und verbale Übung am Anfang, denn es ist sehr

schwer   die Entfernung der Liebe zur Welt aus dem Herzen zu wünschen, wenn es voll von intensiver  Liebe für sie ist. Aber nach einer Zeit der Kontemplation, Ausdauer und das Herz

  die schönen Ergebnisse der Liebe Gottes verstehen zu  lassen und die bösen Ergebnisse der Liebe der Welt, wird

  gehofft, dass es verwirklicht wird, so Gott will.

Die Bedeutung von 'Liebe' und 'Hass', wenn Gott zugeschrieben

 Wisse, dass   Liebe, Hass und dergleichen, die in der Sprache des Qur'an und edlen Überlieferungen  Gott dem Erhabenen - Erhaben ist Seine Herrlichkeit - zugeschrieben  wurden,  nicht in ihrem gewöhnlichen Sinn zu nehmen sind.

Denn solche Qualitäten bedeuten psychische Neigungen (infi'al al-nafsani) und Gott, der Erhabene, ist

über und frei von ihnen. Da eine ausführliche Diskussion   dieses Themas außerhalb des Rahmens dieser kurzen Ausstellung liegt, werden    wir uns auf eine vorübergehende Referenz beschränken.

Es sollte bekannt sein, dass es im Menschen  Qualitäten und Zustände  gibt, die beim Abstieg aus dem

Verborgenen und nicht-materiellen Reichen und beim Erreichen des Reichs der körperlichen Natur  - das das

Reich der Differenzierung (Farq) ist , oder vielmehr die Differenzierung innerhalb der Differenzierung (farq alfarq) -

  eine Form annehmen, die sich von der der verborgenen immateriellen Formen in seinen  Wirkungen und Eigenschaften unterscheidet.

 So betrachten die Platoniker alle materiellen Existenzen und

Manifestationen von versteckten Geistern und Reflexionen von himmlischen Realitäten und Analogien von  platonischen Ideen zu sein.

Sie nehmen an , dass die wesentlichen Archetypen der Unfälle und Qualitäten,

die in dieser Welt eine nicht substantielle Existenz haben, in jener Welt von sich aus (als

unabhängige Substanzen) existieren.

Auf dieser Grundlage können wir sagen, dass die Archetypen dieser Qualitäten und Zustände, die in der

körperlichen Welt mit einem affektiven und variablen Charakter begleitet werden ,   ein ideale Form

frei von allen Unzulänglichkeiten in den versteckten immateriellen Reichen haben , vor allem in der Welt der Göttlichen Namen und der Station der Einheit. Die Bedeutungen der Begriffe, wenn auf das immaterielle  Reich bezogen  oder die göttliche Ebene ist anders als in dieser  Welt.

Zum Beispiel, sollte die Tajalliyat der Gnädigkeit (rahmaniyyah), Barmherzigkeit (rahimiyyah), die

 auch tajalliyat von Schönheit (jamal), Sanftmut (lutf), Liebe (hubb) und Intimität (Uns) genannt werden, 

 in dieser Welt manifestiert werden, würden sie die Form von Liebe, Barmherzigkeit und Sanftmut annehmen,

die von der Zuneigung begleitet werden (infi'al), und das ist wegen des extrem engen

Charakters  dieser Welt. Es wird in einem Hadith erwähnt, dass aus hundert Teilen der Göttlichen

Barmherzigkeit (rahmah) wurde nur eine Portion in diese  Welt gesendet, die alle  Manifestationen des Mitgefühls umfasst , die die Verwirklichung in dieser Welt finden, wie das Mitgefühl

zwischen Kindern und Eltern und dergleichen. Ähnlich sind der Tajalliyat des göttlichen Zwangs

(Qahriyyah) und Mastership (Malikiyyah), die zum Tajalliyat des Ruhms (Jalal) gehören,  in dieser Welt in Form von Hass (bughd) und Wut (Ghadhab) manifestiert.

Zusammenfassend ist der innere Aspekt der Liebe, des Hasses und des Zorns die  göttliche Barmherzigkeit und

Allmacht und die Tajalliyat von Schönheit und Herrlichkeit, die von sich selbst  existieren und in welcher

 Veränderung, Zuneigung und Vielfalt   keinen Weg findet. So sind   die Lieben und

Antipathien, die in dieser Welt existieren,  Manifestationen des göttlichen Mitgefühls und

Allmacht, und da eine Manifestation (mazhar) von dem abhängt, was es manifestiert

(Zahir) und da der Zahir im Mazhar offenbart wird, ist es nicht unzulässig, dieselben

Begriffe auf die  beiden anzuwenden. Auf dieser Grundlage ist  , der Hass von  Gott, dem Erhabenen, zu einem Geschöpf eine Manifestation  der Allmacht und der Rache und Seine Liebe die Manifestation des Mitgefühls

und Großzügigkeit. Und Gott ist das Allwissende.

1. Al-Kulayni, Furu 'al-Kafi; iii, 134.

2. Siehe die Ausstellung des einundzwanzigsten Hadiths.

3. Usul al-Kafi, ii, "Kitab al-'iman wa al-kufr", "bab ukhuwwat al-mu'minin", Hadith Nr. 4

4. Mafatih al-jinan, "al-Munajat al-Sha'baniyyah".

5. Mafatih al-jinan, "Du'a 'Kumayl".

6. AlShaykh al-Saduq, Kitab al-Tawhid, 305.

7. Fayd al-Kashani, Ilm al yaqin, ii, 853.

8. Dieser Satz der Überlieferug wird in der folgenden Form in seiner Version von  Furu 'al-Kafi, iii, p. 131 erzählt: ,,Dann

 nähert sich  Ali (A)ihm und sagt: ,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt , geliebt,, so wertschätze ihn , "

Und der Gesandte Allahs sagt: O Gabriel ... "

Später in dieser Erzählung - was zuverlässiger und präziser ist - ist es

"Ali, der zu dem Propheten sagt,,,O Gesandter Allahs, dieser hat uns , Ahl al-Bayt, gehasst also halte ihn in

Groll. "(Trans.)

9. Ilm al-yaqin, ii, S. 854, 856.

10. Sunan al-Tirmidhi, iv, 640, "Kitab sifat al-Qiyamah"; Al-Jami 'al-saghir, i, 6311. Al-Tabrisi, Majma' al-bayan (Qumm 1403), v, 527.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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 ungefähre übersetzung

Siebenundzwanzigster Hadith: Gebet und Konzentration:

 

 

 

Mit meiner Kette von Sendern, die bis zu den ehrwürdigsten Shaykh und der vertrauenswürdigen Autorität Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (R) reicht, der aus einer Gruppe von unseren Gefährten berichtet

, von Ahmad ibn Muhammad, von Ibn Mahbub, von 'Umar ibn Yazid, von

Abu 'Abd Allah (A), dass er sagte: ,,Es steht   in der Tora geschreiben : O Sohn des Menschen, wenn du dich   leer 

machst (d.h. löse dich von allen anderen Sorgen, um dich zur Verfügung zu stellen)

für Meine Verehrung, dann  werde Ich dein Herz mit Reichtum füllen und Ich werde dich nicht im Stich lassen , zu dem , was du  suchst  und dich danach sehnst.  Und es wird auf Mir sein, die Tür der Armut dir zu schließen und 

dein Herz mit Ehrfurcht für Mich zu füllen . Und wenn du dich nicht für Meine Anbetung ,,leer" machst, werde Ich   dein Herz mit der Beschäftigung mit der Welt füllen  und Ich werde dir  nicht   die Tür der Armut schließen

und werde  dich zu dem , was du suchst, im Stich lassen. "1

Erklärung

 

Tafarrugh gehört zur verbalen Form tafa'ul und  tafarragha li kadha bedeutet 'er hat

 seine ganze Zeit  mit solchem  und so etwas gewidmet, ohne mit etwas anderem beschäftigt zu sein. "

Der Tafarrugh des Herzens um der Verehrung willen ('ibadah' )bedeutet es um der Anbetung willen von der Aufmerksamkeit auf etwas anderes   zu 'entleeren'.

Die Lexikographen erklären das verb mala'a

(gefüllt) wie folgt:

Er hat das Gefäß mit Wasser gefüllt, d. h. Er stellte eine Menge in es, die es halten kann.

Akilu ist eine Variante in der ersten Person von Yakilu. Die Lexikographen erklären ihre Verwendung wie

folgt:

 

Er hat ihn mit der Sache vertraut, bedeutet, er wandte es rüber zu ihm , delegierte es zu ihm,

überließ es ihm und legte es ganz in seine Verantwortung.

Asuddu, ein Verb in der ersten Person abgeleitet von   Sadda, yasuddu Saddan  , bedeutet zu schließen, und

sein Gegenteil von al-fath, Öffnung. Faqah bedeutet Hajah und Faqr, d.h. Armut und Not.  Was (..) betrifft,

 anscheinend es (d.h. das Verb أم  (....); (stellt die erste  Person im Imperfekt dar und sein Sein im Imperativfall in Verbindung mit der

ersten  Klausel ist unwahrscheinlich. Wir werden,so Gott will, das erklären, was eine Erklärung in der

edlen Überlieferung  braucht im Laufe einiger Abschnitte.

Die Bedeutung des Gebets

 

Wisst, dass  diese Freiheit von anderen Anliegen um der Absorption in der Anbetung willen

(Ibadah)  erhältlich ist  durch den Besitz der unbesetzten Zeit und eines unbesetzten Herzens  . Und

dies ist einer der wichtigsten Punkte für die Anbetung, ohne die die Anwesenheit des Herzens   nicht verwirklicht werden kann, und eine Anbetung, die ohne aufmerksames Herz durchgeführt wird, ist frei von

Wert. Das, was die Aufmerksamkeit des Herzens bewirkt, besteht aus zwei Dingen.

Das erste davon liegt darin, die unbesetzte Zeit und ein unbesetztes Herz zu besitzen, und das

zweite liegt darin, das Herz  die Bedeutung  der Anbetung verstehen zu lassen. Das,  was mit    ,,unbesetzten Zeit" gemeint ist, ist  dass man eine gewisse Zeit aus seinem Tag beiseite legen sollte und

Nachtstunden exklusiv um des  Gottesdienstes willen, in denen er sich nur der

Anbetung widmen sollte , ohne sich in irgendeine andere Beschäftigung einzubringen.  Wenn man das verstehen würde, dass

Anbetung  eine wichtige Sache ist , deren Bedeutung größer ist als jede andere Tätigkeit, oder,

Vielmehr, dass es etwas von unvergleichlicher Bedeutung ist, würde er ihr eine gewisse Zeit zuteilen

 und  vorsichtig seine Timings   beachten. Im Folgenden werden wir versuchen, etwas Licht auf diese Sache zu werfen.

 Ein frommer Mensch sollte unter allen Umständen aufmerksam über die Zeiten seiner Anbetung sein. Natürlich sollte er die Zeitpunkte des Salats beobachten, was der wichtigste der Handlungen des Gottesdienstes ist  und es in dem verdienstlichsten Teil seiner Zeit ausführen und es unterlassen sich   in diesen Zeiten mit  irgendeiner anderen  Sache zu beschäftigen. 

Genauso wie er eine gewisse Zeit zuweist, um

einen  Verdienst zu machen und zum studieren und zu debattieren, sollte er das auch in Bezug auf diese Handlungen der Anbetung machen , in deren Zeit er frei sein muss von anderen Beschäftigungen, damit er  die Konzentration des Herzens erreichen kann, die die Quintessenz und den Kern von ibadah ausmacht.

Aber sollte er, wie dieser Autor, seine Gebete aus Zwang   anbieten und  die  Leistung der Anbetung des Herrn als überflüssige Sache betrachten , würde er es natürlich verzögern

  solange es verzögert werden kann und wenn er es anbietet, bietet er es  in einer oberflächlichen Weise an ,

und betrachtet es als ein Hindernis auf  dem Weg  , welchen  er sich als eine wichtige Aufgaben zu sein vorstellt .

Doch eine solche Anbetung hat nicht nur keine spirituelle Brillanz, sie verdient göttlichen Zorn und

eine solche Person ist eine, die das Salat leicht nimmt und es als etwas Triviales vernachlässigt. Ich  suche

Zuflucht in Gott, davor das  Salat leicht zu nehmen und ihm nicht die nötige Bedeutung zu geben . Diese Seiten

können nicht alle Überlieferungen  enthalten, die in diesem Zusammenhang existieren, und wir werden noch einige von ihnen erwähnen

  um der Lehre willen.

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni) berichtet mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er   zu

Zurarah (R) sagte : Sei nicht nachlässig  in Bezug auf deine Gebete. Wahrlich, der Prophet (S) sagte auf seinem Sterbebett: ,,Derjenige, der   seine  Gebete leicht nimmt , gehört   nicht zu mir , noch derjenige

 , der berauschende Getränke trinkt, und bei Gott wird er nicht zu mir am Teich (von al-

Kawthar) zurückkehren. "2

   Al-Kulayni berichtet mit seinem isnad von  Abu Basir, dass Abu al-Hasan al-Awwal (Imam al-

Kazim) (A) sagte: Zur Zeit seines Todes sagte mein Vater zu mir: ,,Mein Sohn, derjenige, der das Salat leicht nimmt,  wird nicht   unsere Fürbitte erhalten. "3

Es gibt eine große Anzahl von Überlieferungen  in dieser Angelegenheit, aber diese, die 

zitiert wurden, sind für diejenigen, die eine Lektion nehmen werden,  ausreichend. Gott weiß, was für ein großes Unglück es ist

vom Noblen Gesandten (S) getrennt zu werden und der Unterstützung  dieses Meisters  beraubt zu  werden!

Was für eine große Demütigung ist es,  das  die  Entbehrung    der Fürsprache des   Meisters und seines majestätischen Haushaltes  beinhaltet! Stell dir   nicht vor, dass irgendjemand göttliche  Vergebung  empfangen wird und  das versprochene Paradies betreten wird ohne die Fürsprache und den Schutz dieser edlen Person. Jetzt sieh  selbst, ob jede triviale Sache zu  bevorzugen, oder vielmehr etwas, das von vorgestelltem  Nutzen ist, vor dem  Gebet, das der Apfel des Auges des edlen Gesandten (s) ist und ein

großes Mittel der göttlichen Barmherzigkeit und es  mit Nachlässigkeit zu behandeln , es  ohne irgendwelche

Entschuldigung bis zum Ende seiner Zeit zu verzögern  und nicht seine Voraussetzungen einzuhalten,  nicht gleich ist es wie es zu beleidigen   und es nicht ernst zu nehmen. Wenn es ist, wisse   , dass  du  in Übereinstimmung mit dem Zeugnis des

Noblen Gesandten  (S) und das der unbefleckten Imame (A) aus ihrem Wilayah  rausgegangen bist

und nicht  ihre Fürsprache erlangen wirst.

Nun, wenn  du  ihre Fürsprache brauchst und wünschst zur  Ummah des Noblen Gesandten  (S)  zu gehören, dann schätze  dieses göttliche Vertrauen und gib ihm Bedeutung  oder begegne die Konsequenzen deiner  Vernachlässigung. Gott, der Erhabenste  und Seine Awliya brauchen keine  Werke von dir  und mir, aber es wird befürchtet, dass, wenn du ihm nicht die  gebührende Bedeutung gibst, wird es

dich dazu führen, es  ganz aufzugeben, und das wird letztlich dazu führen, dass du  es als Pflicht verweigerst,

und wird dich zu einer gewissen Verdammnis und ewigem Elend bringen.

Wichtiger als die freie und unbesetzte Zeit für Salat zu finden, ist ein  freies und

unbesetztes Herz zu besitzen. Vielmehr ist die erstere eine Voraussetzung für die Erlangung der letzteren. Ein unbesetztes Herz zu haben  bedeutet, dass man sich zum Zeitpunkt der Verehrung von weltlichen  Verabredungen und Sorgen lösen muss  und   sein Herz wegdrehen muss  von allen möglichen Angelegenheiten und

Sorgen  und   es ganz leer macht  und unbelastet für die Teilnahme an der Anbetung und

Flehen mit Gott, dem Allmächtigen.

Solange man sein Herz nicht von diesen Dingen reinigen kann,  kann man nicht den notwendigen Zustand der Befreiung für sich selbst und seine Anbetung erhalten.

Aber unser Unglück ist, dass wir alle verschiedenen Arten von streunenden Gedanken  und Sorgen für die Zeit des Gottesdienstes aufbewahren.   Sobald wir den Takbirat al'ihram von salat sagen, ist es so, als hätten wir

  ein Geschäft eröffnet  oder eine Buchungsbuchhaltung oder ein Album. Unser Herz wandert zu anderen

Angelegenheiten und wir vergessen  völlig die Anbetung. Wenn wir zu uns kommen, ist dann

wenn wir den Augenblick des Salams erreicht haben , nachdem wir den Salat als Sache der Gewohnheit durchgemacht haben!

  Wahrlich, diese Art von Anbetung ist eine Schande, und diese Art, mit dem Herrn zu flehen, ist

beschämend.

Mein Lieber, betrachte die Gebete, die du Gott anbietest, indem du sie mit dem Gespräch  und Konversation mit einer Seiner unbedeutenden Kreaturen vergleichst.

Wenn du mit einem Fremden sprichst - um 

nichts von einem Freund zu sagen , widmest du dich ihm mit all deiner Aufmerksamkeit  und vergisst irgendjemand anderes  solange du im Gespräch mit ihm verwickelt bist.

Aber warum ist es,  dass du während der Bemühung der Kommunikation und des Gebets mit deinem Versorger und dem Herrn und dem Erhalter der Welten

  völlig unachtsam von Ihm bist  und aufmerksam auf andere Dinge? Ist diese Station und der Wert der Kreaturen größer als die der heiligen Essenz des Herrn?

Ist das Gespräch mit ihnen wertvoller als das Flehen mit dem Füller der Bedürfnisse. Ja, ich

und du kennen nicht die Bedeutung des Flehens mit Gott.    Wir betrachten diese göttlichen

Pflichten als eine umständliche Last, und natürlich eine Sache, die ein schweres  Gewicht auf einem ist,

wird für ihn nicht bedeutsam sein.

Daher ist das, was Korrektur braucht die Quelle dieses Stromes. Wir müssen unser Vertrauen in

Gott erlangen und die Ermahnungen der Propheten, um unseren traurigen Zustand  zu reformieren. Alle unsere

Unglücke entstehen aus der Schwäche unseres Glaubens und dem zittrigen Charakter unserer Überzeugung.

Der Glaube von Sayyid ibn Tawus (R) hatte ihn zu einem solchen Punkt gebracht, dass er 

jedes Jahr den Jahrestag des Tages seines Mukallaf werdens feierte,  denn an diesem Tag hatte Gott

  ihm die Erlaubnis verliehen, sich in Seiner Anbetung zu engagieren und hatte ihn in die

Roben von taklif gekleidet. Wirklich, stell dir vor, welche Reinheit und Brillanz das Herz von ihm hatte!

Und wenn die Praxis dieses herrlichen Sayyids für dich (...)verbindlicher   Beweis  (hujjah) ist, ist natürlich die Praxis des  Meisters der Monotheisten (Sayyid al-Muwahhidin, d.h. der Prophet ) und seine unfehlbaren Nachkommen   ein hujjah für dich. Studiere den Zustand dieser  Adligen

Seelen und den Charakter ihrer Anbetung und Gebete.  Zum Zeitpunkt der Salat würde die Farbe von ihren

  gesegneten Gesichtern   blass werden und ihre Körper würden mit der Angst zittern, damit   nicht ein Fehler  im Laufe dieser göttlichen Befolgung auftreten sollte, obwohl sie unfehlbar waren.

Es ist gut bekannt über den Mawla ('Ali), dass der Schmerz-Pfeil, der seinen gesegneten Fuß durchbohrt hatte

und dessen Entfernung ,  für ihn unerträglich schmerzhaft war, wurde herausgenommen, als er  mit Salat beschäftigt war  und er bemerkte nicht einmal seine Entfernung.

Mein Lieber, so etwas ist nicht unmöglich. Solche Dinge kommen oft für Menschen im gewöhnlichen Lebenslauf vor. Manchmal wird ein Mensch  im Zustand des Zorns oder der Liebe   völlig nichts wahrnehmen.  Einer unserer zuverlässigen Freunde erzählte dass ,,Einmal während eines Kampfes mit einer

Gruppe von Schlägern  in Isfahan, bemerkte ich, dass einige von ihnen  mich mit ihren Fäusten schlugen  und ich  wusste  nicht  welche Art von Schlägen sie waren. Später, als der Kampf vorbei war und ich zu mir kam ,   habe ich  das erkannt.

Ich hatte mehrere Wunden, die von einem Messer gemacht wurden, mit denen sie mich geschlagen haben. Ich war für einige Tage bettlägerig, bevor ich mich von diesen Wunden erholte. "

Natürlich ist der Grund dahinter offensichtlich: Wenn die totale Aufmerksamkeit der Seele   sich auf eine bestimmte Angelegenheit konzentriert, wird es völlig nicht wahrnehmend  von dem Körper und unempfindlich zu seinen Gefühlen.

All seine Aufmerksamkeit wird von dieser einzigen Sache absorbiert. In unseren eigenen Kämpfen, Begegnungen

oder heftigen Debatten in einer Versammlung - möge Gott unsere Zuflucht von diesen sein -  haben wir oft

bemerkt  , dass wir völlig unachtsam von allem, was um uns herum stattfindet, werden.

Bedauerlicherweise nimmt alles unsere ganze Aufmerksamkeit ein außer der Anbetung des

Herrn  und darum neigen wir dazu, solche Episoden (wie die von Imam 'Ali) als unwahrscheinlich zu betrachten.

In jedem Fall ist die Ablösung des Herzens von allem außer Gott eine wichtige Angelegenheit

und man muss versuchen, es um jeden Preis zu erreichen. Die Möglichkeit, es zu erreichen, ist auch möglich und

erreichbar. Es kann mit der Übung von Sorgfalt und Wachsamkeit erreicht werden. Man sollte

 Anstrengung für einige Zeit machen , um die Flüge des Vogels seines Denkens unter Kontrolle zu bringen und

es zurückhalten, wann immer er von einem Zweig zum anderen fliegen möchte.

Nach einer Zeit von

Wachsamkeit, wird  der Geist   lenkbar  und fromm und verzichtet darauf, sich in planlose

Gedanken zu verwickeln. In Übereinstimmung mit dem Aphorismus والخير عادة - wird Güte    eine Gewohnheit mit ihm und

  Ablösung von anderen Anliegen   erreichend, wird es aufmerksam auf Gott und Seine

Anbetung.

Von größter Wichtigkeit unter den Voraussetzungen der Anbetung ist die Aufmerksamkeit des Herzens,

worauf die Seele und das Wesen der Anbetung abhängt und ohne die es keinen Wert hat und

keine Akzeptanz in der Nähe von Gott, dem Erhabenen, wie in heiligen Überlieferunen erwähnt.

In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Abu Ja'far und Abu 'Abd Allah (A), dass sie

  zu Fudayl ibn Yasar sagten : Die Belohnung, die du von deinem Salat ableitest, ist auf das Ausmaß beschränkt,  wie  du es mit einem aufmerksamen Herzen anbietest. Und wenn jemand es verderben sollte oder seine Etikette vernachlässigen sollte,

 wird es aufgewickelt und auf das Gesicht seines Anbieters geworfen. 4

Al-Shaykh Muhammad ibn al-Hasan al-Tusi (R) berichtet in al-Tahdhib mit seinem isnad von  Abu

Hamzah al-Thumali, dass er sagte: ,,Ich sah 'Ali ibn al-Husayn, Imam al-Sajjad (A), das  Gebet anbieten , als der Umhang von seinen Schultern rutschte. Der Imam hat es nicht arrangiert, bis er 

 sein Gebet beendete . Als ich ihn darüber fragte, sagte er: ,,Wehe dir, weißt du nicht

vor wem ich stand? Nichts wird von dem Anhänger des   Gebets  akzeptiert, außer,  was er mit der richtigen Aufmerksamkeit seines Herzens anbietet. " Darauf sagte ich zu ihm: ,,Möge ich für dich Lösegeld werden, (wenn

das   so ist), dann sind wir (d. h. dergleichen von uns) verurteilt! " Er antwortete: ,,Nein in der Tat. Wahrlich, Gott

kompensiert das für die Gläubigen durch die Mittel der übergeordneten Gebete. "5

In al-Khisal berichtet (al-Shaykh al-Saduq) mit seinem isnad von Ali (A), dass er sagte: ,,Keiner von euch

sollte jemals für salat in einem faulen oder schläfrigen Zustand stehen, noch solltest du (zufällige)

Gedanken   durch deinen Geist (im Zustand des Salats) gehen lassen. Denn in diesem Zustand stehst du vor

deinem glorreichen und allmächtigen Herrn. Wahrlich, die Belohnung, die ein Gläubiger aus dem Gebet ableitet, ist gleich

zu dem Maße, in dem  er es mit einem aufmerksamen Herzen anbietet. "6

Es gibt viele Überlieferungen  zu diesem Thema und über den Verdienst der Aufmerksamkeit. Hier

  werden wir  einige von ihnen zitieren, die für diejenigen reichen, die Unterricht nehmen werden. Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn, der Saduq der Gemeinde, berichtet mit seinem isnad von "Abd Allah ibn Abi Ya'fur, dass Imam al-Sadiq (A)   zu ihm sagte: ,,O 'Abd Allah, wenn  du

Salat anbietest, bete wie jemand, der Abschied nimmt und befürchtet, dass er niemals zurückkehren wird (d. h.

so wie als ob  es das letzte Gebet deines Lebens war). Dann richte  deinen Blick auf den Punkt

deiner Niederwerfung. Wenn du weißt, , dass es jemanden auf der linken oder rechten Seite gibt, sei noch vorsichtiger  im Anbieten deines Salats;   dann wisse, dass du vor jemandem stehst, Der dich sieht und  du siehst Ihn nicht. " 7

 Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Lieb  zu mir ist der Gläubige unter euch, der Gott

mit seinem Herzen zum Zeitpunkt des Gebets besucht und  sein Herz nicht mit weltlicher Angelegenheit beschäftigt. Denn wann immer sich ein Gottgeweihter mit seinem Herzen zu Gott wendet, dem Erhabenen, während des Gebets,

  wendet Gott Sein Angesicht zu ihm und wendet zu ihm die Herzen der Gläubigen, die ihn

  mit Zuneigung betrachten , und   Gottes Liebe von ihm folgen. "8

Denke nur nach , was für eine gute Nachricht das ist, dass der Wahrhaftige (al-Sadiq) der Familie von

Muhammad (A)  den Gläubigen gibt! Ach, wir, armen Leute, die in der Unwissenheit  wohnen und  ohne Aufmerksamkeit auf Gott, dem Erhabenen sind , unbewusst über Seine Freundschaft  und vergleichen  Seine Liebe 

zu der  Seiner Geschöpfe! Diejenigen, die Gnosis besitzen (ma'rifah), sagen , dass Gott, der Erhabene,

  Augenbinden aus dem Anblick derer beseitigt, die Er liebt, und Gott weiß, welche  Stattlichkeiten in der Freiheit    von solch einer Blindheit liegen.  Die letzte Hoffnung und das Ziel der Awliya 'hat in

dieser Freiheit von Ignoranz gelegen. Und der Kommandant der Gläubigen (A) und seine edlen    Nachkommen sagen in den Flehen, bekannt   als die  Munajat al-Sha'baniyyah  :

Mein Gott, gib mir die höchste Absorption in Dir und erleuchte die Vision unseres Herzens

mit dem Licht Deiner Vision, bis der Anblick der Herzen die Vorhänge des Lichts durchdringen kann

und die Quelle der Größe erreicht und bis unsere Geister verankert werden  mit der Schwelle Deiner  Heiligkeit. 9

Mein Gott! Was ist diese Erleuchtung der Vision des Herzens, die  Deine Awliya  von Dir  anflehen  und versuchen zu erreichen? O Herr, was sind die verschleiernden Vorhänge des Lichts  über die  unsere Unfehlbaren Imame

gesprochen haben? Was ist die Quelle der Größe, der Herrlichkeit, der Heiligkeit und der Perfektion, deren Erreichen  das geschätzte Ziel jener heiligen Seelen ist, und die für immer   jenseits der Sicht selbst unseres theoretischen Wissens liegen , um nichts von unserem Erleben und Zeugen zu sagen? O

Gott, sei uns gnädig, uns Elenden  und gefallenen Geschöpfe, die wir sind, die weder  etwas jenseits der  Völlerei und Schlummer, Hass und Lust wissen , noch etwas    hinter ihnen zu entdecken suchen! Erwecke uns von diesem wachenden Schlummer und dieser betäubten Vernunft.In jedem Fall reicht dieser einzelne Hadith aus, um denjenigen Anstoß zu geben , die es wert sind  und

empfänglich, ihr ganzes Leben damit zu verbringen, um Gottes Liebe zu erlangen und Sein Gesicht zu suchen. Aber zu dergleichen wie uns, die nicht zu diesem Feld    und Tal gehören,  wir sollten  besser  an anderen  Überlieferungen  wie die folgenden festhalten:

  In der Thawab al-a'mal berichtet al-Shaykh al-Saduq mit seiner Kette von Sendern von

jemandem, der Imam al-Sadiq (A) gehört hat, dass er  zu sagen pflegte: ,,Einer, der zwei rak'ahs anbietet

an Salat mit der Erkenntnis dessen, was er darin sagt, er beendet sie nicht ohne, dass  Gott

  ihm jede Sünde verzeiht die es zwischen ihm und Gott gibt. "10

 

 

Die verschiedenen Ebenen der Konzentration

 

Nachdem wir erfahren haben , dass ein aufmerksames Herz die Seele und das Herz der Anbetung ist und dass seine

Helligkeit und Grad der Exzellenz von der Aufmerksamkeit des Herzens abhängen und seines

Grads,  sollte es  bekannt sein, dass es verschiedene Ebenen der Aufmerksamkeit des Herzens gibt. Einige

dieser Stufen sind besonders für die awliya von Gott und andere sind unfähig, zu jenen 

Höhen zu klettern; Aber einige seiner Ebenen sind für das gewöhnliche  Volk erreichbar. Und es sollte  bekannt sein, dass die Aufmerksamkeit in der Anbetung   in der Regel teilbar ist in عمال: zwei Hauptarten: eine davon ist

Aufmerksamkeit des Herzens auf Anbetung und das andere ist Aufmerksamkeit des Herzens zu Gott.

Bevor wir diese Frage erklären, sind wir gezwungen, eine vorläufige Angelegenheit zu erwähnen, was das ist.

Die Gnostiker sagen, dass die Anbetung  , absolute Verherrlichung des Herrn ist. Jedoch jeder der

verschiedenen Arten von Anbetung ist ein Lob Gottes in Übereinstimmung mit einer Seiner Namen und

Attribute, mit Ausnahme von Salat, die die Verherrlichung Gottes mit all Seinen Namen und

Attributen ist. Früher wurde es in der Ausstellung von einigen Überlieferungen  erwähnt, dass das Lob der

Anbetung eine Neigung ist , die in allen Menschen verwurzelt ist.

Es ist eine Notwendigkeit, die von der Natur verlangt wird, die den Menschen in der Demut sich dem absolut  Perfekten Einen unterwerfen lässt,

  der absolut Schöne, der absolute Versorger und der absolut Große.

Und da   niemand die wahre Bedeutung des Lobes der heiligen Essenz entdecken kann , denn

das hängt von der Kenntnis der Essenz und ihrer Attribute   ab und der  Realität der

Beziehung zwischen dem Manifesten  und dem Verborgenen ist   unmöglich, außer durch das Mittel von

Offenbarung und göttlicher Inspiration.

Dementsprechend sind die Akte der Anbetung absolut präskriptiv und von Gott niedergelegt, und niemand   hat das Recht, in dieser Hinsicht Regeln aufzustellen und einen Ritus der Anbetung einzuführen. Die Art der

Zeremonien von Huldigung und Ehrfurcht, die in den Höfen der Könige und Fürsten in Mode sind

haben keine  Geltung oder Wert vor Seiner heiligen Essenz.

 

 

Daher sollte der Mensch sich aufsetzen und zur Kenntnis nehmen

  und   die Art der Anbetung oder Hingabe durch die Vermittlung der Offenbarung und des

Prophetentums lernen  und es unterlassen irgendeine   Art von unberechtigten Austeilungen in dieser Hinsicht zu machen.

Nachdem man erkannt hat, dass die Anbetung die Verherrlichung des Verehrten ist, sollte man beachten

wie zuvor  darauf hingewiesen, dass die Aufmerksamkeit des Herzens  von zwei Hauptarten ist: Aufmerksamkeit auf  die Anbetung und

Aufmerksamkeit auf den Angebeteten Einen.

Aufmerksamkeit zur Anbetung

 

Es gibt verschiedene Grade dieser Art von Aufmerksamkeit, die in zwei Hauptstufen teilbar sind. Eines davon ist die Aufmerksamkeit eines unvollständigen und zusammenfassenden Charakters. In dieser Art von Aufmerksamkeit,

während der Durchführung eines Aktes der Anbetung - was auch immer das sein mag, ob im Zusammenhang mit taharah,

wie wudu 'oder ghusl, oder zum Gebet, Fasten oder Hajj Pilgerfahrt oder etwas anderes-man  ist

aufmerksam in einer allgemeinen Weise, dass er den Herrn verherrlicht, obwohl er selbst nicht  die Natur seiner eigenen Verherrlichung kennt und noch  die Bedeutung eines der Göttlichen

Namen versteht.

Unser Scheich, der vollkommene Arif, der er war, und möge meine Seele sein Lösegeld sein

pflegte eine Analogie zu erwähnen, die diese Art von Anbetung mit der Aufführung eines Kindes vergleicht, das gefragt wird

 eine Lobrede  im Lob von jemandem aufzuführen.

Dem Kind, das selbst die Lobrede nicht versteht, wird gesagt, dass es gemeint ist

  die Person zu verherrlichen , in dessen Gegenwart es gelesen wird. Während es es rezitiert, weiß das Kind

flüchtig, dass es die Person verherrlicht, die gelobt wird, ohne den Charakter des Lobes zu kennen. Wir auch, die Kinder sind, die das Lob Gottes singen, kennen nicht  die Geheimnisse, die  in  diesen Handlungen der Anbetung liegen. Noch  verstehen wir den Charakter der Beziehung, den  jeder  dieser  göttlichen Formen   zu  einigen göttlichen Namen hat, noch wissen wir, in welcher Weise es Verherrlichung von Gott ist. Allerdings sollten wir uns zumindest der Tatsache bewusst sein, dass jede dieser Handlungen der Anbetung die Verherrlichung des Absolut Vollkommenen ist, desjenigen, der absolut allen Lobes und der Anbetung würdig ist 

 , eine Form, die die heilige Essenz selbst für Seine Verherrlichung verschrieben hat

und  uns befahl  , Ihn  durch seine Mittel in Seiner heiligen Gegenwart zu verherrlichen. Ein anderer der Ebenen der Aufmerksamkeit des Herzens ist seine ausführliche Aufmerksamkeit auf die Anbetung; seine

vollständige Erreichung ist nicht möglich für irgendjemanden außer der aufrichtigen awliya 'und die Gnostiker.

Jedoch sind einige seiner niedrigeren Grade für andere erreichbar, die erste Stufe, in der es  Konzentration gibt  auf die Bedeutung der Worte während des Salat und Gebets. Die Überlieferung, die früher von der Thawab al-'a'mal zitiert wurde,  bezieht sich auf diese Phase.

Ein anderes Stadium davon ist, dass man in dem Ausmaß seiner Fähigkeit die Mysterien der Anbetung verstehen sollte

 und den Charakter der Verherrlichung des Verehrten, der jedem der

rituellen Formen unterliegt.  Die Gnostiker haben bis zu einem gewissen Grade die Geheimnisse des Salats und

anderer Formen der Anbetung beschrieben und haben in dem Ausmaß ihrer Kapazität von den

Aussagen in den Überlieferungen der Unfehlbaren (A) profitiert.

Obwohl ein Verständnis

  der Wirklichkeit der Sache  kaum von irgendjemanden    erreicht wird, egal welcher Umfang  , das

erwähnt wurde,  ist es ein freies Geschenk für diejenigen, die eine Eignung dafür haben.

Aufmerksamkeit auf die Verehrung

 

Was die Aufmerksamkeit des Herzens auf den Verehrten betrifft, so besteht das auch aus verschiedenen Graden,

die in drei Hauptebenen fallen. Einer von ihnen bezieht sich darauf, das Herz auf

Enthüllungen (tajalliyat) der göttlichen Handlungen zu konzentrieren. Ein anderer von ihnen bezieht sich auf das Konzentrieren des Herzens auf

Enthüllungen von Namen und Attributen. Die dritte besteht darin, sich mit dem Herzen zu konzentrieren auf

Enthüllungen der Essenz. Jede dieser Ebenen besteht aus vier Ebenen, die  allgemein als die Ebene der Erkenntnis gestellt werden können, die Ebene des Glaubens, die Ebene der direkten Erfahrung

und die Ebene der Absorption (oder Vernichtung, Fana ').

Das, was gemeint ist, indem man das Herz auf Offenbarungen von Handlungen  auf der Ebene von

Wissen konzentriert ist, ist  dass in   dem Wegweisen der  Anhänger auf der Ebene des theoretischen Wissens und metaphysischen Beweises weiß, dass alle Ebenen der Existenz und alle sichtbaren und unsichtbaren

Domänen des Seins   Manifestation des Schwalls der heiligsten Essenz sind   und dass alle

von ihnen, von den unteren Ebenen der Welt der Natur bis zum Urquell der höheren

Malakut und der größeren Jabarut, sind gleich und gleichmäßig vor Seiner Heiligkeit vorhanden.

Sie sind alle Manifestationen seines entfaltenden Willens, wie in der  folgenden heiligen  Überlieferung  von al-Kafi erwähnt:

 

Imam al-Sadiq (A) sagte: ,,Gott schuf den Willen von selbst. Dann hat er alles  in die Existenz durch die Vermittlung des Willens gebracht. "11

Daher ist der Wille selbst die Manifestation der Essenz und andere  Existenzen   wurden durch seine Mittel geschaffen. Wir wollen aber nicht den Beweis dieser erhabenen

Angelegenheit geben . Der Gottgeweihte, der diese Angelegenheit auf der Ebene der Theorie und des metaphysischen Beweises  versteht

 , weiß, dass sein eigenes Wesen, sowie seine Anbetung, Wissen, Wille, Herz, die Handlungen

seines Herzens, und sein innerliches und äußeres Wesen sind alle  vor Seiner Heiligkeit gegenwärtig

oder vielmehr sind sie selbst präsent. Sollte die Feder seines Intellekts diese Wahrheit auf das Tablette seines Herzens einschreiben und sollte das Herz in dieser gewissen, axiomatischen Prämisse Überzeugung erlangen

durch die theoretischen und praktischen Übungen wird er die Aufmerksamkeit des Herzens zu den Enthüllungen

auf der Ebene des Glaubens erlangen.

Nach der Perfektion dieses Glaubens und   den Übungen und der Strenge und Erreichung

 der vollkommenen Frömmigkeit des Herzens folgend, wird der Wanderer von der göttlichen Führung zur Teilnahme an der Tajalliyat der Handlungen erlaubt , die er direkt mit seinem Herzen erlebt, bis sein Herz zum

kompletten Spiegel der Tajalliyat wird  und er  den Zustand der Ohnmacht (sa'q) und

Vernichtung (fana ') erreicht. Dies ist die ultimative Phase der Aufmerksamkeit, die letztlich den

Aufmerksamen dazu führt  in die tajalliyat von Handlungen  aufgenommen zu werden. Viele der Wanderer des Weges

der Gnosis bleiben für immer in diesem Zustand der Ohnmacht eingetaucht und kommen nicht zu sich selbst.

Und sollte das Herz des Wanderers eine größere Kapazität haben als dies infolge des Lichts  des  heiligsten Schwalls (fayd al-aqdas) in der Vor-Ewigkeit,   wird  er sich von dieser Ohnmacht erholen,

 seine Geselligkeit (uns) wiederaufnehmen  und  zu seinem Gebiet zurückkehren  und die Tajalliyat der Namen erhalten

und  ähnliche Stadien überqueren,   die Vernichtung in Attributen (fana 'al-sifati) im Verhältnis

zu seinem permanenten Prototyp ('ayn al-thabit) erreichen,   in einem der Göttlichen Namen vernichtet werden.

Viele Wanderer des mystischen Weges bleiben im Zustand der Vernichtung in den Namen

(Fana 'al-asmai) und kommen nicht zu sich selbst. Vielleicht ist die folgende heilige Überlieferung ein

Verweis auf diese Gruppe von awliya ':

 

Wahrlich, mein awliya ', unter Meinem Gewölbe (d.h. der Himmel), sind niemandem bekannt außer Mir.12

Und sollte seine Fähigkeit, die ihm durch die Manifestation den heiligsten Schwalls (in der

Vor-Ewigkeit) gegeben wurde, von größerem Ausmaß als dieser sein ,   wird er sich von dieser Ohnmacht   und

Vernichtung erholen , Geselligkeit wiedererlangen , zu sich selbst kommen und  die tajalliyat der Essenz erhalten ,

bis  beim Erreichen der letzten Stufe der Vernichtung in der Essenz und der totalen Ohnmacht  ,   seine Reise endet und   völlige Vernichtung erreicht wird. Einige haben gesagt, dass der Vers:

  Und wer seine Wohnung verlässt und zu  Allah und Seinem Gesandten auswandert und dabei vom Tode ereilt wird, für dessen Lohn sorgt Allah, und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig (4: 100)

Und manchmal kann sich der Wanderer von dieser Station erholen, woraufhin er durch seine Fähigkeit

und im Einklang mit dem Umfang seines permanenten Prototyps  sich

der Führung der Kreaturen widmet:

  O du  Bedeckter! Erhebe dich und warne! (74: 1-2)

Und sollte sein permanenter Prototyp dem größten göttlichen Namen unterworfen sein, wäre er

der Vollendungsbogen des Kreises des Prophethums, wie es bei dem Edlen Gesandten  der Fall war

  und dem großen Siegel der Propheten (S). Denn der permanente  Prototyp von keinem unter den Geschöpfen, vom ersten zum letzten, oder das  von irgendeinem der Propheten und

Boten, entsprach den größten göttlichen Namen noch hat es die göttliche Essenz in allen seinen Aspekten enthüllt. Daher zeigt die wesentliche Realität des Gesandten alle Aspekte der Essenz und

diese Manifestation gipfelte in der Anleitung, indem sie die Gesamtspanne der Wirklichkeit einführte und brachte

Prophetentum zu seinem Höhepunkt durch seine heilige Existenz. Und wenn, angeblich irgendwelche der

Awliya  ,   diese Station   erreichen würden , indem sie dem heiligen Wesen (des Propheten) folgten und

durch seine Führung, wäre seine Intuition (Kashf)   identisch mit ihm und Wiederholung in

Gesetzgebung wäre nicht zulässig. So wurde der Kreis des Prophethums durch sein heiliges Wesen abgeschlossen

 und der letzte Ziegelstein wurde im Kreis des Prophetentums gelegt, wie im Hadith erwähnt.

 

Es sollte bekannt sein, dass die Anbetung und die geistigen Zustände derer, die auf jedem der erwähnten

Stationen stehen,   sehr unterschiedlich und extrem verschieden sind. Jeder von ihnen nimmt  am Gebet zu einem Teil teil, die nicht von einem besessen wird,  der diese Station nicht erreicht hat. Natürlich ,

das, was von Imam al-Sadiq (A) im Laufe der 'ibadah erlebt wurde, ist etwas,

das für andere nicht möglich ist.  Es wird von Sayyid Ibn Tawus (Q) erzählt, wie in der

Falah al-sa'il, dass er sagte:

 

Es wurde erzählt, dass unser Meister, Ja'far ibn Muhammad al Sadiq (A) einmal 

den Qur'an in seinem Salat rezitierte. Er fiel in Ohnmacht, und als er aus ihr erwachte , wurde er gefragt,

,,Was war es, was dich in diesen Zustand geführt hat?" Er gab eine Antwort, was bedeutete: ,, Ich  fuhr   fort

die  Verse des Qur'an zu wiederholen , bis ich einen Zustand erreichte, in dem es war, als ob ich sie  direkt von Dem, Der sie niedergeschickt hatte, hörte . Und es ist jenseits der menschlichen Macht

Göttlichen Ruhm zu bezeugen. "13

Die Zustände, die dem Noblen Gesandten (S) auftraten, waren so, dass dergleichen wie sie

 von keiner anderen Kreatur erlebt wurden , wie in dieser berühmten Überlieferung erwähnt:

 

Ich erlebte    einen Zustand  mit Gott, für den weder ein Erzengel noch ein apostolischer Prophet  die Kapazität hat.14

Lasst uns diesen Diskurs hier verlassen, denn wir nehmen nichts davon außer Worte  an. Das, was für dergleichen wie uns wichtig ist, ist dass, jetzt, wo wir unfähig sind, die  Stationen der Awliya zu erreichen , müssen wir davon absehen, ihre Wahrheit zu verneinen. Vielmehr müssen wir

  ihnen zustimmen , denn  die Einwilligung  zur Angelegenheit der awliya 'ist sehr vorteilhaft und ihre

Negation - möge Gott unsere Zuflucht sein - ist sehr schädlich.

 

O Gott, ich akzeptiere ihre Angelegenheit, mögen Gottes Segnungen auf sie alle sein.

Die Inkarnation der Werke im Jenseits

 

Wisst, dass die Konzentration des Herzens in der Anbetung kann nicht erreicht werden  , ohne es 

  die Bedeutung der Akte der Anbetung verstehen zu lassen , und das ist nicht möglich ohne

Verständnis ihrer Mysterien und Realitäten. Obwohl so etwas außerhalb unserer Wahrnehmung  ist, werde ich,

in  dem Ausmaß der Kapazität von jemandem wie mir, das hier erwähnen  , was gefolgert werden kann

von den Überlieferungen  der unfehlbaren Ahl al-Bayt (A) und den Aussagen der Gnostiker bis zum

Umfang, der für diese Seiten geeignet ist.

Du  solltest wissen - wie schon früher wiederholt erwähnt wurde, dass jede der tugendhaften

Handlungen und Handlungen der Anbetung eine  esoterische und malakuti Form  hat und  eine Wirkung auf das

Herz des Anhängers macht. Was die esoterische und innere Form betrifft, so gehen sie in den Bau 

der  Welten von Barzakh und dem  physischen Paradies, denn die Gelände  des Paradieses sind leere Ebenen wie in den Überlieferungen erwähnt.

 Unsere Gebete und Werke sind das Material für ihr Gebäude,

wie im Hadith erwähnt, und es gibt viele Verse im heiligen Buch Gottes, die  die Inkarnation der Werke andeuten , wie diese Aussagen von Gott, dem Allmächtigen:

Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:7-8)

Und sie werden all das, was sie getan haben gegenwärtig finden  (18:49)

Die Überlieferungen, die die Inkarnation der Werke und ihren Besitz von verborgenen  Malakuti Formen  angeben, sind viele und verstreut in den verschiedenen Kapiteln und hier werden wir uns

 auf einige von ihnen beschränken.

 

 

 

Al-Shaykh al-Saduq (Q) berichtet mit seinem isnad von Imam al-Sadiq (A), dass er sagte: Wenn

jemand einen obligatorischen Salat anbietet zu Beginn seiner Zeit  und beobachtet seine

Voraussetzungen, nimmt ein Engel  es bis zum Himmel. Weiß und rein, es (d.h. der Salat) sagt,

,,Möge Gott sich  um dich kümmern, wie  du dich um mich gekümmert hast. Ich bin in die Obhut eines edlen Engels gebracht worden."

  Aber wenn jemand es ohne Entschuldigung  nachdem  seine  Zeit verstrichen ist, anbietet

und  nicht seine notwendigen Manieren beachtet, schwarz und dunkel,  wird es von einem Engel aufgenommen,

während es zu ihm ruft (d.h. seinem Anbieter), ,,Du hast mich vernachlässigt. Möge Gott dich genauso  vernachlässigen

  wie du mich vernachlässigt hast. Möge Gott  nicht auf dich aufpassen genauso wie du dich nicht um mich

 gekümmert hast. "15

Abgesehen von den malakutischen Formen der Werke, das was aus dieser edlen Überlieferung abgeleitet werden kann

ist, dass sie   Leben und seine Eigenschaften besitzen. Dies ist auch aus einem gewissen metaphysischen

Beweis ableitbar  und die Überlieferungen zeigen, dass alle Existenzen ein malakuti Leben haben, oder vielmehr die Welt

von Malakut ist Leben und Bewusstsein durch und durch   durch, wie von diesem Qur'anischen Vers buchstabiert:

 

 

 

die Wohnstatt des Jenseits aber- das ist das eigentliche Leben, wenn sie es nur wüssten! (29:64)

  In al-Kafi berichtet al-Kulayni mit seinem isnad von Imam al-Sadiq (A), dass  er im Laufe   einer langen Überlieferung sagte: Wenn der Mensch  des Glaubens von seinem Grab durch Gott auferstanden ist, 

entsteht eine  ätherische

Form  mit ihm,  die  vor ihm geht. Jedes Mal, wenn der Mann des Glaubens irgendwelche  Schrecken  sieht von  den Schrecken des Tages der Auferstehung, sagt diese Form zu ihm: ,,Nicht

Angst  haben und trauere   nicht und empfange die gute Nachricht von Freude und Würde von Gott, dem Allmächtigen und

Glorreichen. " Bis er vor Gott, dem Allmächtigen und Glorreichen stoppt,  der eine nachsichtige Abrechnung  von seinen Taten macht und  ihm befiehlt in das Paradies einzutreten (und er betritt es) mit der Form  vor ihm gehend. Darauf wird der Gläubige zu ihm sagen: ,,Möge Gott dir gnädig sein, du warst

ein guter Begleiter, um mit mir aus meinem Grab zu kommen. Du bist fortgefahren mir die

frohe Botschaft von Freude und Würde von Gott zu geben , bis ich sie selbst gesehen habe. " Dann wird er es fragen,

,,Wer bist du?" Die Form wird antworten: ,,Ich bin die Freude,die du deinem Glaubensbruder 

 in der Welt gebracht hast. Gott, der Allmächtige und Glorreiche, hat mich daraus geschaffen, um dir die Gute Nachricht zu geben. "16

Diese edle Überlieferung zeigt auch deutlich den Besitz von Körper und Form durch Werke im Leben des Jenseits. Der verehrteste  Shaykh Baha 'al-Din (Q) bemerkt auch in seinem

Kommentar zu dieser edlen Überlieferung: ,, Einige Überlieferungen  zeigen auch die Inkarnation der Überzeugungen. Daher werden gerechte Handlungen und Überzeugungen in hellen und schön aussehenden Formen erscheinen,

und   extreme Freude und Wonne für ihre Besitzer verursachen. Böse Taten und Glauben werden in dunklen  und hässlichen Formen erscheinen , die extreme Trauer und Qual für ihre Besitzer verursachen, wie von einer Gruppe von

Exegeten unter diesem edlen Vers gesagt:

 

An jenem Tage wird jede Seele bereit finden, was sie an Gutem getan hat, und was sie an Bösem getan hat- wünschen wird sie, dass zwischen ihr un ihm eine weite Zeitspanne läge. (3:30)

Und wir sind zu der gleichen Interpretation durch diese Aussage Gottes geführt, des Erhabenen:

 

An jenem Tage kommen die Menschen in Gruppen zerstreut hervor, damit ihnen ihre Werke gezeigt werden. Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen. (99:6-8)

Und diejenigen, die glauben, dass es in diesem edlen Vers eine vermutete Unterlassung gibt und   argumentieren, dass das

was   gemeint ist   ليروا جزاء أعمالهم d.h.., um die Belohnung ihrer Werke zu sehen), und nicht    den

Pronomen in يره beachten , um auf Werke zu verweisen  , haben den Punkt verpasst. "17 Hier endet die Übersetzung von seinen Aussagen, möge Gott seine edle Station erheben.

Hier haben einige herausragende Traditionisten gewisse Ansichten ausgedrückt, die besser unausgesprochen bleiben.

Diese Ansichten ergeben sich aus ihrer Vermutung, dass der Glaube an die Inkarnation der Werke dem    Glauben an die körperliche Auferstehung widerspricht, obwohl der erstere das letztere  unterstützt und das Wort  Tamaththul (Annahme der körperlichen Form) in dieser edlen Überlieferung  hat eine ähnliche Bedeutung zu

dem, was es in dieser Aussage von Gott hat, des Erhabenen:

da sandten Wir Unseren Engel Gabriel zu ihr (d.h. Maria), und er erschien ihr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen (19:17)

Hier hat der Geist wirklich eine körperliche Form angenommen, die nicht etwas imaginäres war, wie die

Form, die in Träumen erscheint.

 In jedem Fall Veräußern von    solchen Versen wie diese und Überlieferungen  von

ihren wörtlichen Bedeutungen und dass   trotz ihrer Übereinstimmung mit festen metaphysischen Beweisen, die

  in ihrem eigenen Platz begründet sind  - nur weil sie nicht zu  unserer Intelligenz passen  und in Übereinstimmung mit dem Glaubensbekenntnis der Philosophen und Metaphysiker, ist

keine lobenswerte Sache.  Der beste Ansatz ist, die Zustimmung zu übernehmen   vor  dem Heiligen  Herrn und der unfehlbaren awliya '.

So ist bekannt, dass jedes Werk, das die Akzeptanz im heiligen göttlichen Hof erhält,   eine angemessene

  und schöne Form in Übereinstimmung mit seiner Natur hat - wie die Houris, Paläste, die hohen

Gärten und der fließende Strom des Paradieses. Kein Wesen entsteht willkürlich und

extravagant.  Vielmehr gibt es gewisse rationale Beziehungen, die beteiligt sind, deren

Entdeckung   für niemanden außer der perfekten awliya  möglich ist. Die Materie, um es

auf den Punkt zu bringen, unterliegt rationalen und metaphysischen Kriterien.

Nun, da bekannt ist, dass das Leben des Jenseits und seine Freuden von Werken abhängen, deren

vollkommene Formen auf jene Welt übertragen werden , diese Werke sind Handlungen der Anbetung, die diese Gemeinschaft durch die vollendete  Intuition von Muhammad (S) kennen gelernt hat.

Die Vorzüglichkeit und Schönheit dieser Werke hängt von den Intentionen und Aufmerksamkeit  des Herzens ab  und die Einhaltung der nötigen Manieren.

Sollte ein Werk frei von allen oder einigen dieser Bedingungen sein, wäre es ohne Gültigkeit oder

 würde vielmehr eine hässliche und verzerrte Form besitzen, der er in der anderen Welt begegnen wird

 , wie wir durch die Überlieferungen  kennen gelernt haben.

Darum obliegt es jeder Person , die  an die unsichtbare Welt und an die

Überlieferung der Propheten glaubt , der Awliya und der Gnostiker und   sich um ewiges und

unsterbliches Leben kümmert,   seine Werke durch jede mögliche Anstrengung und Strenge zu verbessern. Und nachdem ihr äußerer Aspekt und ihre Form in Übereinstimmung mit den Regeln des ijtihad oder der

Meinung von der fuqaha '(R) gebracht worden ist, sollte er sich bemühen, ihren inneren Charakter zu reformieren und alle Anstrenung, die er kann, unternehmen  , dass er mindestens die Wajibat mit der gebührenden Aufmerksamkeit des Herzens ausführt und versuchen   ihre Unzulänglichkeiten zu beseitigen, und dann die der Nawafil, denn wie in   edlen  Überlieferungen   erwähnt  kompensieren die Nawafil die Defekte der Fara'id und verursachen, dass sie

akzeptiert werden .

In der 'Ilal al-shara'i berichtet (al-Shaykh al-Saduq)   mit seinem isnad von  Abu Ja'far (A), dass er

sagte: ,,Wahrlich, die übergeordneten Akte der Anbetung wurden gelegt, um

für obligatorischen Handlungen , die von den verpflichtenden Hanldungen ungültig gemacht wurden , zu kompensieren  . "18

 

Al-Shaykh al-Tusi berichtet mit seinem isnad von Abu Basir , dass Imam al-Sadiq as. sagte: 

,,Von dem Salat, der von einem Menschen angeboten wird , steigt  nur eine  Hälfte davon oder ein Viertel oder ein Achtel  auf zum

Himmel in Übereinstimmung mit dem Ausmaß seiner Fehler darin (19 (بقدر ما سها Allerdings, Gott der

Erhabene, kompensiert es durch die Mittel der übergeordneten Gebete. "20

Es gibt viele andere Überlieferungen  dieser Art, und es ist offensichtlich, dass wir nicht frei sind von

Fehlern, Vergesslichkeit, Abwesenheit  und andere Dinge, die das Gebet oder seine

Perfektion ungültig machen. Gott, der Erhabene, mit seiner vollendeten Gnade, hat die Nawafil dazu ernannt, um es  uns zu

ermöglichen  , solche Mängel zu kompensieren. Natürlich ist  jede Art von Fahrlässigkeit in dieser Angelegenheit   unbedingt zu vermeiden, soweit

möglich, und nicht die Nawafil zu vernachlässigen.

In jedem Fall, mein Lieber, komme ein bisschen aus diesem Zustand der Vernachlässigung heraus; Reflektiere über deine Angelegenheit und untersuche die Aufzeichnung  deiner Taten. Achte    darauf, dass die Werke, die du dir vorstellst,

rechtschaffene  Taten zu sein , wie Gebete, Fasten, Hajj und dergleichen, nicht   selbst 

zum Mittel deines  Elends und Schande werden in der anderen Welt.

Also    so lange die Möglichkeit  bleibt, prüfe dein eigenes Verhalten und platziere  deine Handlungen  in  der Balance der Kontrolle und in den  Waagen der Scharia und der wilayah der Ahl al-

Bayt (A) und finde , das Ausmaß ihrer Solidität und Bösartigkeit, ihre Perfektion und

Defekt heraus , und macht wieder gut solange  Zeit und Gelegenheit bleibt. Und

solltest du es versäumen, dein eigenes Konto zu untersuchen und es gerade zu legen  , wird dein Rechnungswesen  dort durchgeführt werden und eure Taten werden in die Balance der Taten gelegt  und

dort können große Katastrophen auf dich warten.

Habe  Angst vor den Waagen der göttlichen Gerechtigkeit, sei niemals stolz auf irgendetwas, und unterlasse nicht ernsthafte Anstrengung.  Für eine Weile beobachte  das Buch der Werke der Ahl al-Bayt (A) des Gesandten, die

perfekt und unfehlbar waren und denke über  sie nach. Sieh , was für eine gewaltige

Schwierigkeit    vor uns liegt, und wie eng und dunkel    der Weg ist! Betrachte nun die folgende  Überlieferung  und errate  die Ungeheuerlichkeit der Sache von diesem kurzen Hadith:

Der Stolz der Gemeinde und ihre Autorität, ihr Schatz und ihre Säule, Muhammad ibn

Muhammad ibn al-Nu'man al-Mufid (R) berichtet in al-Irshad von Sa'id ibn Kulthum, dass

Imam Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq (R) sagte: ,,Bei Gott" Ali ibn Abi Talib (A) hat nie etwas Vebotens gegessen

 , solange er in der Welt lebte, und niemals wurden  zwei Dinge, worin Gottes gute Freude lag,   ihm vorgestellt   ohne daß er das wählte, was  für seinen Körper mehr besteuerte

von den  beiden  , und niemals begegnete  der Gesandte Allahs (S) irgendeine Härte ohne

  zu Ali (A), aus seinem Vertrauen auf ihn, zu rufen  und keiner von dieser Ummah außer ihm hat

  die Fähigkeit, Ausdauer und Stärke des Gesandten Allahs (S) besessen. In seinem

Verhalten,  würde er wie jemand in Beklommenheit handeln, dessen Gesicht zwischen Himmel und Hölle war

und der sich freute   auf die Belohnung des Himmels und   Angst hatte  vor der Bestrafung der Hölle.

Tatsächlich hat er   auf den Weg Gottes  und um der Befreiung vom Feuer willen  tausend  Sklaven aus seinem eigenen Geld freigesetzt, verdient mit der Mühe seiner Hände und dem Schweiß seiner Braue.

Das Essen seines Hauses bestand aus Öl, Essig und Datteln, und seine Kleidung war nie

aus irgendetwas als grober Baumwolle gemacht, und wenn seine gesegneten Ärmel zu lang waren, würde er nach einer Schere fragen und sie kurz zu schneiden. Unter seinen Nachkommen und seiner Familie kam ihm niemand näher, um ihm zu ähneln in seinem

Lernen und Kleiden als 'Ali' ibn al-Husayn (A). Sein Sohn Abu Ja'far-Imam al-Baqir (A) trat , einmal,

 ein  zu ihm und sah, daß er im Gottesdienst einen noch nie dagewesenen Zustand erreicht hatte. Sein

  Teint war blass, weil er nachts wach war; Seine Augen waren wund vom Weinen;

seine Stirn und seine Nase wurden durch längere Niederwerfungen  verletzt; und seine Füße und Knöchel

waren als Ergebnis des Stehens  im Gebet geschwollen. "

Abu Ja'far (A) sagte: ,,Als ich ihn in diesem Zustand sah, konnte ich mich nicht davon abhalten  in Tränen auszubrechen. Also weinte ich aus Mitleid, das  ich für ihn fühlte, während er im Nachdenken versunken war. Einige Zeit verging, nachdem ich eingetreten war. Dann bemerkte er mich, er sagte zu mir: ,,Mein

Sohn, gib mir eines jener Bücher, die die Anbetung von Ali ibn Abi Talib (A) beschreiben."

Ich gab es ihm. Er las ein wenig davon und legte es dann in Verzweiflung ab. Dann erklärte er: ,,Wer hat die Kraft, wie Ali ibn Abi Talib (A) anzubeten!" 21

 

Imam al-Baqir (A) sagte: ,,Ali ibn al-Husayn (A) pflegte ein  tausend Rak'ahs von Salat anzubieten

jeden Tag und jede Nacht. Der Wind würde ihn wie eine Kornähre  schaukeln. "22

Meine Lieben! Denkt an diese edlen Überlieferungen. Seht  , wie Imam al-Baqir (A)der   ein  unfehlbarer Imam war  , in Weinen fiel bei der  Beobachtung der Strenge der Verehrung seines Vaters und

bei der Beobachtung seines Zustandes in der Anbetung. Beobachte    wie Imam al-Sajjad (A) trotz der schweren Sorgfalt

und der totalen Widmung, die er in der Anbetung ausgeübt hat,   seine Schwäche ausdrückte  beim Lesen von ein wenig aus dem Buch - von Ali ibn Abi Talib (A).

Natürlich sind alle unfähig, wie  der Meister der Meister (Mawla al-Mawali) anzubeten  und die gewöhnliche Menge ist  unfähig für die Anbetung, die

   von den Unfehlbaren angeboten wird. Wenn man aber nicht in der Lage ist, eine hohe Station zu erreichen

  sollte man  nicht ganz aufgeben.

Wir müssen verstehen, dass diese Verehrung von ihnen nicht   - möge Gott unsere Zuflucht sein - eine vorgetäuschte 

Performance war. Vielmehr ist der Weg so gefährlich, und der Weg ist so eng und die Pässe des

Todes und der Auferstehung sind so schwer, dass es diejenigen, die das Wissen  der Wirklichkeit haben , getrieben hat    ihre Schwäche zuzugeben.

Diese Gleichgültigkeit von uns entsteht aus der Schwäche unseres Glaubens und die Unzulänglichkeit der Überzeugung, aus unserer Unwissenheit und Ignoranz.

O Herr! Du kennst den Charakter Deiner Diener und kennst unsere Defekte und

Mängel, unsere Schwäche und Impotenz. Du hast uns  in Deine Gnade getaucht sogar bevor wir darum gebeten haben.

Deine Wohltaten sind ungefragt gegeben  und Deine Gefälligkeiten sind vor Anfragen von

Hilfe. Jetzt bekennen wir unsere Unzulänglichkeiten und unsere Undankbarkeit im Angesicht Deiner unbegrenzten

Gnaden.  Wir bekennen, dass wir schmerzhafte Strafe verdienen und würdig sind, beschränkt zu sein

zur Hölle. Wir haben keine Entschuldigung und kein Mittel, um Deine Entschuldigung zu suchen, außer was Du gesagt hast durch  die  Zungen deiner Propheten, über Dich  Selbst und Deine Barmherzigkeit, Dein Mitgefühl, Mitleid, Gnade und Großzügigkeit. Wir kennen Dich durch diese Attribute von Dir und

in dem Maße unserer Kapazität. Wie wirst Du mit uns Handvoll von Staub umgehen? Wird es mit irgendetwas   außer Mitgefühl und Großmut sein ?

Wo ist Deine all-inclusives Mitgefühl? Wo ist Deine all-inclusive Hilfe? Wo ist Dein

universeller Großmut? Wo ist Deine Großzügigkeit, o Großzügiger?,

 

 

Anbetung und Freiheit von der Notwendigkeit

 

Es sollte bekannt sein, dass ghina (Selbstgenügsamkeit Reichtum, Unabhängigkeit und   ohne

Bedürfnis nach   anderen zu sein )   eine Tugend der Seele ist oder vielmehr eine Tugend, ein Wesen  zu sein. Daher ist ghina

ein wesentliches Attribut der heiligen Essenz Gottes, dem Glorreichen und Erhabenenen. Wohlstand und

Reichtum bringt keine spirituelle Selbstgenügsamkeit. Vielmehr kann man sagen, dass diejenigen,denen spirituelle Selbstgenügsamkeit fehlt  gieriger und geiziger gemacht werden durch den Besitz von

Eigentum, Reichtum und Wohlstand , und ihr  Bedürfnis wird größer. Wahrer Reichtum ist unerreichbar

außer durch Gott, dem Glorreichen  und Erhabenenen, Der  Selbstgenügsam-durch-Essenz ist  und alle anderen

Existenzen, vom bescheidenen Staub bis zum obersten Himmel und von der Urmaterie bis zum höheren

Jabarut, alle sind "arm" und bedürftig.

Je mehr die Aufmerksamkeit des Herzens auf andere als Gott gerichtet ist und desto mehr das innere  Selbst aufmerksam auf die Kultivierung der weltlichen und der körperlichen Welt (Mulk) ist, umso mehr wird die Armut und Not von einem werden Tag für Tag.

Der spirituelle Aspekt dieser Armut ist ganz offensichtlich, weil Bindung und Liebe ist von selbst  Bedürfnis . Der äußere Aspekt dieser Armut, die  auch die geistliche Armut verstärkt,

wird auch  stärker; denn  einer , der nicht unabhängig ist, seine eigenen Angelegenheiten   zu handhaben

braucht  unvermeidlich   andere. Auch wenn die Reichen und die Wohlhabenden  nach außen ohne Bedürfnis zu sein scheinen sollen

 , ein genauerer Blick wird zeigen, dass ihre Not  im Verhältnis zum Betrag  ihres Reichtums steigt. Darum sind die Reichen die Armen im Gewand der Reichen und die Bedürftigen in dem Gewand der Selbstgenügsamkeit. Je mehr die Aufmerksamkeit des Herzens und seine Bindung an weltliche Angelegenheiten ist und

der Anbau der Welt, desto mehr wird es mit dem Staub der Erniedrigung und Armut bedeckt    und desto größer werden ihr Bedürfnis und die Dunkelheit der Erniedrigung.

Umgekehrt, wenn

jemand     den Rücken zur Bindung an die Welt wenden  sollte und das Herz in Richtung absolutem Reichtum und Selbstgenügsamkeit orienterien sollte , überzeugt von der wesentlichen Armut aller Wesen,

und verstehend, dass  keine Existenz irgendetwas von sich hat und dass es keine Macht gibt,

Ehre oder Autorität außer durch Gott, und   auf die Stimme des Malakuti Anrufers  hört und dem Ruf des Unsichtbaren dass:

 

O ihr Menschen , ihr seid arm und auf Allah angewiesen, Allah aber ist auf keinen angewiesen und ist des Lobes Würdig. (35:15)

 

Er würde die Freiheit vom Bedürfnis der beiden Welten erlangen und sein Herz würde so frei werden

von Bedürfnis, dass das Königreich von Salomon keinen Wert in seinen Augen haben würde. Wenn die Schlüssel der

  Schätze der Erde  ihm angeboten werden würden ,  wäre er gleichgültig für dieses Angebot, wie es in Überlieferung

erzählt wird,  dass, als  Gabriel von Gott  , dem  Erhabenen, den Schlüssel zu den Schätzen der Welt gebracht hat

zum Siegel der Propheten (S)   lehnte er sie  aus Demut ab und betrachtete seine Armut

  sein Stolz zu sein . Der Kommandant der Gläubigen (A) sagte zu Ibn 'Abbas, ,,Diese Welt von dir hat

weniger Wert in meinen Augen als dieser alte Schuh von mir, der voll von Flicken ist. "

Der Imam 'Ali

Ibn al-Husayn (A) sagt: ,,Es ist eine Frage der Verachtung für mich, den Schöpfer der Welt zu bitten, mir einen weltlichen  Gefallen zu tun, um nichts zu sagen es  von anderen Kreaturen wie mir selbst zu bitten. "

Aus   der gewöhnlichen Menge erklärt , Najm al-Din Kubra, nach dem Schwören einiger enormer Eide,  :

,,Wenn der Reichtum der Welt und das Paradies der anderen Welt mit seinen Houris und Palästen mir

angeboten wird , unter der Bedingung, dass ich nur mit den Reichen und Wohlhabenden verkehren  sollte, und wenn die

Uglücke der Welt und die des Jenseits   mir zusammen mit der Vereinigung  mit den Armen angeboten wird- diese Wahl gegeben werde ich die Gesellschaft der Armen wählen und werde  mich selbst nicht

 zur Schande der Assoziation mit den Reichen unterwerfen und:

Das Feuer ist besser als Unehre.

Ja, sie kennen die Natur der Dunkelheit und des Rostes gut , die im Herzen entstanden sind

als ein Ergebnis der  Anbindung an weltliche Schätze und Reichtümer und durch die Gesellschaft und die Vereinigung mit

denjenigen, die diese besitzen.

Sie wissen, wie diese den Willen schwächen und das Herz mit Bedürfnis und Armut betrüben , so dass es unaufmerksam auf das Zentrum der absoluten Perfektion gemacht wird. Aber wenn du

das Herz seinem  Besitzer übergibst und dieses Haus zu seinem Meister   und verzichtest    irgendwelche 

Ausnahmen  in ihm zu machen , und von ihm alle Fremden abwendest und verzichtest darauf, es einem unrechtmäßigen Machthaber zu übergeben, wird

  der Meister des Hauses   sich darin offenbaren. Die Anwesenheit darin des Absolut Selbstgenügsamen  wird absolute Selbstgenügsamkeit bringen und das Herz in den Ozean der Ehre und Zufriedenheit eintauchen und es mit Freiheit von Bedürfnis füllen:

 

 obwohl die Würdigkeit nur Allah und Seinem Gesandten und den Gläubigen zusteht; (63:8)

 

Dann werden die Angelegenheiten des Hauses von seinem Meister verwaltet und man bleibt nicht allein

mit seinen Geräten.  Er kümmert sich um alle Angelegenheiten   Seines Dieners, oder vielmehr wird Er zu seinem Gehör,

Vision und Gliedmaßen, und diese Nähe ist das Ergebnis der Nawafil, wie in dieser  Überlieferung  von al-Kafi erwähnt:

 

In al-Kafi, (berichtet al-Kulayni  ) mit seinem isnad von Abu Ja'far (A) dass in einem Hadith qudsi Gott

Sagt: ,,... Und wahrlich, er sucht die Nähe zu  Mir  durch die Nawafil, bis Ich ihn liebe. Und wenn Ich ihn liebe, werde Ich das Gehör, mit dem er hört und die Vision mit

der er sieht, und die Zunge, mit der er spricht, und die Hand, durch die er greift ... "23

So ist die Armut des Dieners völlig beseitigt und er wird frei von der Notwendigkeit von beiden

der Welten. Natürlich, in dieser Offenbarung des Göttlichen (im Herzen), wird die Angst von allen

Existenten   von ihm entfernt und geben seinen Platz für die Furcht vor Gott , dem  Erhabenen, Dessen Größe und Majestät  das ganze Herz des Gottgeweihten füllt , der nicht mehr irgendeine Größe, Majestät oder Effizienz in etwas anderem als Gott sieht ,nachdem er     in seinem Herzen  die Tatsache wahrgenommen hat, die durch diese Aussage gekennzeichnet ist:

 

Niemand ist wirksam im Bereich der Existenz außer Gott.

Es gibt einen Hinweis auf diesen Punkt in dem  Hadith unter Ausstellung, wo es heißt:

 

Leere dich für Meine Anbetung, damit Ich dein Herz mit ghina füllen kann.

Diese ,,Entleerung" des Herzens um des Gottesdiensts willen kann allmählich zu  höheren  Graden der Konzentration des Herzens in der Anbetung führen  .

Das sind die Wirkungen, von denen einige erwähnt wurden.

Sollte das Herz sich  von der Aufmerksamkeit zu Gott abwenden und versagen , die notwendige