Über den Nutzen des Wissens

[Gast Zaman]

Über den Nutzen des Wissens

 

Die Glaubensgrundsätze (`Aqīdah) und Prinzipien und Grundlagen des Islam, die im Qur`an behandelt werden, sind nicht nur reine Theorie, sondern eng mit der Praxis verknüpft. Es gibt keine Trennung zwischen Überzeugung und dem praktischen Verhalten des Menschen. Sogar wenn es um Tauhīd, die Einheit Gottes geht. Denn die Wirkung der Überzeugung und das Wissen, was man sich aneignet, bleiben nicht ohne Auswirkung und ist so mit dem tatsächlichen Leben und dem Verhalten und Charakter eines Muslims verknüpft. Es gibt keine Trennung zwischen Theorie und Praxis, auch wenn es auf den ersten Blick so aussehen könnte. Jede Überzeugung hat einen Einfluss auf das Verhalten, eine Wirkung auf den Weg, hinterlässt Spuren in den Handlungen.

Die Erlangung von Wissen ist kein Ziel sich für sich allein, sondern Wissen ist ein Mittel um durch einen bestimmten Weg ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Man lernt etwas, damit man dadurch einen Vorteil erlangt, um seinem Ziel näher zu kommen. Auch hat der ernsthafte Wissenserwerb eine direkte Wirkung auf den Menschen, deren Resultate sich in seinem Verhalten erkennen lassen.

 

Surah Ibrahim:

14:24-26

Siehst du nicht, wie Allah das Gleichnis eines guten Wortes prägt? (Es ist) wie ein guter Baum, dessen Wurzeln fest sind und dessen Zweige bis zum Himmel (ragen).

Er bringt seine Frucht zu jeder Zeit mit der Erlaubnis seines Herrn hervor. Und Allah prägt Gleichnisse für die Menschen, auf dass sie nachdenken mögen. Und das Gleichnis eines schlechten Wortes aber ist wie ein schlechter Baum, der aus der Erde entwurzelt ist und keinen Halt im Boden hat.

 

أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ

 

Erklärung:

Hier geht es um das gute Wort des Ein-Gott-Bekenntnisses, den Zustand der Überzeugung der göttlichen Einheit. Diese Gewissheit wird verglichen mit einem gesunden Baum, mit seinen Wurzeln, Zweigen und Früchten. Man soll daraus verstehen, dass die Erkenntnis, dass es einen einzigen Schöpfer gibt, Dem nichts und niemand ähnlich ist, und eine aufrichtige Ergebenheit Ihm gegenüber sehr stark mit dem Benehmen und den Charaktereigenschaften eines Menschen verbunden ist und einen unübersehbaren Einfluss auf das menschliche Verhalten, also seine Handlungen hat. Diese Erkenntnis wird mit einem gesunden Baum, der Wurzeln hat, die ihn ernähren, einen starken Stamm, der ihn stützt, Zweige, die ihn bereichern und dessen Ertrag seine Früchte sind, verglichen. Er stellt eine Einheit in sich dar. So gibt es auch keine Trennung zwischen dem, was man tut oder den Empfindungen und der Erkenntnis eines Muslim darüber, woher er kommt und wohin er geht und wie er diesem Leben und dem Jenseits entgegensieht.

[behruz]

 

Vielen Dank. Das Gleiche gilt für den Vortrag, was ich im anderen Thread gesagt habe.

 

Also ich will mehr davon.

 

Va Salam

[Gast Zaman]

Salamu Alykum liebe Behruz

 

dein Wunsch wird promt erfüllt

 

Siehe auch

 

Surah al-Anfal

7:58

Und der gute Ort - seine Pflanzen sprießen nach der Erlaubnis seines Herrn hervor; der (Ort, der) aber schlecht ist - (seine Pflanzen) sprießen nur kümmerlich. Und so wenden Wir die Zeichen für Leute, die dankbar sind.

 

وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلاَّ نَكِداً كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ

 

Eigentlich erwartet man von einem vernünftigen Menschen die Verfolgung jeder möglichen Sache, die eine schwerwiegende Konsequenz für ihn haben könnte. So ist die Verkündung eines „Lebens“ nach dem Tod durch alle Propheten durchaus ernst zu nehmen. Allein die Frage warum ich hier in diesem Leben bin, wo ich her komme, wo ich hin gehe und was danach passieren wird, lässt Vermutungen zu, die nicht ohne Relevanz für den Menschen sein könnten. Nämlich dass es um ein ewiges Schicksal nach diesem Leben gehen kann und dieses auf den Taten des diesseitigen Lebens aufbaut und dass es einen Schöpfer gibt, Der uns zur Rechenschaft zieht. Allein die kleinste Möglichkeit, dass es so passieren könnte, müsste jeden Menschen zwingen, darüber nachzudenken.

 

Würde ich denn einem anonymen Anrufer, der mich warnt, weil er über eine versteckte Bombe in meiner Wohnung Bescheid weiß, nicht nachgehen und jeden Winkel untersuchen lassen und alles tun, um sich zu vergewissern, dass alles in Ordnung ist? Selbst wenn die Möglichkeit sehr gering ist, dass es wirklich eine Bombe gibt, so könnte niemand beruhigt schlafen, wenn er sich nicht mit allen Mitteln vergewissert hätte. Kann man sich vorstellen, dass er sich gar nicht darum kümmert und es ihm egal ist, was passieren wird? Niemals!

Wie also kann man sich keine Gedanken über die Zeit nach dem Tod machen?

Wozu soll uns in diesem Zusammenhang das Wissen dienen, wenn wir das Wissen nicht als Ziel an sich sondern als ein Mittel betrachten, das unser Verhalten und unsere Taten beeinflusst.

 

 

Das Wissen

 

Jede Art von Wissen hat eine Auswirkung auf die Taten eines Menschen.

Man kann den inneren Wert und die äußere Erscheinungsform einer Tat beurteilen. So stehen tausende Menschen im Gebet nebeneinander und vollziehen die äußerlich gleichen Bewegungen, wie es z.B. vor vielen hundert Jahren in Kerbalah geschah, und die einen sind voller Demut und Liebe zu ihrem Schöpfer und die anderen sind die schlimmsten Heuchler. Die innere Einstellung ist jedoch für den anderen meist nicht erkennbar, weil sie durch die sich äußerlich gleichen Verhaltensweisen überdeckt wird. Der Wert einer Tat ist somit an die innere Einstellung gebunden und damit man auch in der Lage ist, die inneren Werte einer Handlung zu verstehen, braucht man umfangreiches Wissen.

 

Surah der Schöpfer – al-Fatir:

35:28

Wahrlich, nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah.

وَ مِنَ النَّاسِ وَ الدَّوَابِّ وَ الْأَنْعامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ كَذلِكَ إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

 

Wie aber kommt man zur aufrichtigen Ergebenheit, wenn man kein Wissen hat?

 

Imam Ali sagte: Die Basis der Religion ist (tiefe) Kenntnis über sie zu haben.

(Die Beziehung des Menschen zu Seinem Schöpfer ist nicht irgendeine und mit zwischenmenschlichen Beziehungen vergleichbar. Wenn man jemanden so sehr liebt, hat man Sorge, ihn zu verlieren. So ist auch die Liebe des Menschen zu Seinem Schöpfer mit der

Furcht verbunden, Ihn zu verlieren. Wenn jemand diese lebensnotwendige Beziehung verliert, dann hat er alles verloren. Darüber ist man ständig in Besorgnis. Man hat keine Angst, dass Allah ungerecht sein könnte, sondern man fürchtet eher Seine Gerechtigkeit. Man möchte nicht, dass Allah einen nur gerecht behandelt, sondern mehr als das, nämlich dass Er vergebend und nachsichtig ist und uns unsere Fehler und Vergehen vergibt.

Die Worte Imam Zainu-l`Abidins verdeutlichen diese Aussage: al hamdulillahi-llasi la nachscha illa `adlah wa la nardju illa fadlah. Wir fürchten nichts als Seine Gerechtigkeit und wir wünschen sie nicht, obwohl Allah niemals ungerecht ist und allbarmherzig und vergebend. Wir erhoffen von Ihm, dass Er gibt ohne eine Gegenleistung zu erwarten, allbarmherzig und allvergebend, das wünschen wir. Würde Er uns gerecht behandeln, dann wären wir verloren. Allein die kleinste Gabe Allahs wiegt mehr als alle unseren Taten zusammen.

Darum suchen wir Seine Liebe und Nachsicht. Er wird niemals ungerecht mit seiner Schöpfung sein. Unsere Furcht ist mit der Sorge verbunden, Seine Liebe durch unsere eigenen Taten zu verlieren, denn Allah ist immer barmherzig, solange man sich nicht selbst von Ihm abwendet und vollkommen verloren geht.

Allah ist nicht nur die Quelle aller Schöpfung, sondern auch aller schönen Dinge dieses Lebens und aller großartigen Gaben und genussvollen Empfindungen eines Menschen und der Fähigkeit unserer Wahrnehmungen sowie die Möglichkeit des Genusses überhaupt ist auch Allahs Schöpfung.

Wenn ich für irgendetwas dankbar bin, so kann ich nur Allah dankbar sein, denn Er ist der Schöpfer aller Dinge. Es ist doch logisch, dass man ein Werk immer mit seinem Urheber in Verbindung bringt. So muss man auch immer an die Ursache denken und nicht nur an ihre Auswirkung.

 

Surah az-Zummar

39:9

Ist etwa jener, der zu Allah in den Nachtstunden - sich niederwerfend und stehend - betet, der sich vor dem Jenseits fürchtet und auf die Barmherzigkeit seines Herrn hofft (einem Ungehorsamen gleich)? Sprich: "Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?" Allein nur diejenigen lassen sich warnen, die verständig sind.

أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَ قائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ يَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ

 

Erklärung: Das Wissen ist wichtig um zur wahrhaftigen Einstellung zu Allah zu gelangen.

 

Mit Wissen ist die Erfahrung gemeint, die zu einem Verständnis und einer Erkenntnis führt, die Gewissheit bringt.

Das Wissen, das zu Gewissheit führt ist das, wonach wir suchen und nicht ein Wissen, das man nur so zur Kenntnis nimmt, auch wenn es Gelehrsamkeit erzeugt.

 

Fie Amanillah was Salam

 

P.s.: Wenn das verdaut ist, gibts noch mehr, inscha Allah!

[behruz]

 

Shukran für die Fortsetzung. Solche Vorträge lese ich immer wieder gerne und versuche mir sie einzuprägen und zu verinnerlichen. Am Rande: ich bin männlich . (wegen der Ansprache "liebe Behruz")

 

Auf andere Vorträge bin ich weiterhin gespannt.

 

Va Salam

[Gast Zaman]

Entschuldigung!

[IslamicREV]

AS

 

Vielen Dank für den Vortrag.

 

Wir erhoffen von Ihm, dass Er gibt ohne eine Gegenleistung zu erwarten, allbarmherzig und allvergebend, das wünschen wir. Würde Er uns gerecht behandeln, dann wären wir verloren. Allein die kleinste Gabe Allahs wiegt mehr als alle unseren Taten zusammen.

 

Die Barmherzigkeit Allahs wird von manchen Leuten falsch verstanden, sodass sie gar keine Ehrfurcht mehr haben. Natürlich sollte man nicht in ständiger Angst leben, aber eine gute Mischung aus Ehrfurcht und Hoffnung sollte bei jedem vorhanden sein oder? Weder die Ehrfurcht noch die Hoffnung dürfen übewiegen.

 

ws

[Yamin Naqvi]

 

ich kann Bruder IslamicRev nur zustimmen, ein ausgeglichenes Maß an Hoffnung und Ehrfurcht ist das Richtige. Ich freue mich schon auf die Fortsetzung dieser Vorlesungsreihe.

 

JazaakAllah,

 

[Gast Zaman]

Salamu Alykum liebe Geschwister,

schön, dass es euch gefällt. Ich möchte noch betonen, dass dies aus unserem Unterricht stammt und nicht von mir verfasst wurde. Der dank gehört anderen, möge Allah sie reichlich belohnen!

 

 

 

Das Wissen, das zu Gewissheit führt ist das, wonach wir suchen und nicht ein Wissen, das man nur so zur Kenntnis nimmt, auch wenn es Gelehrsamkeit erzeugt

 

Surah die Sonne – asch-Schams:

91:1-10

Bei der Sonne und bei ihrem Morgenglanz; und bei dem Mond, wenn er ihr folgt ; und bei dem Tage, wenn er sie erstrahlen lässt; und bei der Nacht, wenn sie sie bedeckt ;

und bei dem Himmel und bei Dem, Der ihn aufgebaut hat; und bei der Erde und bei Dem, Der sie ausgebreitet hat; und bei einer (jeden menschlichen) Seele und bei Dem, Der sie gebildet und ihr den Sinn für ihre Sündhaftigkeit und für ihre Gottesfurcht eingegeben hat! Erfolgreich ist derjenige, der sie rein hält; und versagt hat derjenige, der sie verkommen lässt.

 

وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها وَ الْقَمَرِ إِذا تَلاها وَ النَّهارِ إِذا جَلاَّها

وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشاها وَ السَّماءِ وَ ما بَناها وَ الْأَرْضِ وَ ما طَحاها وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها

 

Diese Surah zeigt uns, wie wichtig Charaktereigenschaften (achlāq) für uns sind.

An keiner anderen Stelle im Qur`an schwört Allah so oft wie in dieser Surah. Auch die Gaben, bei denen Allah schwört, sollten uns zum Nachdenken bringen.

Man schwört bei einer Sache, um etwas hervorzuheben. Zuerst kommt der Schwur und dann die Sache wegen der geschworen wird, das Objekt also. Wenn Allah im Qur´an schwört, so schwört Er bei Dingen, denen eine große Wichtigkeit beigemessen wird, ebenso dem Objekt, was beschworen wird.

Schwur heißt Qassam. Die Sache, wegen der geschworen wird, ist das Objekt und heißt Djawabu-l-Qassam.

Allah wiederholt in dieser Surah einen Schwur bei den verschiedensten seiner Gaben insgesamt 8 Mal. Das gibt es an keiner anderer Stelle im Qur´ān. Dies soll uns auf etwas sehr grundlegendes aufmerksam zu machen, nämlich die Charaktereigenschaften (achlāq) eines Menschen: Erfolgreich ist derjenige, der sie rein hält; und versagt hat derjenige, der sie verkommen lässt. Hier erfahren wir klipp und klar, wie es jemanden ergehen wird, der seine Seele rein hält und veredelt. Die Schwüre zeigen von welch immenser Wichtigkeit diese Läuterung für den Menschen ist. Denn die Veredlung der Seele geschieht durch die Vervollkommnung der Charaktereigenschaften (achlāq).

 

Ajah 1

Bei der Sonne und bei ihrem Morgenglanz.

Diese Ajah beginnt mit zwei Schwüren. Allahs Schwur ist immer verbunden mit Seinen für die zum Wohl der Menschen geschenkten Gaben.

und bei dem Mond, wenn er ihr folgt ;

und bei dem Tage, wenn er sie erstrahlen lässt;

und bei der Nacht, wenn sie sie bedeckt ;

und bei dem Himmel und bei Dem, Der ihn aufgebaut hat;

und bei der Erde und bei Dem, Der sie ausgebreitet hat;

und bei einer (jeden menschlichen) Seele und bei Dem, Der sie gebildet

Bei welchen Schöpfungen schwört Allah acht Mal? Bei der Sonne, dem Mond, dem Tag, der Nacht, dem Himmel, der Erde. Sie stehen für das ganze Universum mit seinen ganzen Existenzen, mit Zeit und Raum, mit allem, was sichtbar und nicht verborgen ist, was die gesamte Existenz ausdrückt, mit der Gesamtheit des Universums schwört Allah. Manche Gelehrten sagen, dass Allah dieses alles erwähnt, um uns zu verdeutlichen, dass all dieses für den Menschen, wenn er seinem Schöpfer gehorcht und seinen Charakter vervollkommnet, der Krönung der Schöpfung erschaffen wurde. Die Schwüre verdeutlichen die Wichtigkeit der Charaktereigenschaft eines Menschen und wie wichtig die Läuterung seiner selbst, seiner Seele (nafs) ist.

und ihr den Sinn für ihre Sündhaftigkeit und für ihre Gottesfurcht eingegeben hat! Erfolgreich ist derjenige, der sie rein hält; und versagt hat derjenige, der sie verkommen lässt.

 

Hadith: Der Prophet sagte: Ich bin gesandt worden, um die Charaktereigenschaften des Menschen zu vervollkommnen.

 

Das für Charaktereigenschaften benutzte Wort Chulq finden wir auch in

 

Surah der

Stift – al-Qalam

68:4

Und du verfügst wahrlich über großartige Tugendeigenschaften.

وَ إِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

 

Hier wird über den Propheten gesprochen und werden Seine Tugenden hervorgehoben und gelobt.

 

Hadith: Allah hat 99 Charaktereigenschaften. Wer sie sich zu eigne macht, der ist auf der sicheren Seite.

 

Eigenschaften haben eine direkte Beziehung zu Überzeugungen und zu Taten. Jede Handlung vollführt man nach seiner eignen Einstellung und auf sein eigene Weise. So wird es auch beschrieben in

 

Surah die Himmelfahrt – al-Isra´

17:84

Sprich: "Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht."

 

قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى سَبِيلاً

 

Obwohl jeder Mensch verschieden ausgestattet ist und verschiedene Voraussetzungen mit sich bringt, lassen sich Charaktereigenschaften entwickeln und vervollkommnen durch:

 

• Wissen (`Ilm) (darüber was gut und schlecht, richtig und verkehrt, erstrebenswert und verwerflich ist) Das

Hadith: Allah wird einem Unwissenden 70 Mal vergeben bevor er einem Wissenden einmal vergibt,

bedeutet nicht, das Unwissen einen Schutz vor Allahs Strafe bietet, sondern gemeint ist, dass der nach Wissen strebende Mensch und bester Absicht Handelnde bestimmtes Wissen noch nicht erlangt hat und so auch Fehler durch Unwissenheit begehen kann, wie es jedem passiert, auch wenn er sich noch so sehr anstrengt.

• Überzeugung (Gewissheit über das Jenseits und die damit verbundene Ausrichtung von Taten )

• Leistungen (wenn man regelmäßig Gutes tut wird dadurch der Charakter positiv beeinflusst, was sich wieder rückwirkend auf das Verhalten auswirkt, so entsteht eine Wechselwirkung zwischen dem guten Verhalten und gutem Charakter)

Frage: wie kann dies unterbrochen werden?

• Gewissheit (Yaqin)

 

Surah al-Hidjr

15:99

Und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit zu dir kommt.

 

وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

 

Was man an guten Dingen vollbringt, in dem man seinem Schöpfer dient, was man denkt und tut wird das Herz letztendlich berühren. deutlicher erklären.

 

Surah al-Mutaffifin

83:14

Nein, jedoch das, was sie zu tun pflegten, hat auf ihre Herzen Schmutz gelegt.

 

كَلاَّ بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ

 

Genauso kann es auch umgekehrt geschehen, die schlechten Handlungen legen sich wie ein Schleier auf über das Herz und so unterliegen wir immer wieder einem schlechten Einfluss. Bis es so weit kommt, dass man die Beweise Allahs verleugnet und sich über sie lustig macht.

 

Surah die Römer –ar-Rum

30:10

Und dann war das Ende derer, die Übles begingen, das schlimmste, daß sie die Zeichen Allahs verwarfen und über sie zu spotten pflegten.

 

ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ

 

Erster Schritt: ?????

Die Glaubensgrundsätze pflegen und umsetzen.

 

Imam Dja`far sagte: Seid stumme Vorbilder, d.h. die besten Vorbilder sind die durch Verhalten.

 

Wie kommen wir zur Durchführung der guten Taten? Welche Motive gibt es dabei?

1. Man bemüht sich um gutes Verhalten, um Anerkennung unter den Menschen zu finden.

 

Da man nur eine Tat und ihre Resultate beurteilen kann, nicht aber die Absicht, ist man nicht in der Lage, die wahren Beweggründe eines Menschen zu erkennen, auch wenn er sich selbst dazu äußert, bleibt doch das Wissen um die Absicht allein bei ihm und seinem Schöpfer. Also kann man eine Handlung nur unabhängig von der Absicht beurteilen.

Diese unter Punkt beschriebene Absicht allerdings sollte nicht der Beweggrund für die Handlungen eines Muslim sein. Für den Muslim gilt:

 

Hadith: Die gute Absicht eines Menschen ist besser, als die Tat.

 

So sollte man sich auch selbst immer wieder fragen, mit welcher Absicht man bestimme Dinge tut. Treffen wir uns wirklich, um zu lernen oder um uns profilieren? Bezwecken wir mit verschiedenen Taten Bestätigung oder Lob oder Wertschätzung?

Welche Taten haben aber bei Allah die höchste Anerkennung? (Thema??)

Allah lobte das Verhalten der Ahlu-l-Bait wegen ihrer Selbstlosigkeit, was wir lesen in

 

Surah der Mensch – al-Insan:

76:7,8,9,10

Sie vollbringen das Gelübde, und sie fürchten einen Tag, dessen Übel sich weithin ausbreitet. Und sie geben Speise - und mag sie ihnen (auch) noch so lieb sein - dem Armen, der Waise und dem Gefangenen, (indem sie sagen:) "Wir speisen euch nur um Allahs willen. Wir begehren von euch weder Lohn noch Dank dafür. Wahrlich, wir fürchten von unserem Herrn einen finsteren, unheilvollen Tag."

 

Es wird auch berichtet, dass der Schlag Imam Alis in der Grabenschlacht gegen seinen Widersacher `Amr so gewaltig war, nicht an Kraft allein, sondern durch seine zugrunde liegende Einstellung und Absicht, seine Gottesfurcht und Liebe, aus denen diese gewaltige Tapferkeit und Entschlossenheit entsprang, dass er die gesamten Taten der Menschen und Djinn bis zum Jüngsten Tag überwiegt.

 

Hauptgrund der meisten Ideen und Taten ist der Egoismus. Heute kommt noch die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung und Inszenierung hinzu. So wollen auch viele Muslime aktiv sein und was für den Islam tun, aber mit der heimlichen Bedingung, die wichtigste Person zu sein und diejenige, nach der sich alle richten… Iblis hat auch gesagt, als er sich rechtfertigte, warum er sich nicht vor Adam niederwarf: ICH bin besser als er…..

Doch sind wir ehrlich, aufrichtig und selbstlos, so wie Allah es an Seinen Dienern liebt, kann nur eine aufrichtige Tat einen Menschen tausend Jahre weiterbringen. (in seiner persönlichen Entwicklung, an Wissen, an Nähe zu Allah oder ????)

 

2. Ein weiteres Motiv kann das Verlangen auf die ersehnte Belohnung oder die Furcht vor der angedrohten Bestrafung im Jenseits sein.

 

Die Belohnung im Jenseits bezieht sich nicht nur auf die äußerliche Handlung, sondern auch auf die innere Einstellung. Was man hier und jetzt im Diesseits erreicht, wird nach einer Weile wieder weggehen, aber die Belohnung im Jenseits bleibt ewig. Doch der Mensch neigt dazu das anzustreben, wonach er im Moment greifen kann, nach dem Motto besser einen Spatzen in der Hand, als die Taube auf dem Dach. Siehe in Surah

 

75:20, 21

Nein, ihr aber liebt das Weltliche und vernachlässigt das Jenseits.

 

كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ

 

Surah

87:16,17

Doch ihr zieht das irdische Leben vor, wo doch das Jenseits besser und dauerhafter ist.

 

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ وَ أَبْقى

 

Die Kenntnis über das wahre Verhalten bringt einen auf den geraden Weg (as-sirata-l-mustiqim)der am Jüngsten Tag verglichen wird mit einem Weg so dünn wie ein Haar und schärfer als ein Schwert. Diese Beschreibung bezieht sich auch auf das Diesseits, denn einen geraden Weg zu gehen erfordert immense Anstrengungen, so dass man die Schwierigkeiten dieses Weges so beschreiben kann. Wie schwer ein solch ein geradliniger Weg wirklich zu bewältigen ist, hängt von der richtigen und konsequenten Anwendung der Glaubensgrundsätze (Aqidah) ab. (D.h., dass diese Beschreibung zutrifft, wenn man die Aqidah nicht genug beachtet??)

 

Hadith: Imam Ali sagte: Der Richter im Jenseits ist der Zeuge im Diesseits.

 

 

WIE KANN DER MENSCH SEINE VOLLKOMMENHEIT ERLANGEN?

 

Viele überliefern folgendes Hadith, u.a. Buchari drei Mal:

 

Hadith: Der Prophet s.a.a. sagte: Ali ist von mir und ich bin von ihm.

 

Surah … - al-Djathia

 

45:13

Und Er hat das für euch dienstbar gemacht, was in den Himmeln und auf Erden ist; alles ist von Ihm. Hierin liegen wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken.

 

وَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

 

Allah hat dem Menschen Vorzüglichkeiten vor Seiner anderen Schöpfung gegeben. Allah hat uns alles auf der Erde und in den Himmeln zu Diensten gemacht. Wenn wir behaupten, dass die höchste Stellung der Schöpfung die des Menschen ist, wissend, dass er natürlich auch das Schlimmste der Schöpfung durch seine üblen Taten verkörpern kann, stellt sich die Frage, wie der Mensch zu seiner Vollkommenheit gelangen kann.

Die höchste Vollkommenheit hat der Mensch erzielt wenn er in der Lage ist, eine Verbindung mit der Verborgenheit und seinem Schöpfer herzustellen. Eine Verbindung in dieser Form bekommen die edelsten von ihnen, die Propheten, von denen die Gesandten eine noch höhere Stufe erlangen, durch ihren ahd, die ulil-azm (Noah, Ibrahim, Moses, Jesus, Muhammad). Von ihnen hat das Siegel der Propheten mit der ewigen Schari`ah die höchste Stellung. Surah der Stern – an-Nadjm

 

53:2,3,4

Euer Gefährte ist weder verwirrt, noch befindet er sich im Unrecht,

noch spricht er aus Begierde. Vielmehr ist es eine Offenbarung, die (ihm) eingegeben wird.

ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى

وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى

إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحى

 

Erklärung: Alles, was er sagt, ist eine Offenbarung des Schöpfers und dieser Mensch, der die höchste und naheste Stellung zu Allah hat, hat gesagt: Ali ist von mir und ich bin von ihm.

Daher kann man verstehen, dass Ali solch eine Nähe zu diesem auserwählten Menschen erreicht hat, dass er von ihm sein könnte. ’ ..und ich bin von ihm’ kann man nur so verstehen, dass zur Verwirklichung der Prophetenschaft die Imame gehören, die diese Botschaft in vollkommener Weise weiterführen werden mit der Vollendung durch Imam al-Mahdi. Da sie die Nachkommen Imam Alis sind, wird so gesehen durch ihn die Botschaft abgeschlossen werden.

Surah Hud

 

11:17

Kann denn der, der einen deutlichen Beweis von seinem Herrn besitzt und dem Sein Zeuge folgen soll und dem das Buch Moses' als Führung und Barmherzigkeit vorausging (, ein Betrüger sein)? Diese werden an ihn glauben, und wer von den Gruppen nicht an ihn glaubt - das Feuer soll sein verheißener Ort sein. Sei daher darüber nicht im Zweifel. Dies ist die Wahrheit von deinem Herrn; jedoch die meisten Menschen glauben es nicht.

 

أَ فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ يَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَ رَحْمَةً أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ

 

Ein Zeuge von ihm (so wie es auch der Prophet gesagt hat: Ali ist von mir…) wird ihm folgen, also nach ihm kommen. Kann es eine deutlichere Aussage geben?

 

Tafsir von damals

Die Zeit z.B. ist eine Gabe Allahs, die, wenn sie richtig benutzt wird, man als das Wertvollste Geschenk bezeichnen kann.

Hadith:

Der Mensch ist nichts anderes als sein Tage.

Erklärung: Du bist nichts anderes, als die Tage, die du lebst. Wenn ein Tag vergangen ist, bist du auch um diese Zeit vergangen. In vielen Ajat steht, dass jeder Mensch bei seinem Tod wünscht, noch ein bisschen länger zu leben, um gutes zu tun. Jeder, der gestorben ist, beneidet die Lebenden, damit sie entweder noch Muslim werden können oder ihre schlechten Taten wieder gut machen können, oder ihre guten Taten verbessern und vermehren könnten. Siehe Surah die Unterscheidung

25:62

Und Er ist es, der die Nacht und den Tag, die einander folgen gemacht hat für einen, der daran denken oder dafür dankbar sein möge.

 

Erklärung: An diese Abfolge sollte man denken, denn so wie Tag und Nacht vergehen, so vergeht auch das eigene Leben. Jemand, der sich ernsthaft Gedanken darüber macht, kann leicht zu dem Schluss kommen, dass dieses Leben noch so einen großen Einfluss auf sein Handeln haben soll und sich so auch leicht von Verbotenen fernhalten kann. Wenn der Tod dich plötzlich treffen würde, wärest du dann vorbereitet? Und kommt er später HÄTTE man viel Zeit Gutes zu tun.

Hadith:

Der Prophet sagte: Für mich ist dieses Leben wie eine Unterbrechung, in der man unter einem schattigen Baum Zuflucht sucht. Erklärung: Man sollte jede Dankbarkeit zeigen, dass man noch lebt, denn hier hat man die einzige Chance, mit der richtigen Absicht Gutes zu tun. Und dafür bekommt man Vergebung und unermesslichen Lohn.

Hadith:

Der Prophet sagte: Die meisten Menschen gehen mit zwei Dingen so unverantwortlich um: Das ist die Gesundheit und die Zeit. Siehe Surah die Zeit - al-`Asr

 

103:1

Bei der Zeit.

 

Erklärung: Hier ist nicht der Nachmittag und nicht das Asr-Gebet gemeint, sondern die Zeit selbst. Manche Gelehrte sagen, dass nur die Zeitepoche des Propheten gemeint ist und andere, dass die Zeit allgemein gemeint ist.