kleine Glaubenskrise

[David ben Jesse]

Guten Morgen zusammen,

 

 

 

ich stecke momentan in einer Krise, aber ich denke, dass ich in diesem Forum Hilfe finden werde, denn im Gegensatz zu anderen Foren fühle ich, dass sich gerade hier einige Menschen zusammen finden, die sich in Bezug auf Ernsthaftigkeit und Gottesfürchtigkeit aus der Menge heraus heben.

 

 

 

Nun denn, mein Problem besteht darin, dass ich von den aufgehobenen Versen im Koran gehört habe, was mich an der Integrität des Textes zweifeln ließ. Wenn es nun immer der Fall wäre, dass ein Vers in einer jüngeren Offenbarung durch einen besseren Vers aufgehoben würde, so könnte ich das akzeptieren. Es ist aber schwierig für mich, das festzustellen, da der Koran nicht chronologisch zusammengestellt worden ist.

 

 

 

Wer kann mir nun bei diesem Thema helfen?

 

 

 

Gottes Segen an Euch

 

David

[Zahra]

Salam alaikum Bruder Davud

 

schau ich sage dir ganz offen, dass du dich gerade wenn frisch konvertiert, mit solchen Themen gar nicht beschäftigen solltest. Der Heilige Koran ist so wie er dir vorliegt komplett, vollständig und fehlerfrei. Nichts in ihm ist falsch, oder irrführend. Auch wenn Wissenschaftler Fehler im Quran beweisen wollen, so sei dir sicher, dass dies nicht richtig ist. Viele Dinge die wir heute nicht verstehen, werde in vielen vielen Jahren dann bewiesen: Noch nie hat es Fehler im Quran gegeben, sondern immer nur die Menschen, die die Verse nicht richtig verstehen. Die Verse sind so wie sie da stehen in der richtigen Sure und in der richtigen Anordnung.

 

Ich bitte dich als Schwester im Islam, die selber vor ganz vielen Jahren konvertiert ist, dass dud ich besser mit jenen Dingen im Islam beschäftigst, die dich stärken und fördern. Suche den Konakt mit wissenden und lieben Geschwister, die deinen Glauben stärken.

 

wa salam alaikum und Alles Gute

[IslamicHeart]

Der Friede sei mit dir,

 

ich war schon lange nicht mehr hier. Das liegt daran, dass auch mir eine schwere Glaubenskrise unterlaufen ist. Ich hab mich nur schwer davon erholen können und hoffe, dass das nie wieder passieren wird. vielleicht hilft es dir, wenn du dir nochmal die Wunder des Koran vor Augen führst. Ein Buch das bis heute nicht nachgemacht worden ist, dass selbst die Feinde des Islams damals beeindrucken konnte, muss übermenschlich sein. Und wenn in diesem Buch dann steht:

"[...] und wir werden seine (Koran) Beschützer sein"

(kenne die passage leider nicht mehr)

Dann kann auch nichts verändert worden sein.

 

weitere Beweise für die Göttlichkeit:

abgesehen von der nicht nachahmbaren Rhethorik, macht dieses Buch Aussagen über Naturphänomene, die erst vor kurzem entdeckt wurden.

Beispiel:

"Und den Himmel haben Wir erbaut mit (Unseren) Kräften, und wir sind es, die ihn ausdehen"

Das Universum expandiert. Woher weiß man das? Wenn ein Auto an einem Vorbeifährt, nimmt man beim herannahendem Fahrzeug eine höhere Frequenz wahr, als beim sich entfernenden Fahrzeug. Das liegt daran, dass sich die schallwellen beim herannahendem Fahrzeug überlagern und man hört einen "höreren Ton". Ich mache das jetzt bewusst etwas kompliziert. Bei Lichtwellen spielt sich das gleiche ab. Entfernt sich ein Planet, wird eine andere Frequenz der Lichtwelle wahrgenommen. das lässt sich nur mit sehr präzisen Messgeräten feststellen. eine Technologie, die vielleicht gerade mal ein Jahrhundert alt ist, war nötig um diese Entdeckung zu machen.

Du siehst, es gab keine Möglichkeit, damals darauf zu kommen. Es gibt viele Wissenschaftler, die wegen sowas schon konvertiert sind. Und jetzt kannst du ja abwägen, was wahrscheinlicher ist. Dass der Prophet es damals schon iwie gewusst hat oder dass deine Quelle welche von aufgehobenen Versen spricht. Viele historische Quellen sind zweifelhaft. Es gibt sicherlich viele historiker, die anderer Meinung sind.

 

Es macht einfach keinen Sinn. Diese Menschen können nicht recht haben. Es gibt zu viele Beweise für den Islam, als dass diese Theorie stimmen kann.

Vielleicht wäre es auch zunächst wirklich besser für dich, wenn du dich erstmal von sowas fernhälst, bis du klaren gedanken fassen kannst, sonst wird dich das zu sehr verwirren.

Ich hoffe aufrichtig, das hat geholfen. Komm niemals vom rechten Weg ab und bitte Allah swt, dass er dir den Zweifel nimmt. Denn es gibt keine Kraft und keine Veränderung, außer durch ihn.

 

Salam

[Der Diener]

Assalamun Alaykum,

 

es gab und gibt immer Gruppen, die immer wieder versuchen den Koran in Zweifel zu ziehen.

 

Ihre Argumente sind immer ähnlich gestrickt und folgende

Schwachstellen lassen sich in allen finden:

 

- Verwendung von falschen oder ungenauen Übersetzungen

 

- Herausreißen von Thesen oder Suren aus dem Kontext

 

- Verwendung und Vermischen von Versen in nicht passenden

Kontexten

 

- starke Vereinfachung oder eindimensionale Interpretation von Versen

 

- Bewertung von Versen nach gewünschter persönlicher Interpretation

 

- Unterstellung, daß der einfache Verstand reicht, um den Koran zu verstehen

 

 

Die Motivation hinter all diesen Versuchen den Koran und damit den Islam

anzugreifen ist einfach die eigene Angst vor der Stärke dieses Buches und dieser

Religion.

 

Wirklich intelligente Mensche, die sich mit dem Koran befaßt haben,

konnten nicht umhin, ihre Bewunderung für dieses Buch und diese Religion

nicht zu verbergen.

 

Beispielsweise habe Ich gelesen, daß z.B Göthe, als er im Sterben lag und nicht mehr sprechen konnte, ein W auf seinem Bauch geschrieben hat.

Die Ignoranten wollten wissen, daß es sich bei diesem W um den Anfangsbuchstaben seines Vornamen handelt. Nur komisch ist, daß jemand wenn er stirbt, daß er an seinen Vornamen denkt.

 

Viel wahrscheinlicher ist, daß Göthe mit dem W Allah andeuten wollte. Denn das lateinische W ähnelt dem arabischen Wort für Allah am meisten.

 

Der Koran kann nicht eindimensional mit einfachem Verstand begriffen werden.

 

Nur durch das Transzendieren des einfachen Verstandes, kann man am ehesten den Koran verstehen,

und hierzu das Mittel ist die bedingungslose Hingabe an Allah.

 

wa salam

[AsimAbdallah]

 

Salam alaikum wa rahmatullahi wa barakatu

 

Du kannst dir das hier vor Augen halten inshallah:

 

Was unterscheidet einen Propheten von anderen Menschen?

Er hat Wunder vollbracht.

In der Zeit von Prophet Moses (a.s.) wurde viel "Zauber" betrieben. Prophet Moses (a.s.) kam und lies seinen Stock in eine wahrhaftige Schlange verwandeln. Jene "Zauberer" die durch einen Trick eine Schlange "herbauzauberten" merkten das Moses (a.s.) wirklich eine Schlange aus seinem Stock gemacht hat. Subanallah. Das war ein Wunder.

 

Zur Zeit von Jesus (a.s.) war die Heilkunst sehr weit. Damals haben die Menschen schon leichte Operationen durchgeführt. Doch Jesus (a.s.) hat mehr getan. Er hat Blinde sehend gemacht, Tote erweckt. Die Menschen erkannten das es ein Wunder war. Subanallah.

 

In der Zeit von Prophemt Mohammad (saas) war die Dichtkunst sehr hoch angesehen. So weit ich weiß wurde das Beste Gedicht immer an die Kaaba gehangen. Doch dann kamen die ersten Verse aus dem Heiligen Quran. Manche versuchen etwas besseres zu schreiben, doch sie versagten kläglich.

Und im Quran kannst du selber lesen:

 

Sure 2 Vers 23: Und wenn ihr im Zweifel seid über das, was Wir auf Unseren Diener herabgesandt haben, so bringt doch eine Sura gleicher Art herbei und beruft euch auf eure Zeugen außer Allah, wenn ihr wahrhaftig seid.

 

Der Quran kam auch nicht über einen Tag oder eine Nacht. Nein, über 23 Jahre lang. Und der Sprachstil hat sich im Quran nicht verändert, Subanallah. Kein Mensch redet über 23 Jahre lang gleich.

Ein 6 Jähriger hat nicht den gleichen Sprachstil wie ein 23 Jähriger.

 

Das ist nur ein Beispiel wie man inshallah erkennen kann das der Quran ein Wunder ist.

 

Wasalam

 

 

[David ben Jesse]

Ich möchte mich zunächst einmal für die Antworten bedanken. Um zu verdeutlichen, wie wichtig mir dieses Thema ist: Ich habe mir vor kurzem das Buch "Die Säulen des Arabischen" zugelegt, um den Koran in seiner ursprünglichen Sprache studieren zu können. Nun, das wird ein Thema von Jahren werden, aber selbst ein weit entferntes Ziel erreicht man, wenn man einen Schritt vor den anderen macht.

 

 

 

In der Zwischenzeit hatte ich auch noch etwas im Internet gestöbert, und ich denke aus heutiger Sicht, dass die Wahrscheinlichkeit doch größer ist, dass es so etwas wie aufgehobene Verse gar nicht im Koran gibt.

 

2:106  Wenn Wir eine Aya aufheben oder der Vergessenheit anheimfallen lassen, so bringen Wir eine bessere als sie oder eine gleichwertige hervor. Weißt du denn nicht, daß Allah Macht über alle Dinge hat?

 

Ist das wirklich so richtig übersetzt? Das Wort "Aya" könnte auch als "Zeichen" übersetzt werden?

 

 

 

viele Grüße

 

David

[Zahra]

Salam alaikum

hier die Tefsir zu dem Vers von Seyyed Tabatabai. Ich schaffe es im Moment nicht diesen zu überstzen. Aber er dürfte leicht verständlich sein. Wa salam

 

 

Chapter 2 - Al-Baqarah (The Cow), Verses 106-107

مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ {106} أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ {107}

{106} Whatever signs We abrogate or cause to be forgotten, We bring one better than it or like it. Do you not know that Allah has power over all things?. {107} Do you not know that Allah's is the kingdom of the heavens and the earth, and that besides Allah you have no guardian or helper?.

 

Commentary

The verses deal with the subject of abrogation. The word, abrogation, when used as a term of Islamic fiqh, means as follows: To show that the time of an order has come to its end; that it is no more valid, is no longer in force. This definition is based on the above verse; and is one of the manifestations of its connotations.

 

QUR'AN: Whatever signs We abrogate...: "an-Naskh" is removal, to remove, to annul. The Arabs say: Nasakhati 'sh­shamsu 'z-zilla (the sun removed the shadow). Allah says: And We did not send before you any apostle or prophet, but when he desired, the Satan made a suggestion respecting his desire; but Allah annuls that which the Satan casts, then does Allah establish His signs; and Allah is Knowing, Wise (22:52). Also, they say: Nasakhtu'l-kitab (I copied the book); it is as though the writing was removed and its place changed. That is why another verse uses the word "at-tabdil" (to change) in place of abrogation: And when We change (one) sign for (another) sign, and Allah knows best what He reveals, they say: "You are a forger." Nay, most of them do not know (16:101).

 

Abrogation, however, does not entail obliteration of a verse, turning it into a non-being. Its only effect is the cancellation of the order which the verse had promulgated. It should be noted that the Qur'anic verse has been described as a "sign", that is, a mark that points to another thing - a verse is a sign pointing to a Divine Command. The second verse, "Do you not know that Allah's is the kingdom of the heavens and the earth..." gives the reason as to why Allah abrogates some Qur'anic verses. All these factors indicate that abrogation removes a verse as far as its quality as a sign, as a symbol, is concerned. When abrogated, the verse remains in existence as before, but loses its quality as a sign - no longer does it point to an order, as the order is now cancelled. The next phrase, "or cause to be forgotten", clearly supports the foregoing explanation. "al-Insa" is to make one forget, to erase out of memory, to eradicate from knowledge. By putting the two phrases side by side, the Qur'an makes it clear that abrogation entails erasure of a verse's effect, while "al-insa' " causes eradication of the verse itself from the memory.

 

Symbolism - the quality of being a sign of something varies with various signs having various aspects and directions. The Qur'anic verses are the signs of Allah because the jinn and the men are jointly and severally unable to bring its like; the rules ordained by Allah are His signs inasmuch as they create piety in man and bring him nearer to his Lord; every created thing is His sign, because it, by its existence, proves the existence of its Creator, and by the qualities of its being, leads to His attributes and names; the prophets and the friends of Allah are His signs inasmuch as they, with their words and deeds, call the humanity to Allah, and so on and so forth. Consequently, a sign may be great or small, strong or weak; that is why Allah says: Certainly he saw of the greatest signs of his Lord (53:18).

 

Also, a sign may contain only one aspect of symbolism, and another may comprise of various such aspects. The former, when abrogated, is obliterated in its entirety, is completely destroyed. But in the case of the latter, it is possible to abrogate only one aspect of its symbolism, leaving the other ones intact; for example, a Qur'anic verse could be abrogated as far as its law was concerned, and yet continue as a Divine Sign because of its eloquence and miraculous qualities.

 

This generalized meaning of abrogation has been inferred from the reasoning given in the second verse: "Do you not know that Allah's is the kingdom of the heavens and the earth..." There are only two objections possible against the factuality of abrogation; or, as the reports say, these were the two arguments advanced by the Jews against it.

 

First: A sign given by Allah contains an actual benefit which cannot be obtained from any other thing. If that sign is abrogated, its inherent benefit would be lost; nothing could take its place to preserve that benefit. Allah is not like His creatures, nor is His knowledge like theirs. His knowledge does not change with the changes in external factors. It is not that one day He knew one thing and issued an order according to that knowledge; then next day the knowledge changed and He became aware of another factor which He did not know before, and therefore He had to cancel the previous order, replacing it with a fresh-one. Such inconsistency is not worthy of Divine Sublimity. Of course, it is all right for us mortals, because we cannot comprehend all the aspects of an affair; and as a result of this incomplete knowledge, our decisions are frequently changed and amended. But we should not compare Divine Knowledge without limited and defective perception.

 

Here it is necessary to point out that such an objection arises from a notion that the power of Allah is neither comprehensive and all-encompassing nor unrestricted and unconditional.

 

Second: Accepted that the Divine Power is all-encompassing and limitless. But once a thing is created it goes beyond the sphere of that power, and cannot be changed. Even in our case, we have power to do or not to do a certain work - so long as we have not done it; but once we have done it, it becomes an essential being, and goes beyond the limits of our power.

 

This argument is based on the rejection of the all-encompassing ownership of Allah; it presupposes that once Allah has managed a certain affair in a certain way, He cannot change that arrangement in another way. This Jewish belief is portrayed in the verse: And the Jews say: "The hand of Allah is tied up" (5:64).

 

Allah replies to the first objection with the question: "Do you not know that Allah has power over all things?" He certainly has power over all things. Therefore, He may replace a sign with an equally good or even a better sign. The second objection is dealt with by the next question: "Do you not know that Allah's is the kingdom of the heavens and the earth, and that besides Allah you have no guardian or helper?" Allah is the Owner of the heavens and the earth; He can do whatever He likes with His property. No one besides Him owns any thing; otherwise, that owner could interfere in the management of Allah or put restriction on His authority and control. None else owns any thing neither in his own rights nor even when Allah gives to him a partial ownership. When we transfer the ownership of a property to another person, the transferee gets all the rights which we had in that property and our rights are rendered null and void. But when Allah gives a property into someone's possession, Allah's ownership of the property is not disturbed in any way - it does not come to an end, is not even diminished. He continues to be the real Owner and Controller of the property which He has given to others. His is the unrestricted ownership and unconditional management.

 

If we look at what He has put under our ownership - without our having any independent authority over it - then He is our Guardian. And if we look at the apparent independence enjoyed by us, with His grace - although it is a poverty in the shape of plenty, a dependence disguised as independence then too we cannot manage our affairs without His help; and He is our Helper.

 

The above explanation is based on the sequence and style of the two verses. First, there is the exclusivity of the declaration: "Allah's is the kingdom..." Then there is the sequence: "Do you not know that Allah has power over all things? Do you not know that Allah's is the kingdom of the heavens and the earth...?" The two sentences have not been joined with any conjunctive, a sure indication that each is independent of the other, and that the first sentence deals with one objection and the second with another. The last sentence, "and that besides Allah you have no guardian or helper", gives a finishing touch to the above replies: Even if you are oblivious of Allah's all-encompassing power and ownership, and are looking at this nominal ownership of yours, you will know that it is not a permanent or independent ownership; you cannot manage it independently; you need a guardian to look after your interests and Allah is that guardian. He can and does manage your affairs and your property as He likes.

 

On the other hand, if your eyes are so fixed on this possession as to make you forget your dependence; if you think that you are the independent and absolute owner of your property, even then you will have to admit that you cannot manage your own affairs, cannot obtain the results you want, without the help and assistance of a super power. And Allah is your real Helper; it is He who manages your affairs and your property for you. From whatever angle you look at this matter, Allah's power over all things and His ownership of every thing remain unchallenged and undisputed.

 

"and that besides Allah you have no guardian or helper": Apparently it should have been 'besides Him.' Then why did the Qur'an use the noun instead of the pronoun? It was to indicate that the foregoing sentences contain the complete replies, and this sentence is not their integral part; rather it is an independent declaration to strengthen those replies.

 

This discourse leads us to the following conclusions:

 

First: Abrogation is not a thing confined to only the religious laws; it holds its place in the sphere of creation too.

 

Second: Abrogation cannot take place without two sides: (i) The abrogated thing or verse, (ii) the abrogative, that is, the thing or verse that abrogates.

 

Third: The abrogative contains all the benefits and the perfection that was found in the abrogated thing.

 

Fourth: Although the abrogative differs from the abrogated in its form, both have one thing in common - the perfection and the benefit. When a prophet dies and another is sent in his place - and both of them are the signs of Allah, one abrogating the other - it takes place in total conformity with the natural system. Life, death, sustenance and other such things often replace each other, the succeeding factors abrogating the preceding ones. It all depends on the varying needs of the society's welfare, on ever-changing level of the man's perfection. Likewise, when a religious law is replaced by another, the abrogating one has the same power as the abrogated one had, to lead to the spiritual and temporal well-being of the individual and the society; each perfectly suitable for the time it was, or is, in force; each more beneficial in the context of its time. For example, the order to "forgive" in the beginning of the call when the Muslims had neither the manpower nor the armaments, and the command to "fight" when Islam had gained some strength, when the Muslims had gathered enough force and the disbelievers and the polytheists were frightened of them. However, seldom is an abrogated verse devoid of some phrase showing that it was a transitory order which would be abrogated in due course. For example: The verse: But pardon and forgive (them) until Allah should bring about His command (2:109), which was abrogated by the verse of fighting; and: ... confine them until death takes them away or Allah makes some way for them (4:15), which was abrogated by the verse of flogging. The phrases, "until Allah should bring about His command", and, "or Allah makes some way for them", give clear indication that the order given therein was temporary and transitory which would soon be abrogated

 

Fifth: The relation between the abrogative and the abrogated is quite different from that which is found between a general statement and a particular, between an unconditional clause and a conditional, or between an unspecified proposition and a specified.

 

What removes the apparent contradiction between the abrogative and the abrogated, is the society's and the individual's good and well -being which is found in both of them. But the apparent contradiction between a general statement and a particular, between an unconditional clause and a conditional, or between an unspecified proposition and a specified, emanates from the strong (or weak) manifestation of the intended meaning. The true intention of the speaker is reflected much more strongly and clearly in a particularized statement, a conditional clause and a specified proposition; and that strength and clarity removes the above-mentioned apparent contradiction - by explaining the general in the light of the particular, the unconditional with the help of the conditional and the unspecified in the frame of the specified. These things are the subject of the Principles of Jurisprudence. The same applies to the decisive and the ambiguous verses, as we shall explain under the verse: ...of it there­ are some verses decisive, they are the basis of the Book, and others are ambiguous... (3:7)

 

QUR'AN: or cause to be forgotten: "Nunsiha" is derived from "al- insa (to cause to be forgotten; to erase from memory or knowledge), as we have described earlier. It is a general and unconditional statement. It is not restricted to the Apostle of Allah (s.a.w.); nay, it does not include him at all. Allah had said about him: We will make you recite so you shall not forget, except what Allah pleases (87:6-7) It is a Meccan verse, while the verse of abrogation is of Medina period.

 

Obviously the Apostle could not forget anything after the promise of Allah "so you shall not forget."

 

Question: This clAllah is untenable because the promise has the proviso, "except what Allah pleases." It means that the Apostle (s.a.w.) could forget what Allah was pleased to make him forget.

 

Reply: Such exceptional clauses serve only to emphasize the power of Allah; they do not necessarily mean that the thing mentioned in that clause would actually take place. Look for example at the verse: ... they shall be in the garden, abiding in it as long as the heavens and the earth endure, except as your Lord pleases... (11:108). It just shows that Allah does have power to change the arrangement made; but all the Muslims agree that the people of the paradise will never be taken out of it. The same is the import of the exceptional clause, "except what Allah pleases", in this verse.

 

Moreover, if the said clause were to prove that the Prophet (s.a.w.) could actually forget the things taught by Allah, depending on the pleasure of Allah, there would be no sense in putting him under obligation by promising him, "you shall not forget." My human being who remembers any thing, or forgets it, does so by the pleasure of Allah. The same is true about the animals who remember and forget by His pleasure and decree. And the Prophet too, before this promised grace of Allah, remembered by the pleasure of Allah, and forgot by the pleasure of Allah. What new grace was added here if the promise meant only a quality which the Prophet had already had? If that promise were to make any sense, it would have to mean that the Prophet could never forget anything, although Allah had full power to make him forget.

 

Some people have recited the word as "nansa'aha" derived from "an-nas" (to delay). According to this recitation the meaning would be as follows: Whatever Signs W e abrogate by nullifying it, or put it off by delaying its appearance, We bring one better than it or like it, and the Divine management in advancing something or putting it off, does not diminish its perfection or benefit.

 

The fact that the Divine Management always brings out a thing's perfection and benefit, is inferred from the clause, "We bring one better than it or like it." The goodness emanates from the perfection of a thing or benefit of a laid down rule.

 

The abrogated thing or rule was surely good; and the abrogating thing or rule too is at least as good, if not better. So, every Divine Management is the ideal of goodness, perfection and benefit.

 

 

Traditions

Innumerable traditions have been narrated by both sects, from the Prophet (s.a.w.), his companions, and the Imams of his Ahlu l-bayt, that there are abrogated and abrogating verses in the Qur'an.

 

The Commander of the faithful (Ali - a.s.) said, after enumerating various abrogated and abrogating verses: "And the word of Allah: And I did not create the jinn and the human beings except that they should worship Me (51:56) was abrogated by His word: and they shall continue to differ, except those on whom your Lord has mercy; and for this did He create them (11:118-119), that is, for the mercy did He create them." (at-Tafsir, an-Nu'mani)

 

The author says: In this tradition the Imam has used the word, abrogation, in a wider sense than its terminological meaning. The latter verse mentions a reality which restricts the reality described by the former. The first verse affirms the Divine Worship as the purpose of creation. While doing a work, Allah keeps a purpose in view; and He cannot be defeated in His purpose. On the other hand, he has decreed that they should choose their own path, and consequently some of them progress on the right path, while others go astray. Those who by their own choice choose the path of guidance are covered by the mercy of Allah and it is for this mercy that He has created them. In this way, the second verse affirms another purpose for the creation: The mercy which accompanies the worship and guidance. This goal is reached by only a selected few, while the first verse had affirmed a goal for all the jinn and the men, and that is the Divine Worship. Some people are created for some others, and those others for yet others; this chain continues till it reaches the group which sincerely worships Allah. Looking from this point of view, it is easy to understand why all the jinn and men have been said to be created for the worship. We plant a garden and nurse the trees for their fruits. The real purpose is the fruits, but the trees and their branches and leaves are planted, protected and looked after because they are the means to get the fruits. And it will be quite right to say that the garden's purpose was its fruits.

 

In the same way, the second verse "abrogates" the generality of the first verse, focusing its sight on the true worshippers who are the recipients of the mercy of Allah.

 

The same book narrates from the same Imam that he said: "And the word of Allah: And there is not one of you but shall come down to it; this is a decided decree of your Lord (19:71), was abrogated by His word: Surely (as for) those whom the good has already gone forth from Us, they shall be kept far off from it; they will not hear its faintest sound, and they shall abide in that which their souls long for. The great fearful event shall not grieve them (21:101-103)."

 

The author says: It must be noted that the relation between these two verses is not that found between a general declaration and a particular one. The first verse says that it is a decided and unavoidable decree of Allah and such a decree cannot be rendered null and void, it cannot be cancelled. What the "abrogation" mentioned in this tradition means will be explained, God willing, in the exegesis of the verse 21:101, mentioned above.

 

al-Baqir (a.s.) said: "Among the (various types of) abrogation is "al-bada'"* contained in the word of Allah: Allah effaces what He pleases and establishes (likewise), and with Him is the basis of the Book (13:39); and (demonstrated in) the saving of the People of Yunus." (al-'Ayyashi)

 

The author says Its reason is clear.

 

Some traditions of the Imams of the Ahlulbayt (a.s.) count the death of an Imam and his being succeeded by another Imam as an example of the abrogation.

 

The author says: We have already explained this matter. The number of the traditions containing this theme reaches to nearly mutawatir.

 

'Abd ibn Hamid, Abu Dawud (in his an-Nasikh wa'l-mansakh) and Ibn Jarir have narrated from Qatadah that he said: "(During the lifetime of the Prophet) a verse used to abrogate (another) verse; and the Prophet of Allah used to recite a verse, and a chapter, and as much as Allah wished of a chapter, then it was raised (i.e. erased) and Allah caused His Prophet to forget it. So, Allah said narrating it to His Prophet: Whatever signs We abrogate or cause to be forgotten, We bring one better than it; He says: There is (some) ease in it, some allowance in it, some order in it, (and) some prohibition in it." (ad-Durru l-manthur)

 

The author says: The same book quotes numerous traditions on the theme of "causing to be forgotten"; but all of them have to be discarded because they go against the teaching of the Book of Allah, as we have explained in the meaning of this word.

[David ben Jesse]

Hallo zusammen,

ich habe mal eine Beispiel heraus gesucht. Manche Leute meinen, dass der Vers 9:5 den Vers 109:6 aufhebt, indem die anderen Religionen nicht länger toleriert werden:

 

Sure 109:6 Sprich: "O ihr Ungläubigen! Ich diene nicht dem, dem ihr dient und ihr dient nicht Dem, Dem ich diene. Und ich werde nicht Diener dessen sein, dem ihr dient und ihr werdet nicht Diener Dessen sein, Dem ich diene. Ihr habt eure Religion und ich habe meine Religion." 

 

Sure 9:5 Und wenn die heiligen Monate abgelaufen sind, dann tötet die Götzendiener, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie und belagert sie und lauert ihnen aus jedem Hinterhalt auf. Wenn sie aber bereuen und das Gebet verrichten und die Zakah entrichten, dann gebt ihnen den Weg frei. Wahrlich, Allah ist Allvergebend, Barmherzig.

 

Die Aufhebung des Verses 109:6 entspricht aber nicht der Wahrheit. Der folgende Vers verdeutlicht, dass die Ungläubigen zwar von Allah bestraft werden, aber es gebührt nicht den Menschen, anders Gläubige zu bestrafen. 

 

Sure 18:29 Und sprich: "Es ist die Wahrheit von eurem Herrn: darum laß den gläubig sein, der will, und den ungläubig sein, der will. Siehe, Wir haben für die Frevler ein Feuer bereitet, dessen Zeltdecke sie umschließen wird. Und wenn sie um Hilfe schreien, so wird ihnen mit Wasser gleich geschmolzenem Metall, das die Gesichter verbrennt, geholfen werden. Wie schrecklich ist der Trank, und wie schlimm ist die Raststätte!

 

Damit ist die Toleranz von Menschen anderen Glaubens ein Grundpinzip des Koran, um als Leitung für den Gläubigen eine Richtlinie auch in dieser Frage zu geben. Der Vers 9:5, den ich anfangs genannt habe, und der den Krieg gegen die Ungläubigen erklärt, gilt nur im Falle der Verteidigung. Der folgende Vers unterstreicht diese Bedeutung.

 

Sure 60:8,9 Allah verbietet euch nicht, gegen jene, die euch nicht des Glaubens wegen bekämpft haben und euch nicht aus euren Häusern vertrieben haben, gütig zu sein und redlich mit ihnen zu verfahren; wahrlich, Allah liebt die Gerechten. Doch Allah verbietet euch, mit denen, die euch des Glaubens wegen bekämpft haben und euch aus euren Häusern vertrieben und (anderen) geholfen haben, euch zu vertreiben, Freundschaft zu schließen. Und wer mit ihnen Freundschaft schließt - das sind die Missetäter.

 

Ich habe zwar noch nicht alle sogenannten aufgehobenen Verse betrachtet, aber ich möchte behaupten, dass es für alle Fragen ähnliche Antworten gibt. Diejenigen, die behaupten, dass es im Koran Verse gibt, die andere Verse aufheben, öffnen damit Tür und Tor für die Manipulation des Koran durch den Menschen. Das kann einfach nicht sein, denn wenn es wirklich so wäre, dann würde Allah's Wort nicht für alle Ewigkeit von Bedeutung sein. Ein sich stetig wandelnder Gott, der heute dies sagt und morgen das, wäre nicht der Anbetung wert.

 

Allah's Segen an Euch

David

[afshar]

Die Verse sind so wie sie da stehen in der richtigen Sure und in der richtigen Anordnung.

 

 

Salam Aleikum

 

Der QUran ist nicht in der richtigen Anordnung Schwester.

Aber es ist alles enthalten und der Quran ist komplett.

 

wasalam

[Zahra]

Salam alaikum

 

also auch vom Thema abkommend hier ein paar Infos:

 

1. Es gibt verschiedene Anordnung der einzelnen Suren /wie z.B. nach Imam as Sadiq etc.

 

1. Al Alaq

2. Al Qalam

3. Al Muzzammil

4. Al Muddattir

5. Abu Lahab

6. Al Takwar

7. Al Ala

8. Al Layl

.....

 

 

 

Die Suren wurden noch zu Lebzeiten des Propheten auf göttliche Eingebung festgelgegt gemäß Hadith:

 

" WIr befanden uns in der Gegenward des Propheten und ordneten den Quran, der sich auf Steintafeln befand. Diese Anordnung geschah gemäss der Reihenfolge der Verse und nach Anweisung des Propheten. Diese Niedergeschriebenen Suhuf befanden sich jedoch in einem unverbundenen Zustand, darum forderte der Prophet Ali auf, sie zu sammeln , denn er machte sich SOrgen, dass sie verloren gehen könnten.

Ach die von Ali ibn Ibrahim al Qummi wiedergegeben überlieferung weist darauf hin, dass einige MÄnner der Sahaba den QUran genauso bewahrten, wie sie ihn vom Propheten gehört hatten. in der Episode des Kampfes von Bir Maunah im vierten Jahr der Hidschra wurde eine Gruppe von siebzig Personen, die als al qurra bezeichnet wurden, getötet.

 

(QUelle. Geschichte des QUran)

2. Die Ayats sind aber in den richtigen Suren und nicht durcheinander:

 

Die unterschiedliche Anordnung der Suren in den Maschahif der Sahaba weist darauf hin, dass die jeweilige Ordnung auf dem Ischtihad der Sahaba und der Sammler beruhte, im Gegensatz zu der Anordnung der Verse, die nach der Anweisung des Propheten zusammengestellt wurde. EinBeweis hierzu ist auch

der Quranvers: " und wir haben dir fürwahr die sieben oft wiederholten gegeben (sure 15 Vers 87). Damit sind gemeint, al Baqara, Al Imran, Al Nisa, Al Maida, Al Anam, Al Araf und Yunus. Wenn man den Vers im Licht dieser Übersetzung liest, weisst er darauf hin, dass die Verse dieser sieben Suren bereits auf Anweisung des Propheten geordnet waren, so dass der Vers auf diese Tatsache Bezug nimmt.

 

Es gibt zwar Überlieferungen die bestätigen, dass Imam Ali a.s. den gesamten Quran in chronologischer Ordnung in einer Mushaf genannte Sammlung zusammen trug und den Menschen zeigte.

Da beim Yamana Krieg die 70 Koranleser starben, und man Angst hatte, der Quran ginge bald verloren, kamen die Kalifen auf die Idee den Quran in einem Mushaf zusammeln. (Man vergesse nicht, dass der Quran auf Palmzweigen, Holztafelen, Knochen etc aufbewahrt wurden) Auch wenn diese von Imam Alis Sortierung abweichte, so akzeptierte er dies , da die Familie des Propheten ohnehin den Koran durch den Koran auslegten und dass bei diesem Verfahren die Reihenfolge der Verse und Suren sowie der Ort ihrer Offenbarung in bezug auf die hohen Intentionen des Koran irrelevant sind, denn bei der Auslegung eines Verses werden alle Verse des Koran berücksichtigt!

 

Über die Aufhebenden und aufgehobenden Verse im QURAN

 

Beispiel: 2/ 109 wird aufgehoben mit 9/29:

 

Hierbei handelt es sicvh aber nicht um einen Irrtum, sondern die Gültigkeitsdauer ist ausgelaufen. Wird nach einiger Zeit ein zweites Gebot offenbart, so kündigt es das Ende der Gültigkeitsdauer des ersten Gebotes an. Vergessen wir nciht dass die Herabsendung des Qurans 23 Jahre dauerte!

Es gilt hier also die zeitlichen Umstände der jeweiligen Ayats aus dem geschlichten Hintergrund zu beleuchten.

 

Achtung: Ein offenbarter Vers ist nicht nur auf einen aktuellen Anlass beschränkt!

Ein offenbarter Vers ist nicht auf einen aktuellen Anlass beschränkt, d.h. die Verse, die in bezug auf eine oder mehrere Personen offenbart wurden, bleiben nicht nur in diesem Bezugsrahmen eingefroen, sondern beziehen sich auf merher Fälle, die die gleichen Merkmale und Eigenschaften teilen! Damit ist die Allgemeingültigkeit des Qurans bestätigt.

 

Hierzu sagte der 5. Imam: Träfe es zu, dass ein Vers, der in bezug auf ein bestimmtes Volk offenbart wurde, die Gültigkeit verliert, sobald das betreffende Volk aussgestorben ist, so bleibt vom Quran nichts übrig. Doch der Quran ist, solange es Himmel und Erde gibt, voll und ganz gültig. Für jedes Volk gibt es dahin etwas zu lesen und davon zu profitieren!

(Quran im Islam)

[*Jasmin*]

Sure 9:5 Und wenn die heiligen Monate abgelaufen sind, dann tötet die Götzendiener, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie und belagert sie und lauert ihnen aus jedem Hinterhalt auf. Wenn sie aber bereuen und das Gebet verrichten und die Zakah entrichten, dann gebt ihnen den Weg frei. Wahrlich, Allah ist Allvergebend, Barmherzig.

 

Salam

 

Viele Verse muss man auch im geschichtlichen Kontext sehen. Denn wie gerade bei diesem hier gibt es Umstände, die diese Offenbarung notwendig machte. Dazu kommt, dass diese Verse zwar mit dem geschichtlichen Geschehen zu tun hatten, aber trotzdem für uns immer noch Gültigkeit haben. Nämlich genau in dem Moment, in dem wir in eine ähnliche Situation kommen sollte, wobei man aber ebenso lernen kann, dass Vergebung immer der beste Weg ist.

 

Ausserdem fehlen zum Verständnis die vorangegangene Ayat:

 

 

 

(Dies ist) eine Lossprechung (von jeglicher Verpflichtung) seitens Allahs und Seines Gesandten; (sie ist) an diejenigen Götzendiener (gerichtet), mit denen ihr ein Bündnis abgeschlossen habt. [9:1]

So zieht denn vier Monate lang im Lande umher und wisset, daß ihr euch Allahs nicht entziehen könnt und daß Allah die Ungläubigen demütigen wird. [9:2]

Und (dies ist) eine Ankündigung von Allah und Seinem Gesandten an die Menschen am Tage der großen Pilgerfahrt, daß Allah der Götzendiener ledig ist und ebenso Sein Gesandter. Bereut ihr also, so wird das besser für euch sein; kehrt ihr euch jedoch ab, so wisset, daß ihr Allahs (Plan) nicht zuschanden machen könnt. Und verheiße denen schmerzliche Strafe, die ungläubig sind. [9:3]

Davon sind diejenigen Götzendiener ausgenommen, mit denen ihr einen Vertrag eingegangen seid und die es euch an nichts haben fehlen lassen und die keine anderen gegen euch unterstützt haben. Diesen gegenüber haltet den Vertrag bis zum Ablauf der Frist ein. Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die (Ihn) fürchten. " [9:4]

 

Hier ging es um einen Vertrag, den der Gesandte Gottes (s) mit Juden abgeschlossen hatte, diese aber den Vertrag später gebrochen hatten. Daher geht es in Vers 9:5 nicht einfach nur um Götzendiener, die aus niederen Gründen angegriffen wurden, sondern um einen Vertragsbruch und um Selbstverteidigung.

Der Fehler ist, dass manche sich bemüßigt fühlen, Verse aus dem Koran und aus dem Kontext zu reißen, um angebliche Fehler aufzuzeigen. Doch letztendlich wird genau dies nie gelingen.

 

Wasalam