Zum Inhalt springen

Die Ebenen der Stufen der Leute des Suluk (der Reise)


Empfohlene Beiträge

#bismillah#

#wasalam#

Die Ebenen der Stufen der Leute des Suluk (Reisenden)

Wisse, dass es für die Leute des Suluk, in dieser Ebene (d.h. beim Zollen von Aufmerksamkeit auf die Demut der Knechtschaft und der Herrlichkeit Seiner Herrschaft) und anderen Ebenen, es unzählige Ebenen und Stufen gibt, wobei wir nur einige nennen werden, da umfassend all ihre Aspekte zu kennen und alle Ebenen aufzuzählen außerhalb der Fähigkeit eines menschlichen Wesens liegt: „Die Wege zu Allah sind so zahlreich, wie die Atemzüge der Geschöpfe."[1]

 

Eine dieser Ebenen ist die Ebene des Wissens ['ilm], welche so ist, dass sie durch wissenschaftliche Führung [suluk] und philosophische Behauptungen, die Demut der Knechtschaft und die Herrlichkeit (Seiner) Herrschaft belegt. Das ist eine reine Art von Wissen, da in den hohen Wissenschaften und der obersten Philosophie deutlich belegt wird, dass das gesamte Haus der Erkenntnis [dar-i tahaqquq] und der komplette Kreis der Existenz bloß Erzählungen sind und nichts als Mangel. Die Herrlichkeit, das Königreich und die Herrschaft gehören zu Seinem heiligen Essenz der Majestät.

 

Niemand kann irgendeinen Anteil an Herrlichkeit und Majestät haben, solange die Demut der Knechtschaft und der Armut auf der Stirn von jedem eingraviert steht, und beheimatet ist im innersten Teil der Wahrheit. Die Wahrheit der Erkenntnis und der Sicht [shuhud] und das Ergebnis von Leid und Suluk, liegen ihm Beseitigen des Schleiers des Gesichts vor der Wahrheit, und dem kritisieren der Demut der Knechtschaft und dem Ursprung der Armut und der Niedrigkeit in einem selbst und in allen Geschöpfen.

 

Das Bittgebet, welches dem Propheten des Islams (s.) zugesprochen wird lautet: „O Allah! Zeig mir die Dinge so wie sie sind!" [2] könnte einen Bezug zu dieser Ebene haben, d.h. der Wunsch die Demut der Knechtschaft zu sehen, welche das kritisieren der Herrlichkeit der Herrschaft benötigt.

 

Daher, wenn der Salik auf dem Wege der Wahrheit, der Reisende auf dem Wege der Knechtschaft, diese Distanz mit den Schritten des wissenschaftlichen Suluk und dem Berg des intellektuellen Vorgehens bedeckt, so wird er in die Schleier des Wissens fallen und die erste Ebene der Demut erlangen. Jedoch dieser Schleier ist ein dicker, so wie es heißt: „Wissen ist der größte Schleier".

 

Der salik sollte nicht hinter diesem Schleier bleiben. Er sollte ihn zerreißen, denn wenn er zufrieden mit dieser Stufe ist und sein Herz davon gefesselt bleibt, fällt er in istidraj (mit anderem beschäftigt sein als mit Allah swt).

 

Istidraj in dieser Ebene bedeutet beschäftigt zu sein mit den verschiedenen nebensächlichen Bereichen des Wissens, dem Darbieten vieler Argumente, welche seine intellektuelle Erreichbarkeit rechtfertigt in diesem Bereich, und dem sich Vorenthalten von den anderen Ebenen, da sein Herz nur an diese Ebene gebunden ist, das Vernachlässigen des gewollten Ergebnisses, welche die Aufhebung bei Allah erzielt. Er würde daher sein leben mit dem Schleier des Argumentes [burhan] und dessen Bereiche verbringen.

 

Daher sollte der salik in dieser Stufe nicht irregeführt werden vom Teufel, sich absondernd von der Wahrheit und der Realität und seine Reise stoppend auf dem Weg zum Ziel, um ein großer Gelehrter, ein sehr gelehrter Mensch und ein Mann mit starker Meinung zu werden. Er muss es einrichten, zügig zu arbeiten, das Streben nach wirklichem Bedarf ernst zu nehmen und sich selbst auf die nächste Stufe zu bringen, welche die zweite ist. Diese zweite ist eine solche Stufe, in der er schreibt, dass (sein) Verstand durch unwiderlegbare Beweise und wissenschaftliches Verhalten begriffen hat, mit der Feder des Geistes auf die Tafel des Herzens, um die Wahrheit der Demut und der Dienerschaft und die Herrlichkeit der Herrschaft zum Herzen und frei von seiner Selbst von den Ketten und den Schleiern des Wissens zu übertragen. Wir werden uns sogleich auf diese Stufe beziehen, insha'allah. Demzufolge ist das Ergebnis der zweiten Stufe der Erwerb des Glaubens an Tatsachen.

 

Die dritte Stufe ist die Stufe der "Ruhe und Stille der Seele", welche in der Tat die perfekte Stufe des Glaubens ist. Allah, der Erhabene, sprach zu seinem "Freund" [Khalil = Ibrahim]: "Hast du [noch] nicht geglaubt?", und er erwiderte: "Ich habe geglaubt, doch nur, um ein ruhiges Herz zu haben." [ Surah al-Baqarah: 260.] Ein Bezug zu dieser Stufe wird später folgen.

 

Die vierte Stufe ist die Stufe der "Vision" [mushahadah], welche ein göttliches Licht und eine göttliche Offenbarung ist als Folge der Offenbarungen der Namen und der Eigenschaften, die im Geheimen des salik erscheinen und sein ganzes Herz mit dem seherischen Licht erleuchten. Diese Stufe umfasst viele Grade, die außerhalb der Kapazität dieser Seiten reichen. Ein Beispiel auf dieser Stufe über den Effekt der Nafilahs: (Ich würde sein Hörvermögen, sein Blick und seine Hand sein) [26a] wird erscheinen, und der salik wird sich selbst ertränkt im grenzenlosen Ozean sehen, hinter dem ein weiterer sehr tiefer Ozean ist, in welchem die Geheimnisse des "Schicksals" teilweise enthüllt sind. Jede einzelne dieser Stufen hat eine spezielle istidraj (mit anderem beschäftigt zu sein als mit dem Haqq), durch die der Salik starker Zerstörung ausgesetzt ist [halakat]. So wird er sich in allen Stufen von dem Egoismus und der Selbstbezogenheit befreien. Er sollte weder eingebildet, noch egoistisch sein, die beide die Quellen des meisten Übels sind, besonders für den salik. Wir werden jedoch in Kürze einen weiteren Bezug zu diesem Thema herstellen insha'allah [wenn Allah will].

 

____________________

[1] Jami'ul-Asrar Wa Manba'ul Anwar, by Sayyid Haydar Amuli, pp. 8, 95 and 121. Also in the Lahiji's Commentary on Gulshan-i Raz, p. 153, Naqdun-Nusus, p. 185, Minhajut-Tallibin, p. 221, and Al-Usul ul 'Asharah, p, 31.

[2] ' Awaliyul-La'lli, vol. 4, p. 132, says: "Oh Allah, show us the facts as they are". Commenting on the same, quoting at-Tafsirul Kabir ar-Razi, vol. 6, p. 26, and in Mirsadul 'Ibad, p. 309, it is stated as follows: "Show us the things as they are." by al-Fakhr

Link zum Beitrag
Auf anderen Seiten teilen
  • Wer ist Online   0 Benutzer

    Keine registrierten Benutzer online.

×
×
  • Neu erstellen...