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Ein Überblick über das Imamat


Muhsin ibn Batul
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#bismillah#

Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn aller Welten.

Und Allahs Segen und Frieden seien auf unseren Meister Muhammad (s.) und auf seine reine, gütige und rechtschaffene Familie, sowie auf seine gütigen auserwählten Gefährten und auf alle Propheten und Gesandten, seit Adam (a.) und bis zum Tage der Auferstehung.

Nach der letzten Diskussion, die wir alle im Forum mitverfolgen konnten, empfand ich es als notwendig, das Hauptthema, dass im Grunde die ganze Diskussion entfacht und uns überhaupt dazu gebracht hat, geteilter Meinung zu sein, anzusprechen. Es ist ein sehr wichtiges Thema, ein Thema, dass zu den Grundsäulen unseres Glaubens gehört, und gleichzeitig leider auch eins, dass von vielen Shiiten und nicht-Shiiten falsch verstanden und weitergegeben wird. Es handelt sich hierbei um eine Vortragsreihe, basierend auf den gehaltenen Reden von Sheikh Baqir Irawani (H) im gesegneten Monat Ramadan im Jahre 1425 n.d.H. Es ist für Shiiten, sowie für nicht-Shiiten ratsam diese Vortragsreihe zu studieren.

Inhaltsverzeichnis:

1. Einleitung

2. Defintion des Imamats

3. Die Bedingungen des Imamats

3.1. Die erste Bedingung

3.2. Die zweite Bedingung

4. Khalifat = Imamat?

5. Schlussfolgerung

5.1. Das erste Ergebnis

5.2. Das zweite Ergebnis

5.3. Das dritte Ergebnis

5.4. Das vierte Ergebnis

5.5. Das fünfte & letzte Ergebnis

6. Zusammenfassung

Das Imamat aus dem Blickwinkel der Shia betrachtet

1. Einleitung

 

Wir wollen hier inshaAllah über ein sehr wichtiges Thema sprechen und dieses Thema ist die Imamah, oder zu Deutsch: das Imamat. Zunächst aber, wollen wir uns einer Frage und deren Beantwortung diesbezüglich widmen. Die Frage lautet: Ist die Auseinandersetzung der Shia, mit anderen (Gruppen), aufgrund dieser Thematik notwendig? Oder ist das nur eine rein historische Auseinandersetzung? Manche nehmen an, dass das nur eine historische Auseinandersetzung ist. Sie sagen: Worum streitet ihr euch überhaupt? Ihr streitet euch darum, wer vor mehr als ein Tausend Jahren, das Recht auf die Nachfolgeschaft des Propheten (s.) hatte? Das ist eine historische Auseinandersetzung, die schon vorüber ist. Wieso streiten wir uns noch über vergangene Dinge? Das ist sinnlos.

 

Es gibt jemanden, der mal im Fernsehen sagte: Es gab drei Leute, die in Amerika rumliefen. Unter ihnen war ein Shiite und ein Sunnite. Dann sah sie ein Amerikaner und er fragte sich: "Worum streiten die sich?" Dann sagten ihm welche: "Diese Leute streiten sich um eine Angelegenheit, die länger als ein Tausend Jahre her ist." Der Amerikaner dachte sich: "Merkwürdig, darum streiten sie sich? Haben sie nichts anderes zu tun? Sie streiten sich über eine schon lange vergangene, historische Angelegenheit?"

 

Manche denken leider wirklich so. Sie denken, es ist eine historische Angelegenheit, die schon lange vorbei ist und nun sollten wir zur Einheit rufen und Auseinandersetzungen aus dem Weg gehen. Es gibt manche Shiiten, die sich davon beeinflussen lassen und sich denken: Worum streiten wir uns überhaupt? Es ist so lang her, ob es Recht oder Unrecht war, was spielt es nun für eine Rolle? Wir wollen uns in diesem Vortrag inshaAllah damit beschäftigen, ob diese Angelegenheit wirklich eine vergangene, historische Angelegenheit ist oder nicht.

 

2. Defintion des Imamats

 

Zunächst ist es wichtig zu wissen, wie man das Imamat überhaupt definiert. Es gib manche Leute, wie die oben genannten, die ankommen und das Imamat volkommen falsch definieren. Das Imamat hat in der Schule der Ahlulbayt (a.) eine viel tiefgründigere Bedeutung, als manche denken. Die oben genannten Leute denken, dass das Imamat nichts anderes ist, als eine politische Führung oder Leitung. Das bedeutet dementsprechend ist wer ein Imam? Derjenige, der die politische Führung inne hat. Das bedeutet, derjenige, der regiert und die Stellung als Khalif einnimmt. Das bedeutet ein Führer der islamischen Ummah im politischen Sinne. Sie denken, dass das die Bedeutung des Imamats ist und nicht, dass es eine tiefgründigere Bedeutung haben könnte.

 

Wenn das Imamat in Wirklichkeit nur diesen Ausmaß haben sollte, also wirklich nur die politische Ebene einnimmt, dann wären diese Diskussionen wirklich ziemlich sinnlos. In Wirklichkeit wäre so eine Auseinandersetzung doch alles andere als wichtig?! Wir brauchen uns doch nicht darüber streiten, ob Imam Ali (a.) nach dem Propheten die politische Stellung einnehmen sollte oder jemand anderes. Das ist eine historische Angelegenheit, die schon vergangen ist. Dafür lohnt sich gar keine so extreme Auseinandersetzung. Wenn wir das Imamat so abstrakt definieren, dann wird es zu einer unnötigen Auseinandersetzung.

 

Aber was wir sagen ist, dass die Bedeutung des Imamats in Wirklichkeit viel tiefgründiger ist! Es ist wichtig, dass jeder von uns, jeder Shiite, diese Angelegenheit versteht. Wenn wir sagen: Der Fürst der Gläubigen ist ein Imam, was bedeutet dann "Imam"? Wenn uns jemand fragt: Ihr sagt, der Fürst der Gläubigen oder al-Hassan seien Imame, was bedeutet Imam? Wenn sie uns diese Frage stellen, was antworten wir als Shia dann darauf? Wir müssen dann ja wissen, was wir antworten. Was ist die Bedeutung des Imams?

 

Mach nicht den Fehler, und sagt sofort voreilig: Imam bedeutet, die (politische) Leitung nach dem Propheten einzunehmen. Nein! So kommen wir wieder zur oberflächlichen Definition, und das würde dazu führen, dass das ganze wieder nur eine historische Angelegenheit darstellt. Nein! Imam Ali ist ein Imam, und Imam Hassan ist ein Imam und die restlichen Imame sind Imame. Die Bedeutung des Imamat ist eine andere.

 

3. Die Bedingungen des Imamats

 

Das Imamat an sich basiert auf zwei Bedingungen. Wenn beide sich vereinen, dann ist diese Person ein Imam. Ob er die politische Führung einnimmt oder nicht, ist unwichtig. Und wenn diese beiden Grundlagen sich nicht vereinen, dann ist diese Person kein Imam, selbst wenn er die politische Führung einnimmt. Die politische Führung einzunehmen ist keine zwingend notwendige Angelgenheit beim Imamat und es ändert nichts an der Stellung des Imams. Natürlich sollte es so sein, dass der Imam diese Position einnimmt, aber wenn er diese Position nicht einnimmt (bzw. einnehmen kann), ändert es nichts an seinem Imamat an sich.

 

Was sind nun diese zwei Grundlagen? Die zwei Grundlagen, die erfüllt werden müssen, damit eine Person ein Imam ist, ist ein wichtige Angelegenheit und es ist für jeden Shiiten wichtig, dass er diese Angelegenheit versteht. Was sind die zwei Grundlagen, damit eine Person ein Imam ist und damit sie die Stellung des Imamats einnimmt? Die erste Bedingung ist die Marja'iyya al-Madhhabiya oder auch Marja'iyya Tashri'iya genannt [Die religionsrechtliche Nachahmungsinstanz, Das religionsrechtliche Vorbild der Nachahmung] .

 

Wenn die Person ein Imam sein soll, dann muss sie ein Marja[1] der Urteile (Ahkam) bzgl. der Feinheiten der Shari'a sein.

 

Um es ein wenig näher zu erläutern: Das bedeutet in anderen Worten, ihr wisst, dass der Marja der Urteile zu Zeiten des Propheten (s.) wer war? Es gab damals den Quran und den Propheten (s.). Und der Prophet (s.) hat den Quran erläutert, vor allem die Feinheiten usw. Allerdings, hat das Leben des Propheten (s.) denn ausgereicht, um alle Urteile und Feinheiten der Urteile erklären bzw. aufzuzeigen? Beeinhaltet der Quran alle Feinheiten oder hat er nur einen Teil dieser Funktion erfüllt? Ich denke, es gibt keine Person, die behaupten kann, dass der Quran alle Feinheiten beinhaltet. Sagt uns das heilige Buch zum Beispiel, wie viele Rakaat das Morgengebet hat? Und was man tun muss, wenn man Zweifel beim Morgengebet hat? Sagt er uns, wie hoch die Entschädigungszahlung (Diyyah) bei Mördern ist? Und so weiter.. Es gibt noch viel mehr Feinheiten, was z.B. das Gebet und das Fasten angeht. Der Quran hat sich in Wirklichkeit nicht all diesen Angelgenheiten gewidmet, sondern er befasst sich einiger dieser oder aller dieser Punkte im Groben und das restliche Wissen wurde dem Propheten (s.) gegeben.

 

Nun, hat sich das Leben des Propheten, all diesen Feinheiten gewidmet? Nein. Das Leben des Propheten (s.) nach der Offenbarung dauerte gerade mal ca. 25 Jahre an. In dieser Zeit ist es gar nicht möglich alle Urteile wieder zugeben, vor allem, da die Muslime alle noch neu im Islam waren, von daher konnte er nicht sofort alles preisgeben.

 

Das bedeutet, wir benötigen nach dem Propheten (s.) einen Marja, von dem wir die restlichen Feinheiten der Urteile entnehmen können, denn ansonsten wäre die Shari'a eine lückenhafte Shari'a. Das ist doch eine offenkundige Angelgenheit, meine Geschwister, ich denke nicht, dass sich da jemand darüber uneinig sein kann. Wir brauchen einen Marja der Kenntnis über die Feinheiten der Shari'a und Feinheiten der Urteile hat. Jene Person, welche der Marja bei den Feinheiten der Urteile, bei den Feinheiten der islamischen Shari'a ist, ist wer? Niemand anderes als der Imam! Es ist lediglich ein anderer Ausdruck dafür.

 

Das bedeutet, wenn wir fragen: Wer ist der Imam? Was meinen wir eigentlich damit? Wir meinen damit, wer ist die Person, an die wir uns wenden nach dem Propheten, um von ihm die Feinheiten der Urteile zu entnehmen. Nehmen wir die Feinheiten der Urteile vom Fürsten der Gläubigen, von Imam hassan, von Imam Hussein und von den restlichen Imamen, oder von jemand anderem? Vielleicht von der Sunnah der Sahaba? Wir schauen einfach was die Sahaba sagte, was die politische Führung sagte, und von dort nehmen wir unsere Urteile?! Seht ihr? Ist das nun eine wichtige Angelegenheit, oder doch nicht? In Wirklichkeit geht es darum, von wem wir unseren Glauben entnehmen, von wem wir unsere Urteile nehmen, von wem wir unsere Rechtsschule nehmen, unser Gebet, unser Fasten...Vom Fürsten der Gläubigen, von Jafar as-Sadiq, oder von Abi Hanifa und des gleichen? Ist das keine wichtige Angelegenheit? Wir dringen hier in die Grundlagen des Glaubens ein! Es ist nicht eine historische Angelegenheit, dass wir sagen: Kommt, lasst uns drüber hinweg sehen.

 

3.1. Die erste Bedingung

 

Das bedeutet die erste Bedingung, damit die Person ein Imam ist, ist, dass er ein tauglicher Marja nach dem Propheten (s.) ist, beim Entnehmen der Feinheiten der Shari'a von ihm. Gut, dass ist also die erste Bedingung.

 

3.2. Die zweite Bedingung

 

Die zweite Bedingung, welche eine Person erfüllen muss um ein Imam zu sein ist, dass er der Beweis Allahs (Hujjatullah) auf der Erde (fil Ardh) ist. Zu unsere 'Aqida gehört, dass diese Erde zu jeder Zeit ein Beweis von den Beweisen beinhaltet. Es ist unmöglich, dass auf der Erde kein Hujja ist. In den Überlieferungen heißt es: "Wenn die Erde keinen Hujja mehr hätte, dann würde sie zusammen mit ihren Bewohnern schmelzen." Und mit dem Hujja ist nicht nur Imam Mahdi alleine gemeint, sondern jeder von den Imamen ist ein Hujjatullah auf der Erde. Und ohne sie, würde die Erde nicht weiter fortbestehen.

 

Wie hat Allah swt das begründet? Wir können das aus dem Quran entnehmen. Allah swt sagt im Quran in der Sure An-Naba' in den Versen 5-7

 

[Sure Naba' 78.5-7]

Haben Wir nicht die Erde zu einem Lager gemacht und die Berge zu Pflöcken?

 

Was bedeuten Pflöcke? Mit Pflöcken sind praktisch Nägel gemeint. Allah swt hat die Berge als Befestigung für die Erde geschaffen. Das bedeutet, ohne die Berge, kann die Erde nicht bestehen. Wieso das so ist, das ist eine Angelegenheit, die wir Allah swt überlassen. Allah swt hat die Berge als Befestigung für die Erde geschaffen. Genau so ist es mit dem Hujja. Sie sind Befestigungen für die Erde. Sie bewahren die Erde. Ohne sie würde die Erde mit ihren Bewohnern zusammen schmelzen.

 

Das sind jetzt erstmal allgemein gehaltene Definitionen der zwei Bedingungen, die eine Person erfüllen muss, um ein Imam zu sein und wir wollen noch inshaAllah auf jede einzelne genauer eingehen und beweisen, wie wir diese Bedingungen auf unsere Imame beziehen können. Jetzt aber noch allgemeine Gedanken:

 

Wir sagen also, dass der Imam ein Behüter der Erde ist. Ohne diesen Imam wird die Erde zerstört, sie schmilzt dahin mit ihren Bewohnern. Es gibt einige quranische Verse, die diese Tatsache bezeugen, wie dieser folgender Vers:

 

[Al-Anfal 8.33]

Allah aber wollte sie nicht strafen, solange du unter ihnen warst, noch wollte Allah sie strafen, während sie Vergebung suchten.

 

Das bedeutet die Anwesenheit des Propheten (s.) auf der Erde war der Grund, um die Erde zu behüten und er hat sie dadurch behütet, dass er die Strafe verhindert hat. Das sagt Allah swt im Quran! Die Anwesenheit des Propheten ist ein Segen. Der quranische Vers ist in diesem Zusammenhang klar und deutlich. Wenn allein die Anwesenheit des Propheten diesen Ausmaß hatte, sprich, dass er die Erde vor Strafe behüten konnte, so hat auf dieser Basis die Anwesenheit der restlichen Imame den gleichen Ausmaß, wie wir inshallah später beweisen werden.

 

Es gibt eine Überlieferung über den Propheten (s.), in der es heißt: "Die Sterne sind Sicherheit ('Amanun) für die Leute des Himmels (Ahl ul-Sama'), genau wie meine Ahlulbayt Sicherheit ('Amanun) für die Leute der Erde (Ahlul-Arth) sind."

 

Das bedeutet, wenn meine Ahlulbayt die Erde verlassen würde, dann würde die Erde zerstört werden. Sie würde mit ihren Bewohnern schmelzen. Manche Überlieferungen sagen, dass wenn nur zwei Menschen am Leben bleiben würde, nur zwei, dann wäre einer von den beiden der Hujja (Imam). Es ist nicht möglich, dass die Erde ohne Hujja verbleibt. Das ist einer der Grundsätze unseres Glaubens.

 

4. Khalifat = Imamat?

 

Das bedeutet, wenn wir sagen, der Fürst der Gläubigen ist ein Imam, dann ist die Bedeutung vom Imam-sein welche? Das bedeutet er ist der Marja' Madhhabi nach dem Propheten (s.). Er ist der Marja in den Feinheiten der Shari'a. Und der Marja ist nicht irgendwer, die Sahaba oder sonst wer. Und noch dazu, ist er Hujjatullah auf der Erde und wenn es ihn nicht geben würde, so würde die Erde mit ihren Bewohnern dahin schmelzen. Das ist die Bedeutung des Imamats. Meine Geschwister, behütet diese Bedeutung. Die Bedeutung des Imams ist genau diese! Und vorgesehen ist natürlich, dass jener der politische Führer wird, der der Marja Madhhabi und Hujjatullah auf der Erde ist. Aber wenn er es nicht schafft die politische Führung zu erlangen, so ist das unwichtig, und er muss sie nicht erlangen, er muss nicht der Führer der islamischen Regierung sein.

 

Niemand ist fähiger als er und niemand ist geeigneter als er und wenn es möglich ist, dann muss er diese Aufgabe natürlich übernehmen. Aber wenn es nicht möglich ist, und er es nicht übernehmen kann, dann hat das keinen Einfluss auf sein Imamat an sich, denn die Bedingungen für das Imamat sind die Zwei genannten, und diese zwei bleiben bestehen, egal ob er die politische Führung einnimmt oder nicht. Das ist nicht wichtig.

 

Es gibt eine Geschichte über den Fürsten der Gläubigen (a.) und das ist auch in Nahj-ul-Balagha nachzulesen. Imam Ali (a.) bereitete sich vor auf den Krieg gegen die Chawaraij (oder andere als die Chawarij) und nähte daher sein Schuhe[2] und er sagte zu Abdallah ibn Abbas: "Komm und sag mir, was es ist, was du da siehst?" er sagt: "Das ist ein Schuh, o Fürst der Gläubigen." Dann fragte er ihn: "Wie viel ist das wert?" und ibn Abbas sagte: "Das ist gar nichts wert." daraufhin sagte Imam Ali (a.): "Ich sage dir, das Khalifat (die politische Führung) ist für mich wie dieser Schuh, sie hat überhaupt keinen Wert, solange ich (auch ohne das Khalifat) für Gerechtigkeit sorgen kann, und die Unwahrheiten (Lügen) abschaffen kann."

 

5. Schlussfolgerung

 

Was wir daraus erkennen können ist, dass es nicht das wichtigste ist, die politische Führung einzunehmen. Und das nicht-Einnehmen, hat kein Einfluss auf ihn als Imam, als Marja der Feinheiten (der Urteile) und Hujjatullah auf der Erde. Allerdings ist natürlich seine Aufgabe, dass er die politische Führung einnimmt, wenn er es KANN und er die Möglichkeit dazu hat.

 

Wenn uns diese Angelegenheit nun klar wird, dann werden wir zu ein wichtigen Ergebnissen kommen.

5.1. Das erste Ergebnis

 

Das erste Ergebnis wäre, dass die Auseinandersetzung zwischen uns und Anderen darüber, wer der Imam ist, ist in Wirklichkeit eine wichtige und essentielle und notwendige Angelegenheit, an die wir uns auch zu jeder Zeit halten müssen. Denn im Endeffekt werden wir merken, dass das die Basis für unsere Glauben ist. Von wem entnehmen wir denn die Urteile und unseren Glauben? Vom Fürsten der Gläubigen (a.) und seinen reinen, gerenigten Kindern oder von dem und jenem? Aus diesem Grund ist es eine notwendige, wichtige, und essentielle Abhandlung (Diskussio und keine einfache historische Angelegenheit, wie oft behauptet wird. Das ist das erste wichtige Ergebnis, und haltet daran fest, damit falls jemand sich an euch wendet, ihr ihm das erklären könnt, dass wenn wir eine Ausenaindersetzung haben, die Auseinandersetzung nicht über die politische Führung nach dem Propheten (s.) geht, sondern es viel tiefgründiger ist, denn es geht uns darum, wer derjenige ist, von dem wir unsere Religion nehmen und die Feinheiten unserer Urteile. Von der Ahlulbayt, oder von anderen Personen? Das ist das erste Ergebnis.

 

5.2. Das zweite Ergebnis

 

Das zweite Ergebnis, das wir dadurch erhalten ist, dass die Ahlulbayt (a.) unfehlbar sein müssen. Wir werden uns später inshaAllah noch näher mit der Unfehlabrkeit befassen. Das was wir erklärt haben, deutet allerdings daraufhin, dass es notwendig ist, dass die Ahlulbayt (a.) unfehlbar sind. Wir brauchen weder Quranverse noch Ahadith dazu, um das zu beweisen. Das was bis her gesagt wurde, reicht dafür volkommen aus.

 

Wenn wir bewiesen haben, dass der Marja bei den Urteilen und den Feinheiten des Glaubens, der Fürst der Gläubigen ist, dass es al-Hassan, al-Hussein, Jafar as-Sadiq und die restlichen Imame sind, dann müssen diese auch unfehlabr sein! Denn wenn sie nicht unfehlbar wären, was würde das dann bedeuten? Das würde bedeuten, dass Fehler entstehen könnten, bei jedem Wort, dass sie sagen. Nein! Wenn sie uns die Urteile lehren wollen, dann muss es so sein, dass kein Fehler entstehen kann! Genau so, wie es beim Propheten ist, wenn er uns die Urteile des Islams widergibt. Er sagt uns: Das sind die Urteile, die für uns verbindlich sind. Aber wenn Fehler darin enthalten wären, dann würden wir uns am Ende an gar kein Urteil mehr halten, da darin Fehler sein könnten.

 

Weder wären seine Worte ein Beweis, noch seine Taten, noch seine Berichte. Genau so ist es auch mit den Imamen. Solange sie die religiösen Marjas sind, wie der Prophet (s.), beim Entnehmen der Feinheiten des Glaubens, müssen sie unfehlbar sein, denn ansonsten müssen wir bei jedem Urteil annehmen, dass ein Fehler darin stecken könnte, und daher könnten wir von ihnen keine Urteile annehmen. Das bedeutet, das ist ein einfacher Beweis für ihre Unfehlbarkeit. Es gibt auch noch weitere Beweise, die wir inshaAllah danach noch anführen werden, aber was gemeint ist, ist dass eigentlich dieser Ausmaß schon volkommen ausreicht, um es beweisen zu können. Das ist das zweite wichtige Ergebnis gewesen.

 

5.3. Das dritte Ergebnis

 

Nun kommen wir zum dritten Ergebnis. Es ist unmöglich, dass ein Imam durch die Menschen gewählt wird, nach dem Motto: Man sucht sich eine Gruppe aus und diese wählen und ernennen den Imam. Und wenn er stirbt schreibt dieser in sein Testament rein, dass sein Nachfolger der und der sei. Das ist alles unmöglich! Es ist notwendig, dass ein Befehl von Allah swt uns erreicht durch den Propheten, der erklärt, dass der Marja (nach dem Propheten) der und der ist. Wieso? Wieso kann es keine Wahl sein? Wieso kann es keine Schura geben? Der Grund ist eindeutig: Es ist notwendig, dass der Marja al-Madhhabi unfehlbar ist. Wie kann es sein, dass man jemanden wählt, der nicht unfehlbar ist? Und woher weiß man, wer unfehlbar ist? Weiß es jemand außer Allah swt? Können wir von uns aus behaupten: der ist unfehlbar und jener und jener nicht? Niemand außer Allah swt weiß es und Er übermittelt es dem Propheten und der Propeht übermittelt es uns.

 

Das bedeutet der einzige Weg ist der, durch Allah swt durch den Propheten. Die Unfehlbarkeit ist eine Angelegenheit, die niemand erkennen und aufdecken kann, außer Allah swt und der Prophet durch eine Offenbarung von Allah swt.. Diese Angelegenheit benötigt also jemanden, der uns sagt: Nach mir wendet ihr euch an den und den, wie z.B. dem Fürsten der Gläubigen, al-Hassan oder al-Hussein. Aber es kann nicht sein, dass es keine (göttliche) Anordnung gibt, sondern, dass es einer Wahl durch die Menschen überlassen wird. Das ist das dritte Ergebnis.

 

5.4. Das vierte Ergebnis

 

Der vierte Ergebnis ist, dass wenn unsere Imame zum Vorteil der Muslime die politische Führung abgeben, bzw. es unterlassen darum mit Gewalt zu kämpfen, weil die Zeit und die Atmosphäre nicht passend dafür wären, oder man ihn einfach missachtet, wie Imam Ali (a.), dann ändert es nichts an seinem Status als Imam. Imam Ali (a.) sah, dass es nicht von Vorteil für die Ummah wäre mit Gewalt dafür zu kämpfen. Diese Sache hat aber keinen Einfluss auf sein Imamat. Das bedeutet nicht, dass er dadurch kein Imam ist. Imam Hassan (a.) als er Muawiya sein Khalifat überließ, so änderte das nichts an seinem Status als Imam. Wie man oft hört und uns vorgeworfen und behauptet wird: Wenn euer Imam Hassan ein Imam ist, wie kann es sein, dass er sein Khalifat Muawiyah überlässt? Wenn das Khalifat eine Bekleidung ist, mit der Allah swt euren Imam Hassan bekleidet hat, wie kann es dann sein, dass er seine Bekleidung, mit der Allah swt ihn umhüllt hat, ihm überlässt?

 

Was sagen wir ihnen? Das Imamat, ist nicht auf die politische Führung begrenzt, sondern es umfasst die Marja'iyya al-Madhabiya, wie erwähnt wurde. Ein Beweis Allahs, ohne den die Erde mit ihren Bewohnern schmelzen würde. Das ist die wahre Bedeutung des Imams. Es heißt nicht, dass er die politische Führung einfach einnimmt.

 

5.5. Das fünfte & letzte Ergebnis

 

Und das letzte und fünfte Ergbenis ist, dass wenn es eine Auseinandersetzung geben würde, und auf der einen Seite ein Shiite sitzen würde und auf der anderen ein Anderer sitzen würde und sie sagen würden: Los, lasst uns schauen wer von uns beiden Recht hat, wo wäre dann der Anfang? Der Anfangspunkt ist das Wichtigste. Man sollte nicht so beginnen, dass man sagt: Wir haben die Überleiferung über das Ereignis von Ghadir Khumm und diese sagt uns, dass der Prophet (s.), Imam Ali (a.) nach ihm als Khalif über die Muslime ernannt hat. Dann sagt nämlich die Gegenseite ganz einfach: Moment, Moment, was ist bitte die Überlieferung bei Ghadir Khumm? "Wessen Führer ich bin, dessen Führer ist Ali? Mit "Mawla" ist nicht der Khalif gemeint, sondern es hat eine andere Bedeutung, wie z.B. Freund, Liebhaber usw.

 

Das führt also nirgendwohin. Der eine deutet Hadith Ghadir so und der Andere so. Das wird nie enden. Wir wollen nicht in eine Sackgasse gelangen, sondern eine offene Tür finden.

 

6. Zusammenfassung

 

Wir sagen folgendes: Als der Prophet (s.) zu seinem Schöpfer zurückkehrte, hatte er bis dahin alle Urteile erklärt und offen gelegt und war danach nichts mehr notwendig oder nicht? Entweder ja oder nein, und sie werden nichts anderes antworten können als "nein, er hat nicht alle Urteile erklärt". Das kein keiner behaupten, denn wenn es so wäre, für was wäre der Vergleichsschluss (Qiyas) noch nötig? Für was wäre die Sunnah der Sahaba noch nötig? Das bedeutet der Prophet (s.) hat nicht alles offengelegt. Wir benötigen einen Marja, bzgl. den Urteilen über den Glauben, um die islamische Shari'a von ihm zu entnehmen. War es nicht das, worauf wir uns geeinigt hatten?

 

Dann sagen wir: Wer ist der Marja? Woher kann ich wissen, welcher Marja, der Geeigneteste ist, der keine Fehler begeht? Denn wenn er einen Fehler begeht, wird man nie fehlerfreie Urteile haben. Er muss Allahs Urteile, und die islamische Shari'a in ihrer richtigen Art und Weise offenlegen können ohne jegliche Fehler.

 

Wer kann diese Person nun sein? Woher kann man sie erkennen? Durch eine Wahl? Diese Person kennt keiner außer Allah. Das bedeutet, kommt lasst uns den Marja al-Madhhabi durch Allah swt und den Propheten (s.) ernennen. Und jetzt lasst uns die Anordnungen Allahs durch den Propheten (s.) anschauen. Was sagte der Prophet?: "Ich hinterlasse euch Zweierlei, den heiligen Quran und die Person X und Y?"

 

Nein! Er sagte: "Ich hinterlasse euch den heiligen Quran und meine Ahlulbayt! Wenn ihr an ihnen festhaltet, werdet ihr nach mir nicht irregehen." Seht ihr? Und so wird das ganze zu einer sehr wichtigen Angelgenehehit. Und inshaAllah werden wir in den nächsten Vorträgen weiter darüber sprechen und tiefer darauf eingehen, und ich bete zu Gott, auf dass er euch und uns erfolgreich sein lassen möge, wahrlich Er ist Allhörend und antwortet dem Bittenden.

 

Weitere Teile folgen bei Interesse und mit Allah's Hilfe

 

_______________________________

[1] Mit Marja sind in diesem Kontext nicht unsere heutigen Gelehrten der Nachahmung gemeint, sondern allgemein die religiöse Authorität

[2] Der Fürst der Gläubigen (a.) nähte früher immer seine Schuhe anstatt gleich neue zu kaufen.

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#bismillah#

#salam#

 

MashaAllah sehr schöner Text. Möge Allah swt dich reichlich belohnen. Ich bin noch nicht ganz durch. Jedoch wollte ich jetzt schonmal einiges dazu sagen, weil ich die jetzigen Gedanken bzw. Fragen sonst vergessen werde.

 

Es kam mir so vor, als ob wir mit den Sunniten doch keine Einheit bilden sollen. Natürlich können wir nicht über die Dinge hinwegsehen und diesen Fehler, der damals gemacht wurde, als unwichtig sehen. Es wäre doch aber auch falsch, ständig dieses Problem anzusprechen oder etwa nicht? Wie gesagt, ich hab den Text nur bis zur Hälfte gelesen. #rose#

 

Noch eine Frage hätte ich:

 

"Wenn die Erde keinen Hujja mehr hätte, dann würde sie zusammen mit ihren Bewohnern schmelzen."

 

Von wem ist dieser Hadith?

 

#salam#

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#augenroll#

#lol#

 

Möge Allah swt. euch noch mehr belohnen, inshaAllah.

 

Es kam mir so vor, als ob wir mit den Sunniten doch keine Einheit bilden sollen. Natürlich können wir nicht über die Dinge hinwegsehen und diesen Fehler, der damals gemacht wurde, als unwichtig sehen. Es wäre doch aber auch falsch, ständig dieses Problem anzusprechen oder etwa nicht? Wie gesagt, ich hab den Text nur bis zur Hälfte gelesen. :D

Ne, dass darf man nicht falsch verstehen. Der Sheikh sagte nicht, wir sollen uns jetzt sturr stellen und mit unseren sunnitischen Geschwistern keine Einheit mehr bilden.

 

Sondern es geht darum, dass die Nachfolgeschaft Propheten (s.) immer auf die leichte Schulter genommen wird, dadurch, dass einfach behauptet wird es sei lediglich eine "historische, politische" Angelegenheit, dabei stimmt das überhaupt nicht. Uns geht es nämlich in erster Linie nicht um das politische Khalifat, sondern um das göttliche Imamat. Es geht darum, wer nach dem Propheten (s.) die Sharia auslegt, und wer sie erläutert, und hier trennen sich die Meinungen: Die einen wählen einfach einen Nachfolger nach ihren Neigungen, und die anderen (wir) sagen, [genau so wie beim Propheten (s.)] wurde der Nachfolger auserwählt von Allah swt, denn er muss genau so wie der Prophet (s.) unfehlbar sein und sich mit der Sharia auskennen, und da können nicht einfach ein paar Leute kommen und von sich aus behaupten, sie wüssten welche Person die geeigneteste ist.

 

Im zweiten Teil der Vortragsreihe, geht es darum, welche Stufe und welches Wissen Imam Ali (a.) zugeordnet wurde.

 

Von wem ist dieser Hadith?

Hat der Sheikh leider nicht genannt, aber ich nehme an vom Propheten (s.).

 

;)

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  • 1 Jahr später...

#bismillah#

salamalaikum!#salam#

Mashallah Mashallah! =)

sehr sehr schön gemacht lieber Bruder! ich bin begeistert!

Durch deinen Beitrag konnte ich mein Wissen erweitern und Gott sei dank ist mir einiges viel klarer geworden, besonders was die Frage betrifft warum überhaupt die Imame unfehlbar seien sollten/müssen bzw. sind!.

 

"Ich hinterlasse euch den heiligen Quran und meine Ahlulbayt! Wenn ihr an ihnen festhaltet, werdet ihr nach mir nicht irregehen."

 

ich glaube dieser Hadith kommt ebenfalls in einem sunnitischen Buch (sahih muslim oder sahih bukhari) vor.

Ich wollte dich bitten falls du es weißt ob du es gleich posten könntest. Ich möchte einfach alles mit quellenangaben für mich selbst haben, weil man soetwas sehr gut gebrauchen kann wenn man argumentieren möchte..=)

inshallah möge Allah (swt) uns allen rechtleiten..

 

danke im voraus..

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#salam#

 

http://www.al-shia.d...ghadirkhum2.htm

 

Unter der Überschrift "Was geschah bei Ghadir Khumm?" :)

 

wassalam

 

#salam#

 

ja stimmt das steht drinnen aber es ist auf arabisch und ich kann leider kein arabisch, ich hab im internet auf mehreren seiten sahih muslim englische übersetzung gefunden aber ich kann nicht finden wo dieser hadith liegt??

Da zb. findet man die übersetzung von sahih muslim auf englisch: http://www.iium.edu.my/deed/hadith/

 

ich bin verzweifelt, es ist irgendwie komisch bei einem steht zb. sahih muslim buch nr und dann hadith nr, aber hier steht es version, seite und von welchem jahr :S ich bin verwirrt oh gott xD

kann mir vlt jemand helfen?? hiilfee

  1. Hier drücken, um die Überlieferung von Sahih Muslim auf Arabisch lesen! Sahih Muslim, Chapter of the virtues of the companions, section of the virtues of Ali, 1980 Edition Pub. in Saudi Arabia, Arabic version, v4, p1873, Tradition #36 or Sahih Muslim, vol.4 (Beirut 2nd edition.1972) p. 1873. This hadith has been narrated by more than 20 companions.

oder das ist auch nicht zu finden

Sahih Bukhari überliefert den Hadith: al-Bukhari, al-Ta'rikh al-kabir, Haydarabad: Da'irat al-Ma`arif al-`Uthmaniyyah, , 1361-65, Volume 1 Part 1 Page 375 Hier klicken, um die Überlieferung auf Arabisch zu lesen!

 

 

 

und noch eine Frage: Weiß jemand vlt wo ich solche sunnitische Bücher (zb. Tirmidhi, tarikh tabari, sahih bukhari/muslim, etc) herbekommen kann? im internet bestellen? Auf Deutsch oder Englisch (arabisch kann ich nur lesen aber nicht verstehen)

und ich interessiere mich natürlich ebenfalls für bücher unserer shiitischen Gelehrten?

Gibt es auch bei uns bestimmte Bücher von bestimmten gelehrten die hundertprozentig sahih sind die alle hadithe von den imamen und dem propheten enthalten? (so wie es bei ahl-sunnah sahih bukhari und muslim sind)

 

Knowledge makes addicted =)

 

danke sehr..

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salam

 

diese bücher gelten bei shiiten als nicht sahih ;) wen du gute bücher suchst dan geh auf http://www.m-haditec-shop.de/

dort findest du auch einige hisorische werke,die ins deutsch übersetzt wurden.

 

im shia-forum gibt es auch noch das hier:

 

http://www.shia-forum.de/index.php?/forum/67-widerlegung-antishiitischer-behauptungen/

und die suchfunktion zeigt dir über sunna und shiiten alles auf,was du wissen möchtest.das aber hier ist ein shiitisches forum und darum in den vorträgen auch mit shiitischen quellen.

auserdem ist unser bruder nicht da,er studiert derzeit an der hauwza im libanon und geht nur noch selten ins netz,möge allah im behilflich sein.

 

 

wasalam

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salam

 

diese bücher gelten bei shiiten als nicht sahih ;) wen du gute bücher suchst dan geh auf http://www.m-haditec-shop.de/

dort findest du auch einige hisorische werke,die ins deutsch übersetzt wurden.

 

im shia-forum gibt es auch noch das hier:

 

http://www.shia-foru...r-behauptungen/

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auserdem ist unser bruder nicht da,er studiert derzeit an der hauwza im libanon und geht nur noch selten ins netz,möge allah im behilflich sein.

 

 

wasalam

 

salam schwester,

Ich bin shiite, mir ist es klar das diese als nicht sahih gelten :)

aber ich brauch die genauen quellenangaben für wiederlegungen. Ich beschäftige mich seit ein paar monaten damit und je mehr ich wiederlegungen habe desto besser ist es..

 

und wegen dem bruder tut mir leid ich wusste das nicht, ich wünsche ihm viel kraft, geduld und möge Gott ihm behilflich sein =)

 

die suchfunktion verwende ich immer, nur wenn ich nicht finde dann frage ich.

 

danke für die angegebene seiten, werd mir anschauen. Ich hoffe dass man auch nach österreich verschicken kann hehe :)

 

#wasalam#

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