Imam Ali und Ilm-e-Ghaib

[Sayyid 'Aliy]

 

Dein Beitrag ist schon schärfer und zeigt mir, dass deine Geduld wohl langsam dem Ende zugeneigt ist. Finde ich schade. Aber ich werde deine Geduld wohl oder übel überstrapazieren müssen. Doch wenn es dich beruhigt, auch meine Geduld wird auf die Probe gestellt.

 

Wir drehen uns wirklich im Kreis, du schriebst doch das Allah das absolute Ilm Ghayb an die Ahlulbeit übertragen konnte und dies verneinte ich lediglich! Deshalb auch mein Zitierter Satz.

Du hast mich missverstanden. Das Wissen des Verborgenen können sie überhaupt nicht besitzen, sie können lediglich Zugang dazu haben oder eben Wissen vom Verborgenen. Ich wiederhole mich. Du sagst, sie können das Wissen des Verborgenen haben, aber nicht komplett. Dies dementiere ich jedoch, wie du sehen kannst. Jedoch kann ihnen das Wissen über das Verborgene offenbart werden. Und wenn du mir einen direkteren Ton erlauben würdest, ich verstehe nicht, was man an einem Wort wie "kann" nicht versteht. Mir ging es gar nicht darum ob Allah es tut oder nicht, sondern ob Allah es kann oder nicht. Es ging auch darum, dass es nicht Polytheismus wäre, aber die Behauptung die Ahl ul-Bayt seien die Eigentümer schon.

 

Aus dem Letzten Sätze hast du von dem Gelehrten entnommen Das Gott diese Arbeit vollzieht nach Ihren Wünschen und er dies nur einsetzt bei Wundern die sie zeigen, er überträgt diese Eigenschaft nicht auf sie. (wobei es diesbezüglich Meinungsverschiedenheiten gibt - jedoch falls Allah eine eigenschaft überträgt auch nur für einen kurzen Zeitraum dann nie im vollsten Sinne so wie er sie besitzt)

Wenn der Prophet (s.) den Mond spalten möchte, dann erlaubt ihm Allah dies zu tun. Wenn der Prophet (s.) den Mond spaltet, so hatte er die Macht den Mond zu spalten. Und da gibt es keinen "vollsten Sinn".

 

Dann lies dir die Tafasir duzu durch und beschäftige dich mit den Eigenschaften der Handlungen und der Eigenschaften seines Wesens.

Jeder der eine Eigenschaft Gottes im vollkommen Sinne besitzt gleicht Allah in einer Sache.

Ich finde es interessant, wie du in diesem Abschnitt indirekt mir etwas unterstellst, was du überhaupt nicht wissen kannst. Aber vielleicht sollte nicht nur ich, sondern wir beide uns damit beschäftigen, insha'Allah. Es gibt Eigenschaften die nur Allah besitzt und sonst keiner. Es gibt aber Eigenschaften die Allah sowie die Menschen besitzen, Eigenschaften die "Mushtarak" sind. Wenn der Prophet (s.) gerecht ist, dann ist es die selbe Gerechtigkeit. Der Unterschied läge hier nicht an der Eigenschaft, sondern an der Art und Weise. Wenn ein Mensch barmherzig ist, so ist es die selbe Barmherzigkeit. Aber diese Barmherzigkeit löst zum Beispiel Mitleid aus, wenn du einen Obdachlosen siehst, du wirst traurig und fühlst ein Defizit. Um dieses Defizit zu "füllen" gibst du ihm etwas Geld. Der Anfang war die Barmherzigkeit, die göttliche Eigenschaft, diese löste jedoch ein Gefühl aus, dass menschlich war. Dieses Gefühl vom "Defizit". Wenn Allah barmherzig ist, so löst das bei ihm nicht dieses Gefühl aus, und trotzdem ist es die selbe Barmherzigkeit.

 

Ja der Prophet war gerecht und er war auch Fehlerlos, ist sein Gerecht sein und seine Ismah (Unfehlbarkeit) eine Übertragene Eigenschaft? Ja ist sie, gleicht sie jedoch Der Eigenschaft Gottes des Gerecht seins und der Unfehlbarkeit im vollsten SInne? Nein!

Denn der Prophet kann Fehler begehen und kann auch ungerecht sein, jedoch tut er dies nicht weil er dies Als eine GRoße unverzeiliche Sünde sehen würde, dies ist zu vergleichen mit einer liebhabenden Mutter die die Macht besitzt ihr Kind zu verletzen dies jedoch nie tun wird bzw. nie tat.

Können wir diese Erklärung auch auf Allah anwenden? - das er fähig wäre Sünden zu begehen etc? natürlich nicht.

Bleiben wir mal bei der Gerechtigkeit. Der Prophet besitzt diese göttliche Eigenschaft und ist vollkommen gerecht, da sind wir uns sicherlich einig. Aber du sagst, der Prophet könnte ungerecht sein. Allah jedoch nicht?

 

Musst du auch nicht kommentieren, Allah ist zu erhaben um überhaupt eine seiner Eigenschaften komplett auf ein Geschöpf zu übertragen, und die Fragestellung ob er Fähig dazu ist erübrigt sich und sollte nicht gestellt werden, sonst könnte man auch andere Fragen stellen wie hätte Allah die Macht auf einer Fliege zu sitzen (so wie es die Wahabiiten behaupten)und wenn man mit nein antworten würde so ist doch Allah nicht Allmäcbhtig? Nein darum gehts nicht er ist zu erhaben für solche Dinge und solche Dinge würden seine Erhabenheit einschränken.

Dann müsstest du deinen Gedankengang aber logisch begründen können, was an solch einer Tat seine Erhabenheit einschränken würde? Es gibt schönere Fragen, wie zum Beispiel, könnte Allah einen Stein erschaffen den er selbst nicht tragen kann? Oder, könnte Allah die gesamte Welt in einem Ei aufbewahren? Diese Fragen beantwortet man aber weder mit ja noch mit nein, und auch nicht damit, dass Allah zu erhaben dafür wäre, einen Stein zu erschaffen den er selbst nicht tragen kann. Es gibt nur einen logischen Punkt um diese Frage zu beantworten, den du aber nicht angesprochen hast.

[Askari]

Salamun Alaykum wr

Bruder Askari, würdest du bitte die Argumente vom Video kurzgefasst ins Deutsche wiedergeben?

Wslm

 

 

Also liebe Schwester in diesem Video geht es um das Wissen des Buches in zusammenhang mit dem Wissen des Verborgenen,

anhand von Quran Versen wird erklärt das auch nicht-Propheten Verborgenes Wissen haben können,

dann werden beispiele aus dem Quran genannt bezüglich al khidr a.s. und Asif a.s., in denen eindeutig hervor geht das sie über Fähigkeiten verfügten, die zum Verborgenes Wissen gehören.

 

Dann kommt der Vers aus dem Quran 27:75 der besagt, das es nichts verborgenes in den Himmeln und Erden gibt, das nicht in diesem Buch enthalten ist bzw. das nicht von diesem Buch umfasst wird. ( entschuldigung an Mohamad A. ich hatte das Englische Wort "Contained" mit "erwähnt" übersetzt gehabt, welches zu deiner Fehlannahme geführt hat, das alles namentlich und offenbar erwähnt sein müsse )

 

Darauf hin wird auf den Vers 13:43 hingewiesen in dem steht " Die Zeugen für das Prophetentum Muhammads sind Allah Selbst und diejenigen die das Wissen des Buches haben.

 

mit diejenigen ist die Ahlulbayt a.s. gemeint.

 

Hier wird ein Unterschied deutlich, in dem Vers zu Asif a.s. heisst es im Quran: "er hatte Wissen von dem Buch"

In bezug zur Ahlulbayt a.s. heißt es: " sie haben das Wissen des Buches"

 

Dies Bedeutet, das Asif nur ein Teil des Buches hatte,( von dem Buch) und die zeugen des Prophetentums Muhammad das ganze Wissen hatten (das Wissen des Buches)

 

Man bedenke nun, das im Quran steht, das es nichts Verborgenes im Himmel und auf der Erde gibt, das nicht in diesem Buch enthalten ist.

 

Somit wird anhand dieser Logischen Schlussfolgerung die These Vertreten, das für diejenigen die das ganze Wissen des Buches haben, nichts in dem Himmeln und Erden existiert, das vor ihnen verborgen sein könnte!

 

 

nochmal @ Bruder Muhammad A.

 

Hier wird nicht von erwähnt gesprochen, daher muss nichts von deinen genannten Punkten bezüglich was Ilm ul Ghaib bedeutet im Quran beim Wort erwähnt werden.

 

Und ich denke das du sicherlich weisst, das die Worte des Qurans unendlich sind. Der Quran hat nicht nur offenbare Bedeutungen!

Die tiefen Bedeutungen des Qurans basieren hauptsächlich auf einer Verborgen Ebene.

 

Bearbeitet 11. November 2010 von Askari

[3aliy]

Assalamu Alaikum,

 

Ein Vorschlag:

Man sollt der Diskussion eine Struktur geben. Es wird hier auf mehreren Ebenen gesprochen. Wenn Jemand sagt: Das ist keine Orange, dann macht es keinen Sinn, dass man ihm sagt: Nein das ist doch kein Apfel. Und so ist es auch, wenn Jemand sagt, es ist theoretisch möglich, dass etwas passiert, dann sagt man ihm nicht: "Nein es wird nicht passieren", sondern: "nein auch theoretisch ist es nicht möglich" oder aber "theoretisch ja aber praktisch wird es nicht passieren" oder aber man stimmt ihm zu.

 

Lasst uns also vielleicht die Ebenen bestimmen:

Erstes Thema (Die schöpferische Wilayah)

1. Ebene: Was bedeutet die Macht von "Kun Fa Yakun" (Sei, dann es ist) auf Allah bezogen und was bedeutet sie auf ein Geschöpf bezogen?

2. Ebene: Kann ein Geschöpf diese Macht mit der in der ersten Ebene festgelegten Bedeutung besitzen oder nicht?

3. Ebene: Besitzt ein Geschöpf diese Macht tatsächlich oder nicht?

4. Ebene: Welche Weisheit hat das Besitzen dieser Macht?

etc.

 

Zweites Thema (Das Wissen des Verborgenen)

1. Ebene: Was bedeutet das Wissen des Verborgenen auf Allah bezogen und was bedeutet es auf ein Geschöpf bezogen?

2. Ebene: Kann ein Geschöpf dieses Wissen mit der in der ersten Ebene festgelegten Bedeutung besitzen oder nicht?

3. Ebene: Besitzt ein Geschöpf dieses Wissen tatsächlich oder nicht?

4. Ebene: Welche Weisheit hat das Besitzen dieses Wissens?

etc.

 

Es macht keinen Sinn, dass man sich in einer höheren Ebene streitet, wenn man die Fragen unten nicht geklärt hat. Daher sollte man sich zunächst ausschließlich mit Ebene 1 im ersten Thema und Ebene 1 im zweiten Thema beschäftigen. Wenn man sich dort einigt, kann man sich fortbewegen.

 

Wassalam

[Mohamad A.]

 

Danke für diesen Netten Vorschlag lieber Bruder Aly und für deine Mühe, aber ich erspare mir die Mühe und die Zeit und beschäftige mich lieber anderweitig,wenn Die Meinungen der Gelehrten in solch einer Diskussion einfach beiseite geschmissen werden so wie ich sie hier postete dann mach es für mich ehrlich gesagt wenig Sinn. Ich hab zeit investiert um diese Gelehrten aussagen zu übersetzen doch stattdessen wird einfach rumphilophiert und die Gelehrten Aussagen sind klar und deutlich zu verstehen.

 

Ich habe diese Fragen nochmals an mehrere Maraje3 (von heute) Gestellt, villeicht nimmt man sich dann Ihre Antworten etc zu Herzen da anscheinend ein "al Majlisi", Und ein Mufid etc. für einige nicht ausreicht.

 

Des weiteren fehlen viele Grundzüge für diese Diskussion...

 

Bruder Salman stellte mir folgende Frage:

 

Bleiben wir mal bei der Gerechtigkeit. Der Prophet besitzt diese göttliche Eigenschaft und ist vollkommen gerecht, da sind wir uns sicherlich einig. Aber du sagst, der Prophet könnte ungerecht sein. Allah jedoch nicht?

 

Allah ist der Allgerechte und das Ausmaß der Göttlichen Gerechtigkeit ist nicht zu bemessen an einem Menschen und das siehst an folgendem Beispiel:

 

Du wolltest anscheinend diesen Satz kritisieren: ich zietiere dich:"aber du sagst, der Prophet könnte ungerecht sein. Allah jedoch nicht?"

 

Nicht ich sage das, das sagen unsere Gelehrten. Ich muss immer wieder Gelehrte zitieren aber es scheint nichts zu bringen, Mohamad al Husseini al Shirazi sagt:

 

Zu aller erst möchten wir den Begriff Esmah erläutern, Esmah ist ein Zustand indem eine Person keine Sünden und Fehler begeht und auch nicht vergisst. So eine Person wird als „Ma´sum“ , Mehrzahl „Ma´sumeen“ bezeichnet. Diese Eigenschaft trifft auf alle Propheten und Ihren Nachfolgern zu, in kurzen Worten ausgedrückt, sie waren alle Fehlerlos.

Diese Eigenschaft Esmah bzw. der Schutz vor Sünden muss bei den Propheten und Imamen bestehen, sie zählt zu den besten Eigenschaften.

Die Stärke der Esmah schützt einen Propheten und einem Imam davor jede Art von Sünde zu begehen ganz egal ob klein oder groß. Daraus ist auch zu schließen das ebenfalls der Schutz vor der Missachtung Gottes gegeben ist.

Diese Reinheit überschreitet jedoch nicht die Anwendungsgrenzen der Selbstkontrolle indem ein Prophet oder ein Imam dazu gezwungen wird keine Sünden zu begehen. Sie können daher Sünden begehen tun es jedoch aufgrund ihrer Selbstkontrolle/Selbstbeherrschung und Ihrer eigenen Willenskraft nicht, sie würden die Missachtung Gottes nicht als Option für sich beanspruchen. (Deswegen Auch mein Vergleich Lieber Salman, Allah kann keine Sünden begehen, das heisst er kann nie ungerecht sein, nie Versprechen brechen etc, ein Prophet jedoch kann dies tun tut es jedoch nicht, und das ist der Unterschied zwischen Ihm und Allah, während Allah es nie kann, kann es der Prophet tut es aber nicht)

 

Dann schreibt dieser Großartige Gelehrte weiter:

 

Diese Menschen (Die Propheten und Imame) die diesen Zustand besitzen leben Ihre Religion in perfekter weise aus sodass sie es nie in -erwägung ziehen würde Gott zu vernachlässigen. Um einen Vergleich aufzustellen, sie sind in etwa wie eine lieb habende Mutter welche die Macht besitzt ihr Kind zu verletzen aber dies nie tun würde bzw. nie tat.

 

Zitatende.

 

 

Und das Ist unterschied Zwischen der Ismah eines Imams oder Propheten zu der Ismah von Allah.

 

Da ich die antworten unsere Gelehrten bezüglich des Ilm ul Ghaybs kenne, warte ich auf deren Antworten und werde mich solange nicht mehr äußern, Denn ich denke mal unsere Gelehrten sind der Beste Beweis.

 

[Sayyid 'Aliy]

 

Es war ein allgemeiner Hinweis von mir, dass das Problem nicht am Apfel bestünde. Da behauptet wurde, das Problem bestünde darin, dass viele es als Apfel ansehen. Man hat aber irgendwie die Orange und den Apfel zusammengewürfelt. Um es mit deinen Worten wiederzugeben, Bruder 3aliy. Ich danke dir sehr für deinen Beitrag, leider aber möchte man anscheinend nicht diesen schönen Weg gehen. Ich wäre gerne zu den einzelnen Punkten eingegangen.

 

@ Bruder M. A.

Es ist schade, dass du jetzt komplett die Geduld verlierst und so reagierst, obwohl ich die Geduld angesprochen habe. Auch ich könnte behaupten es macht keinen Sinn, da ich versucht habe meinem Gegenüber die Sachlage zu erklären, stattdessen beißt man sich an Texten fest die gar keinen Widerspruch bilden. Sie werden schlicht und ergreifend nicht verstanden. Es geht überhaupt nicht darum, dass diese Gelehrte nicht ausreichen. Hast du nicht den Text von Bruder 3aliy gelesen? Du unterstellst mir einfach nur rum zu philosophieren, ich aber würde dir gar empfehlen dich etwas mit Logik und Philosophie zu beschäftigen. Das erweitert den Horizont und solche Diskussionen wären dann unnötig und du würdest mich auch verstehen.

 

Die Meinung von Husseini ash-Shirazi in allen Ehren, sie stimmt ohne Zweifel. Aber der Text in der Klammer ist von dir, bist du dir absolut sicher über diese Aussage, lieber Bruder? ...

 

Edit:

Ich sollte lieber einige Punkte klar stellen. Die Frage ob Allah eine Sünde begehen kann, stellt sich gar nicht. Da Sünde eine menschliche Tat ist die von Allah verboten worden ist, deshalb kann das nicht auf Allah bezogen werden. Die Frage war aber ob Allah ungerecht sein kann oder nicht, was Mohamad dementierte. Das stimmt aber nicht, denn Allah kann sehr wohl ungerecht sein, würde es aber nie sein. Deshalb ist die Schlussfolgerung von Bruder Mohamad auch nicht korrekt.

[Mohamad A.]

 

Mir ist die Geduld vergangen da ich viel investiert habe mit dem übersetzen etc. und wir einen viel einfachen Weg gehen können indem wir die Antworten der heutigen Maraje3 abwarten.

 

Der Text in den Klammern ist natürlich von mir, ich denke mal nicht das der Gelehrte deinen Namen in Klammern erwähnt^^, und der Inhalt ja zu dem stehe ich, denn ich habe diesem Gelehrten nicht widersprochen,

 

Auch ein normaler Mensch kann in einer Sache ma3sum sein, beispielsweise Ein tief gläubiger Mensch würde nie auf eine Straße nackt laufen, weil er damit viele islamische Dinge missachten würde, so ist er in dieser Hinsicht ma3sum, jedoch trägt er nicht die Eigenschaft von Allah der Fehlerlosigkeit in sich.

 

Der Prophet jedoch ist in allen Dingen Ma3sum, dies heisst das Lügen - die Gerechtigkeit - und sonstiges, wie der Gelehrte es jedoch erwähnt hat kann er Sünden begehen, tut dies jedoch nicht... Kann man nun Hinsichtlich Allah das gleiche sagen? Allah kann Sünden begehen tut dies jedoch nicht? Nein kann man nicht, deshalb liegt in der Unfehlbarkeit Gottes und die Unfehlbarkeit der Imame und Propheten ein Unterschied vor.

 

So ist es nach meiner Meinung (und ich versichere dir auch das ist die Meinung der Gelehrten wie du inshallah noch sehen wirst)die richtige Ansicht.

 

Und mit Logik und Philosophie, danke für deine Empfehlung, damit beschäftige ich mich schon sehr lange, jedoch bedarf jede Philosophie einer Wurzel, wäre dies nicht so so würde sich jeder den Islam zurecht philosophieren.

 

Ich ziehe hierbei Die Überlieferungen die von den Gelehrten als Begründung erwähnt werden und die Gelehrtenmeinungen an sich vor.

 

[Mohamad A.]

 

Edit:

Ich sollte lieber einige Punkte klar stellen. Die Frage ob Allah eine Sünde begehen kann, stellt sich gar nicht. Da Sünde eine menschliche Tat ist die von Allah verboten worden ist, deshalb kann das nicht auf Allah bezogen werden. Die Frage war aber ob Allah ungerecht sein kann oder nicht, was Mohamad dementierte. Das stimmt aber nicht, denn Allah kann sehr wohl ungerecht sein, würde es aber nie sein. Deshalb ist die Schlussfolgerung von Bruder Mohamad auch nicht korrekt.

 

Kannst du uns das Beweisen das es in der Natur Gottes liegt das er Ungerecht sein "kann"?

 

Ich hab hier nämlich so manch andere Gelehrten Aussagen dazu.

 

Inshallah lerne ich von dir

 

Ps. Lieber Bruder Ali, was ich vergessen hatte, deine Fragen die du stelltest sind zu 80 prozent benantwortet worden von den Gelehrten die ich postete.

 

[3aliy]

Assalamu Alaikum,

 

Ps. Lieber Bruder Ali, was ich vergessen hatte, deine Fragen die du stelltest sind zu 80 prozent benantwortet worden von den Gelehrten die ich postete.

 

Lieber Bruder,

 

Das kann sehr gut sein aber um seinen Gedankengang und seine Sichtweise darzustellen reicht es, meiner Ansicht nach, nicht aus, dass man etwas richtiges sagt, sondern dass man es in einer nachvollziehbaren Form repräsentiert. Vor allem in einer Diskussion sollten wir möglichst drauf achten, dass die Moderation des Diskussionsverlaufs strukturiert ist. Auch wenn du bereits die richtigen Antworten geschrieben haben würdest, würde es, denke ich, dennoch Sinn machen, wenn du sie noch mal in der richtigen Reihenfolge und strukturiert wiedergibst aber jeweils zum richtigen Zeitpunkt. Man kann sie dann ja nochmal kopieren. Wenn diese Punkte in einer gewissen Struktur und auf mehreren Schichten angesprochen werden, dann können wir auf eine fruchtvolle Diskussion hoffen. Daher lohnt es sich, wenn man es auf diese Weise nochmal versucht.

 

Hier muss, denke ich, auch schon erwähnt werden, dass die Meinung der Gelehrten in Überzeugungsfragen zwar sehr wichtig und essentiell ist aber das hindert uns nicht daran, drüber nachzudenken, um es mindestens verstanden zu haben, weil wir sonst nicht überzeugt sein können, dass es stimmt, vor allem wenn es sich um ein komplexes oder anspruchvolles Thema handelt. In Details und untergordnete Zweige würde es noch gehen, dass man auch da "nachahmt" aber in Hauptthemen müssen wir selbst zur Erkenntnis kommen, natürlich wären da die Aussagen der Gelehrten mit ihrer Erfahrung und ihrer Weisheit eine große Hilfe. Man sollte es aber schon wagen kritisch nachzudenken, damit wir die Dinge verstehen.

 

Ich bin bisher auf den Inhalt der Beiträge gar nicht eingegangen, weil ich so auf keinen fruchtbaren Diskussionsverlauf hoffe.

 

Wassalam

[Mohamad A.]

Assalamu Alaikum,

 

 

 

Lieber Bruder,

 

Das kann sehr gut sein aber um seinen Gedankengang und seine Sichtweise darzustellen reicht es, meiner Ansicht nach, nicht aus, dass man etwas richtiges sagt, sondern dass man es in einer nachvollziehbaren Form repräsentiert. Vor allem in einer Diskussion sollten wir möglichst drauf achten, dass die Moderation des Diskussionsverlaufs strukturiert ist. Auch wenn du bereits die richtigen Antworten geschrieben haben würdest, würde es, denke ich, dennoch Sinn machen, wenn du sie noch mal in der richtigen Reihenfolge und strukturiert wiedergibst aber jeweils zum richtigen Zeitpunkt. Man kann sie dann ja nochmal kopieren. Wenn diese Punkte in einer gewissen Struktur und auf mehreren Schichten angesprochen werden, dann können wir auf eine fruchtvolle Diskussion hoffen. Daher lohnt es sich, wenn man es auf diese Weise nochmal versucht.

 

Hier muss, denke ich, auch schon erwähnt werden, dass die Meinung der Gelehrten in Überzeugungsfragen zwar sehr wichtig und essentiell ist aber das hindert uns nicht daran, drüber nachzudenken, um es mindestens verstanden zu haben, weil wir sonst nicht überzeugt sein können, dass es stimmt, vor allem wenn es sich um ein komplexes oder anspruchvolles Thema handelt. In Details und untergordnete Zweige würde es noch gehen, dass man auch da "nachahmt" aber in Hauptthemen müssen wir selbst zur Erkenntnis kommen, natürlich wären da die Aussagen der Gelehrten mit ihrer Erfahrung und ihrer Weisheit eine große Hilfe. Man sollte es aber schon wagen kritisch nachzudenken, damit wir die Dinge verstehen.

 

Ich bin bisher auf den Inhalt der Beiträge gar nicht eingegangen, weil ich so auf keinen fruchtbaren Diskussionsverlauf hoffe.

 

Wassalam

 

 

Das stimmt da hast du wiederum vollkommen recht, inshallah veranschauliche ich es wenn ich Zeit habe in einem geordneten Vortrag inklusive den Antworten der anderen Gelehrten die noch folgen, so ist es übersichtlicher.

 

Dann kann die Diskussion auch geregelter ablaufen.

 

Danke dir lieber Bruder

 

[al-Sadr]

 

Falls Interesse besteht, kann ich einen Vortrag von Ayatollah Sayyed Kamal Haydari (H) posten, indem er die Problematik um den Besitz des Ilm al Ghaib klar erläutert (Unterrichtseinheit in der Hawzah.)

Zusammenfassend ist die Antwort auf die Frage, ob die Ahl al Bayt Ilm al Ghaib (nach der Definition des heiligen Qur'an!) besitzen oder nicht mit "Ja" und "Nein" zu beantworten.

 

Ich werde den Vortrag inshallah schnellst möglich posten.

 

[Mohamad A.]

 

Erste Antwort ist eingetroffen von Ayatullah Makaram Shirazi:

 

Meine Frage war:

 

Ich habe eine Frage hinsichtlich des Ilm Ul Ghayb, Wäre es möglich das Allah (swt) sein Ilm ul Ghayb in einer absoluten Form an die Ahlulbeit verleiht so das sie (die Ahlulbeit) in einem Level/auf einer Stufe mit Allah wären hinsichtlich der Kenntnis des Ilm ul Ghaybs?

 

Antwort von AYatullah Makaram Shirazi(unten die Übersetzung):

 

 

Übersetzung:

 

Imam Sadiq sagte: Gott besitzt Wissen welches ihm ausschließlich gebührt. Und er besitzt ein anderes Wissen über das er die Engel und die Propheten informierte. Wir (die Ahlulbeit) kennen das Wissen welches den Engel, Propheten und Gesandten gegeben wurde. Demzufolge ist es laut dieser Überlieferung nicht möglich das die Ahlulbeit das Ilm ul Ghayb Gottes vollständig kennen/wissen können, jedoch wann auch immer sie etwas wissen möchten, gibt Ihnen Gott das Wissen dessen.

 

Das ist die erste Antwort die eingetroffen ist, ich hoffe ich konnte etwas helfen.

Wie gesagt, ich nannte zu aller Anfang auch eine Überlieferung die weit bekannt ist nähmlich das Allah 73 Ism al Azam besitzt von denen er die Ahlulbeit 72 gewährt.

 

Die Antwort dieses Gelehrten zeigt uns das Allah auch in dieser Eigenschaft des Ilm ul Ghaybs immer einer Stufe höher ist und das keiner auch nicht die Ahlulbeit sein komplettes Wissen erfassen kann. Mit eine Stufte höher soll nicht nur gemeint sein das sie abhängig von Allah sind um dieses Wissen zu erlangen sondern auch das das Wissen nicht in einer kompletten Form besitzen können.

 

Ich hab die Frage an mehrere Gelehrte geschickt, wenn die nächsten Antworten eintreffen poste ich sie hier rein.

 

[Sayyid 'Aliy]

 

Tut mir leid, Bruder, für meine Direktheit. Aber ich denke, du hast die Thematik noch nicht ganz verstanden. Denn die Fatwa ist gemäß meinen Erwartungen und erfüllt diese komplett, einen Widerspruch gibt es nicht. Ganz im Gegenteil, das ist eine Bestätigung. Vielen dank hierfür.

 

Außerdem hast du beim letzten Satz einen Flüchtigkeitsfehler in der Übersetzung.

jedoch wann er auch immer sie etwas wissen möchten,

Aber wann immer sie etwas wissen möchten, gibt ihnen Gott die Kenntnis davon. (Das "er" verwirrt.) Ich erwähne das nicht, weil ich dich korrigieren möchte, sondern weil dies ein wichtiger Bestandteil der Fatwa ist. Das "er" könnten einige User falsch verstehen, deshalb sollte dem vorgebeugt werden.

[Mohamad A.]

 

Tut mir leid, Bruder, für meine Direktheit. Aber ich denke, du hast die Thematik noch nicht ganz verstanden. Denn die Fatwa ist gemäß meinen Erwartungen und erfüllt diese komplett, einen Widerspruch gibt es nicht. Ganz im Gegenteil, das ist eine Bestätigung. Vielen dank hierfür.

 

Außerdem hast du beim letzten Satz einen Flüchtigkeitsfehler in der Übersetzung.

 

Aber wann immer sie etwas wissen möchten, gibt ihnen Gott die Kenntnis davon. (Das "er" verwirrt.) Ich erwähne das nicht, weil ich dich korrigieren möchte, sondern weil dies ein wichtiger Bestandteil der Fatwa ist. Das "er" könnten einige User falsch verstehen, deshalb sollte dem vorgebeugt werden.

 

Salam,

 

Danke dir für die Verbesserung war halt früh am morgen^^. Und wenn diese Fatwa dich bestätigt dann frage ich mich ob sich diese Aussage nicht wiederspricht mit dem Inhalt der Fatwa:

 

Du sagst, sie können das Wissen des Verborgenen haben, aber nicht komplett. Dies dementiere ich jedoch, wie du sehen kannst. Jedoch kann ihnen das Wissen über das Verborgene offenbart werden.

 

Laut der Fatwa können sie nicht das Wissen des Verborgenen komplett besitzen wie der Gelehrte es erklärt hat, ich zitiere nochmals:

Gott besitzt Wissen welches ihm ausschließlich gebührt. Und er besitzt ein anderes Wissen über das er die Engel und die Propheten informierte.

 

Gott besitzt also ilm ul Ghayb welches ausschließlich ihm gebührt, und hier nochmals genauer aus der Fatwa:

 

Demzufolge ist es laut dieser Überlieferung nicht möglich das die Ahlulbeit das Ilm ul Ghayb Gottes vollständig kennen/wissen können,

 

Wenn ich dich richtig verstanden hatte hast du jedoch behauptet das Allah ihn das ganze Wissen hinsichtlich ilm ul Ghayb übertragen könnte was jedoch in der Fatwa verneint wird.