Guest abu-ammar

Fragen zum Imamat als Säule des Glaubens

14 posts in this topic

Bismillah Al-Rahman Al-Rahim,

 

As-Salamu Alaikum wa Rahamtullahi wa Barakatuh,

 

Betrachtet man die tiefer Spaltung der zwei am meisten verbreiteten Auffassungen des Islam (sunnitische Auffassung und shiitische Auffassung) kann man über vielerlei Themen diskutieren. Mir fallen viele Fragen ein, über die man sich austauschen kann, aber ich denke, am besten fängt man bei der Basis an.

 

Daher möchte ich gerne die Gelegenheit nutzen, mit euch über die Auffassung jene Angelegenhiet zu sprechen, die meines Erachtens zu der tiefen Spaltung der Ummah geführt hat. Es geht um „al-Wilayah" bzw. das Immamat.

 

Manche sagen, die Spaltung der Ummah war politische Natur, denn es gab Differenzen, wer die Führung der Ummah übernehmen soll, nachdem Rasulullah (sallalahu 'alaihi wa sallam) gestorben war. Gemäß shiitischer Auffassung handelt es sich bei der Wilayah (bzw. Imamah oder auch Imamat) jedoch nicht um politische Differenzen, sondern um Differenzen religiöser Natur, da das Immamat eine Säule des Islam ist (sogar die wichtigste Säule) und die Imame von Allah (subhanahu wa ta'ala) selbst berufen werden, die Ummah der Muslime zu führen. Folglich lehnt sich also jeder auf, der die Wilayah der 12 Imame nicht anerkennt.

 

Hier stellen sich für mich bereits die ersten Fragen...

 

Allah, subhanahu wa ta'ala sagt uns im Qur'an al-karim:

 

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ

 

Und Wir haben dir das Buch zur Erklärung aller Dinge herniedergesandt, und als Führung und Barmherzigkeit und frohe Botschaft für die Gottergebenen (16:89) Allah, subhanahu wa ta'ala sagt uns also deutlich, dass das Buch (Al-Kitab) alle Dinge erklärt.

 

Wie kommt es also, dass das Immamat der 12 Imame nicht im Qur'an erwähnt wird, wo es doch die wichtigste Säule ist, auf die der Islam aufgebaut ist?

 

Wer nicht an die Wilaya der 12 Imame glaubt verdient ja lt. shiitischer Aqida das ewige Höllenfeuer. Wenn der Schlüssel zum Paradies also der Glaube an das Imamat ist und nicht einer der Imame in Frage gestellt werden darf, dann wäre die genannte Aya des Qur'an in doppelter Hinsicht falsch (na'uthubillah):

 

Erstens wäre es dann folglich falsch, dass der Qur'an alle Dinge erklärt, nachdem die Wilayah als wichtigstes Fundament nicht ausführlich dargelegt ist. Und zweitens wäre der Qur'an somit keine Führung und Bamherzigkeit, denn wer sich an die Führung des Qur'an hält jedoch nicht an die 12 Imame glaubt verdient dennoch das ewige Höllenfeuer.

 

So betrachtet wäre das Buch Allahs, subhanahu wa ta'ala, ja genau das Gegenteil einer Führung und Rechtleitung. Da die wichtigste Glaubensgrundlage (al-Wilayah bzw. das Imamat der 12 Imame) ja nicht erwähnt wird geht jedes Geschöpf, sei es Mensch oder Jinn, unweigerlich bei dem Versuch in die Irre, Führung und Rechtleitung durch befolgen des Qur'an zu erlangen, sofern er nicht an das Immamat glaubt, obwohl es nicht im Qur'an beschrieben ist (bei Respekt und Achtung den 12 Imamen

 

Das kann natürlich nicht sein, denn Allah, subhanahu wa ta'ala, ist gerecht in absoluter Absolutheit ('Adalah).

 

Nicht falsch verstehen, dies soll kein Angrif sein, vielmehr eine sachliche Auseinandersetzung über dieses Thema mit 'Adab' und 'Akhlaq'.

 

Möge uns Allah, subhanahu ua ta'ala, es einfach machen, die Wahrheit zu erkennen.

 

Was sagt ihr dazu?

 

WaSalam

abu-ammar

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#salam#

 

Salam lieber Bruder,

 

da das Immamat eine Säule des Islam ist (sogar die wichtigste Säule)

 

Die Wichtigste Säule ist der Tauhid und nicht das Imamat, das zu aller Anfang #rose#.

 

Allah, subhanahu wa ta'ala sagt uns im Qur'an al-karim:

 

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ

 

Und Wir haben dir das Buch zur Erklärung aller Dinge herniedergesandt, und als Führung und Barmherzigkeit und frohe Botschaft für die Gottergebenen (16:89) Allah, subhanahu wa ta'ala sagt uns also deutlich, dass das Buch (Al-Kitab) alle Dinge erklärt.

 

Ich werde noch nicht direkt antworten mit Beweisen, des hebe ich mir für nachher auf. Erstens möchte ich dich Fragen kannst du mir ein Sunni Tafsir bringen der diese Aya so erklärt das wir keine "Sunna" mehr brauchen?

 

Zweitens ohne Zweifel beinhaltet der Koran alle Dinge besonders hinsichtlich der Säulen des Islams, stimmst du mir jedoch zu das wir Ohne die Sunnah so gut wie verloren wären auch hinsichtlich der Säulen des Islams?

 

Da hätte ich nun an dich folgende Frage, Das du ja sagst der Koran hätte die Erklärung für alles(sozusagen das wir nicht die Sunnah brauchen, besonders für die Säulen des Islams nicht), kannst du mir villeicht die Erklärung des Korans geben hinsichtlich des Gebets?

 

Wir sind uns einig Das Allah in seinem Heiligen Buch das Gebet befahl, doch Wo steht im Koran wie oft wir beten müssen?

 

Wir sind uns auch einig das Allah uns befahl die Zakat zu spenden, meine Frage wo steht die Erklärung des Korans wiviel wir an Zakat zahlen sollen.

 

Wir sind uns einig das Allah (swt) uns befohlen hat die Hajj zu vollziehen, meine Frage wo steht die Erklärung im Koran wie oft wir die Kabaa umrunden müssen?

 

Beantworte mir inshallah diese Fragen anhand von Koranverse als Direkte Gegenantwort.

 

Wer nicht an die Wilaya der 12 Imame glaubt verdient ja lt. shiitischer Aqida das ewige Höllenfeuer. Wenn der Schlüssel zum Paradies also der Glaube an das Imamat ist und nicht einer der Imame in Frage gestellt werden darf, dann wäre die genannte Aya des Qur'an in doppelter Hinsicht falsch (na'uthubillah):

 

Erstens wäre es dann folglich falsch, dass der Qur'an alle Dinge erklärt, nachdem die Wilayah als wichtigstes Fundament nicht ausführlich dargelegt ist. Und zweitens wäre der Qur'an somit keine Führung und Bamherzigkeit, denn wer sich an die Führung des Qur'an hält jedoch nicht an die 12 Imame glaubt verdient dennoch das ewige Höllenfeuer.

 

Das ist falsch. Erstens muss man unterscheiden. Lehnt jemand die Wilaya der Imame aus Unwissenheit ab so ist er trotzdessen ein Muslim und wird ins Paradies eintreten. Lehnt ein Sunnite die Wilaya der Imame ab da er meint aus seinen Büchern der Sunnah oder auch dem Koran ein Beweis zu haben anhand der Erklärung seiner Gelehrte oder Hadithe etc ist er ebenfalls ein Muslim und kommt ins Paradies.

 

Jetzt kommen wir jedoch zum wichtigen Punkt, lehnt jemand die Wilaya ab obwohl er mit der Wahrheit konfrontiert wurde, er die Wahrheit jedoch aus Kopfsache oder einer Herzensentscheidung nicht annehmen möchte so ist er ein Kaffir. (so in ungefährer weise haben es die Mehrzahl unserer Gelehrten erklärt, es herscht also ein Konsens.

 

 

So betrachtet wäre das Buch Allahs, subhanahu wa ta'ala, ja genau das Gegenteil einer Führung und Rechtleitung. Da die wichtigste Glaubensgrundlage (al-Wilayah bzw. das Imamat der 12 Imame) ja nicht erwähnt wird geht jedes Geschöpf, sei es Mensch oder Jinn, unweigerlich bei dem Versuch in die Irre, Führung und Rechtleitung durch befolgen des Qur'an zu erlangen, sofern er nicht an das Immamat glaubt, obwohl es nicht im Qur'an beschrieben ist (bei Respekt und Achtung den 12 Imamen

 

Das kann natürlich nicht sein, denn Allah, subhanahu wa ta'ala, ist gerecht in absoluter Absolutheit ('Adalah).

 

Nicht falsch verstehen, dies soll kein Angrif sein, vielmehr eine sachliche Auseinandersetzung über dieses Thema mit 'Adab' und 'Akhlaq'.

 

Die Wilayah wird erwähnt und ich werde sie dir sofort bringen wenn du meine Fragen beantwortest. Jedoch habe ich eine Frage bevor wir inhaltlich loslegen. Was ist ein Shiite wenn er die Das khalifat der 3 Khalifen Abu Bakr, Omar etc ablehnt?

 

#wasalam#

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Wa-Alaika Asalam ya Akhi-al karim,

 

 

 

Bruder ich hätte ein Anliegen: Bitte lass uns bei einem Thema bleiben innerhalb eines Threads. Ich habe auch noch viele Themen auf Lager, aber für jedes Thema bitte einen eigenen Thread, sonst geht's erfahrungsgemäß schnell durcheinander und drunter und drüber, Du verstehst was ich meine J

 

Dieses Thread habe ich eröffnet um das Thema Wilaya, also Imamat zu diskutieren, nicht die Sunna unseres geliebten Propheten, Allahs Frieden und Segen auf ihn, seiner Familie und seinen Gefährten. Also bitte nicht ablenken und beim Thema bleiben, gell...

 

„Ich werde noch nicht direkt antworten mit Beweisen, des hebe ich mir für nachher auf. Erstens möchte ich dich Fragen kannst du mir ein Sunni Tafsir bringen der diese Aya so erklärt das wir keine "Sunna" mehr brauchen?"

 

Das habe ich nicht behauptet, werde ich nie behaupten und ist auch nicht Gegenstand der Fragestellung. Deshalb gehe ich auf diesen Punkt nicht weiter ein, Akhil-aziz.

 

„Zweitens ohne Zweifel beinhaltet der Koran alle Dinge besonders hinsichtlich der Säulen des Islams, stimmst du mir jedoch zu das wir Ohne die Sunnah so gut wie verloren wären auch hinsichtlich der Säulen des Islams?"

 

ich stimme zu, dass wir verloren wären, was die genaue Praxis, also die Umsetzung angeht. Ich stimme jedoch nicht zu, dass die Existenz der Säulen Shahada, Salat, Saum, Zakat und Hajj nicht ausdrücklich mehrfach im Buche Allahs, subhanahu wa ta'ala, eindringlich erwähnt werden, so dass die Sunna uns die praktische Umsetzung erklärt, die Notwendigkeit jedoch explizit aus dem Qur'an hervorgeht. Dies ist selbst für jemanden erkennbar, der nicht Muslim ist und den Qur'an das erste mal liest.

 

 

 

Da hätte ich nun an dich folgende Frage, Das du ja sagst der Koran hätte die Erklärung für alles(sozusagen das wir nicht die Sunnah brauchen, besonders für die Säulen des Islams nicht), kannst du mir villeicht die Erklärung des Korans geben hinsichtlich des Gebets?

 

Wir sind uns einig Das Allah in seinem Heiligen Buch das Gebet befahl, doch Wo steht im Koran wie oft wir beten müssen?

 

Wir sind uns auch einig das Allah uns befahl die Zakat zu spenden, meine Frage wo steht die Erklärung des Korans wiviel wir an Zakat zahlen sollen.

 

Wir sind uns einig das Allah (swt) uns befohlen hat die Hajj zu vollziehen, meine Frage wo steht die Erklärung im Koran wie oft wir die Kabaa umrunden müssen?

 

Beantworte mir inshallah diese Fragen anhand von Koranverse als Direkte Gegenantwort.

 

 

Lieber Bruder, zum ‚Adab' und ‚Akhlaq' in einer Diskussion gehört, dass man dem Diskussionspartner nicht unterstellt, was er nachweislich nicht gesagt hat und auch dass man beim Diskussionsgegenstand bleibt. Die Antwort auf diese Fragen geht aus meinen oberen beiden Antworten hervor und hat nichts mit der eigentlichen Fragestellung zu tun. Bitte beim Thema bleiben, gell ;-)

 

Die Wilayah wird erwähnt und ich werde sie dir sofort bringen wenn du meine Fragen beantwortest. Jedoch habe ich eine Frage bevor wir inhaltlich loslegen. Was ist ein Shiite wenn er die Das khalifat der 3 Khalifen Abu Bakr, Omar etc ablehnt?

 

Was hat das mit dem Thema zu tun? Das ist nicht die Fragestellung. Wenn du das Kalifat der ersten drei Kalifen diskutieren möchtest, bitte in einem anderen Thread. Hier geht's um das Imamat. Also nochmals: bitte beim Thema bleiben

 

Ich warte also, dass auf meine ursprüngliche Fragestellung eingegangen wird. Bitte nicht am Thema vorbeidiskutieren...

 

WaSalam

 

Abu-ammar

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#bismillah#

Assalamu Alaikum,

 

Wie kommt es also, dass das Immamat der 12 Imame nicht im Qur'an erwähnt wird, wo es doch die wichtigste Säule ist, auf die der Islam aufgebaut ist?

In dieser Frage ist eine falsche Annahme, denn sowohl die Wilayah als auch die Imamah wurden im Koran erwähnt.

 

Wer nicht an die Wilaya der 12 Imame glaubt verdient ja lt. shiitischer Aqida das ewige Höllenfeuer.

Das stimmt nach unserer Überzeugung auch nicht. Man muss differenzieren.

 

Wenn der Schlüssel zum Paradies also der Glaube an das Imamat ist und nicht einer der Imame in Frage gestellt werden darf, dann wäre die genannte Aya des Qur'an in doppelter Hinsicht falsch (na'uthubillah):

 

Erstens wäre es dann folglich falsch, dass der Qur'an alle Dinge erklärt, nachdem die Wilayah als wichtigstes Fundament nicht ausführlich dargelegt ist.

 

Und zweitens wäre der Qur'an somit keine Führung und Bamherzigkeit, denn wer sich an die Führung des Qur'an hält jedoch nicht an die 12 Imame glaubt verdient dennoch das ewige Höllenfeuer. So betrachtet wäre das Buch Allahs, subhanahu wa ta'ala, ja genau das Gegenteil einer Führung und Rechtleitung. Da die wichtigste Glaubensgrundlage (al-Wilayah bzw. das Imamat der 12 Imame) ja nicht erwähnt wird geht jedes Geschöpf, sei es Mensch oder Jinn, unweigerlich bei dem Versuch in die Irre, Führung und Rechtleitung durch befolgen des Qur'an zu erlangen, sofern er nicht an das Immamat glaubt, obwohl es nicht im Qur'an beschrieben ist (bei Respekt und Achtung den 12 Imamen

 

Das kann natürlich nicht sein, denn Allah, subhanahu wa ta'ala, ist gerecht in absoluter Absolutheit ('Adalah).

 

Nicht falsch verstehen, dies soll kein Angrif sein, vielmehr eine sachliche Auseinandersetzung über dieses Thema mit 'Adab' und 'Akhlaq'.

 

Möge uns Allah, subhanahu ua ta'ala, es einfach machen, die Wahrheit zu erkennen.

 

Was sagt ihr dazu?

Da die Hauptannahme falsch war, braucht man zunächst nicht über die Konsequenzen zu reden und keine Schlüße zu ziehen, auch wenn deine Schlüße aus der Annahme nicht unbedingt hervorgehen. Jeder Schluß ist also zunächst ungültig, weil er gegenstandlos ist. (Saliba bintifaʾ-il Mawduʿ)

 

Wassalam

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Wa-Alaikum Alsalam,

 

Da die Hauptannahme falsch war, braucht man zunächst nicht über die Konsequenzen zu reden und keine Schlüße zu ziehen, auch wenn deine Schlüße aus der Annahme nicht unbedingt hervorgehen. Jeder Schluß ist also zunächst ungültig, weil er gegenstandlos ist. (Saliba bintifaʾ-il Mawduʿ)

 

ok, verschieben wir die Schlussfolgerungen auf später...

 

In dieser Frage ist eine falsche Annahme, denn sowohl die Wilayah als auch die Imamah wurden im Koran erwähnt.

 

Dann konzentrieren wir uns doch auf folgendes:

 

1. Die Explizite Aufführung der Wilayah und Imamah im Qur'an, analog zu den anderen Säulen des Islam.

 

Sobald dies erfolgt ist können wir gerne zu den dann logischerweise folgenden Punkten kommen:

 

2. Die genaue Erklärung der im Qur'an offenbarten Wilayah und Imamah durch den Propheten, sallalahu 'alaihi ua sallam, und

3. Das Verständnis der ersten Generation der Muslime hinsichtlich Wilayah und Imamah

 

WaSalam

abu-ammar

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#salam#

 

Du bist zwar auf meine letzte Fragen nicht eingegangen obwohl sie zum Thema gehört nähmlich was Shiiten nach eurer Meinung sind wenn sie nicht an Abu Bakr, Umars "Wilaya" glauben, aber ist halb so wild. Du stimmst mir auch zu das die Säulen des Islams im Koran erwähnt werden, jedoch Erklärungen wiedergefunden werden in der Sunnah.

 

Kommen wir nun zum Koran, Ich fange erstmals mit einem Verse(hinsichtlich der Wilaya zur Ahlulbeit) an von den vielen Versen:

[4.59] O die ihr glaubt, gehorchet Allah und gehorchet dem Gesandten und denen, die Befehlsgewalt unter euch haben“.

 

Unseren Imamen wurden genau die gleichen Fragen gestellt wie heute, Warum stehen die Imame nicht namentlich im Koran etc...es ist schade mit anzusehen das ausgerechnet beim Imamat man vom Koran verlangt das die Namen angegeben sind etc.!

 

Doch kommen wir nun zu diesem Verse der dir durch einen SHiitischen Hadith verdeutlicht wird anhand eines Tafsirs von Imam Jafar al Sadiq.

 

Folgendes ist die Überlieferungskette der Erzähler zwischen Kulayni und Abu Basir:

 

Ali bin Ibrahim, von Muhammad bin Isa, von Yunus und von Ali bin Muhammad bin Sahl bin

Ziyad Abi Said, von Muhammad bin Isa von Yunus, welcher es erzählte von Ibn Miskan von Abu Basir welcher sagte:

 

Ich fragte Abu Abdillah al-Sadiq (a.s.) bezüglich des Verses Im Koran: „[4.59] O die ihr glaubt, gehorchet Allah und gehorchet dem Gesandten und denen, die Befehlsgewalt unter euch haben“. Er antwortete: Er (der Verse) wurde hinabgesandt zugunsten von Ali bin Abi Talib, Al Hassan und Al Hussein.

 

So sagte ich:“ Menschen fragen, Was war der Grund dafür das Er (Allah swt.) die Namen von Ali und den Angehörigen seines Hauses in dem Buche Gottes nicht benannte?

 

Der Imam antwortete: Sage Ihnen; Der Befehl für das rituellen Gebete (al Salat) wurden dem Propheten geoffenbart, Allah nannte Ihnen (i.e den Menschen) jedoch nicht die Periodenanzahl, ob sie nun 3 oder 4 sein würden, bis der Prophet Allahs dies erklärte.

 

Der Befehl für die Almosen Gabe (al Zakat) wurde dem Propheten geoffenbart, Allah gab Ihnen (i.e den Menschen) jedoch nicht an, Das es 1 Dirham sein sollte für je alle 40 Dirhams, bis der Prophet dies Ihnen erklärte.

 

Die Verordnung für die alljährliche Pilgerfahrt (Al-Hajj) wurde geoffenbart aber Allah sagte nicht, “umrunde (die Kaaba) sieben mal“, bis Allah´s Prophet dies ihnen klarstellte, und der Verse „[4.59] O die ihr glaubt, gehorchet Allah und gehorchet dem Gesandten und denen, die Befehlsgewalt unter euch haben“ wurde geoffenbart zugunsten von Ali, Al Hassan und Al Hussein, und Allahs Prophet sagte (als Erklärung) zugunsten von Ali „ Wessen Gebieter ich auch immer bin, dessen Gebieter ist auch Ali“ und Er (saas) sagte auch:“Ich befehle euch das Buche Allahs zu folgen und den Leuten meines Hauses, da ich Allah darum bat das er sie nicht voneinander trennen solle bis er sie zu mir bringt an den Trinkbrunnen, und er gewährte mir dies.“ und Er (saas) sagte

"unterrichtet sie nicht da sie unterrichteter sind als ihr alle, und sie werden euch nie von der Türe der Rechtleitung wegführen auch werden sie euch nie in die Türe der Irreführung eintreten lassen".

 

(Der Imam fuhr mit seiner Rede fort).“ Wenn der Prophet darüber geschwiegen und nicht aufgeklärt hätte, wer die Angehörigen seines Hauses waren, dann würde die Nachkommenschaft von dem und von jenem den Anspruch darauf erheben, jedoch offenbarte Allah diesen Verse in seinem Buch,[33:33]"...Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen" als eine Befürwortung/Bestätigung für seinen Propheten.

Folglich lies der Prophet, Ali, al Hassan, al Hussein und Fatima in die Decke/Gewandt eintreten, in dem Haus von Umm Salama und sagte dann:" O Allah! Jeder Prophet hat jene die aus seinem Hause sind und ihm bedeutend sind, und diese sind aus meinem Hause und sind mir bedeutend." so fragte Umm Salama:“ Bin ich nicht aus deinem Hause? (Der Prophet antwortete): Du bist auf dem Rechtschaffenen Weg, aber diese sind aus meinem Hause und mir bedeutend .(Der Imam fuhr mit seiner Rede fort). Als der Prophet verstarb, war Ali der würdigste von all den Menschen aufgrund seiner reichlichen Vorzüge(Tugenden),...und aufgrund von Ihm (dem Propheten), der Ihm(Ali) aufstellte und mit seiner Hand erhob (Notiz: Dies ist ein Verweis auf das Ereignis von Ghadeer), und als Ali verstarb, war er weder im Stande Muhammad bin Ali (der Sohn von Imam Ali besser bekannt unter den Namen Muhammad al-hanafiyya) oder auch al-AbbÁss bin Ali (ebenfalls der Sohn von Imam Ali)

oder irgendeinem von seinen Kindern in das Imamat mit einzubringen,und auch tat er dies nicht... da wenn er dies getan hätte würden Hassan und Hussein protestiert haben:“ Gewiss offenbarte Allah (swt) genau dies über uns welches er auch über dich offenbarte und befahl zu unserer Gehorsamkeit wie er auch zu deiner befahl. Allahs Prophet übermittelte unsere Vorzüge so wie er auch deine übermittelte und er nahm die Unreinheit von uns sowie er sie auch von dir nahm.“

Als Ali verstarb, war Al Hassan aufgrund seines Alters der würdigste von allen ( von allen Kindern Imam Alis), dennoch als er selbst verstarb, war er nicht im Stande, und brachte auch nicht seinen Sohn in das Imamat mit ein, selbst wenn Allah, der Erwürdige und Majestätische sagt (im Koran):...[8.75 auch ähnlich in 33.6 wiederzufinden]...und (unter) Blutsverwandten stehen sich die einen näher als die anderen im Buche Allahs. Wahrlich, Allah weiß alle Dinge wohl,...

und so konnte er (Al Hassan) diese Verse auf seinen Sohn angewandt haben...jedoch würde dann al Hussein protestiert haben:“ Allah befahl zu meiner Gehorsamkeit sowie er auch zu deiner Gehorsamkeit und die deines Vaters befahl und Allahs Prophet übermittelte meine Vorzüge so wie er auch deine übermittelte und die deines Vaters, auch nahm Er die Unreinheit von mir sowie er sie auch von dir und deinem Vater nahm.“

Als jedoch das Amt des Imamats bei Al Hussein angelangte, war keiner aus seinem Hause der gegen Ihn protestieren könnte, so wie er (Al Hussein) es bei seinem Bruder und seinem Vater mach würde wenn sie die Angelegenheit (des Imamats) von ihm entfremden würden, obgleich/obwohl sie dies nicht taten. So gelang folglich die Angelegenheit zu dem Punkt wo das Imamat al Hussein übergeben wurde....und so wurde es (das Imamat) nach Hussein an Ali bin al-Husayn

und nach Ali bin al-Husayn an Muhammad bin Ali übertragen. Dann sagte er (Imam al Sadiq): Die Unreinheit (auf die sich im Verse 33:33 oben bezogen wurde) bedeutet Zweifel. Bei Allah! Wir zweifeln unseren Hernn nicht an, nie!!

 

Quelle:Al-KÁfi Band 1, Seite 276.

 

Diese Erklärung zu diesem Verse würde eigentlich komplett ausreichen. Jedoch um dein Verständnis etwas mehr zu wecken:

 

Laut uns Shiiten sind jene Die Befehlsgewalt über uns haben klar die Imame wie du es aus diesem Verse beziehen kannst und nicht irgendwelche vom Volk erwählten Menschen die Sünden machen konnten, Bier tranken (wie Yazid) etc, unschuldige Menschen töteten! Das heißt also dieser Verse erklärt eindeutig das Imamat und Ihr Khalifat.

 

Ich erwähne nochmals andere Übersetzungen dieser Ayah:

 

4.59. O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch!

 

4.59. O ihr Gläubigen! Gehorcht Gott, dem Gesandten und den Verantwortlichen unter euch!

 

Was sagen wir Shiiten noch?:

 

"Die Verantwortlichen unter euch" oder auch "Befehlshaber unter euch" oder auch "Jene die Befehlsgewalt über euch haben" kann sich nur auf jemanden beziehen der die Befugnis bzw. die Vollmacht dazu hat und kann nicht auf jemanden bezogen werden der sich diese Position erschnappte bzw. einfach an sich riss.

 

2. Allah began diesen Verse mit seiner eigenen Gehorsamkeit und der Gehorsamkeit des Propheten und wie du mir sicherlich zustimmen wirst ist diese Gehorsamkeit uneingeschränkt. Genau danach brachte Allah die Gehorsamkeit "der Befehlshaber unter euch" dies ebenfalls ohne Einschränkung, wieder betonend und führend zur Absolutheit. Das heisst jene die "Befehlsgewalt" unter uns haben haben die Absolute Wilayah wie der Prophet. Kann nun, wie die Sunnitische Auslegung oft besagt, diese Verse auf egal welchen Muslim angewendet werden? Was würde dies für ein Sinn ergeben. Die Gehorsamkeit zu einem Muslim "der nicht Fehlerfrei ist", Sünden begeht, nichtmal das Buch Gottes im absoluten Umfang deuten kann etc. würde Allah mit der Gehorsmakeit zu dem Propheten und sich selbst darstellen?

 

Dies war nur der Erste Verse von vielen lieber Bruder, wobei ich viele Hadithe missachtet habe, da auch meine Zeit begrenzt ist #rose#

und ich alles übersetzen muss.

 

#wasalam#

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bismillah.gif

salam.gif

 

1. Die Explizite Aufführung der Wilayah und Imamah im Qur'an, analog zu den anderen Säulen des Islam

2. Die genaue Erklärung der im Qur'an offenbarten Wilayah und Imamah durch den Propheten

3. Das Verständnis der ersten Generation der Muslime hinsichtlich Wilayah und Imamah

1. O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. [Nisa:59]

Bruder, wer sind die, die unter uns Befehlsgewalt haben? Wir haben eine Grundsäule im Islam und zwar die Einheit Gottes, Tauhid. Und der Vers sagt, gehorcht Allah. Wir haben eine andere Säule, die aus dem Tauhid hervorgeht und zwar Prophetie, Nubuwwa. Und der Vers sagt, gehorcht dem Gesandten. Aber der Vers geht weiter, wem sollen wir laut diesem Vers noch gehorchen?

Im arabischen Wortlaut wird das noch klarer:

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِى ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡ‌ۖ

 

 

2. Da gibt es sehr viele Ahadithe darüber. Und der berühmteste ist am Tage des Ghadir. Im Forum gibt es genug Themen darüber.

3. Die erste Generation der Muslime war ja gespalten, auf der einen Seite Abu Bakr und Omar, auf der anderen Seite Imam 'Aliy (a.) und Sayyida Fatima (a.).

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Bismillah Al-Rahman Al-Rahim,

 

ASalamu Alaikum wa Rahmatullah,

 

Vielen Dank für eure Beiträge, Mohamad und Salman 'Aliy.

 

Die Fragestellung ist, wo im Qur'an das Imamat explizit, also ausdrüklich erwähnt wird.

 

Alle anderen Säulen, auf welche die Religion Allahs, subhanahu wa ta'ala, aufgebaut ist, sind mehrfach und ausdrücklich im Qur'an erwähnt.

 

Das Gebet wird ca. 100 mal und die Zakat ca. 30 mal im Qur'an erwähnt. Das Fasten wurde im Quran ca. 10 mal erwähnt. Der Fastenmonat Ramaden wurde nur ein einziges mal erwähnt, dafür aber so ausführlich, das niemand die Pflicht des Fastens im Monat Ramadan in Frage stellen kann (siehe 2:183-186). Auch die Hajj-Pilgerfahrt (und auch Umra) findet ca. 14mal im Qur'an Erwähnung (unter 2:196 relativ ausführlich). Über Shahada und Tahid brauchen wir jetzt hoffe ich nicht näher eingehen. Ich gehe davon aus, dass wir übereinstimmen, dass beide Themen fundamental äußerst prägnant den Qur'an al karim prägen, vom ersten Wort "Bismillah (1:1)" bis zum letzten Wort "al-Nas (114:6)".

 

Die von euch genannte Aya (4:59) beinhaltet aus meiner Sicht keineswegs eine explizite, also ausdrückliche Beschreibung des Imamats gemäß shiitischer Aqida. Objektiv betrachtet ist vielmehr das Gegenteil der Fall:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

 

O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang. (Surah al-Baqarah, 4:159)

 

In dieser Aya steht klar, dass denen zu gehorchen ist, die die Befehlsgewalt "unter euch" haben. Wörtlich steht in der Aya: وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ (Uli-al'amr-minkum). "Minkum" heißt auf deutsch "von euch". Das "von euch" bezieht sich auf diejenigen, die in dieser Aya angesprochen sind, und wer sind sie? Es sind die Gläubigen, denn die Aya fängt ja an mit: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (Oh ihr, die ihr glaubt - bzw. Oh ihr Mu'minin).

Nachvollziehbar wäre es, wenn die Aya so aufgebaut wäre, dass sie besagt: "Oh ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern von seiner Familie... ("min 'Alihi" oder "min Ahli Baytihi"). Das steht aber nicht in dieser Aya. Es steht da eindeutig "von euch" und das "euch" bezieht sich auf alle Gläubigen (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا). Es wäre auch nachvollziehbar, wenn im zweiten Satz stehen würde: "Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten und den Imamen aus seiner Familie, denen die Führung der Gläubigen obliegt". Aber auch das steht nicht da.

 

Die shiitische Interpretation, dass sich mit dieser Aya das Imamat begründet, ließe sich demnach nur damit rechtfertigen, dass mit dem Ausdruck يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (O ihr, die glaubt), die Imame gemeint sind, was absurd wäre, da dieser Ausdruck die Gemeinschaft der Gläubigen Muslime anspricht, wie auch an vielen anderen Stellen im Qur'an, richtig?

(Shaykh as-Saduq war übrigens der Ansicht, dass immer wenn "O ihr Gläubigen" im Qur'an steht, Ali Ibn Abi Talib (ra) gemeint ist).

 

An dieser Stellen können wir denke ich festhalten, dass eine explizite Darstellung des Imamats im Qur'an, entgegen der anderen Säulen des Islam, nicht gegeben ist.

Ich habe die Artikel des Forums "Das Imamat im Koran - Grundlagen" und den Artikel "Ein Überblick über das Imamat " gelesen. In beiden konnte ich keinen Hinweis auf die explizite Darstellung des Imamats im Qur'an finden.

 

Ich habe auch den Al-Mizan Fasir von Allamah Muhammad Hussain Tabatabai zur Aya 4:159 gelesen. Die Tatsache, dass es 25 Seiten Tafsir benötigt, um das Imamat aus dieser Aya abzuleiten bestätigt meines Erachtens die Folgerung, dass das Imamat im Qur'an nicht expliziert dargelegt ist. Erst durch die Interpretation dieser Aya, wird das Imamat abgeleitet.

 

WaSalam

abu-ammar

 

 

 

 

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#bismillah#

Assalamu Alaikum,

 

Alle anderen Säulen, auf welche die Religion Allahs, subhanahu wa ta'ala, aufgebaut ist, sind mehrfach und ausdrücklich im Qur'an erwähnt.

Du nimmst implizit an, dass es notwendig ist, dass eine Wahrheit im Koran mehrfach erwähnt wird, damit sie als solche anerkannt wird. Dafür hast du aber keinen Beweis. Auch wenn Allah etwas nur einmal erwähnt heißt es nicht, dass es unwichtig ist oder dass es keine Säule ist.

 

Der Fastenmonat Ramaden wurde nur ein einziges mal erwähnt, dafür aber so ausführlich, das niemand die Pflicht des Fastens im Monat Ramadan in Frage stellen kann (siehe 2:183-186).

An dieser Anmerkung sieht man, dass hier zwei Maße verwendet werden. Im Koran werden nicht alle spezifischen Urteile bzgl. des Monates Ramadhan erwähnt. Denn die Ausführung wurde dem Propheten (s.a.a.s) überlassen. Und so ist es auch was diejenigen, die den religionsrechtlich legitimen Befehlsgewalt über uns besitzen, diese müssen wir laut dem Koran gehorchen. Die spezifischen Urteile diesbezüglich kann auch hier dem Propheten überlassen. Daher kannst du nicht sagen, dass die Säule nicht im Koran erwähnt wurde, sondern höchstens, dass es nicht ausführlich beschrieben wurde. Aber auch hier stimmt das zu einem großen Teil nicht, denn wir haben es mit einer Reihe von Versen zu tun, die uns klar zeigen, in welche Richtung wir uns bewegen müssen. Der Reinheitsvers [33:33], Der Wilayah-Vers [5:55] und der Gehorsam-Ver [4:55] sprechen klare Worte und der Prophet (s.a.a.s) zu seiner Zeit hat genau erklärt wie diese Verse anzudeuten sind. Aber auch der Mawaddah-Vers, der Mubahala-Vers und der Imamah-Vers zeigen, wie der göttliche Plan bzgl. den Imamen schon früh genug festgelegt wurde. Das einzige was man sagen kann ist nur, dass die Imame (a.s) nicht namentlich erwähnt wurden aber dass wir sie als Schutzfreunde bzw. Walis nehmen, sie lieben und ihnen gehorchen müssen, das steht explizit ohne wenn und aber. Ein Teil der Muslime meinen dass die Walis und Imame sind jene, die die Macht besitzen wir sagen nein, das sind jene die das göttliche Wissen besitzen, d.h. das Tor der Stadt des Wissens und die restlichen 11 Imame aus seiner Nachkommenschaft (a.s). Dafür gibt es in den Aussagen des Propheten (s.a.a.s) genug Beweise. Und die Aussage des Propheten (s.a.a.s) führt das aus, wofür der Koran die Grundlage verschafft hat.

 

Die von euch genannte Aya (4:59) beinhaltet aus meiner Sicht keineswegs eine explizite, also ausdrückliche Beschreibung des Imamats gemäß shiitischer Aqida. Objektiv betrachtet ist vielmehr das Gegenteil der Fall:

... O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang. (Surah al-Baqarah, 4:159)

 

In dieser Aya steht klar, dass denen zu gehorchen ist, die die Befehlsgewalt "unter euch" haben. Wörtlich steht in der Aya: وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ (Uli-al'amr-minkum). "Minkum" heißt auf deutsch "von euch". Das "von euch" bezieht sich auf diejenigen, die in dieser Aya angesprochen sind, und wer sind sie? Es sind die Gläubigen, denn die Aya fängt ja an mit: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (Oh ihr, die ihr glaubt - bzw. Oh ihr Mu'minin).

Eine passendere Übersetzung ist:

O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen unter euch, die Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang. (Surah al-Baqarah, 2:159)

 

Es kommt durch deine Worte so vor, als ob die Imame aus anderen Planeten wären und nicht zu den Gläubigen gehören würden. Natürlich ist "Minkum" mehr als nur am richtigen Platz. Hat Allah (s.t) denn nicht gesagt: [61:2] Er ist es, Der unter den Ummiyin einen Gesandten aus ihrer Mitte (Minhum) erweckt hat, um ihnen Seine Verse zu verlesen und sie zu reinigen und sie die Schrift und die Weisheit zu lehren, obwohl sie sich zuvor in einem offenkundigen Irrtum befanden ,

 

Ist der Gesandte Allahs (s.a.a.s) kein Gesandter mehr nur weil er zu den Ummiyin gehörte? Er gehörte zu den Ummiyin und dennoch war er der Gesandte Allahs (s.a.a.s) und so ist es mit den Imamen (a.s), sie gehören zu den Gläubigen und dennoch sind sie Uli-Al-Amr. Wir sollten aber in diesem Vers die richtige Botschaft erkennen, nämlich dass Allah (s.t) uns befiehlt jene die (religionsrechtlich legitimen) Befehlsgewalt über uns besitzt zu gehorchen, dabei hat der aufgeforderte Gehorsam das selbe Gewicht wie der Gehorsam zu Allah und zu seinem Propheten (s.a.a.s), er wird ja in einen Atemzug damit erwähnt. Allah fordert uns nicht auf, jedem Tyrann und jedem Ungerechten zu gehorchen, nur weil er die Macht hat, sondern jene unter den Gläubigen, die die Erben der Propheten (s.a.a.s) sind und die Kompetenz haben die Botschaft und das Buch in ihrem Herzen zu tragen und diese Menschen müssen rein und unfehlbar sein, damit sie diese Aufgabe übernehmen können.

 

Nachvollziehbar wäre es, wenn die Aya so aufgebaut wäre, dass sie besagt: "Oh ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern von seiner Familie... ("min 'Alihi" oder "min Ahli Baytihi"). Das steht aber nicht in dieser Aya. Es steht da eindeutig "von euch" und das "euch" bezieht sich auf alle Gläubigen (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا). Es wäre auch nachvollziehbar, wenn im zweiten Satz stehen würde: "Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten und den Imamen aus seiner Familie, denen die Führung der Gläubigen obliegt". Aber auch das steht nicht da.

Das ist die falsche Methodik Bruder. Denn du schreibst durch deine Worte Allah vor, wie er seine Verse herabsenden soll. Deine Aufgabe besteht jedoch darin diese Verse zu verstehen und nicht Allah vorzuschlagen, wie er das hätte herabsenden sollen. Was du mit Recht untersuchen kannst, ist, was die Formulierung als Interpretation erlaubt.

 

Die shiitische Interpretation, dass sich mit dieser Aya das Imamat begründet, ließe sich demnach nur damit rechtfertigen, dass mit dem Ausdruck يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (O ihr, die glaubt), die Imame gemeint sind, was absurd wäre, da dieser Ausdruck die Gemeinschaft der Gläubigen Muslime anspricht, wie auch an vielen anderen Stellen im Qur'an, richtig?

(Shaykh as-Saduq war übrigens der Ansicht, dass immer wenn "O ihr Gläubigen" im Qur'an steht, Ali Ibn Abi Talib (ra) gemeint ist).

Hier nochmal sage ich: Da die Annahme falsch war, braucht man zunächst nicht solche Konsequenzen zu reden und keine Schlüße zu ziehen, auch wenn deine Schlüße aus der Annahme nicht unbedingt hervorgehen. Jeder Schluß ist also zunächst ungültig, weil er gegenstandlos ist. (Saliba bintifaʾ-il Mawduʿ)

 

An dieser Stellen können wir denke ich festhalten, dass eine explizite Darstellung des Imamats im Qur'an, entgegen der anderen Säulen des Islam, nicht gegeben ist.

Langsam Bruder. Nicht so voreilig urteilen. Es geht um die Wahrheiten der Religion.

 

Ich habe die Artikel des Forums "Das Imamat im Koran - Grundlagen" und den Artikel "Ein Überblick über das Imamat " gelesen. In beiden konnte ich keinen Hinweis auf die explizite Darstellung des Imamats im Qur'an finden.

Der erste Artikel ist nur eine Einleitung und ist nicht mal Ansatzweise vollständig und der zweite behandelt das Thema aus einer anderen Perspektive.

 

Ich habe auch den Al-Mizan Fasir von Allamah Muhammad Hussain Tabatabai zur Aya 4:159 gelesen. Die Tatsache, dass es 25 Seiten Tafsir benötigt, um das Imamat aus dieser Aya abzuleiten bestätigt meines Erachtens die Folgerung, dass das Imamat im Qur'an nicht expliziert dargelegt ist. Erst durch die Interpretation dieser Aya, wird das Imamat abgeleitet.

Hier bist du auch voreilig. Die Bedeutung des Korans wurde verfälscht Bruder. Wir reden von 1400 Jahren, die mit tausenden Ereignissen erfüllt war. Da ist es klar, dass man 25 Seiten und hunderte von Seiten braucht, um alle wahrheitsähnlichen (aber unwahren) Behauptungen zu widerlegen. Die Jahre haben Spuren und viele Menschen haben die Wahrheit verdeckt (ob wissend oder unwissend ist ein anderes thema). Glaubst du dass das Problem nur bei der Imamah der Ahlulbait (a.s) ist? Auch beim Tauhid wurde die Bedeutung von einem Teil der Muslime, wie die Wahhabiya, verfälscht und auch die Eigenschaften des Propheten und sein Rang wurden teilweise verfälscht und vieles mehr. Ja bei der Imamah war die Dissens am Deutlichsten. Im Gegensatz dazu war man sich über die Grundzüge des Gebets, der Zakah des Hajjs usw. einig, in den Hauptüberzeugungen bzgl. dem Tauhid, dem Propheten, dem Jenseits in einem gewissen Umfang ebenso, so dass diese Dinge bei einem grossen Teil der Muslime deutlicher als die Wilayah der Imame (a.s) geworden sind. Du solltest, denke ich, vorsichtiger sein und nicht so schnell Urteile fällen.

 

Wassalam

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(Shaykh as-Saduq war übrigens der Ansicht, dass immer wenn "O ihr Gläubigen" im Qur'an steht, Ali Ibn Abi Talib (ra) gemeint ist).

 

Bismillah al Rahman Al-Rahim

 

AsSalamu Aleikum wa Rahmatullah taala wa Barakatuh

 

InshaAllah geht es dir gut Bruder.

 

Zu oben aufgeführtem Zitat möchte ich kurz etwas sagen. Sheikh Saduq(ra) war nicht der einzige, der solch eine Ansicht vertrat.

 

So lesen wir in Imam Ahmad ibn Hanbals Musnad, Fada'il As-Sahaba- Wa min Fada'il Ali(as) folgendes:

 

1079:

حدثنا : إبراهيم بن شريك الكوفي ، قثنا : زكريا بن يحيى الكسائي ، قثنا : عيسى ، عن علي بن بذيمة ، عن عكرمة ، عن إبن عباس ، قال : سمعته يقول : ليس من آية في القرآن : يا أيها الذين آمنوا ، إلاّّ وعلي رأسها وأميرها وشريفها ، ولقد عاتب الله أصحاب محمد في القرآن ، وما ذكر علياًً إلاّّ بخير.

 

Website: http://www.sonnaonline.com/Hadith.aspx?HadithID=129640

 

 

Und in Imam Suyutis bekannten Tafsir Al-Durr al-Manthur, Band 1,Seite 104:

 

وأخرج أبو نعيم في الحلية ، عن إبن عباس قال : قال رسول الله (ص) : ما إنزل الله آية فيها : يا أيها الذين آمنوا ، إلاّّ وعلي رأسها وأميرها .

الرابط:

 

 

 

Hab noch viele weitere Quellen dazu, dass Ibn Abbas(ra) auch dieser Ansicht war. Ob der Hadith für die AhlulSunnah wal Jamaa'a nun authentisch ist oder nicht, das spielt für mich eigentlich keine Rolle, immerhin haben wir Shia das auch überliefert. Das nur mal so am Rande.

 

Ich hoffe es stört nicht,wenn ich mich hier einmische.

 

Weißt du Bruder was nicht bedacht wird, wenn man versucht die göttlich bestimmte Wilayah von Amirul-Mu'mineen Ali(as) zu kritisieren? Wenn es darum geht, das Imamat im Qur'an zu suchen, dann werden wir oftmals Zeugen eines Phänomens , und zwar die Konvertierung vom "Sunnitentum" zum "Nur-Koranertum". Ich frage mich immer, warum wird Rasulullah(saas) außer Acht gelassen und seine Sunnah ebenso, und man plötzlich "nur" noch auf Qur'an zurückgreifen möchte, also auf Allahs Worte, aber die Worte des Propheten missachtet,die ebenso göttlicher Abstammung sind. Wo steht im Qur'an , dass eine Säule unserers Glaubens nicht aus der expliziten Sunnah entnommen werden darf? Natürlich hat Allah (swt) nichts in diesem heiligen Buche ausgelassen, jedoch wurde Muhammad(saas) nicht gesandt, damit er nur ein paar Kriege führt und wir heute über ihn reden und sagen " Wir lieben dich , Oh Muhammad", sondern damit er uns die unverständlichen Verse aus dem Qur'an verständlich macht. Der Qur'an wurde zwar in einem verständlichen Arabisch herabgesandt, jedoch gibt es sowohl mehrdeutige als auch eindeutige Verse im Buch und eines der Aufgaben von Muhammad(saas) war es, aus den mehrdeutigen eindeutige Verse zu machen.

 

Was hält uns nun davon ab, aus einem mehrdeutigen Vers oder einer Sure, eine Grundsäule unseres Glaubens zu entnehmen, wenn wir die Sunnah doch genauso nehmen, wie sie uns beauftragt wurde? "Oh ihr die glaubt, gehorcht Allah und seinem Gesandten.." öffnet Türen für Qur'an und Sunnah, die AhlulSunnah wal Jamaa'a sollte ihrem Namen jedoch treu bleiben und eben nicht nur Qur'an annehmen, denn dies wurde uns so nicht beauftragt. Was uns beauftragt wurde ist folgendes:

 

"Ich hinterlasse euch 2 Gewichtige Dinge, das eine ist das Buch Allahs, Licht und Rechtleitung , und das andere ist meine Nachkommenschaft,meine Ahlulbayt. Wenn ihr euch daran haltet, werdet ihr niemals in die Irre gehen. Diese beiden werden sich nicht voneinander trennen, bis sie mich am Teich antreffen..." (in vielen Versionen , ein Hadith mutawatir ,der dir denke ich sehr bekannt ist , weshalb ich mir die Auflistung der Quellen hier erspare).

 

Was hindert einen Sunniten daran,

a) dem Qur'an zu folgen mit den Säulen wie Tauhid, Gebet,Zakat,Prophetentum,Pilgerfahrt, Glaube an den jüngsten Tag etc ..

und

b) Ahlulbayt mit der inbegriffenen Säule Imamat/Wilayah , ihrem Tafsir und die Umsetzung der "expliziten" Säulen aus dem Qur'an von der Theorie in die Praxis, plus Tafsir des Qur'ans und ihre Sunnah usw

zu entnehmen?

Spricht Nabi Muhammad(saas) einfach aus dem Bauch heraus, als er sagte " haltet euch daran fest und ihr werdet nicht in die Irre gehen" ? Nein sicher nicht, das ist alles eine Offenbarung vom Allmächtigen, die ihm(saas) zuteil kam, sprich das heißt, wenn wir in die Irre gehen, dann NUR weil wir dem Qur'an und der Ahlulbayt NICHT gefolgt sind und ihnen bedingungslose Gehorsamkeit leisteten. Wenn diese beiden, Qur'an und Ahlulbayt( deren Mitglieder ebenso in den Hadithwerken genau aufgezeichnet sind) sich niemals voneinander trennen, wie unser geliebter Prophet(saas) das sagte, was hindert uns daran diesem unfehlbaren Schatz zu folgen?

 

 

Ich hoffe ich konnte mich bis hierhin klar ausdrücken was meine Meinung dazu ist. Nochmal kurz zusammengefasst:

Der Qur'an enthält Alles! Sowohl Imamat ,als auch Prophetentum, als auch die anderen Säulen .

Jedoch Allah befahl uns nicht nur Ihm(swt) (durch Qur'an) sondern auch Muhammad(saas) (durch Aussagen,Befehlen und Handlungsweisen) zu folgen

Das heißt,dass der Gehorsam des Propheten ebenso zum Gehorsam Allahs führt, was der Prophet mir gibt,nehme ich an, was er verbietet, lehne ich ab

Das heißt Qur'an alleine ist nicht vollständig für meine Rechtleitung, denn das wäre nur der Versteil "Oh ihr die glaubt, gehorcht Allah",

ich brauche ebenfalls den zweiten Teil und das ist die Sunnah, durch den Vers "und (gehorcht) seinem Gesandten(s)".

Die mehrdeutigen Verse aus dem Qur'an werden in eindeutige Verse "umgewandelt", durch die Erklärung des Propheten, daher ist eine explozite Erwähnung des Imamats im Qur'an NICHT notwendig, damit ich sie akzeptieren kann,

immerhin ist Muhammads(saas) Erklärung und Befehl für mich auch ausschlaggebend. Nabi sagte nicht nur haltet euch nur an Qur'an fest, denn er weiß, dass der Qur'an eines Tafsirs bedarf, er sagte ebenso folgt meiner Ahlulbayt(as), denn sie (nach unserem Verständnis) die personifizierte Sunnah und Qur'an(tafsir).

 

Jetzt kann ich weiter gehen, und anfangen die Hadithe aus deinen und meinen Büchern zu zitieren, die uns sehr wohl zeigen, wie Allah zum Gehorsam gegenüber Ali(as) und der Ahlulbayt Muhammads(saas) ruft, dies wäre dann "aus mehdeutigen Versen" eindeutige machen, und das laut der Sunnah Muhammads(saas).

 

Leider habe ich nun auch keine Zeit mehr und muss ins Bett, ich hoffe ich habe meinen Standpunkt sachlich erläutern können und ich entschuldige mich vorab dafür, wenn ich irgendwie (unbewusst) jemanden etwas falsches unterstellt habe oder eure Zeit verschwendet habe.

 

Möge Allah euch beschützen und belohnen.

 

Wa Salam Aleikum wa Rahmatullah taala wa barakatuh

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As-Salamu Alaikum wa Rahmatullah,

 

Bismillah Al-Rahman Al-Rahim,

 

Ikhwal-kiram, noch einmal: es geht in diesem Thread um ein bestimmtes Thema (Ich muß mich an dieser Stelle leider selbst wiederholen):

Die Explizite Aufführung der Wilayah und Imamah im Qur'an, analog zu den anderen Säulen des Islam. Die Fragestellung ist, wo im Qur'an das Imamat explizit, also ausdrüklich erwähnt wird. Es geht nicht um das Imamat in den Überlieferungen der Hadith-Bücher (nicht das dieses Thema uninteressant wäre, aber zunächst ist die Frage, wo steht das Imamat ausrücklich im Qur'an).

Um die shiitische Sichtweise besser verstehen zu können, habe ich also darum gebeten darzulegen, wo das Imamat im Qur'an explizit erwähnt wird.

 

Als Antworten habe ich bekommen, dass es in der Aya 4:59 steht. In Aya 4:59 steht aber nicht, dass Ali (ra) der einzig legitime Führer der Muslime ist und nach ihm die weiteren 11 Imame. Es steht dort auch nicht, dass die Führung der Muslime ausschließlich der Ahlul-Bayt des Propheten (sallalahu 'alaihi wa sallam) gebührt. Auch steht dort nicht, dass die Befehlshaber von Allah, subhanahu wa ta'ala, ernannt werden.

 

Dort steht sinngemäß: "O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen unter euch, die Befehlsgewalt besitzen" (@ 3aliy, ich habe deine Übertragung herangezogen, aber das ändert dennoch nichts)

 

Ihr sagt: "doch, doch es steht schon dort". Und wenn ich frage "wo denn?", bekomme ich als Antwort ausschließlich Quellen außerhalb des Qur'an:

 

1. "...anhand eines Tafsirs von Imam Jafar al Sadiq" (Beitrag 6)

2. "...Überlieferungskette der Erzähler zwischen Kulayni und Abu Basir" (Beitrag 6)

3. "Quelle:Al-KÁfi Band 1, Seite 276" (Beitrag 6)

4. "Und der Vers sagt, gehorcht dem Gesandten. Aber der Vers geht weiter, wem sollen wir laut diesem Vers noch gehorchen? Da gibt es sehr viele Ahadithe darüber. Und der berühmteste ist am Tage des Ghadir." (Beitrag 7)

5. der gesamte Betrag 10

 

Also ist meine Schlussfolgerung doch korrekt:

 

"An dieser Stellen können wir denke ich festhalten, dass eine explizite Darstellung des Imamats im Qur'an, entgegen der anderen Säulen des Islam, nicht gegeben ist. Erst durch die Interpretation dieser Aya, wird das Imamat abgeleitet."

 

 

Gestattet mir bitte an dieser Stelle auf einige Eurer Einwände einzugehen:

 

@Bruder 3aliy

Du nimmst implizit an, dass es notwendig ist, dass eine Wahrheit im Koran mehrfach erwähnt wird, damit sie als solche anerkannt wird. Dafür hast du aber keinen Beweis.

 

Nein, ich nehme nicht an dass eine Wahrheit mehrfach im Qur'an erwähnt werden muss, damit sie als solche anerkannt wird. Einmal klar dargelegt ist vollkommen ausreichend. Ich hatte ja schon folgendes ausgeführt: "Der Fastenmonat Ramadan wurde nur ein einziges mal erwähnt, dafür aber so ausführlich, das niemand die Pflicht des Fastens im Monat Ramadan in Frage stellen kann (siehe 2:183-186)."

 

Auch wenn Allah etwas nur einmal erwähnt heißt es nicht, dass es unwichtig ist oder dass es keine Säule ist.

 

Ja, absolut, bin ich vollkommen einverstanden. Nur ist das Imamat eben seltsamerweise kein einziges mal im Qur'an explizit dargelegt. Alle anderen Säulen des Islam schon.

 

An dieser Anmerkung sieht man, dass hier zwei Maße verwendet werden. Im Koran werden nicht alle spezifischen Urteile bzgl. des Monates Ramadhan erwähnt. Denn die Ausführung wurde dem Propheten (s.a.a.s) überlassen.

 

Ich verwende nicht zwei Maße. Das Fasten im Ramadan ist nur einmal beschrieben aber auf eine Weise, dass kein Zweifel darüber bestehen kann, dass das Fasten in ihm Pflicht ist. Seht selbst:

 

"Der Monat Ramadan ist es, in dem der Quran als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist und als klarer Beweis der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch in dem Monat zugegen ist, der soll in ihm fasten..." (2:184)

 

Die Verpflichtung ist also sehr klar. Die Details werden von Rasulullah (sallahu 'alaihi wa alihi) erläutert, an der Verpflichtung des Fastens kann jedoch niemand auf Basis des Qur'an zweifeln.

 

Und so ist es auch was diejenigen, die den religionsrechtlich legitimen Befehlsgewalt über uns besitzen, diese müssen wir laut dem Koran gehorchen. Die spezifischen Urteile diesbezüglich kann auch hier dem Propheten überlassen. Daher kannst du nicht sagen, dass die Säule nicht im Koran erwähnt wurde, sondern höchstens, dass es nicht ausführlich beschrieben wurde.

 

Die Verpflichtung zu gehorchen steht im Qur'an (wenn auch nicht als Säule des Islam, aber zumindest als Säule der, nennen wir es mal "staatsbürgerlichen Pflichten"). Der entscheidende Punkt ist: Wer diejenigen sind, denen die Befehlsgewalt übertragen werden darf, steht nicht explizit im Qur'an, sondern leitet sich aus den Überlieferungen ab. Das dies eine Säule begründen soll, ist nur schwer vermittelbar.

 

Das mit den Befehlshabern die 12 Imame gemeint sind, leitet sich lt. shiitischer Schule aus entsprechenden Überlieferungen ab, jedoch nicht aus der Aya selbst. Suniten sehen das anders. Hier gibt es also unterschiedliche Meinungen darüber, wer die Befehlsgewalt haben darf und inwieweit der Gehorsam verpflichtend ist.

 

Der Punkt ist: Im Gegensatz zum Ramadan, der auch nur einmal erwähnt ist (aber so klar, dass niemand an der Pflicht zu fasten zweifeln kann) ist das Imamat keineswegs klar erwähnt. Erst die Interpretation dieser Aya begründet das Imamat, wie bereits dargelegt und von euch bestätigt. Mit den Ayat 33:33 und 5:55 verhält es sich genau gleich.

 

Allah fordert uns nicht auf, jedem Tyrann und jedem Ungerechten zu gehorchen, nur weil er die Macht hat, sondern jene unter den Gläubigen, die die Erben der Propheten (s.a.a.s) sind und die Kompetenz haben die Botschaft und das Buch in ihrem Herzen zu tragen und diese Menschen müssen rein und unfehlbar sein, damit sie diese Aufgabe übernehmen können.

 

Mag sein, aber das ist eine Frage der Auslegung. In der besprochenen Aya steht nichts von "Erben des Propheten (sallalahu 'alaihi ua sallam)" und von "Unfehlbarkeit" genausowenig.

 

@ Bruder Saif Iman Ali:

 

Ich hoffe es stört nicht,wenn ich mich hier einmische.

 

keineswegs, wenn Du etwas sinnvolles beizutragen hast...

 

Weißt du Bruder was nicht bedacht wird, wenn man versucht die göttlich bestimmte Wilayah von Amirul-Mu'mineen Ali(as) zu kritisieren?

 

Warum kritisieren? Zunächst geht es darum: Wer behauptet, dass eine göttlich bestimmte Wilayah von Amirul-Mu'mineen (ra) vorliegt und dieses Wilayah mit der Imamah zusammen eine Säule bildet, der muss in der Lage sein den Beweis dafür zu erbringen. Keine Säule des Islam wurde im Qur'an implizit erwähnt. Alle Säulen sind explizit erwähnt. Das hat mit Kritik nicht das geringste zu tun.

 

Wenn es darum geht, das Imamat im Qur'an zu suchen, dann werden wir oftmals Zeugen eines Phänomens , und zwar die Konvertierung vom "Sunnitentum" zum "Nur-Koranertum".

 

Danke für Deine Sorge, aber keine Angst. Ich konvertiere bestimmt nicht. Zur Erinnerung: Der Gegenstand der Untersuchung lautet: Wo im Qur'an wird die Wilayah von Ali (ra) bzw. das Imamat explizit, also ausdrüklich erwähnt. Da gemäß shiitischer Aqida Wilayah bzw. Imamat eine Säule des Islam darstellt ist dies doch wohl eine berechtigte Frage, genauso wäre es auch eine berechtigte Frage Tauhid, Shahada, Gebet, Zakat, Hajj und Fasten im Monat Ramadan im Qur'an zu untersuchen. Nochmal: Keine Säule des Islam wurde im Qur'an implizit erwähnt. Alle Säulen sind explizit erwähnt.

 

Mit dem Rest deines Beitrags bestätigst Du meine bereits formulierte Schlussfolgerung:

 

Wo steht im Qur'an , dass eine Säule unserers Glaubens nicht aus der expliziten Sunnah entnommen werden darf?

 

Die mehrdeutigen Verse aus dem Qur'an werden in eindeutige Verse "umgewandelt", durch die Erklärung des Propheten, daher ist eine explozite Erwähnung des Imamats im Qur'an NICHT notwendig, damit ich sie akzeptieren kann

 

Seltsam ist nur (sorry, zum 3ten mal): Keine Säule des Islam wurde im Qur'an implizit erwähnt. Alle Säulen sind explizit erwähnt.

 

 

Mir erscheint es höchst seltsam, dass der Qur'an eine der wichtigsten Säulen des Islam gemäß shiitischer Aqida, Wilayah und Imamat, nicht explizit erwähnt. Wenn wir uns die großen Meinungsunterschiede der beiden Hauptströmungen islamischen Verständnisses anschauen, Ahlul- Sunnah und Shia, sehen wir, dass sich den meisten Muslimen diese Säule gemäß shiitischer Aqida weder aus dem Qur'an, noch aus den Überlieferungen erschließt.

 

Wenn wir hier noch viel weiter diskutieren, drehen wir uns wahrscheinlich ziemlich schnell im Kreis. Aus meiner Sicht wäre die nächste zu behandelnde Frage: Welchen Zweck erfüllt das Imamat? Warum ist die Führung der Muslime durch die 12 Imame so wichtig, dass daraus eine grundlegende Säule des Islam begündet ist? Vielleicht wird die Angelegenheit ja nachvollziehbarer, wenn der Zweck und die Absicht näher durchleuchtet wird?

 

 

WaSalam

abu-ammar

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Bismillahe rahmane rahim,

 

Assalamu alaikum lieber Bruder abu Ammar,

 

ich hoffe es geht dir soweit ganz gut. Ich habe mir den Diskussionsverlauf heute durchgelesen und musste folgendes feststellen: Obwohl Dir mehrere Male geantwortet wurde, werde ich das Gefühl nicht los, dass du durch die ständige Wiederholung deiner Frage versucht, uns argumentativ in eine Ecke zudrängen. Du kannst natürlich dieses rethorische Mittel benutzen, um deine Meinung durch zupressen. Allerdings weiß ich nicht, ob das für die Wahrheitssuche (und dafür führen wir ja diese Diskussion) nützlich ist.

 

Um Dir und den anderen Lesern zuverdeutlichen, wie deine Methode ist, möchte ich dir auch eine Frage stellen:

 

Ich bitte dich, mir einen Koranvers zu liefern, wo AUDRÜCKLICH steht, dass die Grundlagen des Glaubens NAMENTLICH im heiligen Koran erwähnt werden MÜSSEN. Dabei bitte ich DIch zu beachten, lieber Bruder, dass dieser Vers NICHT erst interpretiert werden muss. Er soll ganz klar sein. Es würde auch reichen, wenn du nur einen Vers holst, so wie der Vers über den heiligen Monat Ramadan. Hauptsache der Koran fordert uns in diesem Vers auf, als Glaubensgrundlage NUR Dinge zunehmen, die AUSDRÜCKLICH und NAMENTLICH erwähnt werden.

 

Bitte direkt auf meine Frage antworten und den entsprechenden Vers posten, das wäre lieb.

 

 

mit islamischen Grüßen

 

 

dein Bruder im Islam

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Salam.

Ich will, wenn mir gestattet ist, nur eine kurze Anregung geben. Antworten sollen ruhig andere Forum-User.

So wie die Entstehungsgeschichte in den Quellen angegeben ist, die hunderte von Jahren später aufgeschrieben wurden, ist die Auswanderung des Propheten von Mekka nach Medina als Beginn der islamischen Zeitrechnung anzusehen. Dieser tiefe Einschnitt hat auch theologisch eine gewisse Bedeutung. Denn die 5 Säulen des Islam, so wie sie immer noch unter den Sunniten angegeben und verstanden werden, waren die einzigen explizit und ausdrücklich bis zum gegebenen Zeitpunkt im Quran erwähnten Gebote. Wenn ich es falsch verstanden habe, so bitte ich darum das wieder richtig zu stellen. Aber so weit ich weiß kamen alle weiteren ausdrücklich erwähnten Glaubensgebote erst nach der Hijra.

Nun stellt sich für mich die Frage wann die beiden Glaubensgebote (göttliche Gerechtigkeit und Imamat) den drei restlichen Glaubensprinzipien (Glaube an die Einheit Gottes, Glaube an Gottesboten und Glaube an die himmlische Welt/das Jenseits) dem schiitischen Usul ud-Din ergänzt wurden. War es noch zur Zeit des Propheten? Oder war es erst nach seinem Tod? Wenn es zur Zeit des Propheten gewesen wäre, dann wäre die Geschichte sicherlich anders verlaufen...

Sicherlich liegt in der Häufigkeit der Betonung einer Sache im Quran auch eine Gewichtung zumindest für die damalige Zeit.

Der Quran fordert uns ausdrücklich dazu auf unseren Verstand zu benutzen. Auch das Prinzip des Ijtihad in der Rechtswissenschaft ist angelehnt an diese quranische Forderung. Insofern muss ein Gebot der Vernunft nicht explizit im Quran erwähnt sein.

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#bismillah#

Assalamu Alaikum,

 

Die Fünf Usul-Ad-Din wurden nicht von den Unfehlbaren (a.s) als solche eingeführt. Das ist nur eine Kategorisierung, die die Gelehrten aus den Worten der Unfehlbaren hergeleitet haben. Die Gelehrten sagen das auch ganz offen. Außerdem geht Imamat aus dem Prophetentum hervor und die Gerechtigkeit Gottes aus dem Tauhid. Und Ursprünglich gibt es nur eine Wurzel aus der alles hervorgeht. Dies ist natürlich at-Tauhid. Es ist also eine wissenschaftliche Einteilung, die von den Gelehrten gemacht wurde. Das ist ähnlich zu den religiösen Werken, in denen die Urteile gegliedert und kategorisch vorgeführt werden. In den Worten der Imame findet man solche Kategorisierung so aber nicht.

 

Sicherlich liegt in der Häufigkeit der Betonung einer Sache im Quran auch eine Gewichtung zumindest für die damalige Zeit. Der Quran fordert uns ausdrücklich dazu auf unseren Verstand zu benutzen. Auch das Prinzip des Ijtihad in der Rechtswissenschaft ist angelehnt an diese quranische Forderung. Insofern muss ein Gebot der Vernunft nicht explizit im Quran erwähnt sein.

Die Häufigkeit der Betonung mag das Gewicht einer Sache erhöhen. Aber umgekehrt gilt das nicht. D.h. wenn Allah (s.t) sagt: Macht das und das. Dann kann man nicht sagen, dass Er (s.t) es nur einmal gesagt hat, also ist es nicht wichtig oder schlimmer noch: "wir müssen es nicht befolgen". Wir akzeptieren es aber sowieso nicht, dass das Imamat sehr wenig erwähnt wurde. Es war nur eine Annahme. D.h. auch wenn wir annehmen, dass etwas nicht oft erwähnt wurde, so ist es unverschämt gegenüber Allah es als unwichtig abzustempeln. Wichtig ist doch, dass man erkannt hat, dass man zu etwas aufgefordert ist und dass es eine Sünde darstellt, wenn man dieser Aufforderung keine Folge leistet.

 

Wassalam

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