Bruder_Ali

Welchen Marjaa Vorschläge?

35 posts in this topic

Bismillah

 

Liebe Geschwister,

 

ich habe mich noch immer nicht für einen Marjaa entschieden. (ich weiß bitte nicht schlagen :D )

Ich kann mich leider nicht entscheiden zwischen Khamenei oder Sistani. Weil ich über Ihnen entweder gutes oder schlechtes höre.

Die Geschwister und Sheikhs die ich nach deren Meinung befragt habe meinten das ich Sistani als Marjaa nehmen soll weil er der Wissenste sein sollte.

Aber eine Fatwa von Sistani die er erlassen hat, das selbstgeiseln halal sei solange man keine Gliedmaßen verliert. oO (korrigiert mich wenn ich falsch liege)

Selbstgeiseln mit Schwert oder sonstiges sollte doch grundsätzlich Haram sein. Mein Verstand lehnt sowas ab.

Aber da gefiel mir die Fatwa von Khamenei, in dem er sagte das Selbstgeiseln haram sei und auf die Brust schlagen sei erlaubt.

Ich habe aber wiederrum gehört das er kein Marjaa sei und das er keine Zeit hatte zu studieren weil er ja 8 jahre lang im Iran - Irak Krieg beschäftigt war.

Und das er aus politischen Gründen einfach sozusagen hinaufgestuft wurde. Allahu alem

Deshalb wende ich mich an euch. Nach welchen Kriterien habts ihr euren Marjaa gewählt?

Vielen Dank im Voraus.

 

Wa salam

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Bismillah

Assalamu Alaikum,

 

Imam Khamenei (ha):

Hier sind Zeugnisse von 16. Gelehrten zu Imam Khamenei.

http://www.shia-foru...-imam-khamenei/

 

Zudem hat Sayyed Hassan (h.a) folgendes Zeugnis abgelegt:

Meine persönliche, direkte und unmittelbare Kenntnis von Imam Khamenei geht auf das Jahr 1986 zurück, da mir viele und direkte Treffen erlaubt haben, viele seiner Ideen, Meinungen, und Grundsätze sowie seine Denkweise, seine Art und Weise, wie er die Ereignisse analysiert und seine Methodik in der Führung, Verwaltung und dem Treffen von Entscheidungen kennzulernen, ganz zu schweigen von den wunderbaren Charaktereigenschafen, die er hat, wie seine Bescheidenheit, seine Gnade, seine Langmut, seine Weltentsagung, seine bescheidene Lebensweise und andere vorzüglichen Charaktereigenschafen.

 

Ich habe viele seiner Bücher gelesen... Ich kann (sogar) behaupten, dass ich die allermeisten seiner Bücher, Diskussionen und Erklärungen, seitdem er die Führung nach dem Tod von Imam Khomeini (q.s), übernommen hat und bis zum heutigen Tage verfolgt habe (das sage ich, weil ich ein Zeugnis ablege). Ich habe zudem viele seiner aufgenommenen Fiqh-Lektionen in mehreren Fiqh-Bereichen gehört und nachdem ich mir die Zeugnisse von vielen ihm nahstehenden Menschen, seien sie Fiqh-Gelehrte oder Denker oder Führer oder politische und kulturelle Elite gesehen habe und nachdem ich seinen persönlichen, wissenschaftlichen, intellektuellen, militärischen und politischen Lebensweg verfolgt habe, können wir mit aller Ehrlichkeit und Authentizität sagen, dass wir vor einem großartigen Imam in der Führung und in der schönen Vormundschaft, vor einem großartigen Imam in der Gottesfurcht und der Weltentsagung, vor einem großartigen Imam im Fiqh und der selbständigen Rechtsfindung und vor einem großartigen Imam bei der Denkarbeit, der Ausführung und der Modernisierung stehen. Wir stehen vor einem Imam, der eine vollständige, tiefe und intakte Sichtweise der Dinge hat, die auf den folgenden Prinzipien aufbaut]:

  • Die authentischen, intellektuellen und wissenschaftlichen Prinzipien
  • Die Kenntnis der modernen B edürfnisse und der bestehenden Probleme
  • Die Kenntnis der menschlichen und materiellen Fähigkeiten in unserer Ummah
  • Die Kenntnis der geeigneten Lösungen, die mit den islamischen Prinzipien und Grundsätzen harmonieren

Daher merken wir, dass er alle Ereignisse, Entwicklungen und Themen mit aller Klarheit und Tiefe basierend auf dieser vollständigen Vision und Sichtweise der Dinge behandelt. Und wenn du seine Treffen mit den verschiedensten Gruppen der Gesellschaft, die verschiedensten Interessen und Spezialgebiete vertreten, erlebst, merkst du, dass du vor einem führenden Imam stehst, der sich mit dem angesprochenen Thema sehr gut auskennt, ja sogar die Details dieses Themas kennt und darüber, wie einer spricht, der sich darauf spezialisiert hat und stets einen neuen Beitrag in diesem Gebiet leistet.

 

Sayyed Sistani (ha):

Auch Sayyed Sistani ist ein Großgelehrter. Sayyed Khu'i, Scheikh Hussein Al-Hilli und Scheih Bazrak At-Tahrani haben sein Ijtihad bezeugt und mehrere heutige Gelehrte bezeugen seine Meistwissenheit auch, wie es überall berichtet wird.

 

Anmerkung:

Was die Gerüchte betrifft, die versuchen unsere großen Maraji' zu verunglimpfen, so solltest du diesen kein Ohr schenken, vor allem was Imam Khamenei betrifft, denn viele Menschen beneiden sie, für das was Allah ihnen gegeben hat, nämlich den Mut, die Führung, das Wissen, die Weisheit und die Gottesfurcht.

 

Wassalam

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Salam,

 

ich werde dir empfehlen über Groß Ayatollah al Uzma Sheykh Wahid Khorasani nachlesen oder in Youtube seine Beiträge anhören, er ist 1921 geboren , seit 1960 bis 1972 hat er unter Ayatollah Khoi im Najaf studiert, seit dem lebt er und lehrnt im Qum Hawza.

 

WaAssalam

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Ich wollte nur darauf hinweisen, dass Ayatollah Sistani Tatbir und die blutige Selbstgeißelung ebenfalls nicht erlaubt und die Verbreitung der gegenteiligen Meinung eine Verunglimpfung gegenüber seiner Persönlichkeit darstellt. Quelle:

 

 

4) استفتاء از آیت الله العظمی سیستانی (مدظله)

سؤال: نظر آیت الله سیستانی نسبت به قمه زنی چیست؟

پاسخ: باید از کارهایی که عزاداری را خدشه‌دار می‌کند اجتناب شود

 

Frage: Wie lautet die Meinung Ayatollah Sistanis bezüglich der Selbstgeißelung mit dem Dolch?

 

Antwort: Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die den Trauerzeremonien schaden.

 

 

ya Ali

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Salam alaikum

also das hätte mich auch schwer gewundert. Ausserdem sucht man seinen Marja ja nicht nur nach einer Fatwa aus. Sondern man schaut sich sein Leben ganz genau an. Zum Thema Tatbir gibt es auch einen Artikel von einem anderen Marja schau mal unter

http://www.yaqoobi.de/Erl.zu.Tatbir.pdf

 

Lass dir Zeit bei der Suche, aber orientiere dich nicht nur an den Meinungen der Anhänger, den jeder hät den Marja dem er folgt für den BEsten. LIes über alle Marja und dann entscheide für dich selbst. Viel Glück!

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Salam alaikum,

 

ich würde dir vorschlagen, dich zwar bei anderen über die jeweiligen Marja zu informieren, idich aber nicht beeinflussen zu lassen.

Wie Schwester Zahra auch sagte, redet natürlih jeder Anhänger des jeweiligen Marja in den besten Tönen von ihm, was natürlich sehr gut ist, da sie ja Anhänger sind. Für dich sollten diese Argumente jedoch nicht ausschlaggebend sein.

Du musst selber forschen und dir dadurch dein eigenes Bild aneignen, sodass du ohne Beeinflussung und voller Überzeugung den Marja wählst, den du für richtig empfindest. Bei dieser Suche hast du sicherlich einige Kriterien. Dabei ist wichtig zu verstehen, was ein Marja ist. In eslam.de ist das sehr schön beschrieben.

Am Ende ist es wichtig, dass du demjenigen folgst, von dem du denkst, dass er dich auf dem besten Weg, Allah näher bringt.

 

Möge Allah dir bei deiner Suche zur Seite stehen inshaallah :)

 

Wassalam

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Salamu alaykum

 

die Fatwa von sayyid Sistani bugl tatbir ist aber nicht eindeutig, woher will man wissen ob es der Zeremoni schadet? Ich will jetzt keine erklaerung die man selbst interpretiert, aber die Fatwa ist so eine Fatwa bei der man viel interpretieren kann, jemand der pro tatbir ist wird sagen das es nicht schadet und jemand der anti ist, er wird sagen es schadet.

 

Ich habe zwei Sheikhs nachfragen lassen und ein sheikh hat extra in Najaf angerufen, suf diese verlasse ich mich bej der Wahl, frage keine Anhaenger frage selber einen sheikh bzw zwei.

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#bismillah#

#salam#

 

Ich gebe Bruder Kervan recht, am besten ist es wenn du 2 Sheiks fragst, denen du vertraust.

 

wassala,

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die Fatwa von sayyid Sistani bugl tatbir ist aber nicht eindeutig, woher will man wissen ob es der Zeremoni schadet? Ich will jetzt keine erklaerung die man selbst interpretiert, aber die Fatwa ist so eine Fatwa bei der man viel interpretieren kann, jemand der pro tatbir ist wird sagen das es nicht schadet und jemand der anti ist, er wird sagen es schadet.

 

Du schreibst zunächst, dass du keine Erklärung willst, die man selbst interpretiert, aber interpretierst gleich danach im selben Satz die Fatwa nach eigenem Ermessen. Wenn man die Antwort auf die Frage bezieht, so kommt man ganz eindeutig zu seiner Meinung bezüglich Tatbir, da gibt es auch keinen Spielraum für Interpretationen.

Es ist unverkennbar ersichtlich, dass heutzutage diese Bid'a von unseren Feinden gegen uns und die Shia ausgenutzt wird, um unseren Religion in Verbindung mit einem Götzen-ähnlichen Glauben zu bringen. Man braucht doch nur einmal nach "Schiiten" o.ä. in Google Bilder zu suchen und wird gleich zu Beginn mit unzähligen verstörenden Bildern von blutigen Menschen konfrontiert. Macht Tatbir denn etwa unsere Religion aus, sodass man uns damit identifizieren müsste? Warum zeigt euronews Szenen von diesen Veranstaltungen, wenn es über Ashura oder Arbain geht? Warum erlaubten die kommunistischen Russen, die damals den Norden Irans besetzten keine einzige öffentliche Präsenz des Islam bis auf Tatbir-Veranstaltungen? Moscheen wurden damals zu Munitionslagern umfunktioniert, das Freitagsgebet verboten, aber dieses erlaubten und förderten sie, um es als Werbung gegen den Islam und die Muslime einzusetzen! Ebenso die Engländer im Irak.

Wir betrügen uns selbst, wenn wir tatsächlich meinen, dass solche Veranstaltungen dem Ansehen des Islam und der Muslime nicht enorm schaden.

 

Im Folgenden findet man eine Erklärung des Büros von Ayatollah Sistani bezüglich seiner angeblichen positiven Stellungnahmen zu Tatbir wieder, welche von einem Gelehrten aus Bahrain fälschlicherweise in einem Buch niedergeschriebenen wurden:

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Auf dass sich insha Allah die Vernunft umso schneller durchsetzt.

 

ya Ali

 

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Bismillah

Assalamu Alaikum,

 

Scheikhs sind auch in den allermeisten Fällen Anhänger von Maraji. Wenn man sagt, frage keine Anhänger sondern nur Scheikhs, dann ist das etwas widersprüchlich. Aber es ist auch auf jeden Fall gut Scheikhs zu fragen, wenn sie zu Ahlul-Khibra gehören, dann muss aber auch von ihrer Gerechtigkeit überzeugt sein.

 

Wir haben hier aber die Meinungen von Großayatullahs bzw. Ayatullahs gepostet. Es ist nicht unsere eigene Meinung, damit man den Bruder davon abrät, sich darauf zu verlassen. Die Liste in dem von mir verlinkten Thread, ist eine Liste von Gelehrten, die selbständige Rechtsfindung betreiben können. Man kann sie auch anschreiben und sie nochmal fragen, zumindest jene die noch lebendig sind.

 

Vielleicht habt ihr es anders gemeint, aber da es so rüberkam, musste ich das verdeutlichen.

 

Es geht hier gar nicht um Tatbir aber, da es aufgerollt wurde:

die Fatwa von sayyid Sistani bugl tatbir ist aber nicht eindeutig, woher will man wissen ob es der Zeremoni schadet? Ich will jetzt keine erklaerung die man selbst interpretiert, aber die Fatwa ist so eine Fatwa bei der man viel interpretieren kann, jemand der pro tatbir ist wird sagen das es nicht schadet und jemand der anti ist, er wird sagen es schadet.

Schau mal lieber Bruder. Man muss in dieser Hinsicht selbst nachdenken und auch daran glauben, dass Sayyed Sistani ein sehr weiser Mann ist. Wenn man das erkennt, dann öffnen sich viele Tore.

 

Die Fatwa zeigt deutlich:

 

1. Dass Sayyed Sistani es nicht als Mustahab ansieht, sonst hätte er dazu aufrufen sollen und dann den Fall des Schadens als Sonderfall betrachten.

 

Beispiel:

Stellen wir uns vor, etwas wäre mustahab wie z.B. das Verrichten des Nachtgebets.

Frage: "Darf ich das Nachtgebet verrichten?"

Antwort: "Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die dem Körper schaden".

 

Würde man dann schließen, dass das Nachtgebet mustahab ist? Sicherlich nicht. Man würde sogar schließen, dass es nicht Mustahab ist mindestens.

 

2. Dass es nicht unter dem Begriff "Scha'ira Husseiniya", d.h. Husseinitisches Ritual, fällt, da alle husseinitische Rituale mustahab sind und diese Praxis basierend auf Punkt 1 nicht mustahab ist. Anders ist es beim Schlagen auf die Brust.

 

3. Dass es gut möglich ist, dass diese Praxis der Trauerzeremonie schadet, sonst würde es nicht weise sein, eine Antwort zu liefern, in der steht, dass man sich von den schädlichen Sachen entfernen muss.

 

Beispiele:

A. Stellen wir uns vor, man würde Ayatullah Sistani (ha) folgende Frage stellen:

Frage: "Darf ich rauchen?"

Antwort: "Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die dem Körper schaden".

Heißt das dann nicht, dass es schaden kann?

 

B. Stellen wir uns vor, etwas wäre ganz unschädlich, wie z.B. Bananen essen.

Frage: "Darf ich Bananen essen?"

Antwort: "Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die dem Körper schaden". Wäre diese Antwort weise?

 

C. Stellen wir uns vor, etwas wäre sogar gut, wie z.B. Nachtgebet verrichten:

Frage: "Darf ich Nachtgebet verrichten?"

Antwort: "Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die dem Körper schaden". Wäre diese Antwort weise?

 

Also daraus schließen wir, dass diese Praxis schaden kann.

 

4. Dass Sayyed Sistani dabei ist, Jemand von etwas eher abzuraten, sonst würde er sagen: "Wenn es der Trauerzeremonie schadet, dann muss man sich davon fernhalten". Doch die Formulierung ist noch schärfer als das, da es kein bedingtes Urteil ist, sondern ein allgemeines Urteil.

 

Beispiel:

Frage einer Frau: "Darf ich fasten während der Schwangerschaft?"

 

Antwort: "Wenn man Angst hat, dass man sich selbst oder dem Kind schadet, dann darf man nicht fasten".

So eine Antwort wäre neutral.

 

Wäre aber die Antwort: "Es muss sich von allen Sachen ferngehalten werden, die der Mutter oder dem Kind schaden", dann ist es viel stärker als der erste Satz, da hier die Meinung des Gelehrten etwas heraussticht. Die erste Antwort ist jedoch neutral. Und in diesem Beispiel geht es um das Fasten, wo wir wissen dass es an sich eine Pflicht ist, was bei Tatbir überhaupt nicht der Fall ist.

 

5. Dass die Fatwa nicht 100% eindeutig ist, zeigt, dass Sayyed Sistani (ha) in dieser Hinsicht keine eindeutige Stellung beziehen will, weil er in der eindeutigen Stellungnahme einen Schaden sieht. Doch wegen Punkt 4. sehen wir, dass er eigentlich für das Verbot ist, sonst hätte er genau so gut, den bedingten Satz wählen können, da es neutraler ist.

 

Wie man sieht, sollten wir die Meinung der Gelehrten etwas sorgfältiger behandeln. Es wäre halb so schlimm, wenn man danach fragen würden, ob diese Fatwa authentisch ist. Dann kann Bruder Aliyun vielleicht etwas hierzu sagen. Oder wenn man sagen würde, dass es andere Fatwas gibt, die ein anderes Licht auf diese Fatwa werden, dann her damit. Aber zu sagen, dass man aus der Fatwa nichts gewinnen kann, ist nicht korrekt.

 

Wassalam

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Salamu 3alaykum

 

Es gibt doch mehrere Büros von den Ahlul-khibra, und es

ist möglich, dass die verschiedenen Büros verschiedene Antworten geben. Also kann man sich doch das alles ersparen und einen Marja3 wählen zu dem man sich hingezogen fühlt und dann das Büro des Marja3s anschreiben ob die Nachahmung auf diesem Weg gerechtfertigt ist??

 

Salamu 3alaykum

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Frage:

Wer sind die „Ahl al Khibra“, an die man sich wenden muss, um denjenigen Rechtsgelehrten zu finden, der die Bedingungen (Meistwissenheit) erfüllt?

Antwort:

Die „Ahl al Khibra“ sind die Experten der islamischen Institute (Hawza al-Ilmiyya), die das umfangreiche Wissen und die notwendige religiöse Bildung in sämtlichen Angelegenheiten besitzen, welche imstande sind, denjenigen Rechtsgelehrten zu ermitteln, welcher die Voraussetzungen erfüllt, der Meistwissendste zu sein und wir setzen voraus, dass derjenige in sämtlichen Angelegenheiten der Meistwissendste sein muss.

 

Frage:

Ist die Bezeugung der „Ahl al Khibra“ (Expertenrat) ausschlaggebend für die Meistwissenheit eines Gelehrten oder gibt es andere Möglichkeiten hierzu?

Antwort:

Die Bezeugung der Ahl al Khibra ist nicht die einzige Art und Weise hierfür. Es ist ebenso ausreichend, die Verbreitung der Meinung seiner Meistwissenheit zu erfassen, sodass es keinen Zweifel über seine Meistwissenheit gibt (Schaya‘). Gehört man jedoch selber zu den wissenden Personen, so ist es ebenso möglich, sich selbst von seiner Meistwissenheit zu überzeugen. Somit existieren drei gültige Wege einen Meistwissendsten herauszusuchen.

 

Quelle: www.alhaydari.de

 

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Bismillah

Assalamu Alaikum,

 

Es müssen zwei gerechte Experten sein. D.h. es reicht nicht, dass sie nur Experten sind, von denen man nicht auf einer legitimen Art festgestellt hat, dass sie gerecht sind. Auch ihre Expertise muss bewiesen sein. Sonst muss eine Verbreitung unter den Experten herrschen, dass ein bestimmter Gelehrte die Eigenschaften erfüllt.

 

@Bruder_Ali

Wenn du Fragen zur Marja'iyya hast, kannst du diesen Artikel lesen:

http://www.shia-forum.de/index.php?/topic/14257-2-al-marjaiyya-die-religioese-autoritaet/

 

Und falls weiterhin Verständnisfragen gibt, kannst du sie gerne stellen. Im Zweifelsfall kannst du mich auch gerne per PN anschreiben.

 

Wassalam

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salamu alaykum

 

Du schreibst zunächst, dass du keine Erklärung willst, die man selbst interpretiert, aber interpretierst gleich danach im selben Satz die Fatwa nach eigenem Ermessen.

 

Verstehe nicht wo ich dort selbst interpretiere, ich meinte das so das man die Fatwa parteiisch so übersetzen kann wie es einem passt.

 

Wenn man die Antwort auf die Frage bezieht, so kommt man ganz eindeutig zu seiner Meinung bezüglich Tatbir, da gibt es auch keinen Spielraum für Interpretationen.

Es ist unverkennbar ersichtlich, dass heutzutage diese Bid'a von unseren Feinden gegen uns und die Shia ausgenutzt wird, um unseren Religion in Verbindung mit einem Götzen-ähnlichen Glauben zu bringen.

 

Laut wenn ist es den eine bida? Da sind sich nicht alle Marja einig das es eine bida ist.

Was die ahlu bida sagt ist für uns nihct von relevanz, wir folgen der Wahrheit und müssen uns nicht an das halten was sie denken usw.

 

 

Ich werde mal einen Sheikh fragen.

 

 

Der Sheikh den ich fragte sagte mir auch was Bruder Aly sagte er sagte er dürfte dazu nichts sagen, aber er würde für mich bei der ahlu khibra in Najaf anrufen.

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Bismillah

Salam alaikum

 

Es ist wichtig den Marja nach der richtigen Grundlage zu wählen. Ich zitere dazu mal aus einem anderen Thread:

 

"Die Fuqaha sagen, dass man als aller erstes verpflichtet ist einen Mujtahid nachzuahmen. D.h. wir müssen beweisen, dass derjenige, den wir nachahmen wirklich ein Mujtahid ist. Wie können wir dies nun beweisen?. Wenn ich zu euch komme und euch sage, ich bin Mujtahid. Ist somit bewiesen, dass ich ein Mujtahid bin? Nein natürlich nicht! Die Fuqaha sagen, dass es 3 Wege gibt, um den Ijtihad einer Person zu beweisen:

  1. Die direkte Prüfung:
    Die direkte Prüfung ist der erste Weg. Aber wer kann prüfen? Natürlich nur die Gelehrten. D.h. du o Maula, o Faqih und Mujtahid und Gelehrter, woher weißt du, dass so und so Mujtahid ist? Dann sagt der Gelehrte: Ich habe ihn geprüft, mit ihm diskutiert, ich saß mit ihm und wir haben mehrere Themen angesprochen, ich habe seine Bücher gelesen. Des Weiteren habe ich seine Analysen gesehen und seine Beweise und dann habe ich mich davon überzeugt, dass er wirklich ein Mujtahid ist. D.h. derjenige der prüft, muss von Ahlul-Khibra sein. Er muss selbst ein Gelehrter sein.
     
    Denn wenn ein Arzt zu uns kommt und dann damit anfängt über die Medizin zusprechen, z.B. über die medizinischen Formeln, über die Zellen und die Mikroben und die Krankheiten, können wir dann sagen, dass dieser Arzt gut ist? Woher sollen wir das wissen? Uns fehlen die Grundlagen, um so eine Entscheidung treffen zu können. Diejenigen, die darüber urteilen können, sind die anderen erfahrenen Ärzte. Oder bei Ingenieuren. Da verhält es sich ebenso. Und so ist es auch beim Fiqh. Diejenigen, die wissen, dass ein bestimmter Gelehrter Faqih ist, und dass er Mujtahid ist, sind die anderen Mujtahids, die mit ihm diskutieren können und seine Bücher lesen sowie seinen Analysen folgen können und dann daraus herleiten können, ob er wirklich ein Mujtahid ist oder nicht. Die normalen Menschen sind nicht in der Lage dies zu tun. Denn ihnen fehlt das entsprechend Wissen, mit dem sie diese Entscheidung treffen könnten. Egal ob er paar Fachbegriffe aussprechen kann oder nicht. Somit ist dies also der erste Weg, mit dem man den Ijtihad eines Gelehrten beweisen kann.
  2. Die Zeugnisse von zwei gerechten Fuqaha aus Ahlul-Khibra:
    Der zweite Weg ist, dass zwei gerechte Mujtahids den Ijtihad der Person bezeugen. Ich hatte euch gesagt, es kann sein, dass jemand Mujtahid Faqih aber nicht gerecht ist. Ein Mujtahid Faqih, aber das Diesseits liebt. Ein Mujtahid Faqih und aber unrechtmäßiges Geld nimmt. Es ist zwar eine schwierige Sache für uns an so was zu denken, aber das gibt es. Theoretisch, aber auch in der realen Welt. Deswegen brauchen wir zwei Gerechte von Ahlul-Khibra. D.h. ich muss mich vergewissern, dass der eine gerecht ist und dass der andere gerecht ist und dass beide zu den Ahlul-Khibra gehören. Dann müssen sie für mich ein Zeugnis ablegen und sagen, dass diese bestimmte Person ein Mujtahid ist. Nur dann ist es bewiesen. Und nicht jeder, der sich wie ein Gelehrter bekleidet oder der die islamischen Wissenschaften studiert hat, nicht jeder religiöse Gelehrte gehört zu Ahlul-Khibra. Habt ihr aufgepasst? Die Ahlul-Khibra sind im Fiqh spezialisiert. Wenn also zwei nicht Gerechte, nicht Gottesfürchtige mir sagen, dass eine bestimmte Person Mujtahid ist, dann ist sein Ijtihad nicht bewiesen.
  3. Die Verbreitung unter Ahlul-Khibra:
    Der dritte Weg ist der Shaya3 oder die Verbreitung, die zum Wissen oder zur Gemütsruhe (Sicherheit) führt. Was bedeutet Shaya3: Es bedeutet, dass die Meinung unter Ahlul-Khibra verbreitet ist, dass die Person so und so Mujtahid ist. Diese Sachen werden uns bei Wilayat-ul-Faqih nützlich sein. Einige Menschen denken, dass wenn es in einer Stadt verbreitet ist, dass eine bestimmte Person Mujtahid ist, dann ist sein Ijtihad bewiesen. Nein es ist nicht so! Die Shaya3 muss unter Ahlul-Khibra vorhanden sein. Wenn diese Shaya3 existiert, dann muss ich nicht überprüfen, ob all diese Ahlul-Khibra gerecht sind oder nicht, solange ihre Aussagen mich zum Wissen führen oder ich von diesen Urteil Gemütsruhe erlange. Z.b. in Qom gibt es 40, 50, 60 Fuqaha von Ahlul-Khibra, die sagen, dass eine bestimmte Person Mujtahid ist. Dann ist es keine Pflicht für mich danach zu forschen, ob sie gerecht sind oder nicht, wenn ihre Aussagen mich zum Wissen führen oder zur Gemütstruhe. Aber wenn ihre Aussagen mich weder zum Wissen noch zur Gemütsruhe führen, dann ist dieser Weg kein Beweis für den Ijtihad der Person.

Zusammengefasst, haben wir drei Wege durch die man beweisen kann, dass eine bestimmte Person ein Mujtahid ist:

  1. Ich gehöre zu Ahlul-Khibra und kann ihn somit prüfen.
  2. Zwei gerechte von Ahlul-Khibra teilen mir das mit
  3. Die Verbreitung der Meinung unter Ahlul-Khibra, dass die Person Mujtahid ist, falls dies mich zum Wissen oder zur Gemütsruhe führt.

Vielleicht sagen einige, das scheint eine schwierige Sache zu sein, aber davon hängt dein Schicksal im Jenseits ab, deine Religion, dein Leben, Allah hat die Grenzen festgelegt um seine Religion zu schützen. Er sagt den Menschen nicht, dass sie jedem Nachahmen dürfen."

 

http://www.shia-forum.de/index.php?/topic/14257-2-al-marjaiyya-die-religioese-autoritaet/

 

Wasalam

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Salamu alaykum

 

ich habe sheikh Hassanen gefragt, er studierte vier Jahre in Najaf und sagte mir das sich sayyid Sistani bezueglich tatbir enthaelt, also ist er weder dagegen noch dafuer.

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Salam,

 

Liebe Brüder danke für die vielen Antworten. Hat mir weitergeholfen :D

 

Wa salam

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Hier haben wir noch einmal die Meinung Ayatullah Sistanis von einem seiner Vertreter bezüglich dessen, dass gemäß der Meinung Ayatullah Sistanis Tatbir haram ist:

 

 

ya Ali

 

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Salam,

 

ich werde dir empfehlen über Groß Ayatollah al Uzma Sheykh Wahid Khorasani nachlesen oder in Youtube seine Beiträge anhören, er ist 1921 geboren , seit 1960 bis 1972 hat er unter Ayatollah Khoi im Najaf studiert, seit dem lebt er und lehrnt im Qum Hawza.

 

WaAssalam

 

daumenhoch.png

 

Sayyed Sistani (ha) erlaubt Tatbir..

 

Auch als Beispiel erlaubt Sayyed Kamal al-Haydari (ha) Tatbir.. Habe letzterem selbst diesbezüglich angeschrieben..

Liebe Geschwister, ich kann verstehen dass euch diese Praktik nicht gefällt, aber bitte sprecht dann darüber nicht im Namen der Gelehrten.

 

Barak Allahu feekum

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Bismillah

Assalamu Alaikum,

 

lieber Bruder,

diese Behauptungen sind ohne Fatwas wertlos.

 

Es ist schon etwas provozierend, wenn Geschwister sich die Mühe geben, um ihre Meinung zu untermauern und bringen Hinweise und Beweise, die dies bestätigen, und dann kommen andere und machen nur Behauptungen, die nur für Verwirrungen sorgen.

 

Und zum Schluss nochmal die Bemerkung, dass es hier gar nicht um Tatbir geht. Es sei auf diesen Beitrag hingewiesen: http://www.shia-foru...und-beitraegen/

 

Wassalam

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salam alaykom was denn nun erlaubt er es oder nicht? die fatwas sagen doch nein was ist denn falsch oder richtig?? unsicher.gif

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As salamu alaykum

 

wieso sollte den sheikh hassanen luegen? Ich habe ihn gegragt und er hat gesagt das sich sayyid Sistani enthaelt.

 

Hier kann man ja leider eh nicht ueber tatbir diskutieren, weil es laut den Forenregeln verboten ist, finde ich schlecht, weil wenn gegen etwas sprechen darf muss man auch dafuer sorechen duerfen.

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Bismillah

Assalamu Alaikum,

 

salam alaykom was denn nun erlaubt er es oder nicht? die fatwas sagen doch nein was ist denn falsch oder richtig?? unsicher.gif

 

Das was Br. Kervan zitiert hat, ist nicht falsch aber man kann der Meinung von Sayyed Sistani mehr entnehmen, wie ich bereits geschrieben habe:

http://www.shia-foru...ge/#entry457228

 

Mehr möchte ich hier nicht ausführen, denn dies reicht aus. Der einzige Tipp, den ich gebe, ist, dass man nicht alle Aussagen und Beiträge als gleichwertig ansehen sollte. Man sollte gucken, wer Argumente bringt und wer pure Behauptungen liefert und demgemäß handeln. So lässt man sich nicht einfach verwirren.

 

Wassalam

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Entschuldigt, wenn ich hier jetzt auch noch meinen Senf dazu gebe, aber Bruder Kervan hat Recht mit seiner Aussage, ich war im Büro von Ayatullah Sistani in Najaf und dort hat der Sheick uns das gleiche erzählt.

 

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Ich bin erstaunt und gefasst zugleich. Erstaunt bin ich deshalb, da man angesichts der gebrachten und für jedermann nachvollziehbaren Argumente dennoch auf seinen Standpunkt beharrt und gefasst bin ich deshalb, da ich es von einigen Anhängern dieser Praktik, um es diplomatisch ausgedrückt zu haben, eigentlich nicht anders gewohnt bin.

 

Als jemand, der den genannten Sheikh gut kennt kann ich ruhigen Gewissens sagen, dass er die damalige Antwort auf Basis seines damaligen Wissens geäußert hat. Nun wurden verschiedene offizielle Beweise erbracht, die klar und deutlich darlegen, dass man sich als Befolger Ayatullah Sistanis von der Praktik des Tatbir fernzuhalten hat. Ich weise noch einmal darauf hin, dass sämtliche Beweise entweder direkt aus dem Büro kommen oder von einem seiner Vertreter geäußert wurden. Ich sage es offen und ehrlich, wenn man mit reinem Herzen und klaren Verstand sich die Beweise bezüglich der Meinung des Ayatollahs anschaut, so wird man für sich sehr schnell zu einem islamisch-konformen Ergebnis gelangen, andernfalls nicht.

 

Abschließend würde ich einen arabisch-sprachigen Nutzer bitten das Video mit den Worten des Vertreters Ayatullah Sistanis im Wortlaut zu übersetzen, sodass die Angelegenheit noch klarer wird. Eine andere Bitte habe ich an einige, die sich in diesem Thread zu Wort gemeldet haben und bezüglich der Meinung Ayatollah Sistanis zu diesem Thema andere Auffassungen haben:

 

Wir haben euch unsere Beweise klar und deutlich dargelegt. Sie sind für jeden nachvollziehbar. Wenn ihr nun diese entkräften wollt, so müsst ihr Beweise erbringen, die

 

1.) Offiziell aus dem Büro vom Ayatollah kommen

2.) Mit Bezug auf die von uns erbrachten Beweise darlegen, dass diese nicht (mehr) stimmen. Hier muss dargelegt werden, dass gemäß der Meinung des Ayatollahs Tatbir nicht zu den Praktiken gehört, die die Trauerveranstaltungen schädigen. Weiterhin muss in der offiziellen Antwort des Büros Stellung zu den Aussagen des Vertreters Ayatollah Sistanis genommen werden, die er im veröffentlichten Video getätigt hat.

3.) Diese offizielle Antwort des Büros muss für jedermann nachvollziehbar einsehbar sein. Dies bedeutet, dass man entweder ein offizielles Schreiben hier veröffentlicht oder sonst etwas, welches direkt darauf schließen lässt, dass es aus dem Büro stammt. Wichtig: Unter diesem Punkt fallen keine Anrufe im Büro, Stellungnahmen irgendwelcher anderer Gelehrter, die nicht seine offiziellen Vertreter sind und jeder andere Beweis, der nicht objektiv und stichfest sich auf das Büro des Ayatollahs nachverfolgen lässt.

 

Solltet ihr vom Büro solche offiziellen und nachvollziehbaren Beweise erbringen können, Bismillah, dann akzeptieren wir seine Meinung diesbezüglich, andernfalls gilt auf Basis der bisher erbrachten offiziellen und für jedermann nachvollziehbaren Beweise, dass man als Befolger Ayatollah Sistanis religionsrechtlich nicht befugt ist der Praktik des Tatbir nachzugehen.

 

ya Ali

 

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