Laser62

Sunni oder Shia Hadithe?

7 posts in this topic

Salam liebe Geschwister,

könnt ihr mir die Gründe nennen (mit Quellen) die beweisen warum unsere Shia Hadithe dem Sunnitischen Hadithen überlegen sind? 
 

wa sallam

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Salam,

wie möchtest du so etwas beweisen?

Die Hadithe der Shia sind auf die makellosen Imame zurückzuführen, die Hadithe der Sunna nicht. Bedeutet also, dass die Sunna nicht die Worte unserer heiligen Imame erzählt, sondern von anderen Persönlichkeiten.

Und natürlich vertrauen wir als Shia den Worten der Ahl-ul-Bayt mehr als den Worten von anderen.

Wasalam

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vor 8 Stunden schrieb AllahsBesitztum:

Salam,

wie möchtest du so etwas beweisen?

Die Hadithe der Shia sind auf die makellosen Imame zurückzuführen, die Hadithe der Sunna nicht. Bedeutet also, dass die Sunna nicht die Worte unserer heiligen Imame erzählt, sondern von anderen Persönlichkeiten.

Und natürlich vertrauen wir als Shia den Worten der Ahl-ul-Bayt mehr als den Worten von anderen.

Wasalam

Ja also die Sunniten beschuldigen uns, dass unsere Quellen nicht authentischer wären als ihre, weil Sie sagen ihre Schreiber waren viel älter und ihre Sira Quellen auch.

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Posted (edited)

#bismillah#

 

#salam#

Bei den Sunniten waren unter den ersten Kalifen und später auch noch das Hadithe schreiben verboten. Erst einige Jahrzehnte nach dem Ableben des Propheten (s) haben Sie wieder angefangen... 

Bei den Shiiten haben die Imame aber schon vor dem Ableben des Propheten (s) damit begonnen und die ganze Zeit über durchgeführt. Außerdem haben wir die fehlerlosen Imame (a), die die Aussprüche und Lehren des Propheten (s) wissen. Die Lebenszeit der Imame (a) geht ca. 250 Jahre. Also die ganze Zeit in der Hadithe schreiben verboten war und später auch hatten wir reine Quellen. Wir haben die fehlerfreien Imame (a) während die anderen die nicht-fehlerfreien Sahaba und weitere haben.

Außerdem wurden viele Hadithe der Sunniten einfach erfunden und gelogen, um die Fehler der ungerechten späteren Herrscher zu legitimieren. Außerdem sind mehrere Hadithe der Sunniten auch völliger Unsinn und widersprechen jeglicher Logik...

P.S.: Das ist kein Angriff an die Sunniten:D

#wasalam#

Edited by Seyfullah
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vor 20 Stunden schrieb Laser62:

Salam liebe Geschwister,

könnt ihr mir die Gründe nennen (mit Quellen) die beweisen warum unsere Shia Hadithe dem Sunnitischen Hadithen überlegen sind? 
 

wa sallam

#salam#

Es ist schwierig, anhand von sunnitischen Quellen zu beweisen, dass man beispielsweise Muhammad ibn Ya'qub al-Kulaini, der al-Kafi schrieb, trauen kann und von ihm Überlieferungen nimmt, da er bei den klassischen sunnitischen Gelehrten nicht als ein vertrauenswürdiger Gewährsmann erachtet wurde. Umgekehrt ist es genau so schwierig, anhand von schiitischen Quellen zu beweisen, dass man Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari, der Sahih-ul-Bukhari schrieb, trauen kann, da er bei den klassischen schiitischen Gelehrten nicht als ein vertrauenswürdiger Gewährsmann erachtet wurde.

Einige Schiiten versuchen beispielsweise al-Bukhari durch negative Kommentare zu seiner Person aus sunnitischen Quellen in Zweifel zu ziehen und zu schwächen. Dies hätte jedoch, wenn es denn gelänge, nicht automatisch zur Folge, dass man nun al-Kulaini deswegen bevorzugen müsste.

Worüber sich sunnitische und schiitische Quellen beide einig sind, ist, dass sich die Ummah des Propheten nach ihm - und dazu gehören automatisch auch die Gefährten, wenn man sie zur Ummah zählen - in 73 Gruppen spaltete und alle bis auf eine in das Feuer eingehen und dass der Prophet zwei gewichtige Dinge hinterließ, Gottes Schrift und die Leute seines Hauses. Hält man sich daran, wird man nicht fehlgeleitet und der Prophet sagte, dass es die Fehlleitung ist, die in das Feuer führt. Also hält man sich daran, dann gehört man zu der geretteten der 73 Gruppen.

Über diese Inhalte stimmen beide Seiten überein. Ja, es gibt bei den Sunniten Inhalte, die einen anderen Weg als den von den Leuten des Hauses vorgeben, wie dass man zur geretteten Gruppe gehört, wenn man den Gefährten des Propheten folgt, aber darüber stimmen beide Seiten nicht überein, also herrscht hier keine Einigkeit, ob man gerettet wird, wenn man den Gefährten folgt. Worüber beide Seiten aber inhaltlich übereinstimmen sind die zwei gewichtigen Dinge.

Beobachtet man, was nach jedem Propheten geschah, dann stellt man fest, dass jedesmal eine Fehlleitung in ihrer Ummah stattfand, die dann durch jemanden als Maßstab korrigiert werden musste. Dazu sind ja die Propheten da. Jesus korrigiert die Juden, Muhammad korrigiert die Christen. Wenn sich nun die Ummah nach Muhammad in 73 Gruppen spaltet, aber es keinen weiteren Propheten nach Muhammad gibt, wer korrigiert die Fehlleitungen? Beide Seiten sind sich inhaltlich einig, dass die zwei gewichtigen Dinge vor der Fehlleitung schützen, aber beide sind sich uneinig, ob die Gefährten, also jeglicher von ihnen, vor der Fehlleitung schützt.

Beide Seiten machen den Muslimen ein Angebot. Keine der beiden Seiten wird über die Bücher oder Autoren der anderen sagen, dass sie bei sich als vertrauenswürdig erachtet werden. Ein Sunnite, der glaubt, dass man Sahih-ul-Bukhari befolgt, wird nicht al-Kafi trauen und ein Schiite, der al-Kafi befolgt, wird nicht Sahih-ul-Bukhari trauen. So ist es unmöglich, anhand der Meinung der anderen Seite das eigene Buch zu stützen, also bleibt einem nichts anderes übrig, als sich anzuschauen, was al-Bukhari und al-Kulaini anbieten und welche Lösung sie für das Problem der Fehlleitung bieten.

Ist es richtig, dass die Gefährten in Harmonie und Liebe lebten oder kam es zu Schwierigkeiten, die sogar zu einem falschen Islam-Verständnis führen können und wie löst man diese Schwierigkeiten? Macht es eher Sinn, dass der Prophet eine gewisse rechtleitende Führung nach sich bestimmte oder funktioniert es auch einfach, wenn sich die Muslime nach ihm eine weltliche eigene Führung aufbauen und irgendwie wird sich der Islam schon richten? Diese Dinge müssen inhaltlich überprüft werden.

Al-Bukhari zeichnet das Bild von einem fehlbaren Ali Ibn Abi Talib, fehlbaren Gefährten, die zwar gut sind, aber ihre persönlichen Ansichten über den Islam haben, die man befolgen darf und so Gott will, die Muslime so gut wie möglich versuchen davor zu bewahren, zu einer der 73 fehlgeleiteten zur Hölle verdammten Gruppierungen zu gehören.

Al-Kulaini zeichnet das Bild von einem unfehlbaren Ali Ibn Abi Talib, unfehlbaren Leuten des Hauses, die vollkommen sind und so zu hundert Prozent die Muslime davor bewahren können, wenn man ihnen folgt, zu einer der 73 fehlgeleiteten zur Hölle verdammten Gruppierungen zu gehören.

Man schaue sich besser die Inhalte und Botschaften an, die transportiert werden, als darauf zu hoffen, einen schiitischen Gelehrten zu finden, der al-Bukhari authentifiziert oder einen sunnitischen Gelehrten, der al-Kulaini authentifiziert.

Prophet Muhammad (ص) sagte:

إن الحق لا يعرف بالرجال اعرف الحق تعرف أهله

„Die Wahrheit erkennt man nicht durch die Leute. Erkenne die Wahrheit, dann erkennst du ihre Leute.” (At-Tibyan, Bd. 1, S. 190)

#wasalam#

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vor 2 Stunden schrieb NururrijalAli:

#salam#

Es ist schwierig, anhand von sunnitischen Quellen zu beweisen, dass man beispielsweise Muhammad ibn Ya'qub al-Kulaini, der al-Kafi schrieb, trauen kann und von ihm Überlieferungen nimmt, da er bei den klassischen sunnitischen Gelehrten nicht als ein vertrauenswürdiger Gewährsmann erachtet wurde. Umgekehrt ist es genau so schwierig, anhand von schiitischen Quellen zu beweisen, dass man Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari, der Sahih-ul-Bukhari schrieb, trauen kann, da er bei den klassischen schiitischen Gelehrten nicht als ein vertrauenswürdiger Gewährsmann erachtet wurde.

Einige Schiiten versuchen beispielsweise al-Bukhari durch negative Kommentare zu seiner Person aus sunnitischen Quellen in Zweifel zu ziehen und zu schwächen. Dies hätte jedoch, wenn es denn gelänge, nicht automatisch zur Folge, dass man nun al-Kulaini deswegen bevorzugen müsste.

Worüber sich sunnitische und schiitische Quellen beide einig sind, ist, dass sich die Ummah des Propheten nach ihm - und dazu gehören automatisch auch die Gefährten, wenn man sie zur Ummah zählen - in 73 Gruppen spaltete und alle bis auf eine in das Feuer eingehen und dass der Prophet zwei gewichtige Dinge hinterließ, Gottes Schrift und die Leute seines Hauses. Hält man sich daran, wird man nicht fehlgeleitet und der Prophet sagte, dass es die Fehlleitung ist, die in das Feuer führt. Also hält man sich daran, dann gehört man zu der geretteten der 73 Gruppen.

Über diese Inhalte stimmen beide Seiten überein. Ja, es gibt bei den Sunniten Inhalte, die einen anderen Weg als den von den Leuten des Hauses vorgeben, wie dass man zur geretteten Gruppe gehört, wenn man den Gefährten des Propheten folgt, aber darüber stimmen beide Seiten nicht überein, also herrscht hier keine Einigkeit, ob man gerettet wird, wenn man den Gefährten folgt. Worüber beide Seiten aber inhaltlich übereinstimmen sind die zwei gewichtigen Dinge.

Beobachtet man, was nach jedem Propheten geschah, dann stellt man fest, dass jedesmal eine Fehlleitung in ihrer Ummah stattfand, die dann durch jemanden als Maßstab korrigiert werden musste. Dazu sind ja die Propheten da. Jesus korrigiert die Juden, Muhammad korrigiert die Christen. Wenn sich nun die Ummah nach Muhammad in 73 Gruppen spaltet, aber es keinen weiteren Propheten nach Muhammad gibt, wer korrigiert die Fehlleitungen? Beide Seiten sind sich inhaltlich einig, dass die zwei gewichtigen Dinge vor der Fehlleitung schützen, aber beide sind sich uneinig, ob die Gefährten, also jeglicher von ihnen, vor der Fehlleitung schützt.

Beide Seiten machen den Muslimen ein Angebot. Keine der beiden Seiten wird über die Bücher oder Autoren der anderen sagen, dass sie bei sich als vertrauenswürdig erachtet werden. Ein Sunnite, der glaubt, dass man Sahih-ul-Bukhari befolgt, wird nicht al-Kafi trauen und ein Schiite, der al-Kafi befolgt, wird nicht Sahih-ul-Bukhari trauen. So ist es unmöglich, anhand der Meinung der anderen Seite das eigene Buch zu stützen, also bleibt einem nichts anderes übrig, als sich anzuschauen, was al-Bukhari und al-Kulaini anbieten und welche Lösung sie für das Problem der Fehlleitung bieten.

Ist es richtig, dass die Gefährten in Harmonie und Liebe lebten oder kam es zu Schwierigkeiten, die sogar zu einem falschen Islam-Verständnis führen können und wie löst man diese Schwierigkeiten? Macht es eher Sinn, dass der Prophet eine gewisse rechtleitende Führung nach sich bestimmte oder funktioniert es auch einfach, wenn sich die Muslime nach ihm eine weltliche eigene Führung aufbauen und irgendwie wird sich der Islam schon richten? Diese Dinge müssen inhaltlich überprüft werden.

Al-Bukhari zeichnet das Bild von einem fehlbaren Ali Ibn Abi Talib, fehlbaren Gefährten, die zwar gut sind, aber ihre persönlichen Ansichten über den Islam haben, die man befolgen darf und so Gott will, die Muslime so gut wie möglich versuchen davor zu bewahren, zu einer der 73 fehlgeleiteten zur Hölle verdammten Gruppierungen zu gehören.

Al-Kulaini zeichnet das Bild von einem unfehlbaren Ali Ibn Abi Talib, unfehlbaren Leuten des Hauses, die vollkommen sind und so zu hundert Prozent die Muslime davor bewahren können, wenn man ihnen folgt, zu einer der 73 fehlgeleiteten zur Hölle verdammten Gruppierungen zu gehören.

Man schaue sich besser die Inhalte und Botschaften an, die transportiert werden, als darauf zu hoffen, einen schiitischen Gelehrten zu finden, der al-Bukhari authentifiziert oder einen sunnitischen Gelehrten, der al-Kulaini authentifiziert.

Prophet Muhammad (ص) sagte:

إن الحق لا يعرف بالرجال اعرف الحق تعرف أهله

„Die Wahrheit erkennt man nicht durch die Leute. Erkenne die Wahrheit, dann erkennst du ihre Leute.” (At-Tibyan, Bd. 1, S. 190)

#wasalam#

Bemerkenswerte sunnitische Seerah Quellen: 

 - Die Seerah von Ibn Ishaq (gest. 151) 
 - Der Maghāzī von Ma'mar b. Rashid (gest. 153) 
 - Al-Tabaqat al-Kubra von Ibn Sa ' d ( d. 230) 
 - Tarikh Khalifah b. Khayyāt (gest. 240) 
 - Tarikh Ibn Abi Khaythamah (gest. 279) 
 - Tarikh al-Tabari (gest. 310) 

Bei den oben genannten Quellen handelt es sich um vorhandene Primärquellen, die eine Vielzahl von Daten zur Seerah aus Quellen zusammengestellt haben, die sich an verschiedenen Punkten überschnitten und auseinander gingen.

In ähnlicher Weise haben sie auch Daten aus früheren erhaltenen Werken erhalten, wie z. B. Berichte von: 

 - al-Zuhrī (gest. 124) 
 - Musa b. 'Uqbah (gest. 141) 
 - Ali b. Muhammad al-Mada'ini (gest. 225) 

Wie offensichtlich ist die „sunnitische“ Literatur in der Lage, eine große Menge von Daten über das Leben des Propheten zu reproduzieren, was ein solides Rückgrat für die Seerah ermöglichen würde. 

 Einzelne Berichte aus Hadith-Quellen würden die Struktur und den Kontext dieses Skeletts weiter ergänzen.

Die Frage, die sich dann stellen würde, ist: 

 Was ist mit schiitischen Seerah-Quellen? 

 Die Realität ist, dass es in diesem Zusammenhang keine einzige klassische Twelver-Seerah-Quelle gibt, die zitiert werden kann.

Viele zeitgenössische schiitische Autoren zitieren: 

 1. al-Ya'qubīs Tārīkh (gest. 292). 

 Al-Ya'qubi war eindeutig ein schiitischer Historiker; Tatsächlich ist er dem Twelver-Stipendium jedoch unbekannt, da er in den biografischen Quellen von Twelver nicht erwähnt wurde.

In ähnlicher Weise erwähnt al-Ya'qubi selten, wenn überhaupt, die Quelle seiner Informationen, was das Buch noch fragwürdiger macht. 

 Es ist auch eine ziemlich spätere Quelle im Vergleich zu sunnitischen Seerah-Quellen, die wesentlich älter waren als sie.

2. Murūj al-Dhahab wa-Ma'adin al-Jawhar von al-Mas'udi (gest. 346) 

 Diese Quelle verkörpert eine extrem gekürzte Zusammenfassung der Seerah. 

 al-Mas'udi wurde von Ibn al-Najashi erwähnt; Seine Zuverlässigkeit wurde jedoch von keiner frühen schiitischen Autorität bestätigt.

Er schien oft von sunnitischen Quellen abhängig zu sein, da er gelegentlich Ibn Ishaq und Ibn Sa'd zitierte. 

 Was dies weiter demonstriert, ist die Ausrichtung anständiger Teile seiner Seerah auf die „sunnitische Seerah“. 

 Er lobte Abu Bakr und Umar, schien aber Uthman subtil zu kritisieren.

Abgesehen davon hat das Zwölfstipendium keine klassischen Seerah-Werke. 

 Somit ist es offensichtlich, dass kein einziges zuverlässiges Zwölf-Seerah-Werk existiert, um die Biographie des Propheten zusammenzusetzen.

(ist von einer Sunnitischen Seite) 

Könnt ihr darauf antworten oder kennt ihr gute Websiten die so eine Behauptung widerlegen?

wa sallam

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#salam#

Also Hadithe sind ein ziemlich großer Bereich. Hadithe sind eine ganze Wissenschaft gewidmet. Man kann Hadithwissenschaften jahrelang studieren. Ich denke mal, dass du jemanden brauchst, der etwas Ahnung von solchen Sachen hat:D

Mal sehen, ob jemand hier aus dem Forum weiterhelfen kann. Bin gespannt auf Antworten der Brüder und Schwestern:D

#wasalam#

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