3aliy

4. Wilayat-ul-Faqih

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bismillah.gif
Alles Lob gebührt Allah dem Herrn aller Welten
Und Allahs Segen und Frieden seien auf unserem Meister Muhammad und auf seiner gütigen und reinen Familie
Sowie auf seinen gütigen auserwählten Gefährten und auf allen Propheten und Gesandten seit Adam und bis zum Tag der Auferstehung.

 

Zur Vorstellung der Vortragsreihe

Zum 1.ten Vortrag (Al-Wilayah)
Zum 2.ten Vortrag (Al-Marja'iya)
Zum 3.ten Vortrag (Wilayat-ul-Faqih, der logische Beweis)


Heute kommen wir zum letzten Vortrag in dieser Reihe, die als Einführung in Wilayat-ul-Faqih gedacht war. Ich möchte mich dann auch an dieser Stelle bei Bruder Al-Musawi bedanken, der sich die größte Mühe gemacht hat, die Übersetzungen korrekturzulesen. Sowie an Alle anderen die die Texte korrekturgelesen haben oder verbessert haben, egal in welcher Hinsicht. Wir hoffen wir konnten durch diese Vorträge mehr Licht auf dieses Thema werfen und einige Missverständnisse beheben. Aber denkt nicht dass keine Vorträge über Wilayat-ul-Faqih mehr geben wird. Das ist nur das Ende des Anfangs zwinker.gif. Nas'alukum ad-Dua!
Viel Spass mit dem Vortrag.


Übersichtsverzeichnis:

  • Einführung
  • Einteilung der Hadithe
  • Erzähler der Überlieferungen
  • Erste Überlieferung.
  • Zweite Überlieferung.
  • Dritte Überlieferung.
  • Vierte Überlieferung.
  • Fünfte Überlieferung.

  • Einführung:

    Im letzten Vortrag haben wir damit angefangen die ersten Beweise des Imams für Wilayat-ul Faqih anzuschauen. In jenem Vortrag hatten wir eine Menge von Axiomen vorgestellt und daraus hergeleitet, dass die Wilayat-ul Faqih logisch gesehen eine Klarheit ist. Und dass wir deswegen sie beweisen, weil historische Elemente eine Rolle bei der Bestätigung dieses klaren und in uns angeborenen Prinzip ist.

    Nun kommen wir zum zweiten Teil der Beweisführung. Hierbei geht es darum Wilayat-ul Faqih durch Überlieferungen zu belegen.

    Die Frage ist also:
    Wo gibt es in den Hadithen und Überlieferungen Beweise, die (belegen) dass Wilayat-ul Faqih richtig ist? Wo haben die Imame uns gesagt wie wir uns verhalten sollen, falls der Imam verborgen sein sollte?

    Oder allgemein:
    wie sollen wir uns verhalten, wenn es schwierig ist den Imam zu erreichen? Was machen wir wenn Imam Musa al-Kazim (a.s.) im Gefängnis sitzt, Imam Ridha (a.s.) im Palast eingesperrt ist oder wenn Imam Hassan al-Askari (a.s.) in Militärstützpunkt, in der Kaserne arrestiert ist? Was machen wir? Nun, da wir uns hauptsächlich dafür interessieren, wie wir uns in der Zeit der großen Verborgenheit (Ghaibah) verhalten müssen, werden wir dies in unseren Beispielen berücksichtigen.

    Imam Khomeini sagte, dass der Prophet (s.a.s) und seine Ahlul-Bayt (a.s.) uns gesagt haben, wie wir uns in dieser Zeit zu verhalten haben. D.h. wir benötigen nicht die logische Vorgehensweise, um zu der Anwendung des Wilayat-ul Faqih zu gelangen. Die Ahlul-Bayt (a.s.) haben uns nicht im Stich gelassen! Sie haben es nicht zugelassen, dass wir verloren gehen, verwirrt und hoffnungslos werden.

    Als der Prophet (s.a.s) anwesend war, war es klar und deutlich. Bei jedem Problem, war er die Autorität, an der man sich wendet und um Lösung bittet. Nach ihm übernahm Imam Ali (a.s.) diese Rolle und nach ihm die Imame Hassan und Hussein (a.s.) usw. bis zum Qa'im (Imam Mahdi). Imam Mahdi (a.f.) ist aber nun in Verborgenheit. Wie verhalten wir uns?

    Wir werden aber sehen, dass nicht nur wir dieses Problem hatten, sondern auch die früheren Generationen, die in der Zeit des Imams selbst lebten. Die Imame waren in vielen Zeiten unerreichbar und ihre Gefährten stellten diese Fragen, die wir uns nun stellen.

    In der Zeit der kleinen Verborgenheit verhielt es sich genau so. Was machen wir, wenn wir Imam Mahdi (a.f.) nicht erreichen können.
    Imam Khomeini (r.a.) leitet nach dem Studium der berühmtesten Überlieferungen in dieser Angelegenheit folgendes Ergebnis ab:

    Der Prophet (s.a.s) und die Imame (a.s.), ganz speziell Imam Mahdi (a.f.), haben den gerechten und den Voraussetzungen erfüllenden Faqih zum Führer und Richter der Muslime ernannt, wenn es nicht möglich ist den unfehlbaren Imam zu erreichen.
  • Einteilung der Hadithe:

    Lasst uns aber jetzt diese Überlieferungen studieren und anschauen, wie der Imam (Khomenei) daraus herleitet, dass diese Überlieferungen zu diesem Ergebnis führen.

    Es gibt zwei Arten von Überlieferungen, die der Imam benutzt:
    • Zum einen Überlieferungen mit starker Überlieferungskette, so dass man sagen kann, dass der Hadith wirklich vom unfehlbaren Imam (a.s.) stammt.
    • Zum anderen die Überlieferungen die zwar eine schwächere Überlieferungskette besitzen, aber wo der Imam sagt, dass diese Überlieferungen nur als Bestätigung und Bekräftigung der Argumentation genommen werden können. Um die Meinung noch mehr Kraft zu verleihen. Obwohl diese Überlieferungen nicht zum Beweis gehören, dienen sie doch als eine Tatsache im Hintergrund.
  • Die Berichtenden der Überlieferungen und der Hadithe:

    Bevor wir mit der ersten Überlieferungen anfangen, gibt es ein Wort, den ich erklären werde, damit wir Zeit sparen, weil es in mehreren Überlieferungen vorkommt. Oft kommt in den Worten des Propheten und seiner Familie (a.s.) dieser Satz vor: “sie berichten meinen Hadith“ „Die Berichtenden unserer Hadithe.“

    Hier fragt der Imam, meinen die (unfehlbaren) Imame damit einfach nur diejenigen, die den Hadith weitergeben oder noch etwas mehr. Ist jeder gemeint, der einen Hadith im Buch liest und ihn verbreitet oder sind diejenigen gemeint, die den richtigen Hadith vom Falschen unterscheiden können, und die wissen können, dass dieser Überlieferer vertraulich ist und jener andere nicht, und die aus dem Inhalt des Hadithes entnehmen können, dass dieser Hadith korrekt (sahih) ist bzw. richtig überliefert wurde oder auch nicht? Weil wie wir alle wissen, es gibt viele Überlieferungen, die sich eingeschlichen haben.

    D.h. wenn wir eine Überlieferung begegnen, die beinhaltet:
    Person 1 über Person 2 über Person 3 über ... berichtet vom Propheten (s.a.s.) , dass er sagte: „Es gibt kein Paradies und keine Hölle.“

    Was machen wir mit diesem Hadith? Wir schmettern ihn gegen die Wand, weil er den Koran widerspricht. D.h. solche Hadithe müssen von Gelehrten untersucht werden, von Gelehrten, die wissen können, ob die Überlieferungskette stark ist, ob der Inhalt richtig ist; was die Situation des Imams in der er sich befand war; musste er Taqiyya machen oder nicht, weil er doch in Sicherheit war.

    Somit ist klar, dass mit Berichtenden der Überlieferungen, nicht jeder gemeint sein kann. Nicht jeder, der das Buch Al-Kafi aufschlägt und zehn Hadithe auswendig lernt, darf dann ankommen und sagen: Ich bin einer der Berichtenden der Überlieferungen des Propheten (s.a.s).

    Die Berichtende der Hadithe sind nicht einfach ihre Vorleser, sondern damit sind die Gelehrten gemeint. Denn derjenige, der die Überlieferungen verliest ohne diese studiert zu haben und ihre Korrektheit bewiesen zu haben, in Wirklichkeit nicht unbedingt ein Berichterstatter der Hadithen sein kann.

    Ergebnis:
    Es gibt also einen Unterschied zwischen Berichterstatter von Überlieferungen und Berichterstatter von Hadithen. Derjenige der eine falsche Überlieferung berichtet, berichtet in Wirklichkeit kein Hadith. Von daher müssen mit "Berichterstatter der Hadithe" die Gelehrten gemeint sein. Um Berichterstatter der Hadithe zu sein, muss man das Können haben und die Kunst der Unterscheidung besitzen und diese sind die Gelehrten (Fuqaha).
  • Die Erste Überlieferung:
    • Text der Überlieferung:
      Der Prophet (s.a.s.) sagte:
      O Allah erbarme (Dich) meiner Nachfolger (Er sagt es 3 Mal)
      Dann wurde ihm gesagt:
      O Rasulullah. Wer sind deine Nachfolger?
      Er sagte:
      Es sind diejenigen, die nach mir kommen werden und meine Hadithe und meine Sunna berichten, und sie den Menschen nach mir beibringen.
    • Kurze Analyse:
      Der Imam (Khomeini) sagt, dass der Text dieses Hadithes klar und allgemein ist. Er setzt die Nachfolger des Propheten (s.a.s.) fest. Der Imam (r.a.) sagt, dass die Nachfolger des Propheten auf zwei Stufen seien. Die erste Stufe seien die unfehlbaren Imame (a.s.) und die zweite Stufe seien die im Hadith erwähnten Berichterstatter der Hadithe die als Anvertrauten der Imame anzusehen sind.

      Der Imam entnimmt aus dieser Überlieferungen, dass die Nachfolger des Propheten folgende Eigenschaften haben:

      1. "Sie kommen nach mir",
      2. sie berichten von meinem Hadith (indem bereits erwähnten Sinne),
      3. und (berichten) von meiner Sunna,
      4. und sie bringen es den Menschen nach mir bei.


      Sie sind also die Träger dieser Religion, die Überträger dieses göttlichen Pfades und dieser göttlichen Urteile zu den Menschen, um sie ihnen nach dem Propheten (s.a. s.) beizubringen.

      Nachdem der Imam also erklärt hat, dass mit dem Berichterstatter des Hadithes nicht nur der Überlieferer gemeint ist, sondern der Gelehrten der im Wissen darüber ist, was er sagt und wie er seine Worte herleitet: Also der Faqih.

      Nachdem er das erklärt hat, sagt er, dass dieser Text sehr klar ist. "O Allah erbarme (Dich) meiner Nachfolger" hat eine klare Bedeutung.

      Denn so wie wir Schiiten den Hadith “Ali ist mein Nachfolger.“ als Beweis dafür nehmen, dass Ali Ibn Abi Talib der Imam nach dem Gesandten Allahs ist und dass er es ist der Waliy nach ihm ist, so müssen wir auch akzeptieren, dass auch die Berichterstatter der Überlieferungen und der Sunna diese Eigenschaft besitzen (müssen), weil sie laut dem Propheten (s.a.s.) seine Nachfolger sind.

      Aber natürlich diese Eigenschaft besitzen sie in der zweiten Stufe nach den Imamen (a.s.).

      Imam Khomeini (r.a.) sagt:
      Hier ist nicht gemeint, dass der Prophet (s.a.s.) nur die Hadithe überliefert und sie den Menschen rein theoretisch beibringt, sondern hier ist auch die Umsetzung des Erlernten gemeint. Das richtige Lernen geschieht also nur dadurch, dass man das theoretisch Erlernte umsetzt. Aber das wird dann später erklärt.
  • Die Zweite Überlieferung:
    • Text der Überlieferung:
      Der zweite Hadith ist der Hadith von (Imam)Abu Jafar al-Kazim (a.s.).

      Er (a.s.) sagte:
      Wenn der gläubige Faqih stirbt, wird er von den Engeln beweint und auch von den Orten der Erde, in denen er Allah diente Und von Toren der Himmel, in denen er mit seinen Taten emporstieg und (durch seinen Tod) es entsteht im Islam ein Loch das durch nichts verschlossen werden kann. Denn die gläubigen Fuqaha sind die Mauer des Islams und die Mauer der Stadt gehört zu ihr.

      Imam Kazim (a.s.) beschreibt hier den Faqih als die Schutzmauer des Islams. Hier analysiert Imam Khomeini (r.a.), was mit "Mauer des Islams" gemeint ist.
    • Allein das religionsrechtliche Können reicht nicht aus:
      Ist der Faqih eine Mauer des Islams, wenn er bloß die religiösen Gesetze herleitet und ein Praxis-Vorschriftenhandbuch (Risalah-Amalia) ausgibt. Natürlich nicht. Sondern der Faqih stellt eine Schutzmauer des Islams, wenn er daran arbeitet die göttlichen Urteile zu verkünden, was klar ist, aber wenn er auch den Islam, die islamische Botschaft, das islamische Intellekt und die islamische Kultur verteidigt, und wenn er die Religion der Muslime, die Länder der Muslime, die Grenzen der Muslime und die Eigentümer der Muslime und die Würde der Muslime schützt, und alle auf den Islam (hindeutende) Gefahren begegnet und wenn er die göttlichen Rechtsurteile umsetzt.

      Imam Khomeini (r.a.) stellt einfache Fragen. Er diskutiert mit den Fuqaha. Er sagte ihnen, ihr behauptet, dass der Faqih eine Mauer des Islams sei, wenn er die Rechtsurteile herleite und eine Risalah-Amalia ausgebe. Und wenn die Menschen ihn dann fragen: Was ist die Fatwa, o Maulana, dann teile er ihnen die Fatwa mit. Und das war es? Das ist die Mauer des Islams?
    • Bedrohung der Kultur:
      Sehr gut aber was ist, wenn die islamische Kultur und Ideologie, durch die Forschung- und Studienzentren (des Feindes), durch die Geheimdienste und die Medien in der ganzen Welt, sehr stark und bedrohlich angegriffen wird, liegt es nicht in Eurer Verantwortung diesen Angriff mit allen möglichen Mitteln abzuwehren?

      Wenn nicht, dann ist ein Teil der Mauer, die ihr sein solltet, eingestürzt.
    • Umverteilung des Geldes:
      Gut, eine andere Frage:
      Liegt es nicht in Eurer Verantwortung mit den religionsrechtlichen Geldern, die ihr von den Menschen einnimmt, die Probleme der Armut in der Gesellschaft und die damit zusammenhängenden Probleme des Verfalls der Gesellschaft und der Korruption (zu bekämpfen)?

      Wenn ihr sagt nein es liegt nicht in unserer Verantwortung so ist ein zweiter Teil der Mauer gefallen.
    • Umsetzung der Urteile:
      Gut, also was ist mit den göttlichen Urteilen, die Allah (s.t.) auf Seinen Propheten (s.a.s.) hinab gesandt hat? Wurden diese herab gesandt, damit sie in den Büchern versteckt bleiben?
    • Kampf gegen Korruption und Tyrannei:
      Was ist wenn die islamischen Ländern von den Ungerechten, den Frevlern und den Herrschsüchtigen korrumpiert werden? Was ist wenn diese die Menschen ungerecht regieren und dadurch die Gesellschaft zum Verfall dirigieren? Ist es nicht Eure Verantwortung die Religion der Menschen, die Kultur der Menschen, ihre Würde und vor allem ihr Jenseits zu schützen?

      Wenn nicht, was bleibt dann von der Mauer übrig, die Ihr sein wollt? Der Imam sagt also man sollte so eine Mauer für den Islam sein, wie der Prophet eine Mauer für den Islam war.
    • Ergebnis:
      Der Gesandte Allahs ist nicht nur dafür gekommen, um die göttlichen Urteile zu verkünden und dann den Menschen den Rücken zu kehren! Nein!
      Er setzte diese Urteile um. Seine Verantwortung war nicht nur die Verkündung. Wenn die Menschen ungerecht gegeneinander sind und wenn einer das Recht des Anderen nimmt bzw. sich an ihm vergreift, dann ist es kein Problem?

      Der Prophet (s.a.s.) hat nicht so gehandelt!!! Selbst die Imame haben nicht so gehandelt. Ihre Verantwortung war nicht die Verkündung.

      Imam Kazim (a.s.) sagte, sinngemäß: Komm o gläubiger Faqih und hör zu!
      Die Wilayah ist kein Ehrenamt, keine Sterne auf den Schultern. Du bist, o gläubiger Faqih, dafür verantwortlich den Islam zu verteidigen und ihn zu verbreiten. Du bist dafür verantwortlich die islamischen Urteile umzusetzen, den Kampf auf dem Weg des Islams zu führen. Du bist über das Verrichten der Gebote verantwortlich. Seine Aufgabe besteht darin den Verfall der Gesellschaft, die Armut, das Unrecht und die großen Überschreitungen zu tilgen. Du bist, o Faqih, dafür verantwortlich der Verschwörungen zu trotzen. Auch wenn Dich dies zum Martyrium führen würde.

      Und somit, wenn der Faqih der Verantwortliche ist, dann ist er auch der Waliy. Er ist dazu ernannt worden, die sehr große Verantwortung zu übernehmen, die auch die Verantwortung des Propheten (s.a.s.) und des Imams/der Imame (a.s.) war.

      Wer ist der Ernannte also? Wer ist diese Mauer, diese Festung und der Verteidiger?
      Er ist der gläubige Faqih.
  • Die Dritte Überlieferung:
    • Text der Überlieferung:
      Nun kommen wir zur 3. Überlieferung!
      Aba Abdallah (a.s.) sagte: Der Prophet (s.a.s.) habe sagt:
      Die Fuqaha sind die Anvertrauten der Gesandten, wenn sie sich nicht dem Diesseits hingeben.

      Hier sieht man die zwei Bedingungen, von denen wir in einem früheren Vortrag gesprochen haben. Wenn Du ein Faqih sein möchtest, dann musst Du zu den gerechten und gottesfürchtigen Menschen gehören.

      Es wurde gesagt:
      O Rasulullah und wie geben sie sich dem Diesseits hin?
      Er sagte:
      Wenn sie dem Sultan folgen! Wenn sie das tun, dann habt Acht vor ihnen für Eure Religion.
    • Analyse des Worten “Anvertrauten”:
      Der Imam (a.s.) sagt im Hadith:
      Die Fuqaha sind die Anvertrauten der Gesandten. D.h. wenn wir die Verantwortung der Gesandten kennen, dann kennen wir auch die Verantwortung der Fuqaha? Denn wenn der Gesandte nicht mehr da ist, wer ist dann der Anvertraute des Gesandten? Laut dem Hadith ist es klar: Es ist der Faqih.

      In der Überlieferung steht nicht, dass die Fuqaha die Anvertrauten der Gesandten über die religiösrechtlichen Gelder sind. Das wurde nicht gesagt.
      Sind die Fuqaha die Anvertrauten der Gesandten über die Waisen? Das wurde auch nicht gesagt! Sind die Fuqaha die Anvertrauten der Gesandten über die Verrückten? Es ist nicht so.
      Sind die Fuqaha die Anvertrauten der Gesandten zu den Fatawa? Auch nicht.

      Die Fuqaha sind also die Anvertrauten der Gesandten ohne Spezifizierung! Das heißt ihnen wurde alles anvertraut, was dem Gesandten anvertraut wurde. Der Faqih ist somit der Anvertraute des Gesandten, zum einen im Bereich der Herleitung und Verkündung der religiösen Rechtsurteile, zum anderen im Bereich der Umsetzung der Religion und der Urteile und das Verrichten der göttlichen Gebote. Im Bereich der gerechten Urteile ist er zwischen den Menschen und ist in der Verwaltung ihrer Angelegenheiten und der Führung. Und das ist die Bedeutung der Wilayah!

      Ist es klar? oder kompliziert?

      Der Imam sagt(sinngemäß):
      Die Verantwortung des Faqihs ist alles was der Islam geboten hat, denn das wurde ihm anvertraut. Seine Aufgabe besteht nicht nur darin, die Rechtsurteile bekannt zugeben. Waren denn die Imame (a.s.) reine Verkünder der Urteile? Waren die Propheten auch so, so dass wir sagen könnten, dass die Fuqaha ihre Anvertrauten in dieser Hinsicht sind? Natürlich nicht!!!

      Die wichtige Aufgabe der Propheten war, die Urteile umzusetzen und die Verwaltung der Regierung zu überwachen und zu kontrollieren. Imam Khomeini (r.a.) bringt auch dazu einen Text, der diese angesprochene Bedeutung vervollständigt. Und dieser Text erklärt noch mehr die angesprochenen Überlieferungen.
    • Was schützt den Islam?

      Imam Khomeini sagt:
      Das, was den Islam schützt und hält, ist seine Umsetzung. Denn wenn irgendeine Umma ein Gesetz bzw. eine Religion hat, aber keinen Verantwortlichen, keinen Beschützer, keinen Präsidenten und keinen Imam, wird diese Religion logischerweise verloren gehen.

      Was sagt Imam Ridha (a.s.)?
      Hätte Er (Allah) für sie (die Religion) keinen verantwortlichen, schützenden und anvertrauten Imam ernannt, dann würde die Religion zunichte gehen.

      Die Religion ist also nicht durch einen Gelehrten, der nur die Urteile verkündet, zu schützen. Der Schutz der Religion, die Festung der Religion, die Mauer der Religion und des vom Gesandten (s.a.s.) Anvertrauten ist durch einen verantwortlichen Imam, durch einen Waliy der die Umma leitet zu erreichen.

      Imam Khomeini (r.a.) erwähnt auch Paar Beispiele dazu und sagt: Egal wie groß und mächtig die Religion ist, wenn sie in der Wirklichkeit abwesend ist und nicht umgesetzt wird, dann geht sie verloren.

      Heute gibt es viele religiöse Rechtsurteile, die als Fremd empfunden werden. Sagt der Islam so was? Warum? Weil der Islam nicht umgesetzt wird? Diese Urteile sind nur in den Büchern zu finden.
    • Ergebnis:
      Also es bedeutet, dass die Fuqaha die Anvertrauten der Gesandten sind, denen das anvertraut wurde, was dem Gesandten anvertraut wurde und das ist zum einen die Rechtsurteile zu verkünden, den Menschen diese aufzuzeigen; und zum anderen die Menschen zu führen und zu leiten und die genannten Rechtsurteile umzusetzen. Das ist die Bedeutung der Wilayah,
  • Die Vierte Überlieferung:

    Nun kommt die 4. Überlieferung:
    Diese Überlieferung nennt man at-Tauki'. Ishaq Bin Ja´qub, schickte dem Imam der Zeit, in der zeit der kleinen Verborgenheit, einen Brief und stellte in ihm mehrere Fragen und der Imam hat diese Fragen beantwortet.
    • Text der Überlieferung:
      Ishaq Bin Ja´qub sagt:
      Ich habe Muhammad ibn Uthman al-Umari darum gebeten, (dem Imam) ein Buch von mir zu reichen, in dem ich einige Frage gestellt habe, die mir ein Problem bereiteten:

      Dann antwortete der Imam (a.s.) mit seiner eigenen heiligen Schrift:
      Was deine Fragen betrifft, möge Allah Dich rechtleiten und befestigen, (und so fängt der Imam (a.s.) mit der Beantwortung der Fragen an, bis er die folgende Stelle erreicht):
      Was die eintretenden Ereignisse betrifft, so kehrt zu den Bericherstattern unserer Hadithe, denn sie sind mein Zeuge über Euch und ich bin der Zeuge Allahs.
    • Kurze Analyse:
      Damit wir diesen Text verstehen. müssen wir drei Dinge erklären.

      1. Was bedeutet "die eintretenden Ereignisse"
      2. Was bedeutet "Berichterstatter unserer Hadithe"
      3. Was bedeutet "Sie sind mein Zeuge über Euch und ich bin der Zeuge Allahs"
      Die Berichterstatter der Hadithe hatten wir schon erklärt. Das sind die Fuqaha.

      Die eintretenden Ereignisse sind natürlich nicht die Fatawa. Denn damals wussten alle Anhänger der Ahlul Bayt, dass bei den Fatawas sie die Fuqaha fragen müssen. Und sie hatten das schon immer gemacht. Ishaq fragt nicht nach etwas Bekanntem.

      Gemeint sind die Ereignisse die in der Zukunft passieren werden und sie werden den Imam nicht erreichen können. Wie sollen wir uns verhalten, wie sollen wir reagieren. Was sollen wir tun.

      Und hier kommt die Antwort vom Imam:
      So kehrt zu den Berichterstattern unserer Hadithe, denn sie sind mein Zeuge über Euch deswegen haben wir am Tag der Auferstehung keine Entschuldigung vor Allah, weil die Fuqaha der Beweis des Hujja (Imam Mahdi) sind und der Hujja ist der Zeuge Allahs.
  • Die Fünfte Überlieferung:
    • Nun kommen wir zur weit akzeptierten Überlieferung von Umar Ibn Hunzula über Imam Sadiq (a.s.).
    • Verse aus dem Koran:
      In dieser Überlieferung über den Imam Sadiq (a.s.) nimmt der Imam (a.s.) den einen Vers als Beweis für seinen Spruch. Deswegen werde ich erstmal den Vers zitieren und dann kommen wir zur Überlieferung:

      4:58. Allah gebietet euch, dass ihr den Treueid jenen entgegen bringt, die diesem würdig sind; und wenn ihr zwischen Menschen richtet, dass ihr nach Gerechtigkeit richtet. Fürwahr, herrlich ist, wozu Allah euch ermahnt. Allah ist allhörend, allsehend.

      4:59. O ihr, die glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die Befehlsgewalt unter euch haben. Und wenn ihr in etwas uneins seid, so bringt es vor Allah und den Gesandten, so ihr an Allah glaubt und an den Tag der Auferstehung. Das ist das Beste und am Ende auch das Empfehlenswerteste.


      Also Allah (s.t.) hat befohlen, dass wir alles vor Allah und seinem Gesandten bringen, falls wir uns uneins sind und natürlich vor denen auch, die Befehlsgewalt über uns haben, denn ihnen muss man gehorchen laut dem Vers.

      Die Muslime wurden also befohlen, dass ihre Probleme durch den Propheten (s.a.s.) und diejenigen die Befehlsgewalt über die Muslime haben lösen. Aber wer sind diese, die Befehlsgewalt besitzen?

      Wir lesen einen Vers weiter:
      4: 60. Weißt du nicht von denen, die vorgeben zu glauben, was zu dir hinab gesandt wurde und was vor dir hinab gesandt worden ist? Sie wollen den Rechtsspruch bei den Frevlern suchen, wiewohl ihnen befohlen ward, nicht auf jene zu hören; denn Satan will sie in die weite Irre führen.
    • Wer ist der Frevler?
      Das ist jeder der nicht das umsetzt, was Allah geboten hat. Also dürfen die Muslime laut dem Vers den Rechtsspruch eines Frevlers nicht annehmen. Uns wurde geboten den Rechtsspruch des Propheten(s.a.a.s) und derjenigen die Befehlsgewalt über uns besitzen anzunehmen. Also können diejenigen, die Befehlsgewalt über uns besitzen keine Frevler sein. Denn Allah gebietet nicht das zu tun was er verbietet.

      Bei jedem Streit, der zwischen den Gläubigen ausgelöst wird, zu wem sollen sie zurückkehren und vor wem sollen sie es bringen? Vor Allah (s.t.) und seinem Gesandten (s.a.s.) und denjenigen die Befehlsgewalt über sie besitzen.
    • Der Text der Überlieferung:
      Ich habe Aba Abdullah (a.s.) über zwei unserer Männer, die sich um eine Schuld oder Erbe stritten, befragt. Sie hatten den Rechtsspruch bei einem Sultan und bei den Richtern gesucht. Hier war nicht den religionsrechtlichen Richter gemeint, sondern der Richter, der unter der Herrschaft des Sultans stand. Ist das erlaubt?

      Der Imam (a.s.) sagte:
      Wer den Rechtsspruch bei ihnen sucht, egal ob es sich um sein Recht geht oder nicht, dann hat er den Rechtsspruch beim Frevler gesucht und es ist haram. Denn das ist der Rechtsspruch des Frevlers und Allah hat geboten den Rechtsspruch des Frevlers abzulehnen.

      (Anmerkung der Moderation: Damit sind Streitereien innerhalb des islamischen Reiches gemeint. Hier wird nicht gesagt, dass das Gerichtsurteil eines nicht islamischen Landes, z.B. BRD, für uns nicht bindend sind. Diese Muslime unterliegen andere Regelungen, die jetzt hier nicht näher erörtert werden.)
    • Ergebnis:
      Was sollen sie dann sonst machen? Sie gucken, wer von Euch einer ist, der unser Hadith berichtet, unser Haram und Halal studiert hat und im Wissen über unsere Urteile ist. Seinen Rechtsspruch sollen sie akzeptieren, denn ich habe ihm eine Regierung über Euch gegeben.

      Nun sagen einige, dass der Hadith des Tauki'i als zweifelhaft oder schwach bezeichnet wird. Kann man aber diesen Hadith ablehnen? Dieser Hadith wurde zur Zeit des Imam As-Sadiq (a.s.) überliefert. Keiner kann sagen, dass einer der Imame nach Imam As-Sadiq (a.s.), dem Faqih diesem Recht abgesprochen hat, also bleibt dieses Recht für den Faqih bis zu Erscheinung des Qa'im (a.s.)
    In jedem Fall ist somit die allgemeine Wilayah des Faqihs bewiesen.

Wassalam!

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#salam#

 

#salam#

 

Masha'Allah, wie immer sehr informativ und logisch !

 

Möge Allah (s.) dich reichlich belohnen.

 

#sauer#

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#salam#

 

eine sehr interessante Zusammenfassng wie immer..möge Allah dich für deine mühen belohnen und alle helfenden natürlich auch..es war sehr sehr interessant..mashallah

 

wa salam

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#salam#

#salam#

Viel Spass mit dem Vortrag.[/b]

Das hatten wir, Danke.

Ja Bruder 3aliy inscha Allah belohnt dich Allah für jede sekunde die du für diese arbeit geopfert hast.

Hab mir endlich Zeit genommen das zu lesen-sehr schön übersetzt Mascha Allah.

Ich liebe dich #rose#

 

#salam#

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salam

Maschallah sehr schön, aber eine frage wer sagt das diese hadithe richtig sind und noch was falls diese hadithe irgend etwas beweisen ist nur taklied bruder

w.s

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salam

Maschallah sehr schön, aber eine frage wer sagt das diese hadithe richtig sind und noch was falls diese hadithe irgend etwas beweisen ist nur taklied bruder

w.s

 

#bismillah#

Salam,

 

Soweit ich weiß, ist dieser Vortrag von Sayyed Nasrallah, den der Bruder 3aliy, möge Allah ihn reichlich blohnen, übersetzt hat. Insofern kann man sich auf Sayyed Hassan Nasrallah verlassen, dass die Hadithe wirklich sahih sind.

 

w salam

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Salam Alykum ein richtige Hadith kann nur ein mutschtehed sagen außerdem Seyyed Hassan Nasserallah ist kein mutschtehed schwester wenn wir wissenschaftlich bleiben wollen

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Salam Alykum ein richtige Hadith kann nur ein mutschtehed sagen außerdem Seyyed Hassan Nasserallah ist kein mutschtehed schwester wenn wir wissenschaftlich bleiben wollen

 

#bismillah#

Salam,

 

Sayyed Hassan Nasrallah sicherlich keine falschen Hadithe verwenden. Der Vertrauen zu unseren Gelehrten geht langsam verloren, masha Allah. Du hast Recht, wenn es ein unbekannter Gelehrter wäre, würde ich auch daran Zweifeln bzw. nach Quellen verlangen.

Wie dem auch sei, der Bruder wird dir sicherlich die genauen Quellen nennen können, wenn er wieder aktiv ist.

 

w salam

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Bismihi ta'ala,

a salamu aleikum wa rahmatullah,

 

diese Vortragsreihe basiert auf den Schriften des heiligen Imam Khomeini zum Thema Wilayat ul Faqih, z.B. das Werk "Al Hoquma al Islamiyya" (übers. mit: "Der islamische Staat").

Es ist also Imam Khomeini, der diese Hadithe eingebracht hat und auslegte.

Dieses wird auch an mehreren Stellen in der Vortragsreihe erwähnt.

 

wa salamu aleikum wa rahmatullah

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#bismillah#

Salam,

 

Ich sagte: Soweit ich weiß,...Ich habe nur vermutet, dass es von Sayyed Hassan Nasrallah ist. Er ist kein Mudschtahid aber ein Gelehrter und er wird nicht falsche Hadithe verbreiten, wenn er selber nicht davon überzeugt ist, dass diese richtig sind.

Der Bruder Murtadha sagte ja nun:

 

Diese Vortragsreihe basiert auf den Schriften des heiligen Imam Khomeini zum Thema Wilayat ul Faqih, z.B. das Werk "Al Hoquma al Islamiyya" (übers. mit: "Der islamische Staat"). Es ist also Imam Khomeini, der diese Hadithe eingebracht hat und auslegte. Dieses wird auch an mehreren Stellen in der Vortragsreihe erwähnt.

Insha Allah ist Imam Khomeini eine sichere Quelle, zumal er ja auch den Rang Marja-e Taqlid hat.

diese hadithe sind bei den meisten Gelehrten (90%) als schwach eingestuft worden, die werden im Wassale al Shia band 26 die eigenschaften eines Richter überliefert. die verse die im vortragsreihe erwehent werden, beziehen sich nur auf die Imame oder wollt ihr den Quran nach eure meinung interpretieren?

Nein aber Imam Khomeini darf das doch wohl, oder? Ich gehe stark davon aus und es ist auch so, dass Imam Khomeini, möge Allah mit seiner Seele gnädig sein, mehr Wissen hat als wir alle.

w salam

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Diejenigen die auf eine wissenschaftliche Argumentation bestehen argumentieren selbst nicht wissenschaftlich. Die Argumente sind hier in einer klar ersichtlichen Struktur vorhanden und man muss sie nur noch aufmerksam lesen. Die Quelle ist ebenfalls angegeben, womit die Wissenschaftlichkeit vollständig sein sollte. Die Kritik jedoch basiert auf Behauptungen ohne Weiteres. Hier stellt sich einem die Frage, welchen Zweck solche Kritik erfüllt und worauf sie hinauszielt? Denn etwas zu berichtigen sieht anders aus, was hier geschieht ist lediglich die Stiftung von Verwirrung mit einigen Behauptungen. Wenn wir wissenschaftlich weitermachen wollen, sollte die Kritik erst einmal die Quelle selbst betreffen. Denn erst daraus resultiert ja alles.

 

Zudem gibt es Ahadith die genutzt werden um eine Sache zu bestätigen und zu bekräftigen, auch wenn sie nicht als 100% authentisch angesehen werden. Nichtsdestotrotz ist Imam Khomeini (r.) einer der größten Gelehrten unserer Zeit und seine Analyse ist mit 'Aqida und Mantiq vereinbar. In einem Forum, wo es keinen Hadithwissenschaftler gibt, ist es keine Hilfe Ahadith einfach als nicht authentisch abzustempeln, damit wird weder Wissen gemehrt noch irgendetwas Nützliches erbracht. Deshalb bitte ich um eine Argumentation die einen Sinn und Zweck aufzeigt und mehr Nutzen als Schaden erbringt.

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#salam#

 

Salam ihr lieben,

 

Ich hatte vor einiger Zeit schon Sayyid al Khuis(ra) Meinung übersetzt, nämlich, dass alle Überlieferungen hinsichtlich des Wilayatul Faqih al mutlaqa, nach seiner Meinung nicht authentisch sind. Der verehrte Student aus der Hawza in Najjaf, nämlich Bruder al Hassanein sagte ja auch nicht, dass alle unter den Gelehrten die Überlieferungen als nicht authentisch werten, sondern die meisten.

 

Deshalb, um sachlich zu bleiben, können wir sagen, dass hinsichtlich dieser Thematik Meinungsverschiedenheiten vorliegen.

So gehört Sayyid al Khumeini (ra)möglicherweise zu den Gelehrten, die diese Überlieferungen als authentisch werten.

 

Was daif Hadith betrifft, so darf man sie benutzen um eine Sachlage die durch Sahih Hadithe bestätigt ist, zu bekräftigen. Oder auch, falls die jeweiligen schwachen Überelieferung starke Shawahid vorweisen. Anderfalls darf man schwache Hadithe nicht als Fundament für eine Sachlage bestimmen. Dies ist ein treues Konzept aller Shiitischen Gelehrten.

 

Deshalb denke ich, dass wenn Sayyid Khumeini diese Überlieferungen als schwach ansah, er auf diese Methoden villeicht zurückgegriffen hat. Falls nicht, dann hat er sie möglicherweise als authentisch gewertet.

 

Was der Bruder al Hassanein sicherlich andeuten wollte ist, dass Gelehrte bestehen die sich auf Ilm ul Hadith stark spezialisiert haben und Sayyid Hassan Nasrallah (ha)nicht zu diesen Gelehrten gehört.

 

Gelehrte die sich auf die Einstufungen von Überlieferungen spezialisiert haben, wären beispielsweise:

 

Sayyid al Khui

Allamah al Hilli

Muhamad Baqir al Majlisi

Al Hurr al Amili

 

 

#wasalam#

 

#salam#

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#bismillah#

Salam,

 

Überhaupt das Sayyed Al Khui und Sayyed Sistani gegen das System Wilayat ul Faqih sind, kann ich nicht glauben. Das ist ja auch relativ egal. Die meisten Gelehrten sind für das Wilayat ul Faqih, so kann diese Aussage nicht stimmen, lieber Bruder. Kannst du mir die Gelehrten aufzählen?

 

Bezüglich dem Thema kann man nicht sachlich bleiben. Es wurde im Forum schon sehr oft darüber diskutiert. Aus welchem Grund, welche Absicht hat man dann noch, bei jedem Artikel über Wilayatul Faqih eine Kritik zu äußern, wenn man weiß, dass das Forum ein Befürworter ist.

 

Ja, natürlich sieht Imam Khomeini diese Hadithe als authentisch. Er hat das Konzept in Iran auch eingeführt.

 

w salam

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seyyed alchuy seyyed seyyed alhackiem scheck eshak alfeiath seyyed mehdie alchwersan seyyed rathy aldien almaraschy seyyed alsistany hat kein eideutige aussage gemacht aber wie er die fw sieht und die bedingung dafür stellt kann das nur ein Imam erfühlen

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#bismillah#

Salam,

 

Überhaupt das Sayyed Al Khui und Sayyed Sistani gegen das System Wilayat ul Faqih sind, kann ich nicht glauben. Das ist ja auch relativ egal. Die meisten Gelehrten sind für das Wilayat ul Faqih, so kann diese Aussage nicht stimmen, lieber Bruder. Kannst du mir die Gelehrten aufzählen?

 

Alle Gelehrten sind für das wilayatul Faqih liebe Schwester Azizah. Die einzige Meinungsverschiedenheit besteht darin, ob sie für das Beschränkte oder das Vollkommene Wilayatul Faqih sind.

 

Und wenn man eine Sachlage wissenschaftlich angeht, und falsche Aussagen beantwortet, wie beispielsweise das Sayyid al Khui für das Wilayat al Faqih al Mutlaqa war, dann ist dies keine Kritik, es ist eher eine Pflicht die Allah dir befiehlt. #rose# Natürlich muss dies mit Beweisen erfolgen.

 

#wasalam#

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ja Mohamad es kann sein das ich mich nicht eindeutig ausgedrückt habe

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#bismillah#

Salam,

 

Und was genau ist das Ziel dieser Beiträge? Ich meine, ihr beide kennt die Einstellung des Forums. Das der Bruder in Najaf studiert, bedeutet für mich nichts. Er hat nicht das Recht Hadithe einfach mal so als nicht authentisch abzustempeln und vorzuwerfen, man würde eine eigen Interpretation der Hadithe machen. Wenn seine geliebten Gelehrten es ihm so beigebracht haben, kann er auch daran glauben. Ein jemand, der in einer Hawza studiert, vorallem in Najaf, müsste die Einstellung Imam Khomeinis und Khamaneis kennen und nicht damit ankommen, dass diese Hadithe falsch sind.

Es gibt zahlreiche Geschwister, die daran glauben. Und es gibt wenige Gelehrte, die gegen das Wilayat ul Faqih bzw. diese Hadithe sprechen. Die genannten Gelehrten sind sicher bekannt in Iraq, sie gehören aber nicht zu den meistwissenden Maraji. So hat es für mich und für die anderen Geschwister, die fest an das System glauben, keine große Bedeutung.

 

w salam

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#bismillah#

#salam#

 

Überhaupt das Sayyed Al Khui und Sayyed Sistani gegen das System Wilayat ul Faqih sind, kann ich nicht glauben.

 

Das hat inschallah niemand behauptet. Nur weil man eine andere Meinung zu einer Sachlage hat, wird man nicht zu einem Gegner derjenigen, die es anders sehen. Solche Behauptungen schaffen leider nur Fitna.

 

Wie gesagt, beziehen sich die Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten nur darauf, wie weit die Führung bzw. Macht eines Gelehrten reicht.

 

Natürlich muss dies mit Beweisen erfolgen.

 

Wenn man behauptet, dass ein Hadith von ca. 90% der Gelehrten als schwach eingestuft sei, dann sollte man dies auch beweisen. Jetzt wurden zwar einige Namen von Gelehrten genannt, aber das ist dafür nicht ausreichend. Und selbst wenn es stimmen sollte, auch eine Mehrheit kann sich irren, daher wählt man für sich die oder den Gelehrten aus, dem man vertraut und das ist in erster Linie der Marja', den man nachahmt.

 

Übrigens wurden diese Meinungsverschiedenheiten schon mehrmals im Forum ausdiskutiert, auch hier im Unterforum, weshalb eine weitere Diskussion darüber nicht nötig ist.

 

#salam#

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salam bruder ich gebe dir eine Qulle Mabany almenhag von seyyed alchuy erstes Band er spricht darüber und diese ganzen hadithe für nicht richtig erklärt und und gibt dazu die meinungen andere Gelehrte aber wenn die diskustion persönlich wird und ich hier angegerifen werde werde ich nichtsmehr sagen danke nochmal w.s

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#bismillah#

#salam#

 

Das hat inschallah niemand behauptet. Nur weil man eine andere Meinung zu einer Sachlage hat, wird man nicht zu einem Gegner derjenigen, die es anders sehen. Solche Behauptungen schaffen leider nur Fitna.

 

In meinen Augen sind diejenigen, die solch eine Meinung vertreten sicher Gegner. Sie versuchen ihre Worte so zu verdrehen, damit es nicht so hart klingt. Jedesmal wenn das Wort Wilayat ul Faqih fällt, kommt ein jemand daher und muss klarstellen, dass das System in Iran so falsch ist. Was ist so ein Mensch dann, wenn nicht ein Gegner? Er kämpft jedesmal gegen diese Meinung, die die Muslime bezüglich dem Wilayat ul Faqih vertreten und das System verehren.

Im Gegensatz dazu, haben die Gelehrten wie Sayyed Sistani (wobei ich nicht daran glaube und es von einigen Gelehrten gehört habe) vielleicht doch eine andere Meinung aber reiben den Befürwortern des Wilayat ul Faqihs nicht ständig unter die Nase, dass das, wie es ist, falsch ist.

 

wsalam

 

 

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#bismillah#

#salam#

 

Das, was ich sagte, bezog sich auf die ehrenwerten Gelehrten, die anderer Meinung sind. Natürlich gibt es leider Schiiten, die versuchen mit allen Mitteln dieses System zu bekämpfen, nur sollten dafür keine Gelehrtennamen missbraucht werden.

 

#salam#

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Salam liest bitte Mabany almenhag von seyyed abu alkassem alchuy und ihr werdet sehen erste band er hat darüber glaube ich über 40 seiten geschrieben und die meinung andere gelehrte reingeschrieben ich hoff ich bin damit nicht gemeint von naynawa?

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#bismillah#

#salam#

 

ich hoff ich bin damit nicht gemeint von naynawa?

 

Nein, dich meinte ich nicht. Du hast ja nicht behauptet, dass die von dir genannten Gelehrten Gegner des islamischen Systems im Iran bzw. gegen das dort herrschende System von Wilayat-ul-Faqih seien. Eine Meinungsverschiedenheit führt nicht immer zu einer aktiven Gegnerschaft bzw. ist kein Beweis dafür. Aber leider wird versucht mit solchen Behauptungen Fitna zu stiften.

 

#salam#

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Bismihi ta'ala,

a salamu aleikum wa rahmatullah,

 

ich denke, dass es inzwischen kaum jemandem hier im Forum entgangen ist, dass unsere großen Gelehrten unterschiedliche Ansichten zum Wilayat ul Faqih Konzept haben.

Dieses Faktum immer wieder aus der Schublade zu holen, bringt niemanden von uns weiter.

 

Die einen folgen der Ansicht, die anderen einer anderen Ansicht. Und jetzt?

Eine wirklich wissenschaftliche Diskussion werden wir hier sowieso nicht wirklich führen können, weil niemand von uns auch nur annährend ein Experte in dieser Thematik ist.

Das einzige, was wir sagen können ist, diese oder jene Ansicht überzeugt mich mehr, aus diesem und jenem Grund. Aber selbst diese Gründe können meist keine wissenschaftliche Basis haben, weil wir gesagt nicht die nötigen Grundlagen hierfür haben.

 

Der entscheidende Punkt aber ist, dass es auch nicht verlangt wird, dass wir wissenschaftlich argumentieren oder gar wissenschaftlich vorgehen in unseren Glaubensangelegenheiten.

Die Wahrheit ist für jeden klar erkennbar, für den Wissenschaftler und für den Nichtwissenschaftler. Jeder hat mit seinem Denkvermögen und seiner Intelligenz die Möglichkeit auf seine Weise seinen Weg bzw. die Wahrheit zu erkennen.

Ein Wissenschaftler mag erkennen, dass es nur einen Gott gibt, auf wissenschaftlichem Wege. Ein Landwirt erkennt, dass es nur einen Gott geben kann, aufgrund der Erfahrungen, die er möglicherweise mit der Landwirtschaft macht. Von dem Landwirt wird nicht verlangt, dass er das liest, was ein Wissenschaftler lesen sollte, um Gott zu erkennen.

Wir sind sozusagen der Landwirt, sei es in Sachen Wilayatul Faqih oder in anderen Bereichen.

Natürlich ist es nicht verboten, sich wissenschaftliche Argumentationen anzuschauen und nachzuforschen, aber niemand von uns hier kann den Anspruch erheben, dieses ohne Hawzah Studium und ohne Lehrer tatsächlich sachlich und methodisch richtig machen zu können.

Das heißt wiederum nicht, dass man Gelehrsamkeit nur mit einem Hawzah-Studium erreicht, nein, aber die Religionswissenschaft ist nun mal eine Wissenschaft. So wie die Sprachwissenschaft, die Rechtswissenschaft, die Medizin, die Physik, die Chemie usw. auch Wissenschaften sind und das wissenschaftliche diskutieren hierüber auch nur den Wissenschaftlern vorbehalten ist, die sich in einer dieser Wissenschaften auskennen, diese also studiert haben.

Man mag der Ansicht sein, dass es bei der Religion etwas anderes ist, weil sie jeden was angeht. Ja, damit mag man argumentieren können. Jeder hat das Recht über Religion zu reden und sich darüber Gedanken zu machen, und zu diskutieren. Das tun wir doch alle. Aber das geht auch nur solange gut, wie keiner von uns den Anspruch erhebt, er wäre ein Experte und er würde die richtige Ansicht vertreten, weil er auf wissenschaftlichem Wege zu diesem oder jenem Ergebnis gekommen ist.

Wenn das so wäre, dann könnte sich ja bald jeder von uns einen weißen oder einen schwarzen Turban auf den Kopf setzen, nur weil er ein paar Hadith Bücher gelesen hat.

Dies wäre fatal.

Im Übrigen möchte ich noch einen wichtigen Punkt hinzufügen, den niemand aus den Augen verlieren darf- selbst ein Hawzah-Studium ist kein Studium wie jedes andere wissenschaftliche Studium. Es geht nicht in erster Linie darum so viel Wissen wie möglich zu erlangen, sondern in erster Linie geht es dort um Charakterbildung, um Selbsterziehung. So verstehe ich es jedenfalls. Also zu denken, nur weil man nur wenige Jahre an einer Hawzah war, dass man deswegen nicht so viel Ahnung haben könne, geht leider in die falsche Richtung. Im Gegenteil, wenn man zwar wenig Bücher gelesen haben mag, aber nur das, was man las, erfolgreich umzusetzen versucht, dann hat man mehr erreicht, als jemand der Jahrzehnte an einer Hawzah verbringt, und nur einen kleinen Bruchteil von dem umsetzt, was er lernt.

 

 

Noch eine kleine Anmerkung zum heiligen Imam Khomeini und seinen Ansichten (und das ist ein wichtiger Grund für mich, warum ich von der Richtigkeit seiner Ansicht zu Wilayat Faqih überzeugt bin; und ich erhebe nicht den Anspruch hier wissenschaftlich zu argumentieren):

Imam Khomeini (möge seine Seele geheiligt sein) wird nicht umsonst als Revolutionär bezeichnet.

Es mag sein, dass einige heutige Gelehrte (mit Mehrheit und Minderheit zu argumentieren hat im Islam kein Gewicht. Das mag in anderen Wissenschaften anders sein, aber Allah ist im heiligen Qur'an deutlich in dieser Angelegenheit. Er, hocherhaben ist Er, sagt sogar sehr oft, dass nur wenige dem richtigen Folgen bzw. dass die Mehrheit meist auf einem falschen Weg war und ist) und andere in der Vergangenheit eine andere Auffassung über Wilayatul Faqih hatten und haben. Das respektiere ich. Das ist ihr Recht. Sie sind die Experten in dieser Hinsicht. Aber ich bin u.a. deswegen von der Ansicht des heiligen Imam Khomeini überzeugt, weil niemand vor ihm in der über tausendjährigen islamischen Geschichte in der großen Verborgenheit des 12. Imam das geschafft hat, was er mit Allahs Hilfe geschafft hat- er hat eine Explosion des Lichts ausgelöst.

Imam Khomeini mag nicht der Erste sein, der diese Auffassung über Wilayatul Faqih hatte, aber er war mit Sicherheit der Erste, der versucht hat, es umzusetzen, und es mit der Hilfe Allahs und mit der Zustimmung des iranischen Volkes geschafft hat es umzusetzen. Und dieser Weg wird seit über 20 Jahren fortgesetzt durch Imam Khamenei.

Deswegen: Imam Khomeini ist ein Revolutionär. Er hat die islamische und die gesamte Welt umgewälzt, in atemberaubender Geschwindigkeit. Und zum Positiven.

 

 

wa salamu aleikum wa rahmatullah

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